Священник Д. Рождественский Элемент современности в Словах и Беседах Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 947

Предмет хришћанске проповеди је вечно и непроменљиво јеванђелско учење о спасењу, које се верницима поучава у складу са црквеним предањем преко пастира или преко лица која имају посебну власт од Цркве да служе речи 948. Једина сврха црквене проповеди је да помогне верницима у постизању вечног спасења кроз организацију земаљског живота у складу са посебним учењем49 и Гопел у складу са Гопелом. упорности, идеју о учењу Господа нашег Исуса Христа као једином предмету хришћанске проповеди спровео је професор М. М. Тареев у другом поглављу својих критичких есеја „О питањима хомилетике“. А један од најновијих страних хомилетиста (Геринг), дефинисавши проповед као живо сведочанство о Христу и Њиме извршено дело спасења, налази да је могуће и саму беседу назвати јеванђељем, јер она по својој намени приказује верницима Христа Исуса „Који нам постаде мудрост од Бога, освета и праведност13 и освећење. 950. Овај концепт предмета и сврхе проповедања у потпуности је заснован на Светом писму. Према речима професора Барсова, „питање шта је проповед... по својој суштини или природи... разрешено је у Светом писму (и то управо у назначеном смислу) тако јасно и категорично да не постоји ни најмања могућност, са црквеног становишта, за било које друго решење” 951. Из овога произилази да из црквеног ауторства није све што је посвећено аутору. проповед у правом значењу речи. Према истом професору, „беседа губи своју природу, престаје да буде проповед, не само када престане да говори о Христу и Његовом учењу, већ и када се у самом учењу о Христу одрекне симболичког учења Цркве и препусти се спекулативним истраживањима о вери“952. Учење о Христу Спаситељу, о Царству Божијем и вечном спасењу лежи у Светом Писму, које (за нас православне) треба разумети и тумачити у складу са учењем Цркве; али ако по заповести Спаситељевом постоје пастири-учитељи, онда, очигледно, не за дословно преношење Откривеног учења са његовим тумачењима прихваћеним од Цркве, која би се могла заменити читањем. „Хришћански проповедник није једноставан читач Божанске речи, његов говор мора да тече из дубине његове душе, из дубине његовог верујућег, искрено убеђеног срца” 953. Проповедник, дакле, мора да донесе нешто од себе. Амерички проповедник Брукс даје следећу дефиницију проповедања: „Проповедање је преношење истине посредством особе“ 954. Али свака личност, развијајући се, непрестано се мења, а истовремено се мењају захтеви и захтеви читавих људских друштава; Дакле, задатак проповедника није само да буде веран непроменљивој истини Јеванђеља, већ и да примени непроменљиво учење о спасењу на стално променљиве услове времена и стање слушалаца. Дакле, у проповеди је потребно разликовати два елемента: непроменљиви, позајмљени из речи Божије, и непрестано мењајући, који уноси личност проповедника и одређен потребама и захтевима оних којима се предаје наставна реч 955. Према професору Тарејеву, живот поставља и питања „на која нема одговора у речи Бога, али у речи Бога нема одговора. ипак мора да се примењује“ 956. Ово је одговорност пастира-проповедника. И. Зарницки, дефинишући проповед као „изношење и објашњење вечних истина, које се непроменљиво објављују у Цркви, у односу на оне стално променљиве околности времена и места у којима проповедник налази своје слушаоце, доноси следећи закључак: „Ова дефиниција садржи и разлог зашто је неопходна стална припрема нових проповеди, и један од суштинских услова за њихову делотворност –59. Други, променљиви елемент проповеди се у омилетици назива савременошћу проповеди 958. Сам Спаситељ је оставио печат савремености у свом Јеванђељу, а исто видимо и у проповеди апостола, њихових ученика и наследника, и свих пастира-проповедника који су стајали на врхунцу свог позива. Јасно је да је за њену делотворност важна савременост беседе. Без испуњења овог услова, проповеди би биле неразумљиве, незанимљиве, а самим тим и бескорисне за слушаоце који не могу да се одрекну хитних потреба и интереса времена које проживљавају. Неуспех и неплодност проповедничке делатности у великој мери зависи од недостатка овог елемента. Зарад плодности црквеног учења, проповедник, дакле, не треба да буде равнодушан према захтевима свог времена, према свему што у датом тренутку узбуђује и збуњује, прија или растужује његове слушаоце. Према Златоусту, „свештеник мора... да знају све о свакодневном животу не мање од оних који се обраћају у свету и да буду слободни од свега више од монаха који живе у планинама.“ 960. Феликс Дупанлу, епископ Орлеански, обраћа се пасторима-проповедницима следећим упутством: „Морамо отићи и уверити се у стварне, угњетавачке и хитне потребе слушалаца и узети их у обзир. Само у овом случају ми ћемо постати ловци људи." 961. Да бисмо разјаснили важност и значај елемента савремености у проповеди, задржимо се на проповедничким делима тројице највећих отаца и учитеља Цркве златног доба хришћанске књижевности – на Речима и Разговорима Св. Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог. Високо достојанство и витални значај њихове наставне речи препознали су већ петнаест векова хришћански научници разних вероисповести и праваца. Ми, посебно, као они који смо са Истока примили благо вере Христове, у овим смутним и тескобним временима, када је тако опипљива потреба за живом и делотворном пастирском речју и у исто време када су појмови пастирске проповедничке делатности тако збркани и нестабилни, морамо да се сетимо да је светлост са Истока, и да је тамо, као преокрет нашег мисаоног погледа, у коме се окреће време, препознаје наш мисаони поглед. процват хришћанске проповеди. Пастирска и проповедничка делатност тројице великих светитеља датира из века у коме је сведочанство јеванђељске истине речју коначно заменило мучеништво из претходног времена 962. До издавања чувеног едикта Константина Великог 313. године, семе хришћанства је углавном била крв мученика; од тог времена хришћански пастири су могли несметано да раде на пољу ширења и јачања вере Христове, „рађајући Цркви нову децу кроз јеванђеље“ (1. Кор. 4, 15) и кроз проповед, успостављајући правила вере и побожности за оне који су веровали. Именовани свеци имали су огроман успех као проповедници, а то се у великој мери може објаснити чињеницом да су својим слушаоцима увек износили Божанско учење у односу на потребе и захтеве времена. То се може видети из само једног разматрања тема које су универзални учитељи изабрали за своје Речи и Разговоре. Видимо да су у проповедима догматског садржаја изнели пре свега, па чак и искључиво оне тачке хришћанске доктрине које су у то време захтевале свеобухватно разјашњење, јер су биле предмет бескрајних расправа и спорова по кућама и на улици, између мушкараца и жена, између образованих и неписмених, јер се због њих немири и раздори Цркве олако разбијају. Према професору Говорову, „догме су у то време постале, у пуном смислу те речи, јавна питања” 963. Велики светитељи силом и постојаношћу проказују јеретике свог времена, и побијају оне грешке јудаизма, паганизма и научног слободоумља, које су у своје доба биле супротстављене откривеној религији. У својим Речима и Разговорима дотичу се предрасуда које су владале међу верницима тог времена; наоружају се моралним недостацима који су карактерисали посебно то доба. Они не занемарују и, када се попну на црквену амвону, не прећуткују прећуткује поремећаје свог савременог друштвеног система. За време јавних непогода и изузетних несрећа са појединцима, светитељи су утешитељи и заступници увређених и убогих и строги изобличитељи тврдокорних и оданих луксузу. Без сумње, пре свега, свети оци су се трудили да буду вође своје пастве на путу вечног спасења; догађаји и околности овоземаљског живота били су значајни у њиховим очима само у оној мери у којој је један или други однос верника према њима могао погодовати или ометати постизање овог главног циља. Њихова прва и једина брига била је да угњетавачке потребе и неодложни захтеви времена не буду препрека верницима у постизању моралног савршенства и спасења, за шта је неопходно осветлити животне појаве са становишта јеванђељског учења. „Свети оци, који су нам оставили еминентан пример у својој проповедничкој делатности, показали су нарочиту осетљивост за потребе времена. Сматрајући да је њихова главна дужност излагање речи Божије, прекинули су уобичајено објашњење њеног текста када су околности поставиле пред њих очигледне потребе времена, и посветили своје речи дању дању објашњењу питања које је нараштаја 964. Овим речима професора Певницког може се додати да свети оци ни у обичном излагању Писма нису заборавили на своју савремену стварност са њеним сумњама и стрепњама, потребама и несрећама, тугама и радостима. Свети Василије, архиепископ Кесарије Кападокијске, који је углавном добио надимак Велики због свог храброг пастирског деловања, посебно заслужује то као црквени говорник 965. Особитост његових хомилетских дела која су доспела до нас 966 је њихова виталност и веома практична применљивост и њихова кореспонденција са потребама таквог времена да је његов значај за толику важност за време његовог постојања. историја морала његовог века 967 . Свети Василије се у својим Разговорима народу, као и у својим списима и писмима, дотакао оних тачака хришћанске доктрине које су савремени јеретици одбацили или изобличили 968 и које су уопште од најдубљег интереса за све савременике светог оца. Ово су његови Разговори „О вери“; „О речима: У почетку беше Реч“ и „Против Сабелијана, Арија и Аномејаца“ 969; у овим, као и у неким Разговорима моралне и практичне природе и у хвале 970 Св. Василиј развија и доказује православну доктрину о Тројици, једносуштности Сина са Оцем и божанству Светог Духа 971 у складу са хитним захтевима свог времена и захтевима својих слушалаца. У 15. дискурсу „О вери“, проповедник изјављује: „У данашње време свако је ухо отворено да чује теологију, и Црква не може бити задовољна таквим слушањем“ 972; а из Беседе 24 („Против Сабелијанаца, Арија и Аномејаца“) јасно се види да је на догматском пољу највеће интересовање за слушаоце било разјашњење учења о Светом Духу. „Одавно сам приметио“, обраћа се свети Василије слушаоцима током Беседе, „да сте незадовољни речју, и чини ми се да скоро чујем прекор, зашто се, задржавајући се на ономе што сви исповедају, не дотичем питања која побуђују многе гласине; јер су сада уши свих усмерене ка слушању Духа3,9 о учењу Духа.“9 чињеница да Бог није аутор зла“, такође припада догматским Разговорима. За време Св. Василија, међу верницима који су одлучно одбацили дуалистички поглед на свет, често се чуло питање: откуда зло у свету, ако је све створио Бог; и многи су дошли до закључка да је Бог кривац зла у свету, јер, рекли су, „Кога другог, осим Бога, препознајемо као одговорног за оно што се дешава?“ 974 Филозофске и природнонаучне космолошке теорије светог Василија супротставиле су библијско учење о стварању света, свемоћи и премудрости Божијој, изнето у девет егзегетских и апологетских Разговора; ови Разговори, названи „Разговори шестог дана“, у потпуности су задовољили потребе тог времена и уживали нарочит успех 975. Теоријске заблуде верника дале су и материјал за наставну делатност светог оца. Ово је, на пример, Разговор 13 – „Подстицаји да се прихвати свето крштење“; из ње се јасно види да су они који су дуго одлагали прихватање сакрамента резоновали овако: пре крштења је мање-више дозвољено упуштати се у овоземаљска задовољства, живети као незнабожац, па тек онда (ако је могуће, у старости), очишћени крштењем од свих учињених грехова, неопходно је водити титулу 6 хришћанског живота који одговара9. нетачна процена значења паганских списа, како у позитивном тако и у негативном смислу, свети отац у Разговору 22 поучава младиће „како да се окористе паганским списима“. „Немојте да се чудите“, каже он, окрећући се студентској омладини, „ако ви, који свакодневно идете код учитеља и разговарате са уваженим људима из антике о делима која су оставили иза себе, рећи ћу да сам и сам нашао нешто корисније. Управо о томе желим да вам дам савет, наиме, да не смете, пошто сте једном заувек предали кормило брода овим људима, да их следите куда вас воде, већ, позајмивши од њих све што је корисно, морате бити у стању да учините другачије и одбаците то. Али шта је то и како то разликовати, то ћу ја научити, почевши овако...” 977 Имамо седамнаест 978 разговора моралне, практичне и оптужујуће природе од Светог Василија – релативно мало; али сви они који су преживели до нашег времена огледају се у карактеристичним цртама тог века: сви су веома прожети духом модерности. Ово су 979 Беседа смештених у 4. део светитељевих дела (у руском преводу): 6. – „О речима из Јеванђеља по Луки: „Разрушићу своје житнице и сазидаћу велике“ (Лк. 12, 18); и о похлепи“; 7. – „Онима који се богате“; 10. – „На љуте“; 11. – „О зависти“; 14. – „О онима који пију“ и др. У Цезареји, као главном граду региона, било је много богаташа који су се без мере препуштали раскоши и чулним задовољствима, а притом су били потпуно равнодушни према својим суграђанима који су трпели страшно сиромаштво. Свети Василије је сматрао својом дужношћу да са црквеног говорника изобличи раскош и тврдоглавост богаташа. Увек изблиза учествујући у свим ојађеним и убогим и располажући благостањем и благостањем саосећању, чувени пастир-проповедник је посебно подизао свој глас у време јавних непогода. Тако је он својом речју показао велику корист Кападокијској области, још у чину презвитера, када је ову област задесила несрећа глади (368. године). Беседа 8, „испоручена током глади и суше“, као и Беседа 6 и 7, поменута изнад 980, датирају из овог времена. Управо су ови Разговори, надахнути љубављу према потребитим члановима пастве, заједно, можда, са другима који до нас нису стигли, натерали богаташе да притекну у помоћ онима који су били у опасности од глади. „Хладна равнодушност богатих према сиромашнима проширила се до те мере да су, када је у Цезареји владала глад, богати затворили своје житнице и почели да продају хлеб по цени недоступној за сиромашне. Свети Василије је силом своје речи приморао богате да бесплатно отварају житнице за сиромашне. у овом случају створио чудо." 981. Из упознавања са овим Из разговора је лако видети да они не могу имати никаквог утицаја само на потпуно неосетљиве. У разговору 7 - „Према онима који се богате" - изузетна раскош богатих, њихова склоност да бесконачно гомилају, изван сваке временске потребе, а у потреби је исто толико потреба, а у потреби је исто толико потреба. приказано „Богати жуде за сувишним и бескорисним као за нечим неопходним, а све што имају није довољно за трошкове које смишљају. Своје богатство деле на садашње и будуће потребе, нешто одвајају за себе, а нешто за своју децу... ово ће бити употребљено за кућне трошкове, а ово ће служити за разметање људима. „Могу само да се чудим таквом изуму претераности“, каже свети отац. Имају хиљаде кола. Имају много коња, и они, као и људи, воде своје родословље према месту рођења својих очева. Узде, ободови, оковратници – све сребро, све посуто златом; гримизним ћебадима красе коње као коњушари. Имају безброј слуга. Куће се сјаје од мермера свих врста. А када, после подељеног на небројене трошкове, богатство ипак остане у изобиљу, оно се ставља у земљу, похрањује на скровитим местима, јер је будућност непозната, да нас не би задесиле какве неочекиване потребе. Сигурно се не зна да ли ће вам требати закопано злато, али није непозната казна за нељудски морал" 982. примећује светитељ, прелазећи на изобличавање тврдоглавости богатих према сиромашнима. "Шта ћете одговорити Судији - ви, који облачите зидове тканинама, а не облачите човека; уклониш коње, али равнодушно гледаш брата, подло обученог; пустиш пшеницу да труне, а гладне не нахраниш?“ - пита проповедник 983. У истом Разговору, анализирајући и оповргавајући изговоре богатих, којима желе да оправдају свој однос према убогима, свети Василије се задржава на следећем расуђивању бездетног богаташа: „Уживајући богатство целог живота свог, после смрти учинићу сиромашне наследнике свог имања, изјављујући их у писаној форми, као иу овом предмету и у тестаменту“ „Велика ти хвала за твоју великодушност, што си, лежећи у гробу и слегавши се у земљу, постао великодушан у трошковима и великодушан!.. Нико не тргује када се цењка. завршило, нико није крунисан ако дође на крају борбе, нико не показује своју храброст после битке. заповести: принеси жртву живу“. Велики проповедник је у Разговору 6 насликао ужасавајуће сиромаштво. Овде је у најдирљивијим изразима приказан положај сиромаха, вођен сиромаштвом на потребу да прода једног од својих синова. После много оклевања, несрећни отац се коначно одлучује. Али сада се пред њим поставља питање чије решење му опет задаје неописиве моралне муке. „О чему још размишља овај отац? – „Који да прво продам? Које од њих да нападнем? Од које звери да позајмим душу?“ „Међутим, баук неминовне глади за целу породицу извлачи га из стања неодлучности, „и после безбројних суза одлази да прода свог драгог сина. Светитељ у овом Разговору немилосрдно кажњава у личности јеванђеоског богаташа безумну зависност од богатства и земаљских задовољстава, што га приморава да зажмури на лишавања ближњих. „Говориш сам са собом у тајности, али твоје речи се вреднују на небу. Отуда ти стижу одговори. Шта каже богаташ? „Имаш много доброг да једеш, пијеш и веселиш се“ сваки дан (Лк. 12:19). Какво лудило! Да имаш душу свиње, чиме би је друго угодио осим овога?“ Толико сте зверски, тако неупућени у благослове душе, да нудите души телесну храну!“ 985 Из Беседе 21 „О ономе што не треба да се везује за ствари живота, и о пожару који се догодио ван цркве“, видимо да је свети Василије због умора слушалаца већ био спреман да заврши свој говор, али не може занемарити пожар који се догодио дан раније у околини цркве: сматра својом дужношћу да спомене ватру која је страдала у поретку страдања. није погођена катастрофом 986. Дотичући се у својој беседи моралних бољки својих слушалаца, свети Василије је посебно снажно осуђивао оне који су се препуштали претераности и пијанству. Из Беседе 14 „О пијаном” јасно је да је код богатих Цезареја пијанство уздигнуто у култ, окружено разним церемонијама; За време празника поштован је посебан ред, који је пре доводио до потпуног нереда и потпуног губитка сваке пристојности 987. Овде се даје објашњење за чињеницу да су се проповедници 4. века наоружавали против пијанства углавном око Васкрса: хришћани који су уздржано проводили пост 988. очигледно су себе награђивали за дуготрајно уздржање989. Дакле, ова проповед, усмерена против порока распрострањеног у свим временима, за проповедника означава карактеристичну особину савременог морала. Осим тога, из Беседе „О другом посту” сазнајемо да су цезаревци, бојећи се да неумереношћу обешчасте само време поста, препуштали се пијанству и пре његовог почетка. „Многи пост поштују и из навике и из стида једни пред другима“, сведочи овде Свети Василије, изражавајући даље своје бојазни да предвечерје поста неће протећи без ексцеса и неумерености: „Бојим се пијанства, које ловци на вино негују као својеврсно очинско наслеђе, јер други лудаци, као да се данас предуго товаре вином, као да су за пет дана препарације вина. пост.“ 990. Горе је забележено да се свети Василије у Разговорима практичне природе дотакао најважнијих теоријских питања тог времена; и обрнуто: настојећи да „све претвори у изградњу Цркве“, он држи моралне и практичне поуке, на пример у „Разговорима о шестом дану“, говорећи о истински хришћанском ставу супружника, с обзиром на слободу полних односа која је тада владала, против осветољубивости, итд. проповеди“ светог Василија 992. Тако, призната као једна од најбољих моралних и оптужујућих беседа светог оца, она стоји међу егзегетским разговорима: ово је „Разговор о крају четрнаестог псалма и о лихварима“. Завршавајући претходног дана започето тумачење (које није сачувано), проповедник примењује пети стих овог псалма, „Новаца свога с каматом“ (Пс. 14,5) на савремени морал и осуђује лихварство, које је представљало страшан чир у јавном животу у то време, када су апсолутни закон о кршењу стављала без икаквих ограничења на кршење закона. према њиховим дужницима: пословати са лихваром је тада значило угрозити не само интегритет своје имовине, већ и слободу, па чак и сам живот. Свети Отац у свом Разговору веома сликовито осликава методе којима каматар заводи своју жртву и доводи је у потпуно безизлазну ситуацију, а каматаре са свом строгошћу осуђује, називајући њихов однос према дужницима „врхуном мизантропије“. „Зарађујеш на туђим несрећама, скупљаш новац од суза, давиш голе, тучеш гладне; а зараду тако добијену називаш човекољубљем? „Тешко онима који говоре да је горко слатко, а слатко је горко“ (Ис. 5, 20) и који нечовечност називају човекољубљем.“ 993. Проповедник не одобрава оне који се доводе до тога да морају да се обрачунају са повериоцима. „Позајмљивање је почетак лажи, прилика за незахвалност, издајство. Ако ти је онај који ти позајмљује пријатељ, не узимај то. могућност да изгуби пријатељство. Ако је непријатељ, не потчињавај се непријатељу. Сада си сиромашан, али си слободан. А ако узмеш зајам, нећеш се обогатити, а изгубићеш слободу.“ Међутим, према онима који не могу да се снађу сопственим средствима и принуђени су да прибегавају зајму, свети Василије се према њима односи пре са саосећањем и жаљењем, као жртвама не само сопствене лакомислености и лакомислености, већ и стварне потребе. „Слике представљене у речи носе отисак привремених и локалних односа; видљивост, сликовитост и ликовност, модерност и националност су изразите проповедничке особине св. Василија Великог као проповедника-оптужитеља, које су у свој својој пуноћи биле изражене у његовим Речима у разним приликама.“ 995. Речи и Разговори светог оца, као високе заслуге и у потпуности одговарају потребама времена, давали су му утеху да види добре плодове својих моралних и оптужујућих беседа; мудро су му се испуниле речи и Соломне проповеди: „Мудро мудро су му се испуниле речи и проповеди. волим те“ (Приче 9,8), како он сам сведочи о томе на почетку 21. Беседе 996. године. Пређимо на Григорија Богослова. Посвећен по рођењу Богу од своје побожне мајке Ноне и стекао кућно васпитање у складу са њеним заветом, 997 Свети Григорије је развио и усавршио свој природни беседнички таленат у најбољим школама тог времена и тако, по Небеовим речима, постао „најречитији објавитељ Јеванђеља на грчком” 998. два од овог броја (4. и 5. инкриминишу цара Јулијана) су заправо полемичка дела у виду речи 999. године. „Сећање на Бога је потребније од дисања“, рекао је свети Григорије 1000, а многе његове Речи су у потпуности посвећене откривању догмата о Светој Тројици, у оповргавању јеретика који су тада били наоружани против правог учења о Богу: аријанаца, евномаца, духобора, итд. 1001. Њему су посвећене: 20. „О постављању епископа и догмату о Светој Тројици“, пет омилија о богословљу (од 27. до 31.), 33. „Против аријанаца и о себи“ и 35. „У спомен на мученике и мученике“. Кореспонденција ових речи догматског садржаја са захтевима тог времена је ван сваке сумње, будући да су се расправе о теолошким питањима и бескрајне расправе о апстрактним догматским темама претвориле у страст, а свети Григорије је био принуђен да осуди безвременост и неприкладност богословља и непоштовање мера у вези са тим 1002. У Беседи 39, „на светла јављања Господњег,“ свети отац се наоружава против незнабожачких празника и светих тајни, „преварних и непристојних“, што би могло да привуче пажњу верника и да на њих делује на покварен начин. тајна крштења до старости. У Слову има 32 св. Григорије даје упутства „о одржавању реда у разговорима и о томе да не може свака особа и не у сваком тренутку да говори о Богу. Савременицима светог оца, који је, као што се види из ове Речи, имао неодољиву склоност ка учењу и верским расправама, жељу да проникне у несхватљиве тајне богопознања, несумњиво су била потребна упутства ове врсте. Код светог Григорија, као особе склоније апстрактном теолошком и философском мишљењу, налазимо мало учења моралне и практичне природе у строгом смислу; међутим, не одлази а да не разоткрије изузетне недостатке и пороке свог времена, чак ни у својим Речима догматско-полемичког садржаја, не губећи из вида животни и практични циљ беседе 1004. Посебно се свети отац интересује и брине због неслоге у црквеном свештенству. У својим Речима се дотиче неправилности у самом избору и хиротоношењу епископа и прозива их за спорове око првенства. Овако описује недостојне слуге Цркве, чије је деловање могло само да нанесе штету: „Јуче су они били хулитељи, а сада су свештеници, јуче нису смели да приђу светињи, а сада су тајне вође, застареле у пороцима и нови у побожности... радије треба да се жртвују за „људство” (незнање)79. 1005. Излажући недостатке свештенства, свети отац не штеди духовне великодостојнике и чак се посебном силом наоружава против њих; он се храбро супротставља недостојним служитељима олтара, који нису припремљени за велику службу и који су махинацијама постигли висок положај у Цркви; он је немилосрдан разоткривач безумног луксуза и разврата морала вишег свештенства. У Беседи 42, „опроштај при доласку сто педесет епископа у Цариград“, свети Григорије се супротставља оним поглаварима цркава који су били претерано посвећени раскоши: „Можда ће ме замерити за ово (јер су ме већ окривили), да немам ни трпезу, ни одећу, ни прикладну трпезу, ни приличан улазак у величанство. на свој начин нисам знао да треба да уђем у надметање са конзулима који не знају где да расипају своје богатство. Нисам знао да и ја требам да јашем на одличним коњима, да се сјајно дижем у кочију, да и ја треба да имам састанке, пријеме са сервилношћу, да ми сви уступе место и уступе место за мене, као пред дивљом звери, чим и издалека виде да долази. 1006 Само онај ко је био свестан своје исправности, своје слободе од мамци чулности и сујете, који је ревновао за славу Божију и Он је бригу о вечном спасењу своје пастве сматрао својом светом дужношћу. У случају јавних непогода и сметњи, свети Григорије се јављао верницима са речима утехе за једне и укора за друге. Ово је Реч 15, „изговорена у присуству оца, који је ћутао од туге, пошто је град опустошио поља. Описујући тужан призор разорених поља у време када је жетва већ била близу, проповедник подсећа слушаоце да ризнице гнева Божијег садрже и још тежа искушења и катастрофе; Стога је неопходно прибегавати „милосрђу Божијем, сузама придобити Онога који „милост жели“ (Мт. 9:13; Ос. 6:6)“. Затим поставља питање: „Зашто је све то и шта је узрок катастрофе?“ Из списка преступа који су навукли гнев Божији јасно је на који начин треба да се испољи апел кажњених грешника ка Богу: „Један од нас је угњетавао сиротињу... други је похлепом и похлепом оскрнавио земљу, скупљајући где није посејао, и жањући где није расипао... удовици нису давали, а удовици нису давали милостињу или милосрђе. који је питао” 1007 итд.Разлике у положају сиромашних и богатих Св. Григорије се дотиче многих својих Речи, располажући средствима за третирање оних у невољи на хришћански начин (видети, на пример, Речи 43 и 44). У проповеди 14, под насловом „О љубави према сиромашнима“, проповедник, почевши од расветљавања идеје да је љубав према сиромашнима најизврснији део најважније хришћанске заповести љубави, даље осликава необично стање губавих и поставља слушаоце да се саосећајно опходе према овим несрећницима 1008. Две Речи је изговорио Свети Григорије да спречи нарушавање јавног мира: то су Речи 17 и 23. У првој од њих, „изговореној узбуњеним становницима Назијанца и гневном градоначелнику“, он даје одговарајућу сугестију и народу и властима, смело изјављујући потоњој да је закон Христа9 подређен њему и његовом разуму1. јер је друга Реч била неслога у народу изазвана неслагањем између неких епископа. У речима 34. и 35. велики пастир дели радост са својим стадом: у првој, поводом доласка из Египта житних залиха, које су становницима Цариграда били потребни и дуго чекали 1010; у другом – поводом тога што је по наредби цара Теодосија црква, коју су аријанци заузели, враћена православним 1011. Прилично значајан број Речи је изговорио свети Григорије да би објаснио своје поступке и спречио неспоразуме који би могли настати између њега и његове пастве. То су, поред поменуте речи 42 – збогом, речи 1, 2, 3, 26, 33 и 36. Почетак Речи 36 сведочи о пажњи са којом су се становници Константинопоља 1012. односили према Григорију Богослову као према црквеном поглавару: „Чудим се! – каже он. – Шта те толико привлачи мојим речима? Зашто мој говор, говор странца, који може бити слаб и без икакве привлачности, има такву моћ да на тебе има толику моћ да и ја, чини ми се, има магнет? је диван ланац, и Дух Свети га плете, везујући га нераскидивим везама!“ 1013 Исту ствар читамо и у Опроштајној речи: „Опростите, љубитељи моје речи, опростите овим народним... скуповима, и овим штаповима, који пишу отворено и тајно, и овој решетки, која једва издржи гомилу да слуша!“ 1014 Не само оне Речи у којима је проповедник проживео један живот са својим слушаоцима, где проказује њихове моралне болести и нуди средства за њихово исцељење, дели са њима радост и тугу, миротворац, где покушава да разјасни свој однос према пастви и спречи евентуалне неспоразуме, привукао је пажњу слушалаца цркве и терао око њих црквене слушаоце св. Григорија, али и његове апстрактне догматске Речи о тајни Свете Тројице, у складу са тадашњим захтевима, биле су за њих најдубље интересантне и, с обзиром на страст за догматским споровима које су се појачале до невероватних размера, које су апсорбовале сву пажњу верника и одвлачиле их од моралних и практичних питања са временом, биле су наш захтев и потпуно неопходан. „Сваком пажњом на велику догму“, пише Високопреосвећени Филарет Черниговски, „речи светог Григорија о њој могле су бити доступне свима, или су, у најмању руку, свима биле неопходне, посебно у облику у коме су говорили о догмату. Неумерени жар с којим су људи који су тада били призвани на погрешну ствар, људи који су у то време били призвани на погрешну ствар, ушли су у расправу о сахумили веру од стране народа који је ушао у расправу. препирати се о томе, било је неразумно И управо је ову жегу Григорије расхлађивао, унео је у своје границе, уместо ње је побудио животворну топлину делатне љубави” 1015. Свети Јован, архиепископ цариградски, који је због своје речитости добио титулу Златоуста 1016, у својим Речима и Разговорима оставио је најсавршеније узоре проповедницима свих времена. Златоустова проповедничка дела у толикој мери задовољавају захтеве савремености да у том погледу свакако превазилази све проповеднике и античког и новог времена. Према речима професора Барсова, код Златоуста „критичка анализа савремених теоријских осећања мишљења и практичних тежњи достиже свој врхунац, до те мере да проповеди овог универзалног учитеља служе као најбољи извор за културну и свакодневну историју његовог времена” 1017. Његове речи и разговори и разговори представљају такву његову холистичку слику времена. С. Пуецх је успео да успешно изврши задатак који је предложила Академија моралних и политичких наука: „Да из дела Светог Јована Златоустог (а најзначајнији део њих су Речи и Разговори) представи какав је морал његовог времена“ 1018. Из св. Свети Јован Златоусти је сачувао више књижевних дела уопште и дела проповедања посебно него од било ког другог оца Цркве; али много је или изгубљено или још није откривено до данас 1019. Најбоље Златоустове бесједе односе се на године његове службе у Антиохији као презвитера (387–397) 1020. Положај архиепископа престоничког града био је неповољнији за проповедничко дело због сложености и сложености живота архипастора, као и због сложености архипасторског живота. отац. Проповедничка служба у 4. веку, а штавише, у градовима као што су Антиохија и Цариград, природно је ставила на проповедника дужност да се бори против утицаја паганских и јеврејских схватања и обичаја на хришћане, као и бројних јереси и лажних учења. У тадашњем хришћанском друштву доминирале су све врсте сујеверја и предрасуда, које су имале своје извориште или у паганству и јудаизму, или су се развиле на хришћанском тлу 1021. године, а Златоуст се у својим Речима и разговорима често окреће осуди сујеверја и предрасуда, доказујући њихову апсурдност и неспојивост са светлошћу хришћанске истине, ен лигхт оф тхе Гопел насловом једног хришћанског. Као пример, наведимо Златоустове осуде на сујеверје које хришћани држе у тим облицима да би новорођенче заштитили од лоших утицаја и обезбедили му дуговечност и благостање у животу: „Ако се дете роди, опет видимо... много симболичних радњи вредних смеха. али упаливши светиљке и дајући им разна имена, бебу зову именом оног ко ће најдуже изгорети, претпостављајући да ће дете зато дуже живети... Треба ли говорити о завојима, о звечкама окаченим на руци, о црвеном предиву и још много чему, што доказује велико лудило, док не треба стављати ништа осим спасоносног крста на бебу и купати се у купатилу?.. прст у њему, помазују чело бебе; ако неко пита: „Шта значи ова прљавштина, ова глина?“ - кажу: "Штити од злог ока, од зависти и мржње." Зар те није срамота, реци ми? Ако се то чини међу паганима, онда то уопште није изненађујуће; и када се они који се клањају крсту, причешћују неисказаним тајнама и који су стекли мудрост, држе таквих срамних обичаја, ово је достојно многих суза. Ако се некоме ово чини неважним, нека зна да то води великом злу и да Павле такве ствари није сматрао неважним и није их игнорисао.” 1022 Међу хришћанима, савременицима светог оца, било је много оних који су посећивали јеврејске синагоге, учествовали у јеврејским светковинама, поштовали њихове постове и неке обреде 1023. На осуду ових хришћана који су практиковали јудаизам, Златоуст је саставио осам Речи против Јевреја 1024. Али, у поређењу са јудејством, паганизам је овде био паганизам. најопаснији за хришћане; опходио се према њему са већом строгошћу и чешће се у својим Разговорима враћао на његову денунцијацију 1025. И у Антиохији и у Цариграду, Златоуст се, попут светог Василија и Григорија, са непоколебљивом енергијом наоружавао против распрострањених грешака аријанаца, Македонаца, аполинаријаца, манхајанаца и других учитеља овде. његовог времена, посебно оних који су у то време нашли заклон у Цариграду 1026. године. Лажно учење Аномејаца, који су представљали, по речима Пуецха, „екстремну левицу“ [страна] аријанизма 1027, који је одбацио не само једносуштинско, већ и подобије Сина Божијег Богу Оцу, као што је имало још већу снагу у данима Златоуста, Реч 1028, је против њега, А. које се углавном развијају мисли о несхватљивости бића Бога и једносуштности Сина Божијег са Богом Оцем. Неопходно је, међутим, приметити да се свети Јован Златоусти, по самој природи свог ума, за разлику од Григорија Богослова, мало интересовао за теоријска питања, и да је 1029. године првенствено обраћао пажњу на морално стање своје пастве. Због тога, по речима Високопреосвећеног Филарета, његови догматски списи „дишу бригом о соулсу“3 због чега је његово морално стање. Разговори садрже не само објашњење светог текста, већ и морална упутства у односу на потребе слушалаца; стога се „сваки његов интерпретативни Разговор обично састоји из два дела: у једном се бави стварним објашњењем текстова речи Божије, у другом моралним стањем својих слушалаца” 1031. Његово Преосвештенство Антоније (сада архиепископ Волински), напомињући да је уопштено „отачка проповед била од „отачке проповеди била од „ексегетичког” облика, шта више тражи од „ексегетичког” правила: Св. Да ли Јован Златоусти у свом тумачењу Јеванђеља по Матеју налази место за описивање савремених догађаја и за упутства која одатле следе?“ А догматичко-полемичка природа светоотачких проповеди, према истом преосвећеном Антонију, „углавном је била одређена животном потребом да се сузбију најпопуларнији напади јеретика на веру“ 1032. У то време, проповеди на апстрактне догматске теме су од црквеног говорника захтевали сами слушаоци, као што видимо из Цх. од Матеја 1033. Златоустове моралне и оптужујуће беседе биле су усмерене директно против порока који су владали у његово време. Треба напоменути да је спољашњи тријумф хришћанства знатно снизио морални ниво чланова Цркве Христове: од тог времена пороци којима је пагански свет био посвећен све су више почели да продиру у окружење хришћанског друштва, 1034 које је великом брзином све више расло. Проповедник се буни против екстремног луксуза којем су били посвећени и жене и мушкарци 1035; посебно осуђује оне кићене који су своју бригу за грациозност и чистоћу ципела проширили до те мере да је изгледало као да је „центар људског достојанства померен са главе на ноге” 1036. „Спуштен до земље, хода младић, који треба да филозофира о небеским стварима; он се више поноси својим тржишним степеницама... да по лошем времену чизме запрља блатом, а лети да се запраше... Чизме су направљене да газе прљавштину, стајњак и сваку нечистоћу по поду. Ако вам је то неподношљиво, окачите их око врата или ставите на главу” 1037. Светитељ се са изузетном одлучношћу наоружава против зависности хришћана од паганских призора, а посебно против посете позоришту на Велики петак 1038. Он доказује без икаквог оклевања, не чинећи икаквих уступака, да су уступци за пагански морал или уступак неподношљиви. Хришћанина и да посећивање позоришта у дане страдања Господа Исуса Христа никако није дозвољено за хришћанина и грешника 1039. Против пијанства Златоуст, као и свети Василије Велики, налази за потребно да упозори своју паству посебно у недељу Васкрса 1040. Употреба заклетве заклетве је често била таква да је Цхрисост прибегавала Христу. денунцијација Дакле, од двадесет и једне „Беседе о киповима“, већина се завршава опоменом да се не заклиње 1041. У Цариграду је главна брига Светог Јована била да исправи морал свештенства, оданог раскоши, похлепи и другим грубим пороцима; са посебном снагом побунио се против устаљеног обичаја суживота између свештенства у целибату и девица (δυνειδαχτοι); Овај обичај је успостављен због чињенице да је у то време било врло мало добро одржаваних манастира и да су ученици свештенства, често у целибату, који су се заветовали на невиност, наставили да живе са својим учитељима и након пунолетства. Ревносни пастир је сматрао својом дужношћу да се бори против овог обичаја, који је давао разумне основе за критику целокупног свештенства уопште, упркос негодовању и протестима проказаних. Плод ове ревности за чистоту морала свештенства су две Речи: „Реч онима који су живели са девојкама“ и „Реч девицама које су живеле са људима“ 1042. Својим денунцијацијама свети Златоуст се обраћао не само простом народу и потчињеном свештенству, већ и моћницима овога света, не искључујући ни дворске племиће ни саму царицу 1043. Незадовољни изобличењем светог човека покушавали су свим средствима да му нашкоде, а када је царица Еудо оптужила себе против својих речи. лишен престола и послат у изгнанство; умро је од тешкоћа на путу и ​​окрутног поступања војника који су га пратили, док се кретао од једног места изгнанства до другог – од Кукузе до Питиунт-а, придружујући се војсци „побијених за реч Божију и за сведочанство које су имали“ (Откр. 6,9). Изванредан је Златоустов однос са привременим радником Еутропијем. Захваљујући утицају овог последњег на цара Аркадија, антиохијски презвитер Јован, који је намеравао да своју пастирску и проповедничку службу обавља у свом родном граду до краја својих дана, био је уздигнут на столицу архиепископа цариградског. Потом је Евтропије, ограничавајући права и бенефиције Цркве, настојао, између осталог, да постигне укидање права уточишта, које је Црква користила као средство против самовоље и насиља, и тиме отуђио архиепископа, који је осудио и опомињао племића, опијеног његовом влашћу. Ускоро је Еутропије морао да доживи све перипетије људске среће. Због увреде царице, лишене високог чина и власти и осуђеног на смрт, Евтропије је био принуђен да прибегне заштити Цркве, којој је сам лишио права уточишта, лишивши се тако јединог средства спаса не само од гнева цара, већ и од гневне гомиле људи који су дуго радили на погибији људи. Али овога пута несрећник је спашен захваљујући Златоустовом заступништву, за кога се, како је рекао Хагенбах, овде указала одлична прилика не само да понизи свог непријатеља, већ и да му „на главу гомила ужарени угаљ“ (Рим. 12, 20), будући да се архипастир, који није био осветољубив, пред њим појавио као заговорник.4440. поучан инцидент послужио је као повод за изношење две Беседе „о Еутропију, евнуху, патрицију и конзулу” 1045. Високо достојанство ових Разговора у потпуности одговара изузетној поучности чињенице. Питања друштвене неједнакости, слободе и ропства, богатства и сиромаштва Златоуст се често дотицао у својим Речима и Разговорима. А у његово време, као и увек, било је, поред власника неизмерног богатства, тако сиромашних људи који нису имали средстава да задовоље своје непосредне потребе. Као и увек, међу богаташима, Златоустовим савременицима, било је мало оних који су били наклоњени крајњој потреби својих суседа; и свети отац је у својим проповедима стога „неумољиви противник богатих и неуморни бранилац сиромашних“ 1046. „Нећу престати да понављам“, каже он, „дај сиромасима, а неуморно ћу оптуживати оне који не дају“ 1047. Да није био равнодушан, равнодушан је посматрач живота са довољном чињеницом да је констатовао његов живот. „о статуама, о којима се говорило народу Антиохије“ 1048. Са њима је учинио велику услугу становницима Антиохије, који су нанели тешку увреду личности цара и других чланова царске породице и у периоду клонулог ишчекивања расплета, који је за њих могао бити кобан, био спреман да падне у очајање. „Захваљујући овим разговорима“, каже професор Певницки, „град је попримио миран, нормалан изглед; морална озбиљност заменила је несређено узбуђење страсти, а то је, иначе, био разлог снисходљивости са којом се цар односио према огорченом граду“ 1049. Златоуст се одликовао изузетном ревношћу и марљивошћу у проповеди; и у Антиохији и у Цариграду, проповедао је врло често, скоро свакодневно, посвећујући значајан део свог времена пажљивој прелиминарној припреми својих Разговора 1050. Високо достојанство Златоустових проповеди Вилмен осликава следећим речима: „Његова беседа, научена, али са јавно доступним слушањима), које су готово увек повезане са стварношћу присутне (попултивне слике). околности њиховог живота Пажљив према свему што може да узбуђује или плени Антиохију, он је општи саветник људи у овом граду, истовремено и вођа и утешитељ сваке верујуће душе“ 1051. Златоуст никада није изгубио из вида практичну сврху своје проповеди. „Када својим речима није могао донети никакву корист, сматрао је сав свој рад изгубљеним, одобравање слушалаца безвредним, а њихове сузе бескорисним. Да би се постигао практични циљ проповеди, потребно је одабрати такве предмете и укључити се у дискусију о таквим тачкама које или посебно доприносе исправљању слушалаца, или га ометају. Златоуст преферира други пут, неуморно се трудећи да читав живот свог времена прикаже у најразличитијим одступањима од норме” 1052. Ако овоме додамо да је Златоустов живот био у тесној вези и у потпуној хармонији са његовом проповедничком делатношћу, онда ћемо разумети пажњу коју су слушаоци поклањали Речима и Беседама које су понекад обраћали на Речи и Разговоре за његов славни пасош црквеног крста. правилне границе 1053. Из кратког осврта на наставну делатност тројице васељенских светитеља, видимо да су се у својим проповедима дотицали свих оних питања која су била од виталног интереса за њихове слушаоце, од чијег објашњења и расветљавања су, са хришћанске тачке гледишта, зависили како права вера и добар морал, тако и, донекле, мир и благостање у јавном животу. Штавише, жарко надахнуће, искрена искреност и дубина осећања која су захватила њихове Речи и Разговоре не остављају места сумњи да су заиста узели к срцу потребе свог стада и да су бригу о свом моралном усавршавању и спасењу стављали изнад свега. „Господ Исус Христос је послао дванаест ученика да проповедају из истог осећања сажаљења према народу, због чега је гладне хранио хлебом и исцељивао болесне“, читамо из професора Тарејева 1054. Дакле, дело проповедничке службе у својој суштини треба да буде дело саосећања и љубави према другима, као и храњење других, само посета јадници. затвореника, с том разликом што има за циљ утаживање глади и лечење духовних болести: то је дело духовног милосрђа. Није довољно да пастир-проповедник познаје и воли јеванђелску истину 1055, већ мора бити прожет љубављу према својој пастви, која слуша његову поучну реч. Пастирска и проповедничка ревност светих Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоуста, као што видимо из историје њиховог живота и делатности, достигла је тачку заборава личних интереса, самопожртвовања, мучеништва. Даље: „Најсавршенији начин поучавања, по светом Јовану Златоусту, онај који и делима и речима води поучене у онај блажени живот који је Христос прописао“ 1056. Проповед која стоји у живом односу према стварности мора природно наћи потврду у животу проповедника. Живот тројице васељенских светитеља у свему је био у складу са учењем које су они нудили својим слушаоцима, те су их стога смело и истрајно могли позивати да исправе свој живот и, у нужним случајевима, обратити им се речју укора. Док су осуђивали луксуз и сујету, неумереност и прождрљивост, они су и сами били узори скромности и уздржаности. Располажући богате делима милосрђа, они су први дали пример доброчинства, оснивајући болнице и хоспиције, дајући све своје богатство сиромашнима. Није изненађујуће што је учење именованих светитеља, као проповедника веома обдарених по природи, чувених по својој побожности и врлинском животу, одликујући се изузетном ревношћу за пастирску и проповедничку службу и пажњом за потребе свог савременог друштва, привукло велики број слушалаца и умногоме допринело искорењивању и искорењивању те заблуде. моралног нивоа верника. Неуморна и несебична учитељска делатност тројице великих светитеља била је праћена добрим последицама не само за неколицину изабраних личности, њихове ученике и подражаваче, већ и за сву њихову паству и уопште за њихове савременике 1057; и не само за њих, него и за хришћане свих наредних петнаест векова, извлачећи поуке вере и побожности из тих Речи и Разговора васељенских учитеља, који су записани и тако сачувани до нашег времена. У рукама наших пастира је средство религиозног и моралног васпитања руског народа: црквеном проповедом они би могли снажно и благотворно утицати како на масе суштински религиозних, али недовољно упућених у истине вере, простог народа, тако и на „боготражитеље“ и на интелигенцију заражену верском равнодушношћу. „У нашем отачаству“, пише свечасни Амвросије, „постоји више од тридесет хиљада цркава као готових јавних школа, а још више учитеља, који имају ауторитет проповедника Христове истине и поверења народа; они имају на располагању дане и сате јавних сабора“ 1058. Али то је у нашој земљи у данашње време преповедање цркве. На неадекватност и неефикасност црквене проповеди јављају се притужбе лаика који нису равнодушни према питањима вере и Цркве; многи наши пастири и архипастири препознају тужно стање проповеди; наши рационалистички секташи смело и одлучно оптужују православно свештенство за инерцију и занемаривање дужности учења. Уопште, наши пастири ретко поучавају народ са црквеног амвона, али то није довољно: оно што се нуди народу на поучавање не изазива интересовање, не привлачи пажњу посетилаца цркве, и нема одговарајући утицај на морално стање верника; Не желе сви да слушају беседе, а посебно образовани људи 1059. Следствено томе, нису само наши пастири криви што су мало укључени у рад црквеног учења, већ и што њихова наставна реч не одговара потребама њихових слушалаца, што пати од недостатка савремености; Поента је у томе да наши пастири често намерно избегавају горућа питања нашег времена, сматрајући да је за црквену катедру згодније и сигурније да се бави апстрактним догматским, црквено-историјским и обредним питањима. "Најважније", каже В. А. Тернавцев, "проповедници Руске Цркве у хришћанству виде и разумеју само загробни идеал, остављајући земаљску страну живота, цео круг друштвених односа празним, без отеловљења истине. Ова једностраност их спречава да постану "рибари људи" (Матеј 4, 19. 10. 10.) да се не задовољи и наш дан. захтевима савременог доба, не водећи рачуна о хитним потребама слушалаца, наши проповедници често губе из вида главни циљ проповедничке службе и заборављају да је предмет хришћанске проповеди откривање јеванђељског учења о спасењу. Ови пропусти наших пастира по питању црквеног учења имају веома погубне последице. У тек прошлом рату 1061. наша војска се није показала „победничком“: велика катастрофа за отаџбину, осетљив ударац националном поносу! Али пастири Цркве посебно треба да тугују због чињенице да су се наши војници, звани христољубиви, док су живели међу незнабошцима, понашали у супротности са титулом хришћана, нису придобили оне који нису познавали Христа у корист хришћанства, него су их одвратили од њега 1062. Ово је засновано на повратним информацијама не само наших непријатеља, већ и мисионара из наше заједнице, али и мисионара у служби Далеки исток. Чија је кривица што се православни руски народ нашао упознат само са црквеним обредима, а нимало са духом Христовог учења? Не тако давно, у време епидемије колере, када су лекари веровали да је за заустављање заразе потребно убити бацил колере, наши тамносељани су одлучили да је у исту сврху потребно победити лекаре, а по местима су и извршили ову одлуку 1063. На чијој су савести извршена убиства и од кога ће се у селу стајати крв. људи, а свештеник је једини учитељ? У нашем сећању, глад је више пута посетила или неколико руских провинција или већину њих. Насупрот познатој изреци, која је сада постала анахронизам, у Светој Русији људи су умирали од глади, а од глади су се и злочини чинили. На чијој су савести случајеви изгладњивања и злочини почињени због безнадежне потребе? Ко ће бити одговоран за духовну смрт оних којима је „бог стомак“ (Фил. 3:19), иако себе називају хришћанима? Ко је крив што земља пати од катастрофа и од „глади слушања речи Господње“ (Ам. 8:11)? Наши проповедници најчешће упознају слушаоце са историјатом хришћанских празника, објашњавају значење обреда, изговарају погребне речи и хвалоспеве високим личностима, читају прогласе са црквене говорнице пре скупова како прописује власт, и на то се ограничавају. Ретко се окрећући откривању суштине Христовог учења, за своја учења најчешће бирају апстрактне теме које имају мало примене у животу. Када се дотичу савремене стварности са њеним потребама и захтевима, онда је оваква проповед најчешће модерна само по наслову и спољашњој форми, а не у суштини: оне не показују живи однос проповедника према оним питањима која тренутно занимају и тичу његове слушаоце и чије је хришћанско осветљавање потребно друштву које себе назива хришћанским. Наши проповедници најчешће заборављају да је модерност неопходан услов за сваку проповед: „Када би проповед могла да буде немодерна и непопуларна“, каже професор Тарејев, „онда би била непотребна, сувишна, проповедници би се могли ограничити на читање речи Божије“ 1064. Светоотачка проповед, као што смо видели, увек се тиче савремених питања; Овај елемент има како у разговорима о текстовима Светог писма, тако и у учењима о догматским темама, штавише, сама догматска питања су у то време била од највећег интереса за све вернике. Православни проповедници нашег времена искрено себе сматрају следбеницима и имитаторима представника светоотачке проповеди, али углавном њихово подражавање великим узорима не иде даље од спољашње форме. Светоотачка проповед, задовољавајући потребе свог доба, била је потпуно модерна, привлачила је многе слушаоце и имала је на њих снажан морални утицај. Беседе нашег времена, које одговарају не духу, већ само облику светоотачке проповеди, испоставља се да не задовољавају захтеве савремености, беживотне и бесплодне. Сада доживљавамо време када сваки пастир-учитељ посебно треба да се сети речи Апостола: „Тешко мени ако не проповедам добру вест“ (1. Кор. 9, 16), када је време да се сетимо упозорења Светог Тихона свештеницима: „Чувајте се да не ћутите“ 1065. Сто не сме да ћути све док се пастир не сме. Сам ток ствари изазива повећану активност проповедања; постојала је хитна потреба за живим проповедањем које одговара потребама времена. То је потребно верујућим синовима Цркве; то захтевају људи који су суштински равнодушни према вери и Цркви. Све донедавно спољни подстицаји за промену карактера наше проповеди очигледно нису били сасвим довољни, а услови за оживљавање и ревитализацију проповеди, без сумње, веома неповољни. Проповедници који су у току године имали неколико проповеди сопственог састава или из штампаних зборника, на теме мање или више одвојене од живота, имали су право да сматрају да су испунили своју дужност црквеног учитеља, док је велика већина пастира ћутала читаве године. Али сада је свима постала очигледна потреба за појачаном проповедничком делатношћу; Сада су се почели чути сасвим одређени и упорни захтеви за проповедништвом који задовољавају потребе нашег времена, а проповед устаљеног типа не задовољава никога. Данас се пред пастирима постављају питања са свих страна, за чије решење није довољно усвојити суштину јеванђељског учења и бити прожет духом светоотачких творевина, већ је потребно, поред тога, ради добра и спасења верника, покушати да се „науче свему што је у животу у свету ништа мање од оних који се обраћају“. Пастори се питају како хришћанин треба да размишља о слободи вероисповести, која је недавно најављена код нас; како се односити према позоришту у наше време; да ли је смртна казна прихватљива у хришћанској држави; како безазлено решити радно питање, у складу са јеванђељском поуком; је тренутно практикована метода коришћења земаљског сајма итд. Потребе и захтеви духа имају исту везу и однос са телесним потребама као што то има душа са телом. Стога, проповедник не може у потпуности да занемари питања која га занимају у савременом друштву, не само интелектуалне, већ и друштвено-економске и политичке. Посебно, пастир-проповедник не треба да ћути у периодима друштвених немира. И ових дана, поред других приватних питања, од свештенства се тражи да разјасни свој однос према ослободилачком покрету. Али наши пастири су били толико ненавикли да одговарају захтевима савременог доба, стајали су толико далеко од живота друштва да су се у почетку нашли потпуно збуњени; а онда, када је однос појединог свештенства према питањима политичког и друштвеног живота постепено почео да се јасни, резултат је био нескладан и заводљив раздор. На иста питања, за која се траже одлуке од свих пастира у духу истог Јеванђеља, одговори су почели да буду различити и противречни. Неки су се, на пример, чврсто и одлучно залагали само за одбрану законских права имућних класа, други су спремни да науче сиромашне и обесправљене „да стекну своје право борбом“. Неки су отворено одбацили резерве катихетског учења да убијање у рату и одузимање живота злочинцима није кршење шесте заповести; други (од особа „светог реда, па чак и монашког чина“) проповедају принципе живота „који су више у складу са нетрпељивошћу и фанатизмом Курана него са кротошћу и љубављу завештаним Јеванђељем“ 1066; ови последњи су склони не само да задрже смртну казну, већ и да њеном спровођењу дају карактер верске церемоније. Неки од пастира добили су титуле „напредних“, шампиона слободе и напретка (лево), други – бораца за темељне основе руског живота (десно); обојица су истовремено били жигосани прекорним именима представника непријатељских логора. Уместо да буду вође друштва, пастири су принуђени да слушају глас световних људи и следе их, као да немају и немају најпоузданије руководство. Остављајући по страни питање у којој мери наши пастири не желе, а колико не могу да стоје као црквени проповедници и вође друштва у питањима вере и морала на врхунцу свог позива, пређимо на разјашњење значења захтева за црквену проповед данас. Они захтевају живу реч која одговара захтевима времена, али шта се, тачно, подразумева под таквом речју? У којој мери су захтеви живе речи прожети духом савремености подложни задовољењу? Протојереј А.Кључарјев (касније архиепископ Амвросије), називајући појмове савремености црквене проповеди збуњујућим и нејасним, изнео је следеће мишљење о захтевима за проповед од стране интелигенције: „Већина нашег просвећеног народа склона је идеји да црквена проповед, већ да не треба да је води само у времену, него да је примењује само на спољну технику неког времена. слажу се с тим у самом решавању савремених питања живота“ 1067. Од другог аутора читамо: „Од проповеди захтевају да буде тачан одјек духа времена, саучесник књижевности у упознавању народа са хуманим, научним, практичним, економским и другим појмовима развијеним за побољшање друштвено-економског живота народа“ 1068. У наше време од свештеника се очигледно очекује да проповеда само на актуелне теме; траже потврду исправности разних друштвено-политичких партија са висина црквеног амвона. Али пастир-учитељ мора запамтити да црквена проповед не би требало да има никакве сродности са новинарством, чак ни са црквеним новинарством. Термин који омилетисти, посебно од шездесетих година 19. века, користе за проповед о савременим темама, новинарску, професор Певницки признаје као нетачан 1069. Али овај назив треба признати да уопште није погодан ни за једну од врста црквеног учења. Политичка и друштвено-економска питања сама по себи ни у ком случају не могу да буду предмет црквене проповеди, упркос њиховој важности и значају у животу друштава и народа. Како каже Дикман, „Јеванђеље признаје само једну политику — Царство Божије“ 1070. Али то никако не искључује пожељност, чак и неопходност, пастировог мешања у питања политике и јавног живота када су верници, занесени партијском борбом, спремни да одступе од основа јеванђељског учења. „Пастир Цркве неће испунити свој задатак и неће изабрати најбољи део када, на врхунцу страсти, буде потпуно хладан и равнодушан посматрач борбе и непријатељства које плени његово стадо. У таквим случајевима потребно је угледати се на пример славних пастира и учитеља васељенске Цркве, посебно нашег руског 1071. Али, наравно, пастира овде не занима тријумф ове или оне политичке доктрине, већ верност своје пастве заветима Христовим. Проповедник, чак ни као патриота, не би требало да ауторитетом вере оправдава и подржава националне страсти и предрасуде и незаконите тврдње у односу на друге народе. Његова реч може бити прожета љубављу према отаџбини, али ово осећање не треба да противречи основном принципу хришћанског морала; патриота увек мора остати хришћанин. Друштвени елемент се у проповед уводи не непосредном интервенцијом проповедника у интересу јавног живота, већ тако што, испуњавајући своју главну дужност, поставља темељ Царства Божијег у срцима верника, он истовремено доприноси унапређењу друштвеног поретка 1072. Златоуст није био директно противник словенства, а противник словенства није се директно бунио – противник словенства. јер, како каже Пуех, „није држао мишљење да хришћанство икада треба да постане револуционарно у савременом смислу те речи, односно у односу на грађански поредак” 1073. Побољшање материјалног благостања стада само по себи такође не представља директан задатак пастира. То је задатак секуларних јавних личности: пастири могу саосећати са њиховим активностима, па чак и помагати, колико је то у складу са суштинском дужношћу пастира, али „нека раде свој посао“, каже професор Певницки, „и што је њихов рад успешнији, то боље; али у исто време, нека не стављају свој рад на плећа Цркве, ни у ком случају то није47. за пастира да „остави реч Божију, бринући се само о трпезама“ (Дела 6,2) 1075. Задаци политичког економисте и хришћанског пастира-проповедника су у суштини различити, чак и ако су обојица били заокупљени истим појавама друштвеног живота: први ред настоји да промени и унапреди однос према њима – не мења и унапређује однос према њима. противрече принципима хришћанског морала; први скреће пажњу само на спољашње резултате порока који доминирају у друштву, а други је највише заокупљен мишљу о искорењивању самих порока. Из реченог је јасно да пастир-проповедник не може да учествује у партијској борби; он мора бити изван и изнад партија, пошто ниједна партија не може бити у свему у праву 1076. Осим тога, мора се имати на уму да активно учешће у партијској борби неминовно води усвајању у руководство принципа „циљ оправдава средства“, што је страно православљу. Многима се чини да улога чувара устаљеног поретка државног и јавног живота највише одговара свештенику; али када би свештеник почео да брани постојећи систем безусловно, у сваком погледу признајући га као најбољи, упркос оним недостацима које чисте савести не може да порекне, онда би се прогласио присталицом конзервативне странке и, стога, изабрао би положај који није виши од партијског чланства: пастор ни у ком случају не би требало да буде суштински конзервативан 1077. „Идеја о помирењу хришћанства са модерношћу једна је од примамљивих идеја које могу да заокупе ватрене умове пратећи ток времена“, пише професор Певницки 1078. Али пастор мора да се чува да не попусти доминантним трендовима века 1079. Постоји граница за проповедникове уступке духу времена. „Задатак проповедника није да високе захтеве Божанског закона спусти на ниво сниженог живота” 1080. Пастор-проповедник, расправљајући о суштини захтева који му се постављају, мора тачно да одреди које уступке може учинити, а на шта нема право 1081. Он је дужан, на пример, да се као одлучно бори против материјалистичког правца и утра побуни. дух јеванђељског учења; ако треба, мора неустрашиво супротставити глас народа гласу Божијем 1082. Никада не губећи из вида једини високи циљ црквеног учења, проповедник и данас мора верницима да покаже пут спасења у присуству постојећих спољашњих услова, не занемарујући насушне потребе друштвеног живота, али и не угађајући духу времена, 1083, не заборављајући упутства апостола: „Не уподобљавајте се овоме свету“ (Рим. Не мора се задовољити све што се тражи од пастира-проповедника; чак и више: да је кренуо да испуни све захтеве који су му постављени, и успео би, и да би сви „добро говорили“ о њему (Лука 6:26), учинио би, у суштини, премало. „Најтужнији тренуци у животу проповедника“, како исправно примећује Брукс, „јесу они када, напуштајући проповедаоницу, осети да је својим слушаоцима дао не оно што је имао боље, већ само оно што су они од њега тражили. Он их је задовољио, али је веома незадовољан собом“ 1084. Сет. Василија Великог. Цреатионс Свети Василије Велики, архиепископ Кесарије Кападокијске. Стварања: У 2 тома. М.: Сибирска благозвоница, 2008–2009. (Целокупна збирка дела светих отаца Цркве и црквених писаца у руском преводу; књ. 3, 4). ПСТСО – Комплетан зборник дела светих отаца Цркве и црквених писаца у руском преводу. М.: Сибирска благозвонница, 2007-.Т. 1–4. ПГ – Патрологиае цурсус цомплетус // Аццуранте Ј.-П. Мигне. Сериес граеца. Париз, 1857–1866. Прештампа: Кристијан. 1907. № 6. П. 3–46. Видети: Тареев М. М., проф. О питањима хомилетике: Критички огледи. Тројице Сергијева лавра, 1903. С. 27, белешка. (у даљем тексту Тареев. О питањима хомилетике). Видети: Борис, архимандрит. У чему је посебно важно да пастир Цркве има научно знање о теологији? Санкт Петербург, 1903. П. 6; Барсов Н.И., проф. Неколико историјских студија и размишљања о савременим питањима. Санкт Петербург, 1899. П. 277 (у даљем тексту Барсов. Неколико студија...). Види: Херинг Херм. Д. Дие Лехре вон дер Предигт. Берлин, 1905. С. 282 унд 281 (у даљем тексту – Херинг. Дие Лехре...). Сре: Водич за сеоске пастире. Кијев, 1893. Т. 1. П. 398. Барсов. Неколико студија... П. 5; За текстове Новог Завета видети, поред тога, на стр. 279–280. Барсов. Неколико студија... С. 11. Јурјевски А., свештеник. Хомилетика, или наука о пастирској проповеди Речи Божије. Кијев, 1903. П. 179 (у даљем тексту Јурјевски. Хомилетика). Ла предицатион ц’ест ла трансфер де ла верите пар ле моиен де ла персонналите (Броокс Пх. Цонференцес сур ла предицатион // Трад, пар Е. Ниегаард. Парис, 1884. П. 6; у даљем тексту Броокс. Цонференцес...). Видети: ПробстФерд., Др. Катецхесе унд Предигт вом Анфанг дес ИВ бис зум Енде дес ВИ Јахр. Бреслау, 1884. С. 134, § 29 (у даљем тексту Пробст. Катецхесе...). Тареев. О питањима хомилетике. П. 69. Видети: Значење узорних, углавном патристичких, речи за савременог проповедника // Додатак „Црквеном гласнику”. 1890. бр. 1. стр. 11. Мора се запамтити да је тема беседе увек иста; модерност се тиче само начина откривања овог предмета. Границе примене савремености професор Тарејев указује следећим речима: „Сложно откривање савремености у беседи дозвољено је само у оној мери у којој она не постаје садржај беседе“ (О питањима хомилетике. С. 116). За ранохришћанску заједницу, малобројну, неподељено одану новом учењу, прогањану и презрену од света и, заузврат, презирући искушења грешног света, не само очекујући, него и желећи да се дани овога света скрате, реч Божија је била од самодостатног интереса, па је стога стих била уобичајена форма екслузивног читања Скр. стих. Видети: Певнитски В.Ф., проф. Свети Григорије Двоеслов – његове беседе и хомилетска правила Докторска дисертација. Кијев, 1871. П. 130 (у даљем тексту - Певницкиј. Св. Григорије Двоеслов); Битткау Г. Пфаррамтскунде. Лпз., 1897. С. 22 (у даљем тексту – Битткау. Пфаррамтскунде). Такво проповедање може имати значење и значај било у изузетним временима или за изузетне појединце. Дела светог оца нашег Јована Златоуста, архиепископа цариградског, у руском преводу: У 12 томова. Санкт Петербург, 1895–1906. Т. 1, књ. 2. П. 472 (6. слово о свештенству). (Следеће – Св. Јован Златоусти. Стварања.) Разговори о проповеди као пастирској служби // Луталица. Санкт Петербург, 1899. П. 43. Видети: Пробст. Катецхесе... С. 135. грчки. μαρτυς у Новом завету и међу хришћанским писцима има два значења: „сведок” (гласник истине уопште) и „мученик” (који је крвљу запечатио своје сведочанство о хришћанској истини). Видети: Свети Григорије Богослов. Слово 4 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 80, биљ. 1. Немојмо судити о проповедима апстрактне догматске природе на основу нашег времена. Догматске проповеди су углавном замарале савремене слушаоце и нису их интересовале, али су за савременике екуменских учитеља догматске теме биле најпожељније. Видети говор професора Говорова: Говоров А., проф. Основно начело црквене проповеди и предмет и задаци црквене речитости који из њега проистичу // Православни саговорник. 1895. бр. 3. П. 380–381 (у даљем тексту Говоров. Основно начело црквене проповеди). Зборник радова Кијевске богословске академије. 1904. априла. П. 582. Видети: Реаленциклопадие фур протест. Тхеологие унд Кирцхе Бегр. вон ЈЈ Херзог. 3. Бд. 15. С. 633. Мора се имати на уму да је до нас стигао мали део светоотачког наставног дела. Видети: Антоније, арх. фински. Из историје хришћанске проповеди. Санкт Петербург, 1895. стр. 75–76 (у даљем тексту – Антоније, архиепископ фински. Из историје хришћанске проповеди). За број Разговора и Речи које су сачуване и признате као аутентичне видети стр. 58 и 96, као и: Барденхевер Отто. Патрологие. Фреибург им Бресгау, 1894. С. 255–257 (у даљем тексту – Барденцхевер. Патрологие.) Видети: Херзогс РЕ 2 ИИ, 120. РЕ 3 КСВ, 633; Антоније, архиепископ фински. Из историје хришћанске проповеди. стр. 130–134. О ширењу јереси и моћи јеретика, на челу са самим царем Валентом, сведочи свети Василије у свом писму епископу Асолију. Видети: Свети Василије Велики. Писмо 164 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 680. Видети: Свети Василије Велики. Разговори 15, 16 и 24 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 1008–1012, 1012–1017 и 1074–1083. На пример, у Беседи „На дан светог мученика Маманта“ (Св. Василије Велики. Разговор 23 // Исто. Т. 1. стр. 1069–1074), после величања сећања на светитеља, проповедник прелази на побијање лажног Аријевог учења; у једном свом писму светом Василију сведочи да је у његово време „јерес, давно посејана од непријатеља истине Арије, сада поново усталаса бестидношћу“ (Св. Василије Велики. Писмо 70 // Исто. Вол. 2. С. 564). Вредно је пажње да је свети Василије, који је у својих пет књига против Евномија (видети: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. стр. 93–318) отворено доказао божанство Светог Духа и једносушност Оца и Сина, у својим Разговорима народу, у својим Разговорима народу, инсистирао само на томе да Духовно избегне да је Бог Дух само на томе. и приписујући Му предикат ομοουδιος. Видети: Хезогс РЕ 2 ИИ, 119; Затвори. Басилиус дер Гроссе нацх сеинем Лебен унд сеинер Лехре. Стралсунд, 1835. С. 29, анм. 8; С. 38, анм. 25. Свети Василије Велики. Разговор 15 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 1008. Свети Василије Велики. Разговор 24 // Исто. П. 1078. Свети Василије Велики. Разговор 9 // Исто. П. 944. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 319–429. Види: Херинг. Дие Лехре... С. 16 (уп. С. 14); Херцогс РЕ 2 ИИ, 120. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 13 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 994–996. Свети Василије Велики. Разговор 22 // Исто. П. 1055. Видети: Антоније, арх. фински. Из историје хришћанске проповеди. П. 110. У тому једно од Дела Светог Василија Великог (Целокупни зборник дела светих отаца Цркве и црквених писаца у руском преводу, књ. 3). – Ед. Видети: Херзогс РЕ 2 ИИ, 118; Херинг. Дие Лехре… С. 16, анм. 1; Зборник радова Кијевске богословске академије. 1904. априла. П. 583. Антоније, архиепископ фински. Из историје хришћанске проповеди. П. 51 и 126. Видети: Свети Григорије Богослов. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 529. Свети Василије Велики. Разговор 7 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 922–923. Свети Василије Велики. Разговор 7 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 930. Свети Василије Велики. Разговор 6 // Исто. П. 917. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 21 // Исто. П. 1051. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 14 // Исто. П. 1005. „О, колико си ноћи узалуд провео у бдењу! Колико си дана узалуд овде сабрао? – каже проповедник на почетку 14. Разговора. Види: Херинг. Дие Лехре… С. 16, анм. 1; сре С. 12. Свети Василије Велики. Разговор 2 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 880. Видети: Свети Василије Велики. Разговори о шестом дану // Исто. стр. 405–406 итд. Упореди: Херинг. Дие Лехре… С. 12. Антоније, архиепископ фински. Из историје хришћанске проповеди. П. 64. Свети Василије Велики. Беседа о крају четрнаестог псалма и о лихварима // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 496. Антоније, архиепископ фински. Из историје хришћанске проповеди. П. 94. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 21 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 1043. Видети: Пробст. Катецхесе... С. 251. Небе А. Зур Гесцхицхте дер Предигт. Виесбаден, 1879. Бд. 1. С. 82 (у даљем тексту – Небе. Зур Гесцхицхте...). Видети: Ибид. С. 66. Упореди: Барденхевер. Патрологие. С. 266. Свети Григорије Богослов. Слово 27 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 328. Видети: Херзогс РЕ 2 КСВ, 634. Видети: Свети Григорије Богослов. Слово 27 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 328. Видети: Свети Григорије Богослов. Реч 39 // Исто. стр. 451 и даље; Херинг. Дие Еехре… С. 18. Свети Григорије Богослов. Слово 21 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 263. Свети Григорије Богослов. Реч 42 // Исто. П. 507. Свети Григорије Богослов. Слово 15 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 206. Видети: Свети Григорије Богослов. Реч 14 // Исто. стр. 177–179 и даље. За нетачност наслова речи видети: Херинг. Дие Еехре… С. 18, анм. 6. Видети: Свети Григорије Богослов. Слово 17 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. стр. 220–221. Види: Афеие. Зур Гесцхицхте…С. 72. Видети: Пробст. Катецхесе... С. 205, анм. 1. Видети: Архиепископ Филарет (Гумилевски). Историјско учење о оцима Цркве: У 3 тома. Санкт Петербург, 1859. Т. 2. П. 165, белешка. 38 (у даљем тексту Филарет Архиепископ. Историјско учење...). Свети Григорије Богослов. Слово 36 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 425. Свети Григорије Богослов. Реч 42 // Исто. П. 508. Филарет, архиепископ. Историјска настава... С. 171. Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 1, књ. 1. П. 28, белешка. Видети: Херзогс РЕ 2 ИИ, 696. После Свиде (10. век) у литератури о животу и делу светог оца, име Јован постепено уступа место надимку Златоуст, који је почео да улази у употребу у 5. веку. Видети: Барденхевер. Патрологие. С. 321. Барсов. Неколико студија... П. 334. Пуецх аиме. С-т Јеан Цхрисостоме ет лес моеурс де сон темпс. Парис, 1891. П. ВИИ (у даљем тексту – Пуецх. С-т Јеан Цхрисостоме). Видети: Филарет, арх. Историјска настава... С. 305–307, напомена. 200 и 201. Видети: Барденхевер. Патрологие. С. 307. Видети: Пуецх. С-т Жан Хризостом. П. 157–159, 166, 182–183, 195. Свети Јован Златоусти. Беседа 12 на 1 Коринћанима // Свети Јован Златоуст. Цреатионс. Т. 10, књ. 1. стр. 120–121. Видети: Свети Јован Златоусти. Против Јевреја // Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 1, књ. 2. П. 645; Пуецх. С-т Жан Хризостом. П. 186–187. Видети: Свети Јован Златоусти. Против Јевреја // Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 1, књ. 2. стр. 645–759. Видети: Пуецх. С-т Жан Хризостом. П. 203–206. Видети: Индекс комплетне збирке Златоустових дела у три књиге // Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 12; Филарет, архиепископ. Историјска настава... С. 334–335; Пуецх. С-т Жан Хризостом. П. 158–159. Видети: Пуецх. С-т Жан Хризостом. П. 159. „Многи заражени овом болешћу нас са задовољством слушају“, каже Златоуст у 1. беседи против Аномејаца (Св. Јован Златоусти. Стварања. Том 1, књига 2. стр. 500). Види: Херинг. Дие Лехре… С. 21. Филарет, архиепископ. Историјска настава... Т. 2. П. 333. Антхони, Рев. Комплетан скуп радова. Т. 2. Казањ, 1900. П. 369. Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 7, књ. 2. П. 872. Видети: Пуецх. С-т Жан Хризостом. П. 316. Видети: Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 10, књ. 1. стр. 411–412; Т. 3, књ. 1. Говоров. Основно начело црквене проповеди. П. 379. Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 7, књ. 2. П. 515. Видети: Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 1, књ. 2. П. 867; Т. 2, књ. 1. стр. 351–352; Т. 6, књ. 2. стр. 561–567; Т. 7, књ. 1 (6. и 7. Беседе о Јеванђељу по Матеју). Сре: „Још увек се свађамо око позоришта. Једни се залажу за позориште, други су против... Шта је, коначно, позориште – добро или зло? (Евдоким (Мешчерски), епископ. пастир-учитељ. Тројичка лавра, 1903. Видети: Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 2, књ. 1. П. 474. Видети: Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 1, књ. 1. стр. 58, 247 и 272. Види: Херинг. Дие Лецхре... С. 21. Видети: Херзогс РЕ 2 ИИ, 697. Видети: Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 3, књ. 2. стр. 403–430. Пуецх. С-т Жан Хризостом. П. 315. Свети Јован Златоусти. Разговор 43, 2 // Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 1, књ. 1. П. 45. Свети Јован Златоусти. Цреатионс. Т. 2, књ. 1. П. 5 и даље. Водич за сеоске пастире. Кијев, 1888. Т. 3. С. 45–46. Види такође: Лутзлос. Цхрисостомус унд дие убриген берухмтестен кирцхлицхен Реднер алтер унд неуер Зеит. Тубинген, 1859. С. 9 (у даљем тексту – Лутз. Цхрисостомус). Види: Лутз. Хризостом. С. 398. Виллемаин М. Таблеау де Пелокуенце цхретиенне ау ИВ сиецле. Париз, 1870. П. 175. Лутз. Хризостом. С. 259. Тареев. О питањима хомилетике. П. 108. „Има људи“, каже Брукс, „који по самом свом темпераменту сагледавају истину у њеној апстрактној форми: истражују њене дубине, али никада не помишљају да је шире... Напротив, постоје ликови сасвим друге врсте... код њих љубав према истини не постоји без љубави према ближњему... У зависности од тога да ли имаш овај или онај карактер, можеш или не можеш бити преацхер.“ Брукс овај квалитет назива интелектуалном или духовном несебичношћу: он зависи од природних склоности, али се може развити и побољшати (видети: Брукс. Конференције... стр. 49, уп. стр. 280). Велика црквена светила 4. века. поседовали ову особину у највећем степену, што се види из њихових дела проповедања која су преживела до нашег времена. Видети: Свети Јован Златоусти. О свештенству. Реч 4 // Креације. Т. 1, књ. 2. П. 460; Тареев. О питањима хомилетике. стр. 50–51. За оне, без сумње, који не само да су имали уши да слушају, него и нису били заборавни слушаоци, већ извршиоци дела (Јак. 1:25). Уопште, треба се чувати претеране оцене плодности патристичке проповеди. Професор Пуех, говорећи о Златоустовој борби са неморалом његовог доба, примећује да „морални недостаци карактеристични за одређену историјску епоху и изазвани пролазним разлозима временом нестају; али времену у томе снажно помажу изабраници као што су велики грчки и римски свеци. Пороци, чији је извор у самој људској природи, остају чак и у самој људској природи, ако се мењају. Борба против ове врсте порока ни међу прозваним великим пастирима и учитељима није могла бити безусловно успешна. Има тешких и немогућих ствари за људе изузетног талента и неуништиве енергије. Треба, поред тога, имати на уму флуидност карактера и упечатљивост становника Истока, примећује исти Пуеч. Резултати Златоустове елоквенције били су задивљујући, али за врло кратко време: моралне поуке, које су очигледно оставиле неодољив утисак, убрзо су заборављене, а слушаоци су поново упали у исте грешке и пороке (видети: Пуецх. С-т Јеан Цхрисостоме. П. 319–320). Амвросија, преп. Жива реч. Харков, 1892. П. 27. Тернавцев В. А. Руска црква је пред великим задатком. Извештај // Нова стаза. 1903. јануара. П. 8 аутор, рачуни. Ово се односи на Руско-јапански рат 1904–1905. – Ед. Упоредити: Спургеон. Неутестаментлицхе Билдер. Т. 2 Ауфл. Хамбург-Боргфелде, 1897, стр. 397–398. Можда је реч о такозваним немирима колере - спонтаним устанцима грађана, сељака и војника у Русији током епидемије колере 1830–1831. – Ед. Тареев. О питањима хомилетике. стр. 106–107. Видети: Иуриевски А.И. Хомилетика. Кијев, 1903. П. 213. Црквено гласило. 1907. бр. 8. стр. 251. Амвросија, архиепископа Харковског. О црквеној беседи коју захтева наше време // Амвросије, архиепископ. Харковски. Комплетна збирка беседа. Т. 1. Харков, 1902. П. 83 (у даљем тексту – Амвросије, архиепископ харковски. О црквеној беседи). Водич за сеоске пастире. Т. 3. 1888. П. 254. Упореди: Јурјевски. Хомилетика. П. 251. Видети: Зборник радова Кијевске богословске академије. 1904. априла. П. 584. Битткау. Пфаррамтскунде. С. 264. Види и: Ибид. С. 266–267 („Уредба Врховног евангелистичког савета од 26. децембра 1895. о учешћу свештенства у друштвено-политичким покретима“). Видети: Водич за сеоске пастире. Т. 3. 1888. П. 5, 42 и даље. Види: Херинг. Дие Лехре... С. 366 и 363. Пуецх. С-т Жан Хризостом. П. 316. Зборник радова Кијевске богословске академије. 1904. априла. П. 595. Али и друга крајност је једнако непожељна, када пастири „уместо да преферирају потребе тела него потребе душе, потпуно их презиру“. Према Светом Григорију Двоеслову, пастирска брига за спољашње благостање стада може донекле послужити као средство за благостање и унутрашњу побожност. То привлачи стадо пастиру и даје његовим речима већи ауторитет. Видети: Певницки. Свети Григорије Двоеслов. стр. 323–324. Видети: Водич за сеоске пастире. Т. 3. 1888. П. 5, 71–73; Битткау. Пфаррамтскунде. С. 262–264. Видети: Битткау. Пфаррамтскунде. С. 267. Зборник радова Кијевске богословске академије. 1904. априла. П. 589. Видети: Броокс. Конференције... С. 38. Зборник радова Кијевске богословске академије. 1904. априла. П. 589. Упореди: Иуриевски. Хомилетика. П. 218. Видети: Амвросије, архиепископ. Харковски. О црквеној беседи. стр. 89 и 92. Види: Херинг. Дие Лехре... С. 364. Види: Лутз. Хризостом. С. 396–397. Броокс. Конференције... С. 39.