Священник Д. Рождественский Элемент современности в Словах и Беседах Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 947

Tema e predikimit të krishterë është mësimi i përjetshëm dhe i pandryshueshëm i ungjillit për shpëtimin, që u mësohet besimtarëve në përputhje me Traditën e Kishës nëpërmjet pastorëve ose nëpërmjet personave që kanë autoritet të veçantë nga Kisha për t'i shërbyer fjalës 948. Qëllimi i vetëm i predikimit të kishës është të ndihmojë besimtarët në arritjen e shpëtimit të përjetshëm nëpërmjet organizimit të jetës tokësore në përputhje me mësimin e veçantë të ungjillit 9. Ideja e mësimit të Zotit tonë Jezu Krisht si subjekti i vetëm i predikimit të krishterë u realizua nga profesor M. M. Tareev në kapitullin e dytë të eseve të tij kritike "Mbi çështjet e homiletikës". Dhe një nga homiletistët e huaj më të rinj (Goering), pasi e përkufizoi predikimin si një dëshmi të gjallë të Krishtit dhe veprën e shpëtimit të kryer prej Tij, e ka të mundur ta quajë vetë predikimin një ungjill, pasi, në përputhje me qëllimin e tij, ai portretizon Krishtin Jezus para besimtarëve: "I cili u bë për ne urtësi nga Perëndia, drejtësia, drejtësia dhe drejtësia" (3 dhe 10). 950. Ky koncept i temës dhe qëllimit të predikimit bazohet tërësisht në Shkrimin e Shenjtë. Sipas profesor Barsov, “çështja se çfarë është predikimi... nga vetë thelbi apo natyra e tij... zgjidhet në Shkrimin e Shenjtë (dhe pikërisht në kuptimin e treguar) aq qartë dhe kategorikisht, saqë nuk ka as më të voglën mundësi, nga pikëpamja e kishës, për ndonjë zgjidhje tjetër” 951. Nga kjo është e qartë se jo çdo gjë që thuhet në kishë është e dedikuar nga kisha nga një autor apo gropës. kuptimi i vërtetë i fjalës. Sipas të njëjtit profesor, “një predikim humbet natyrën e tij, pushon së qeni predikim, jo ​​vetëm kur ndalon së foluri për Krishtin dhe mësimet e Tij, por edhe kur, në vetë mësimin për Krishtin, heq dorë nga mësimi simbolik i Kishës dhe kënaqet në kërkime spekulative për besimin” 952. Mësimi për Krishtin Shpëtimtar, për Mbretërinë e Perëndisë dhe shpëtimin e përjetshëm qëndron në Shkrimet e Shenjta, të cilat (për ne ortodoksët) duhet kuptuar dhe interpretuar në përputhje me mësimet e Kishës; por nëse, me urdhër të Shpëtimtarit, ka barinj-mësues, atëherë, padyshim, jo ​​për transmetimin fjalë për fjalë të mësimit të Reveluar me interpretimet e tij të pranuara nga Kisha, të cilat mund të zëvendësohen me lexim. "Predikuesi i krishterë nuk është një lexues i thjeshtë i fjalës hyjnore; fjalimi i tij duhet të rrjedhë nga thellësia e shpirtit të tij, nga thellësitë e zemrës së tij besimtare, sinqerisht të bindur" 953. Prandaj, predikuesi duhet të sjellë diçka nga vetja. Predikuesi amerikan Brooks jep përkufizimin e mëposhtëm të predikimit: "Predikimi është transmetimi i së vërtetës përmes një personi" 954. Por çdo personalitet, në zhvillim, ndryshon vazhdimisht, dhe në të njëjtën kohë ndryshojnë kërkesat dhe kërkesat e shoqërive të tëra njerëzore; Prandaj, detyra e predikuesit nuk është vetëm t'i qëndrojë besnik të vërtetës së pandryshueshme të Ungjillit, por edhe të zbatojë doktrinën e pandryshueshme të shpëtimit në kushtet që ndryshojnë vazhdimisht të kohës dhe gjendjen e dëgjuesve. Kështu, në predikim është e nevojshme të bëhet dallimi midis dy elementeve: të pandryshueshmes, të huazuar nga fjala e Zotit dhe të ndryshimit të vazhdueshëm, të paraqitur nga personaliteti i predikuesit dhe të përcaktuar nga nevojat dhe kërkesat e atyre të cilëve u mësohet fjala mësimore 955. Sipas profesor Tareev, jeta gjithashtu ngre pyetje "për të cilat nuk ka ende zgjidhja e Zotit, por fjala e Zotit duhet të zbatohet ende në fjalë". 956. Kjo është përgjegjësi e pastorit-predikues. I. Zarnitsky, pasi e përkufizoi një predikim si "paraqitje dhe shpjegim të të vërtetave të përjetshme, të shpallura pa ndryshim në Kishë, në lidhje me ato rrethana që ndryshojnë vazhdimisht në kohë dhe vend në të cilat predikuesi gjen dëgjuesit e tij", bën përfundimin e mëposhtëm: "Ky përkufizim përmban si arsyen pse përgatitja e vazhdueshme e predikimeve të reja është e nevojshme, ashtu edhe një nga kushtet thelbësore për efektivitetin e tyre -9. Elementi i dytë, i ndryshueshëm i predikimit quhet në homiletikë moderniteti i predikimit 958. Vetë Shpëtimtari la gjurmën e modernitetit në Ungjillin e Tij dhe të njëjtën gjë e shohim në predikimin e apostujve, dishepujve dhe pasardhësve të tyre dhe të gjithë bari-predikuesit që qëndruan në kulmin e thirrjes së tyre. Është e qartë se moderniteti i predikimit është i rëndësishëm për efektivitetin e tij. Pa plotësuar këtë kusht, predikimet do të ishin të pakuptueshme, jointeresante dhe, rrjedhimisht, të pafrytshme për dëgjuesit që nuk mund të heqin dorë nga nevojat dhe interesat urgjente të kohës që po jetojnë. Mungesa e suksesit dhe e pafrytshme e veprimtarisë së predikimit varet në një masë shumë të konsiderueshme nga mungesa e pikërisht këtij elementi. Për hir të frytshmërisë së mësimit të kishës, predikuesi, pra, nuk duhet të jetë indiferent ndaj kërkesave të kohës së tij, ndaj gjithçkaje që në një moment të caktuar emocionon dhe huton, kënaq ose trishton dëgjuesit e tij. Sipas Krizostomit, “prifti duhet të... të dish çdo gjë të jetës së përditshme jo më pak se ata që konvertohen në botë dhe të jesh i lirë nga gjithçka më shumë se murgjit që jetojnë në male." 960. Felix Dupanloup, peshkopi i Orleansit, u drejtohet pastor-predikuesve me udhëzimin e mëposhtëm: "Duhet të shkojmë dhe të sigurohemi për nevojat reale, shtypëse dhe urgjente të dëgjuesve dhe t'i marrim parasysh. Vetëm në këtë rast do të bëhemi peshkatarë njerëzish.” 961. Për të sqaruar rëndësinë dhe domethënien e elementit të modernitetit në predikim, le të ndalemi në veprat predikuese të tre baballarëve dhe mësuesve më të mëdhenj të Kishës së epokës së artë të letërsisë së krishterë - mbi Fjalët dhe Bisedat e St. Vasili i Madh, Gregor Teologu dhe Gjon Gojarti. Dinjiteti i lartë dhe rëndësia jetësore e fjalës së tyre mësimore janë njohur nga shkencëtarët e krishterë të rrëfimeve dhe prirjeve të ndryshme për pesëmbëdhjetë shekuj. Ne, veçanërisht, si ata që e kemi marrë thesarin e besimit të Krishtit nga Lindja, në këto kohë të trazuara dhe ankthi, kur nevoja për një fjalë baritore të gjallë dhe efektive është kaq e dukshme dhe në të njëjtën kohë kur konceptet e veprimtarisë së predikimit baritor janë kaq të ngatërruara dhe të paqëndrueshme, duhet të kujtojmë se drita vjen nga Lindja dhe, duke e kthyer kohën e mendimit tonë të plotë në atë vend. lulëzimi i predikimit të krishterë. Veprimtaria baritore dhe predikuese e tre shenjtorëve të mëdhenj daton në shekullin në të cilin dëshmia e së vërtetës ungjillore me fjalë më në fund zuri vendin e martirizimit të kohës së mëparshme 962. Derisa u dha dekreti i famshëm i Kostandinit të Madh në vitin 313, ishte kryesisht gjaku i martirëve që ishte fara e krishterimit; që nga ajo kohë, barinjtë e krishterë mundën të punonin pa pengesa në fushën e përhapjes dhe forcimit të besimit të Krishtit, “duke lindur fëmijë të rinj për Kishën me anë të ungjillit” (1 Kor. 4:15) dhe nëpërmjet predikimit, duke vendosur rregullat e besimit dhe të devotshmërisë për ata që besuan. Shenjtorët e përmendur patën sukses të jashtëzakonshëm si predikues dhe kjo mund të shpjegohet kryesisht me faktin se ata gjithmonë u prezantonin dëgjuesve të tyre mësimin hyjnor në lidhje me nevojat dhe kërkesat e kohës. Kjo mund të shihet vetëm nga një shqyrtim i temave që mësuesit universalë zgjodhën për Fjalët dhe Bisedat e tyre. Shohim se në predikimet me përmbajtje dogmatike ata parashtronin kryesisht dhe madje ekskluzivisht ato pika të doktrinës së krishterë që në atë kohë kërkonin sqarime të gjithanshme, pasi shërbenin si objekt diskutimesh dhe mosmarrëveshjesh të pafundme nëpër shtëpi e rrugë, midis burrave dhe grave, midis të arsimuarve dhe analfabetëve, sepse për shkak të tyre, në Kishë lindnin lehtësisht trazira dhe mosmarrëveshje të Krishtit. Sipas profesor Govorov, "dogmat në atë kohë u bënë, në kuptimin e plotë të fjalës, çështje publike" 963. Shenjtorët e mëdhenj denoncojnë me forcë dhe qëndrueshmëri heretikët e kohës së tyre dhe hedhin poshtë ato gabime të judaizmit, paganizmit dhe të menduarit të lirë shkencor, që në epokën e tyre kundërshtonin fenë e shpallur. Në Fjalët dhe Bisedat e tyre ata prekin paragjykimet që mbizotëronin te besimtarët e asaj kohe; armatosen kundër mangësive morale që karakterizuan veçanërisht atë epokë. Ata nuk injorojnë dhe, kur ngjiten në foltoren e kishës, nuk i kalojnë në heshtje çrregullimet e sistemit të tyre shoqëror bashkëkohor. Gjatë fatkeqësive publike dhe aksidenteve të jashtëzakonshme me individë, shenjtorët janë ngushëlluesit dhe ndërmjetësuesit e të ofenduarve dhe nevojtarëve dhe denoncuesit e rreptë të atyre zemërgurë dhe të përkushtuar ndaj luksit. Pa dyshim, para së gjithash, etërit e shenjtë u përpoqën të ishin prijës të kopesë së tyre në rrugën e shpëtimit të përjetshëm; Ngjarjet dhe rrethanat e jetës tokësore ishin domethënëse në sytë e tyre vetëm në atë masë që një ose një tjetër qëndrim i besimtarëve ndaj tyre mund të favorizonte ose pengonte arritjen e këtij qëllimi kryesor. Shqetësimi i tyre i parë dhe i vetëm ishte që nevojat shtypëse dhe kërkesat urgjente të kohës të mos shërbenin si pengesë për arritjen e përsosmërisë morale dhe shpëtimin nga besimtarët, për të cilat është e nevojshme ndriçimi i fenomeneve jetësore nga pikëpamja e mësimit ungjillor. "Etërit e shenjtë, të cilët na lanë një shembull të shquar në veprimtarinë e tyre predikuese, treguan ndjeshmëri të veçantë ndaj nevojave të kohës. Duke e konsideruar detyrën e tyre kryesore që të ishte ekspozimi i fjalës së Zotit, ata e ndërprenë shpjegimin e zakonshëm të tekstit të saj kur rrethanat sollën para tyre nevojat flagrante të kohës dhe ia kushtuan fjalët e tyre shpjegimit të çështjeve që shqetësonin brezin e ditëve të tyre". Këtyre fjalëve të profesor Pevnitsky mund t'u shtohet se etërit e shenjtë, edhe në ekspozitën e zakonshme të Shkrimit, nuk harruan realitetin e tyre bashkëkohor me dyshimet dhe ankthet, nevojat dhe fatkeqësitë, pikëllimet dhe gëzimet e tij. Shën Vasili, Kryepeshkopi i Cezaresë në Kapadoki, i cili përgjithësisht mori nofkën e Madh për veprimtarinë e tij të guximshme baritore, në veçanti, e meriton atë si folës i kishës 965. Një tipar dallues i veprave të tij homiletike që na kanë ardhur deri në vitin 966 është vitaliteti dhe zbatueshmëria e tyre praktike dhe që korrespondenca e kohës së tij në një masë të tillë të nevojave të historisë është e vlefshme. të moralit të shekullit të tij 967 . Shën Vasili, në Bisedat me njerëzit, si dhe në shkrimet dhe letrat e tij, preku ato pika të doktrinës së krishterë që u hodhën poshtë ose shtrembëruan nga heretikët bashkëkohorë 968 dhe ishin me interesin më të thellë në përgjithësi për të gjithë bashkëkohësit e atit të shenjtë. Këto janë Bisedat e tij “Për besimin”; “Për fjalët: Në fillim ishte Fjala” dhe “Kundër Sabellianëve, Arius dhe Anomeans” 969; në këto, si dhe në disa Biseda me karakter moral e praktik dhe në të lavdërueshmen 970 St. Vasily zhvillon dhe vërteton doktrinën ortodokse të Trinisë, bashkësubstancialitetin e Birit me Atin dhe hyjninë e Shpirtit të Shenjtë 971 në përputhje me kërkesat urgjente të kohës së tij dhe kërkesat e dëgjuesve të tij. Në diskursin 15 “Mbi besimin”, predikuesi deklaron: “Në ditët e sotme çdo vesh është i hapur për të dëgjuar teologjinë dhe Kisha nuk mund të kënaqet me një dëgjim të tillë” 972; dhe nga Diskursi 24 ("Kundër Sabellianëve, Ariusit dhe Anomeans") shihet qartë se në fushën dogmatike, interesi më i madh për dëgjuesit ishte sqarimi i doktrinës së Shpirtit të Shenjtë. "Kam vënë re prej kohësh," iu drejtohet Shën Vasili dëgjuesve gjatë Bisedës, "që jeni të pakënaqur me fjalën dhe duket se pothuajse e dëgjoj qortimin, pse, duke u ndalur në atë që rrëfejnë të gjithë, nuk prek pyetje që ngjallin shumë thashetheme; sepse tani veshët e të gjithëve janë të drejtuar drejt dëgjimit të mësimit shpirtëror për Hoxhën". se Zoti nuk është autor i së keqes”, i përket edhe Bisedave dogmatike. Gjatë kohës së St. Basil, midis besimtarëve që refuzonin me vendosmëri botëkuptimin dualist, shpesh dëgjohej pyetja: nga vjen e keqja në botë, nëse gjithçka është krijuar nga Zoti; dhe shumë erdhën në përfundimin se Zoti është fajtori i së keqes në botë, sepse, ata thanë: "Kë tjetër, përveç Zotit, njohim si përgjegjës për atë që po ndodh?" 974 Teoritë kozmologjike filozofike dhe natyrore të Shën Vasilit kundërshtuan mësimet biblike për krijimin e botës, plotfuqinë dhe urtësinë e Zotit, të paraqitura në nëntë Biseda ekzegjetike dhe apologjetike; këto Biseda, të quajtura "Biseda në Ditën e Gjashtë", plotësuan plotësisht nevojat e asaj kohe dhe patën sukses të veçantë 975. Keqkuptimet teorike të besimtarëve siguruan gjithashtu material për veprimtaritë mësimore të Atit të Shenjtë. Kjo është, për shembull, Biseda 13 - "Stimujt për të pranuar Pagëzimin e Shenjtë"; prej saj është e qartë se ata që e shtynë pranimin e sakramentit për një kohë të gjatë arsyetuan si vijon: para pagëzimit është pak a shumë e lejueshme të kënaqesh me kënaqësitë tokësore, të jetosh si pagan dhe vetëm atëherë (nëse është e mundur, në pleqëri), pasi të jetë pastruar në pagëzim nga të gjitha mëkatet e kryera, është e nevojshme të bësh një jetë që korrespondon me vlerësimin e saktë të titullit të krishterë. të shkrimeve pagane, si në kuptimin pozitiv ashtu edhe në atë negativ, ati i shenjtë në Bisedën 22 u mëson të rinjve "si të përfitojnë nga shkrimet pagane". “Mos u çuditni, - thotë ai, duke iu drejtuar rinisë studentore, - nëse ju, që shkoni çdo ditë te mësuesit dhe flisni me njerëz të respektuar të lashtësisë për veprat që lanë pas, do të them se unë vetë gjeta diçka më të dobishme. Pikërisht për këtë dua t'ju jap këshilla, domethënë, që ju të mos i keni dorëzuar njëherë përgjithmonë timonin e anijes këtyre njerëzve, t'i ndiqni ata kudo që t'ju çojnë, por, pasi të keni huazuar prej tyre gjithçka që është e dobishme, duhet të jeni në gjendje të bëni ndryshe dhe ta hidhni atë. Por çfarë është dhe si ta dallojmë, këtë do të mësoj, duke filluar kështu...” 977 Kemi shtatëmbëdhjetë 978 biseda të natyrës morale, praktike dhe akuzuese nga Shën Vasili - relativisht shumë pak; por të gjitha ato që kanë mbijetuar deri në kohën tonë pasqyrohen në tiparet karakteristike të atij shekulli: të gjitha janë të mbushura shumë me frymën e modernitetit. Këto janë 979 diskurset e vendosura në pjesën e katërt të veprave të shenjtorit (në përkthim rusisht): 6 - "Për fjalët nga Ungjilli i Lukës: "Unë do të shkatërroj hambarët e mi dhe do të ndërtoj të mëdhenj" (Luka 12:18); dhe për lakminë"; 7 - "Për ata që pasurohen"; 10 - "Për të zemëruarit"; 11 - "Për zili"; 14 - "Për ata që pinë" dhe të tjerë. Në Cezare, si qyteti kryesor i rajonit, kishte shumë të pasur që kënaqeshin pa masë pas luksit dhe kënaqësive sensuale dhe në të njëjtën kohë ishin krejtësisht indiferentë ndaj bashkëqytetarëve të tyre që vuanin një varfëri të tmerrshme. Shën Vasili e konsideroi detyrën e tij të denonconte nga foltorja e kishës luksin dhe zemërgurësinë e të pasurve. Gjithmonë duke marrë pjesë nga afër në të gjithë të dëshpëruarit dhe nevojtarët dhe duke i disponuar me dhembshuri ata që gëzojnë begati e begati, bari-predikuesi i famshëm ngriti zërin veçanërisht gjatë fatkeqësive publike. Kështu, ai me fjalën e tij tregoi përfitime të mëdha për rajonin e Kapadokisë, ndërsa ishte ende në gradën e presbiterit, kur fatkeqësia e urisë e goditi këtë rajon (në vitin 368). Diskursi 8, "i dorëzuar gjatë zisë së bukës dhe thatësirës", si dhe diskurset 6 dhe 7, të përmendura më lart 980, datojnë në këtë kohë. Ishin këto Biseda, të frymëzuara nga dashuria për anëtarët nevojtarë të kopesë, së bashku, ndoshta, me të tjera që nuk kanë arritur tek ne, që i detyruan të pasurit t'u vijnë në ndihmë atyre që rrezikoheshin nga uria. "Indiferenca e ftohtë e të pasurve ndaj të varfërve u shtri deri në atë pikë sa kur në Cezare kishte zi buke, të pasurit mbyllën hambarët e tyre dhe filluan të shesin bukën me një çmim të papërballueshëm për të varfërit. Shën Vasili, me fuqinë e fjalës së tij, i detyroi të pasurit të hapnin hambare për të varfërit falas. Një mrekulli." 981. Nga njohja me këta Është e lehtë të shihet nga bisedat se ato nuk mund të kishin asnjë efekt vetëm te të pandjeshmit. lakmojnë të tepërt dhe të kotën si diçka të nevojshme dhe gjithçka që kanë nuk u mjafton për shpenzimet që bëjnë. Ata e ndajnë pasurinë e tyre në nevoja të tanishme dhe nevoja të së ardhmes, disa i lënë mënjanë vetes dhe disa për fëmijët e tyre... kjo do të përdoret për shpenzimet e shtëpisë dhe kjo do të përdoret për t'u dukur para njerëzve. "Unë vetëm mund të mrekullohem me një shpikje të tillë të tepërt", thotë Ati i Shenjtë. Ata kanë mijëra qerre. Ata kanë shumë kuaj dhe ata, si njerëzit, gjurmojnë gjenealogjitë e tyre sipas vendlindjes së baballarëve të tyre. Freza, rrathë, jakë - të gjitha argjendi, të gjitha të spërkatura me ar; batanijet e kuqe flakë i zbukurojnë kuajt si dhëndër. Ata kanë shërbëtorë të panumërt. Shtëpitë shkëlqejnë me mermer të të gjitha llojeve. Dhe kur, pasi ndahet në shpenzime të panumërta, pasuria mbetet ende me bollëk, ajo vihet në tokë, ruhet në vende të fshehta, sepse e ardhmja nuk dihet, që të mos na lindin ndonjë nevojë e papritur. Me siguri nuk dihet nëse do të kesh nevojë për flori të groposur, por dënimi për moralin çnjerëzor nuk është i panjohur", vëren shenjtori 982, duke kaluar në denoncimin e zemërgurësisë së të pasurve ndaj të varfërve. ti heq kuajt, por shikon me indiferent vëllanë tënd të veshur poshtër; e lini të kalbet grurin dhe nuk e ushqeni të uriturin?” - pyet predikuesi 983. Në të njëjtën bisedë, duke analizuar dhe hedhur poshtë justifikimet e të pasurve, me të cilat ata duan të justifikojnë qëndrimin e tyre ndaj nevojtarëve, Shën Vasili ndalet në arsyetimin e mëposhtëm të pasanikut pa fëmijë: "Duke pasur pasuri gjatë gjithë jetës sime, pas vdekjes do t'i bëj trashëgimtarët e varfër të pasurisë sime, duke u deklaruar pronarëve dhe vullnetit me shkrim dhe vullnetin e tyre". kjo: "Mirënjohje e madhe për bujarinë tuaj, që, duke u shtrirë në varr dhe duke u vendosur në tokë, u bëtë bujarë në shpenzime dhe shpirtmadh!.. Askush nuk bën tregti kur bën pazare. mbaroi; askush nuk kurorëzohet nëse vjen në fund të luftës; askush nuk tregon guximin e tij nëse nuk do t'i jepej vdekjes, mirënjohja nuk do t'ju jepej: Mirënjohja: urdhërimet: sillni një fli të gjallë." Predikuesi i madh pikturoi një tablo të varfërisë së tmerrshme në Bisedën 6. Këtu, në termat më prekës, përshkruhet pozita e një njeriu të varfër, i shtyrë nga varfëria në nevojën për të shitur një nga djemtë e tij. Pas shumë hezitimesh, babai i pakënaqur më në fund vendos. Por tani para tij lind një pyetje, zgjidhja e së cilës i jep sërish mundime morale të papërshkrueshme. “Për çfarë tjetër po mendon ky baba? - “Cilën të shes më parë? Cilin prej tyre duhet të sulmoj? Nga cila bishë duhet ta huazoj shpirtin?” "Megjithatë, fantazma e urisë së afërt për të gjithë familjen e nxjerr atë nga gjendja e tij e pavendosmërisë, "dhe pas lotëve të panumërt ai shkon të shesë djalin e tij të shtrenjtë". Shenjtori, në këtë Bisedë, ndëshkon pa mëshirë në personin e pasanikut ungjillor një varësi të çmendur ndaj pasurisë dhe kënaqësive tokësore, gjë që e detyron atë të mbyllë një sy ndaj privimeve të fqinjëve të tij. "Ti flet me vete në fshehtësi, por fjalët e tua vlerësohen në qiell. Prandaj, përgjigjet të vijnë që andej. Çfarë thotë i pasuri? "Ke shumë gjëra të mira për të ngrënë, për të pirë dhe për të gëzuar" çdo ditë (Luka 12:19). Jeni aq kafshëror, aq injorant për bekimet e shpirtit, sa i ofroni shpirtit ushqim mishor!” 985 Nga diskursi 21 “Për atë që nuk duhet të lidhet me gjërat e jetës dhe për zjarrin që ndodhi jashtë kishës”, shohim se Shën Vasili ishte tashmë gati të përfundonte fjalimin e tij për shkak të lodhjes së dëgjuesve, por ai nuk mund të anashkalojë zjarrin që ndodhi një ditë më parë në lagjen e kishës: e konsideron detyrën e tij të përmendë viktimat e lehta në kuptimin e p. nuk u prekën nga fatkeqësia 986. Duke prekur sëmundjet morale të dëgjuesve në predikimin e tij, Shën Vasili, veçanërisht, denoncoi me forcë të veçantë ata që kënaqeshin me teprimin dhe dehjen. Nga diskursi 14 “Për të dehurin” duket qartë se te Cezareasit e pasur, dehja u ngrit në një kult, i rrethuar nga ceremoni të ndryshme; Gjatë festave, u respektua një rregull i veçantë, i cili më tepër çoi në çrregullim të plotë dhe një humbje të plotë të çdo mirësjelljeje 987. Këtu jepet një shpjegim për faktin se predikuesit e shekullit të 4-të u armatosën kundër dehjes kryesisht rreth kohës së Pashkëve: të krishterët që kaluan Kreshmën me abstenim 988, padyshim që u shpërblyen gjatë festës së Festës -8999. Kështu, ky predikim, i drejtuar kundër një vesi të përhapur në të gjitha kohërat, shënon një tipar karakteristik të moralit modern për predikuesin. Veç kësaj, nga diskursi “Për agjërimin e dytë” mësojmë se Çezarianët, nga frika që të çnderonin vetë kohën e agjërimit me mospërmbajtje, u kënaqën me dehjen edhe para fillimit të saj. “Shumë agjërojnë nga zakoni dhe nga turpi përballë njëri-tjetrit”, dëshmon këtu Shën Vasili, duke shprehur më tej frikën e tij se pragu i agjërimit nuk do të kalojë pa teprime dhe mospërmbajtje: “Kam frikë nga dehja, të cilën gjahtarët e verës e vlerësojnë si një lloj trashëgimie atërore, sepse të çmendurit e tjerë, sikur po përgatiten për pesë ditë të gjata, me agjërimin e sotëm. 990. Më sipër u vu re se Shën Vasili, në Bisedat me karakter praktik, preku çështjet më të rëndësishme teorike të asaj kohe; dhe anasjelltas: duke u përpjekur për të "shndërruar gjithçka në ndërtimin e Kishës", ai jep mësime morale dhe praktike, për shembull në "Bisedat në ditën e gjashtë", duke folur për qëndrimin e vërtetë të krishterë të bashkëshortëve, në funksion të lirisë së marrëdhënieve seksuale që mbizotëronte në atë kohë, kundër hakmarrjes, etj. 991 thuajse në të gjitha predikimet” e Shën Vasilit 992. Kështu, e njohur si një nga predikimet më të mira morale dhe akuzuese të atit të shenjtë, ajo qëndron mes bisedave ekzegjetike: kjo është “Biseda në fund të psalmit të katërmbëdhjetë dhe mbi huadhënësit”. Duke përfunduar interpretimin e filluar një ditë më parë (i cili nuk është ruajtur), predikuesi zbaton vargun e pestë të këtij psalmi, "Ti nuk do t'i japësh paratë e tua me kamatë" (Ps. 14:5) për moralin bashkëkohor dhe denoncon kamaten, e cila përbënte një ulçerë të tmerrshme në jetën publike në atë kohë, kur kufizimet e ligjit absolut ishin të kufizuara. kreditorët ndaj debitorëve të tyre: të merreshit me një fajdexhi atëherë nënkuptonte vënien në rrezik të madh jo vetëm të integritetit të pasurisë së dikujt, por edhe të lirisë dhe madje edhe të vetë jetës. Ati i Shenjtë në Bisedën e tij përshkruan në mënyrë shumë të gjallë metodat me të cilat fajdexhi e josh viktimën e tij dhe e vendos atë në një situatë krejtësisht të pashpresë, dhe i denoncon fajdexhinjtë me gjithë ashpërsi, duke e quajtur qëndrimin e tyre ndaj debitorëve të tyre "kulmi i mizantropisë". “Ju përfitoni nga fatkeqësitë e të tjerëve, mblidhni para nga lotët, mbytni të zhveshurin, rrihni të uriturin; dhe a i quani fitimet e fituara në këtë mënyrë filantropike? "Mjerë ata që thonë e hidhur është e ëmbël dhe e ëmbël është e hidhur" (Is. 5:20) dhe që e quajnë çnjerëzimin dashuri për njerëzimin." 993. Predikuesi nuk i miraton ata që e sjellin veten deri në atë pikë sa duhet të merren me kreditorët. "Huamarrja është fillimi i gënjeshtrës, një mundësi për mosmirënjohje, tradhti. Nëse ai që ju jep hua është mik, mos e merrni. shans për të humbur miqësinë e tij. Nëse ai është armik, mos iu nënshtroni një armiku. Tani je i varfër, por je i lirë. Dhe nëse merrni një hua, nuk do të bëheni të pasur dhe do ta humbni lirinë." Megjithatë, për ata që nuk mund t'ia dalin mbanë me fondet e tyre dhe janë të detyruar të përdorin kredi, Shën Vasili i trajton më tepër me keqardhje dhe keqardhje, si viktima jo vetëm të pamendimit dhe mendjelehtësisë së tij, por edhe të nevojës reale. “Fotografitë e paraqitura në fjalë mbajnë gjurmën e marrëdhënieve të përkohshme dhe lokale; dukshmëria, piktoreskiteti dhe mjeshtëria, moderniteti dhe kombësia janë cilësitë dalluese të predikimit të St. Vasili i Madh si predikues-akuzues, të cilat u shprehën me plotësinë e tyre në Fjalët e tij në raste të ndryshme." 995. Fjalët dhe bisedat e atit të shenjtë, si me merita të larta dhe plotësisht në përputhje me nevojat e kohës, i dhanë atij ngushëllimin se pa frytet e mira të predikimeve të tij morale dhe akuzuese; të dua" (Fjalët e Urta 9:8), siç e dëshmon vetë ai në fillim të fjalimit të 21-të 996. Le të kalojmë te Gregori Teologu. I kushtuar në lindje Zotit nga nëna e tij e devotshme Nonna dhe duke u arsimuar në shtëpi në përputhje me zotimin e saj, 997 Shën Grigori zhvilloi dhe përsosi talentin e tij natyral oratorik në shkollat më të mira të kohës dhe kështu, sipas fjalëve të Nebe, u bë "proklamuesi më elokuent i Ungjillit në greqisht" 998. Gjithsej, dyzet e pesë prej fjalëve të ruajtura Gregoriane janë dyzet e pesë. (e 4-ta dhe e 5-ta janë inkriminuese ndaj Car Julian) në fakt janë vepra polemike në formën e fjalëve 999. "Të kujtosh Zotin është më e nevojshme se të marrësh frymë," tha Shën Gregori 1000, dhe shumë nga Fjalët e tij i kushtohen tërësisht zbulimit të dogmës së Trinisë së Shenjtë, në përgënjeshtrim të heretikëve që ishin armatosur në atë kohë kundër mësimeve të drejta për Zotin: Arianitët, Eunomët, Doukhoborët, Dokhoborët, dogma e tij paraprake e Trinisë së Shenjtë. 1001. Atij i kushtohen predikimet e mëposhtme: e 20-ta, “Për vendosjen e peshkopëve dhe dogmën e Trinisë së Shenjtë”, pesë predikime mbi teologjinë (nga 27 deri në 31), e 33-ta, “Kundër arianëve dhe për veten” dhe e 35-ta, “Në kujtim të martirëve dhe Arianët”. Përputhja e këtyre fjalëve me përmbajtje dogmatike me kërkesat e asaj kohe është jashtë çdo dyshimi, pasi diskutimi i çështjeve teologjike dhe debatet e pafundme për tema abstrakte dogmatike u kthyen në pasion, dhe Shën Grigori u detyrua të denoncojë kohëzgjatjen dhe papërshtatshmërinë e teologjisë dhe mosrespektimin e masave në këtë drejtim 1002. Në Homilinë 39, “në dritat e shenjta të paraqitjeve të Zotit”, ati i shenjtë armatoset kundër festave dhe sakramenteve pagane, “mashtruese dhe të pahijshme”, të cilat mund të tërhiqnin vëmendjen e besimtarëve dhe të vepronin mbi ta në një mënyrë korruptive. të pagëzimit deri në pleqëri. Në Fjalën janë 32 St. Gregori jep udhëzime "për ruajtjen e rendit të mirë në intervista dhe për faktin se jo çdo person dhe jo në çdo kohë mund të flasë për Zotin". Bashkëkohësit e atit të shenjtë, të cilët, siç shihet nga kjo Fjalë, kishin një prirje të parezistueshme drejt mësimdhënies dhe mosmarrëveshjeve fetare, dëshirë për të depërtuar në sekretet e pakuptueshme të dijes hyjnore, pa dyshim kishin nevojë për udhëzime të këtij lloji. Tek Shën Gregori, si një person më i prirur për të menduar abstrakt teologjik dhe filozofik, gjejmë pak mësime të natyrës morale dhe praktike në kuptimin e ngushtë; megjithatë, ai nuk lë pa ekspozuar mangësitë dhe veset e spikatura të kohës së tij, edhe në Fjalët e tij me përmbajtje dogmatiko-polemike, pa e lënë nga syri synimin jetësor e praktik të predikimit 1004. Veçanërisht, Ati i shenjtë interesohet dhe shqetësohet për mosmarrëveshjet në klerin kishtar. Në Fjalët e tij ai prek parregullsitë në vetë zgjedhjen dhe shugurimin e peshkopëve dhe i denoncon ata për mosmarrëveshje rreth parësisë. Kështu i përshkruan ai shërbëtorët e padenjë të Kishës, veprimtaria e të cilëve vetëm dëm mund të sillte: “Dje ishin blasfemues dhe tani priftërinj, dje nuk guxonin t’i afroheshin gjësë së shenjtë dhe tani janë udhëheqës të fshehtë, të vjetëruar në vese dhe të rinj në devotshmëri... duhet të bëjnë sakrifica për veten e tyre dhe jo për njeriun” (7) (7) 1005. Duke ekspozuar të metat e klerit, babai i shenjtë nuk i kursen personalitetet shpirtërore dhe madje armatoset kundër tyre me forcë të veçantë; ai kundërshton me guxim shërbëtorët e padenjë të altarit, të cilët nuk janë të përgatitur për shërbime të mëdha dhe që me makinacione kanë arritur një pozitë të lartë në Kishë; ai është një ekspozues i pamëshirshëm i luksit dhe shthurjes së çmendur të moralit të klerit më të lartë. Në predikimin 42, “lamtumirë që u tha gjatë mbërritjes së njëqind e pesëdhjetë peshkopëve në Kostandinopojë”, Shën Gregori bën kontrast me ata drejtues të kishave që ishin tepër të përkushtuar ndaj luksit: “Ndoshta do të më fajësojnë mua për këtë (sepse ata tashmë më kanë fajësuar), se nuk kam as veshje të pasura, as veshje të pasura në tryezë, në mënyrën time nuk e dija se duhet të hyja në garë me konsujt që nuk dinë ku ta shpenzojnë pasurinë e tyre. Nuk e dija se edhe unë kisha nevojë të hipja mbi kuaj të shkëlqyer, të ngrihesha shkëlqyeshëm në një karrocë, që edhe unë të bëja takime, pritje me servilizëm, që të gjithë të më linin rrugën dhe të më hapnin rrugën, si përpara një bishe të egër, sapo të shohin nga larg atë që po vjen. 1006 Vetëm ai që ishte i vetëdijshëm për drejtësinë e tij, lirinë e tij nga joshjet e sensualitetit dhe kotësisë, i cili ishte i zellshëm për lavdinë e Perëndisë dhe Ai e konsideroi detyrën e tij të shenjtë të kujdeset për shpëtimin e përjetshëm të tufës së tij. Në rast të fatkeqësive dhe trazirave publike, Shën Grigori u shfaq besimtarëve me fjalë ngushëllimi për disa dhe qortim për të tjerët. Kjo është Fjala 15, “e thënë në prani të babait, i cili heshti nga pikëllimi, pasi breshri kishte shkatërruar fushat”. Duke përshkruar pamjen e trishtë të fushave të shkatërruara në një kohë kur korrja ishte tashmë afër, predikuesi u kujton dëgjuesve se thesaret e zemërimit të Perëndisë përmbajnë gjithashtu sprova dhe fatkeqësi edhe më të rënda; Prandaj është e nevojshme t'i drejtohemi "mëshirës së Perëndisë, për të fituar me lot Atë që "dëshiron mëshirë" (Mat. 9:13; Hos. 6:6). Pastaj ai shtron pyetjen: "Pse është e gjithë kjo dhe cili është shkaku i fatkeqësisë?" Nga lista e fyerjeve që shkaktuan zemërimin e Zotit, është e qartë se në çfarë mënyre duhet të manifestohet apeli ndaj Zotit i mëkatarëve të ndëshkuar: “Njëri prej nesh e shtypi të varfërin... tjetri përdhos tokën me lakmi e lakmi, duke mbledhur atje ku nuk mbolli dhe duke korrur atje ku nuk i harxhoi ose nuk i dha të vesë, nuk u tregoi bukë të vesë dhe nuk tregoi mëshirë. kush pyeti” 1007 etj.. Ndryshimet në gjendjen e të varfërve dhe të pasurve St. Gregori prek shumë nga Fjalët e tij, duke disponuar mjetet për t'i trajtuar ata që kanë nevojë në një mënyrë të krishterë (shih, për shembull, Fjalët 43 dhe 44). Në Homilinë 14, të titulluar "Për dashurinë për të varfërit", predikuesi, pasi filloi të sqaronte idenë se dashuria për të varfërit përbën pjesën më të shkëlqyer të urdhërimit më të rëndësishëm të krishterë të dashurisë, përshkruan më tej gjendjen e pazakontë të lebrozëve dhe i disponon dëgjuesit t'i trajtojnë këta fatkeq me dhembshuri 1008. Shën Grigori tha dy fjalë për të parandaluar shkeljen e paqes publike: këto janë Fjalët 17 dhe 23. Në të parën prej tyre, “që u tha banorëve të alarmuar të Nazianzit dhe kryebashkiakut të zemëruar”, ai u bën një sugjerim përkatës si popullit ashtu edhe autoriteteve, duke i deklaruar me guxim këtij të fundit se ligji i Krishtit ia jep autoritetin atij dhe atyre. Fjala e dytë ishte mosmarrëveshje midis njerëzve të shkaktuar nga mosmarrëveshja midis disa peshkopëve. Në fjalët 34 dhe 35, bariu i madh ndan gëzimin me kopenë e tij: në të parën, me rastin e mbërritjes nga Egjipti të furnizimeve me drithë, për të cilat banorët e Kostandinopojës kishin nevojë dhe e kishin pritur prej kohësh në vitin 1010; në të dytën - me rastin që, me urdhër të perandorit Theodosius, kisha, të cilën arianët kishin marrë në zotërim, iu kthye Ortodoksëve 1011. Një numër mjaft i konsiderueshëm Fjalësh u tha nga Shën Gregori për të shpjeguar veprimet e tij dhe për të parandaluar keqkuptimet që mund të lindnin midis tij dhe kopesë së tij. Këto janë, përveç fjalës 42 të lartpërmendur - lamtumirë, Fjalët 1, 2, 3, 26, 33 dhe 36. Fillimi i Fjalës 36 dëshmon për vëmendjen me të cilën banorët e Kostandinopojës 1012 e trajtuan Gregorin Teologun si një udhëheqës kishe: "Mrekullohem! - thotë ai. - Çfarë të tërheq kaq shumë nga fjalët e mia? Pse fjalimi im, i foluri i një të huaji, i cili mund të jetë i dobët dhe pa ndonjë tërheqje, ka një fuqi të tillë që të tërhiq ty si i vërtetë tek unë? ky është një zinxhir i mrekullueshëm dhe Fryma e Shenjtë e bashkon, duke e lidhur me lidhje të pazgjidhshme!”. 1013 Të njëjtën gjë lexojmë në Fjalën e Lamtumirës: “Falni, dashamirës të fjalëve të mia, falni këto tubime popullore... dhe këto bastunë, duke shkruar haptas e fshehurazi, dhe këtë grilë, që mezi i përballon ata që grumbullohen për të dëgjuar! 1014 Jo vetëm fjalët në të cilat predikuesi jetoi një jetë me dëgjuesit e tij, ku denoncon sëmundjet e tyre morale dhe ofron mjete për t'i shëruar, ndan gëzimin dhe hidhërimin me ta, është paqebërës, ku përpiqet të sqarojë qëndrimin e tij ndaj kopesë dhe të parandalojë keqkuptimet e mundshme, tërhoqi vëmendjen e dëgjuesve të shëndoshë dhe detyroi dëgjuesit rreth tyre. Gregori, por edhe fjalët e tij abstrakte dogmatike për misterin e Trinisë së Shenjtë, në përputhje me kërkesat e asaj kohe, ishin me interesin më të madh për ta dhe, duke pasur parasysh pasionin për mosmarrëveshjet dogmatike që ishin intensifikuar në përmasa të pabesueshme, që përthithnin gjithë vëmendjen e besimtarëve dhe i shpërqendronin nga çështjet morale dhe praktike, ishin një domosdoshmëri absolute e kohës sonë. "Me vëmendjen e të gjithëve ndaj dogmës së madhe," shkruan Reverendi i Drejtë Filaret i Chernigovit, "fjalët e Shën Gregorit për të mund të ishin të arritshme për të gjithë, ose, të paktën, ato ishin të nevojshme për të gjithë, veçanërisht në formën në të cilën ata flisnin për dogmën. Zjarri i pamatur me të cilin njerëzit që u thirrën në gjënë e gabuar në atë kohë, hynë në mosmarrëveshjet e njerëzve të përulur nga të vërtetën e besimit. grindja për të ishte e paarsyeshme Dhe ishte kjo vapë që e ftohte Gregori, e solli brenda kufijve të tij, në vend të saj zgjoi ngrohtësinë jetëdhënëse të dashurisë aktive” 1015. Shën Gjoni, Kryepeshkopi i Kostandinopojës, i cili mori titullin e Krizostomit 1016 për elokuencën e tij, në Fjalët dhe Bisedat e tij la modelet më të përsosura për predikuesit e të gjitha kohërave. Veprat e predikimit të Krizostomit i plotësojnë kërkesat e modernitetit në një masë të tillë, saqë ai me siguri ia kalon të gjithë predikuesve të kohëve antike dhe moderne. Sipas profesor Barsov, në Chrysostom “një analizë kritike e sentimenteve teorike bashkëkohore të mendimit dhe aspiratave praktike arrin në apogjeun e saj, deri në pikën që predikimet e këtij mësuesi universal shërbejnë si burimi më i mirë për historinë kulturore dhe të përditshme të kohës së tij” 1017. Fjalët dhe Bisedat e tij paraqesin një profesor kaq holist dhe të detajuar të kohës së tij. plotësoni me sukses detyrën e propozuar nga Akademia e Shkencave Morale dhe Politike: “Të paraqesim nga veprat e Shën Gjon Gojartit (dhe pjesa më domethënëse e tyre janë Fjalët dhe Bisedat), cilat ishin moralet e kohës së tij” 1018. Nga St. Shën Gjon Gojarti ka ruajtur më shumë vepra letrare në përgjithësi dhe vepra predikuese në veçanti se sa nga ndonjë baba tjetër i Kishës; por shumë ka humbur ose nuk është zbuluar ende deri më sot 1019. Predikimet më të mira të Krizostomit i referohen viteve të shërbimit të tij në Antioki si presbiter (387–397) 1020. Pozicioni i kryepeshkopit të kryeqytetit ishte më pak i favorshëm për veprën e predikimit për shkak të kompleksitetit dhe shqetësimeve të jetës së babait, si dhe kushteve personale të babait. Shërbesa e predikimit në shekullin e IV, dhe për më tepër në qytete të tilla si Antiokia dhe Kostandinopoja, natyrshëm i vendosi predikuesit detyrën për të luftuar ndikimin e koncepteve dhe zakoneve pagane dhe hebreje mbi të krishterët, si dhe herezitë dhe mësimet e rreme të shumta. Në shoqërinë e krishterë të asaj kohe mbizotëronin të gjitha llojet e bestytnive dhe paragjykimeve, të cilat e kishin burimin ose në paganizmin dhe judaizmin, ose u zhvilluan në tokën e krishterë në vitin 1021, dhe Krizostomi në Fjalët dhe Bisedat e tij shpesh kthehet në denoncimin e bestytnive dhe paragjykimeve, duke vërtetuar absurditetin dhe papajtueshmërinë e tyre me të vërtetën e ndriçuar nga titulli i krishterë. Si shembull, le të citojmë denoncimet e Krizostomit kundër zakoneve supersticioze të vëzhguara nga të krishterët në ato forma, me qëllim që të mbrohet foshnja e porsalindur nga ndikimet e këqija dhe të sigurohet jetëgjatësia dhe begatia e tij në jetë: “Nëse lind një fëmijë, përsëri shohim... shumë veprime simbolike të denja për të qeshur. Kur duhet t'i përmendësh një foshnje ende me emër, atëherë, por pasi i kanë ndezur llambat dhe i kanë vënë emra të ndryshëm, e thërrasin foshnjën emrin e atij që do të digjet më gjatë, duke supozuar se fëmija do të jetojë kështu më gjatë... A duhet të flasim për fasha, për trokitje të varura në dorë, për fije të kuqe e shumë të tjera, që dëshmojnë një çmenduri të madhe, ndërkohë që nuk duhet vendosur gjë tjetër veçse një kryq shpëtues, duke e zhytur në shtëpinë e fëmijës dhe në majë. gishtin e tyre në të, ata lyejnë ballin e foshnjës; nëse dikush pyet: "Çfarë do të thotë kjo baltë, kjo baltë?" - ata thonë: "Mbron nga syri i keq, nga zilia dhe urrejtja". Nuk të vjen turp, më thuaj? Nëse kjo bëhet midis paganëve, atëherë nuk është aspak e habitshme; dhe kur ata që adhurojnë kryqin, marrin pjesë nga misteret e patregueshme dhe që kanë arritur mençurinë, u përmbahen zakoneve të tilla të turpshme, kjo është e denjë për shumë lot. Nëse kjo i duket e parëndësishme dikujt, le ta dijë se ajo çon në një të keqe të madhe dhe se Pali nuk i konsideroi këto çështje të parëndësishme dhe nuk i shpërfilli ato." 1022 Midis të krishterëve, bashkëkohës të atit të shenjtë, kishte shumë që vizitonin sinagogat hebraike, merrnin pjesë në festat hebraike, mbanin agjërimet e tyre dhe disa rituale 1023. Në denoncimin e këtyre të krishterëve që praktikonin judaizmin, Krizostomi përpiloi tetë Fjalë kundër hebrenjve 1024 dhe e krahasoi në pikëpamjen e judaizmit me hoxhizmin. babai, ishte më i rrezikshmi për të krishterët; ai e trajtoi atë me ashpërsi më të madhe dhe më shpesh i kthehej në Bisedat e tij në denoncimin e tij 1025. Si në Antioki ashtu edhe në Kostandinopojë, Krizostomi, si Shën Vasili dhe Grigori, me energji të papërmbajtshme ai u armatos kundër gabimeve të përhapura të arianëve, maqedonasve, nocionerëve, apolinarëve, mandianëve të tjerë dhe marsheve. kohën e tij, veçanërisht ata që në atë kohë gjetën strehë në Kostandinopojë 1026. Mësimi i rremë i Anomeanëve, të cilët përfaqësonin, sipas fjalëve të Puech, "anën ekstreme të majtë" të Arianizmit 1027, i cili hodhi poshtë jo vetëm të njëjtin kuptim, por edhe ngjashmërinë e Birit të Perëndisë me Perëndinë Atë, duke qenë se kishte një forcë edhe më të madhe në ditët e Krizostomit 1028, kundër të cilës u refuzua Fjala kundër tij kryesisht zhvillohen rreth pakuptueshmërisë së qenies Zot dhe konsubstancialitetit të Birit të Perëndisë me Perëndinë Atë. Megjithatë, është e nevojshme të theksohet se Shën Gjon Gojarti, për nga vetë natyra e mendjes së tij, në ndryshim nga Gregori Teologu, kishte pak interes për çështjet teorike dhe i kushtonte vëmendje parësore gjendjes morale të kopesë së tij 1029. Prandaj, sipas fjalëve të Reverendit të Drejtë Filaretit, shkrimet e tij dogmatike "marrin frymë me shqetësimin e shpirtit të tij. Bisedat përmbajnë jo vetëm një shpjegim të tekstit të shenjtë, por edhe udhëzime morale në lidhje me nevojat e dëgjuesve; prandaj, “secila prej Bisedave të tij interpretative zakonisht përbëhet nga dy pjesë: në njërën, ai merret me shpjegimin aktual të teksteve të fjalës së Zotit, në tjetrën, me gjendjen morale të dëgjuesve të tij” 1031. Hirësia e tij Anthony (tani Kryepeshkop i Volynit), duke vënë në dukje se në përgjithësi “predikimi patristik ishte inteligjent, më shumë përmbajtës, sis në formë: A gjen Gjon Gojarti në interpretimin e tij të Ungjillit të Mateut një vend për të përshkruar ngjarjet bashkëkohore dhe për udhëzimet që vijnë prej andej?” Dhe natyra dogmatiko-polemike e predikimeve patristike, sipas të njëjtit Reverend Anthony, "u përcaktua kryesisht nga nevoja jetike për të luftuar sulmet më të njohura të heretikëve ndaj besimit" 1032. Në atë kohë, predikimet mbi tema abstrakte dogmatike u kërkuan nga folësi i kishës nga vetë dëgjuesit, siç e shohim nga Diskutimi i Matit të mëtutjeshëm8. 1033. Predikimet morale dhe akuzuese të Krizostomit drejtoheshin drejtpërdrejt kundër veseve që mbizotëronin në kohën e tij. Duhet theksuar se triumfi i jashtëm i krishterimit uli ndjeshëm nivelin moral të anëtarëve të Kishës së Krishtit: që nga ajo kohë, veset të cilave iu kushtua bota pagane filluan të depërtojnë gjithnjë e më shumë në mjedisin e shoqërisë së krishterë, 1034, e cila po rritej në numër me shpejtësi të madhe. Predikuesi rebelohet kundër luksit ekstrem të cilit i kushtoheshin si femrat ashtu edhe meshkujt 1035; në veçanti, ai denoncon ata dandiakë që e zgjeruan shqetësimin e tyre për hirin dhe pastërtinë e këpucëve deri në atë pikë sa dukej sikur "qendra e dinjitetit njerëzor ishte zhvendosur nga koka te këmbët" 1036. "I varur përtokë, ecën një djalë i ri, i cili duhet të filozofojë për gjërat qiellore; ai është më shumë krenar për hapat e tij më të rëndësishme se në treg. se në mot të keq mund t'i ndotnin çizmet me baltë dhe në verë ato mund të pluhuroseshin... Çizmet janë bërë për të shkelur papastërtinë, plehun dhe çdo papastërti në dysheme. Nëse kjo është e padurueshme për ty, varja në qafë ose vëri në kokë” 1037. Me vendosmëri të jashtëzakonshme, shenjtori armatoset kundër varësisë së të krishterëve nga spektaklet pagane, e veçanërisht kundër vizitës në teatër të Premten e Madhe 1038. Ai dëshmon pa asnjë hezitim, pa bërë asnjë lëshim moral për atë paganizëm. i krishterë dhe se vizita në teatër gjatë ditëve të vuajtjes së Zotit Jezu Krisht nuk është aspak e lejueshme për një të krishterë dhe mëkatar 1039. Kundër dehjes, Krizostomi, ashtu si Shën Vasili i Madh, e sheh të nevojshme të paralajmërojë kopenë e tij veçanërisht në javën e Pashkëve të vitit 1040. Përdorimi i një betimi u refuzua shpesh për të qenë i tillë. denoncimi i tij Kështu, nga njëzet e një "Diskurset mbi statujat", shumica përfundon me një paralajmërim për të mos u betuar 1041. Në Kostandinopojë shqetësimi kryesor i Shën Gjonit ishte korrigjimi i moralit të klerit, të përkushtuar ndaj luksit, lakmisë dhe veseve të tjera të rënda; me forcë të veçantë u rebelua kundër zakonit të vendosur të bashkëjetesës ndërmjet klerikëve beqarë dhe virgjëreshave (δυνειδαχτοι); Ky zakon u krijua për faktin se në atë kohë kishte shumë pak manastira të mirëmbajtura dhe studentët e klerit, shpesh beqarë, të cilët bënin një betim virgjërie, vazhduan të jetonin me mësuesit e tyre pas moshës madhore. Bariu i zellshëm e konsideroi detyrën e tij të luftonte kundër këtij zakoni, i cili dha arsye të arsyeshme për kritika ndaj gjithë klerit në përgjithësi, me gjithë pakënaqësinë dhe protestat e të denoncuarve. Fryti i këtij zelli për pastërtinë e moralit të klerit janë dy Fjalë: “Një fjalë për ata që jetuan me virgjëresha” dhe “Një fjalë për virgjëreshat që jetuan me burra” 1042. Me denoncimet e tij, Shën Krizostomi iu drejtua jo vetëm njerëzve të thjeshtë dhe klerikëve vartës, por edhe të fuqishmëve të kësaj bote, duke mos përjashtuar as fisnikët e oborrit dhe as vetë perandoreshën 1043. Të pakënaqurit me denoncimet e njeriut të shenjtë u përpoqën me të gjitha mënyrat ta dëmtonin atë dhe kur ai nxehej me fjalët e tij, u zhgënjye kundër tij. të fronit dhe të dërguar në mërgim; ai vdiq nga vështirësitë e udhëtimit dhe nga trajtimi mizor i ushtarëve që e shoqëronin, ndërsa lëvizte nga një vend mërgimi në tjetrin - nga Kukuza në Pitiunt, duke u bashkuar kështu me turmën e "ata që u vranë për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë që kishin" (Zbul. 6:9). Marrëdhënia e Krizostomit me punëtorin e përkohshëm Eutropius është e jashtëzakonshme. Falë ndikimit të këtij të fundit te perandori Arkadius, presbiteri antiokian Gjoni, i cili synonte të kryente shërbimin baritor dhe predikues në qytetin e tij të lindjes deri në fund të ditëve të tij, u ngrit në selinë e Kryepeshkopit të Kostandinopojës. Më pas, Eutropius, duke kufizuar të drejtat dhe përfitimet e Kishës, u përpoq, ndër të tjera, të arrinte heqjen e të drejtës së strehimit, të cilën Kisha e përdori si mjet kundër arbitraritetit dhe dhunës, dhe në këtë mënyrë tjetërsoi kryepeshkopin, i cili denoncoi dhe paralajmëroi fisnikun, i dehur me fuqinë e tij. Së shpejti Eutropius duhej të përjetonte të gjitha peripecitë e lumturisë njerëzore. Për fyerjen e perandores, të privuar nga grada dhe pushteti i tij i lartë dhe i dënuar me vdekje, Eutropius u detyrua të përdorë mbrojtjen e Kishës, të cilën ai vetë e privoi nga e drejta e strehimit, duke e privuar kështu veten nga mjeti i vetëm i shpëtimit jo vetëm nga zemërimi i perandorit, por edhe nga një turmë e zemëruar për vdekjen e përkohshme të njerëzve që dëshironte shumë. Por këtë herë njeriu fatkeq u shpëtua falë ndërmjetësimit të Krizostomit, për të cilin, siç tha Hagenbach, këtu u paraqit një mundësi e shkëlqyer jo vetëm për të përulur armikun e tij, por edhe për të “grumbulluar thëngjij të ndezur mbi kokën e tij” (Rom. 12:20), pasi kryepastori, i cili nuk ishte hakmarrës, u shfaq para tij si një ndërhyrës40 lartësues për këtë. shërbeu si rast për mbajtjen e dy fjalimeve “mbi Eutropin, eunukun, patricin dhe konsullin” 1045. Dinjiteti i lartë i këtyre Bisedave korrespondon plotësisht me mësimin e jashtëzakonshëm të faktit. Çështja e pabarazisë sociale, e lirisë dhe e skllavërisë, e pasurisë dhe e varfërisë u prek shpesh nga Krizostomi në Fjalët dhe Bisedat e tij. Dhe në kohën e tij, si gjithmonë, kishte, bashkë me pronarët e pasurisë së patreguar, edhe njerëz të tillë të varfër që nuk kishin mjete për të kënaqur nevojat e tyre imediate. Si gjithmonë, midis njerëzve të pasur, bashkëkohësve të Krizostomit, ishin të paktë ata që ishin dashamirës ndaj nevojave ekstreme të fqinjëve të tyre; dhe babai i shenjtë në predikimet e tij është pra "një kundërshtar i paepur i të pasurve dhe një mbrojtës i palodhshëm i të varfërve" 1046. "Nuk do të ndalem së përsërituri", thotë ai, " jepuni të varfërve dhe do të akuzoj pa u lodhur ata që nuk japin" 1047. Se ai nuk ishte një spektator indiferent, është një dëshmi e mjaftueshme e jetës së tij nga jeta e tij. Biseda "rreth statujave, të folura për popullin e Antiokisë" 1048. Me ta ai u bëri një shërbim të madh banorëve të Antiokisë, të cilët fyenin rëndë personin e perandorit dhe anëtarët e tjerë të familjes perandorake dhe, gjatë periudhës së pritjes së ngutshme të përfundimit, që mund të ishte fatale për ta, ishte gati të binte në dëshpërim. "Falë këtyre Bisedave," thotë profesor Pevnitsky, "qyteti mori një pamje të qetë, normale; serioziteti moral zëvendësoi eksitimin e çrregullt të pasioneve, dhe kjo, nga rruga, ishte arsyeja e përbuzjes me të cilën perandori trajtoi qytetin e indinjuar" 1049. Krizostomi shquhej për zellin e tij të jashtëzakonshëm dhe zellin në predikim; si në Antioki ashtu edhe në Konstandinopojë, ai predikonte shumë shpesh, pothuajse çdo ditë, duke i kushtuar një pjesë të konsiderueshme të kohës së tij përgatitjes paraprake të kujdesshme të Bisedave të tij 1050. Vilmen përshkruan dinjitetin e lartë të predikimeve të Krizostomit me fjalët e mëposhtme: "Predikimi i tij, i mësuar, por i arritshëm publikisht, që dëgjuesit janë pothuajse gjithmonë të pranishëm me fotografët e tij. Rrethanat e jetës së tyre, i vëmendshëm ndaj gjithçkaje që mund të emocionojë ose të magjepsë Antiokinë, ai është këshilltari i përgjithshëm i njerëzve në këtë qytet, duke qenë në të njëjtën kohë udhëheqësi dhe ngushëlluesi i çdo shpirti besimtar” 1051. Krizostomi nuk e harroi kurrë qëllimin praktik të predikimit të tij. “Kur ai nuk mund të sillte asnjë dobi me fjalët e tij, ai e konsideronte të gjithë punën e tij të humbur, miratimin e dëgjuesve të tij të pavlerë dhe lotët e tyre të kotë. Për të arritur qëllimin praktik të predikimit, është e nevojshme të përzgjidhen tema të tilla dhe të përfshihen në diskutimin e pikave të tilla që ose kontribuojnë veçanërisht në korrigjimin e dëgjuesve, ose e pengojnë atë. Krizostomi preferon rrugën e dytë, duke punuar pa u lodhur për të përshkruar të gjithë jetën e kohës së tij në devijimet e saj më të ndryshme nga norma” 1052. Nëse kësaj i shtojmë se jeta e Krizostomit ishte në lidhje të ngushtë dhe në harmoni të plotë me veprimtarinë e tij predikuese, atëherë do të kuptojmë vëmendjen që dëgjuesit i kushtonin fjalëve dhe bisedave të famshme të kishës ose të pasionit të tij ndonjëherë. kufijtë 1053. Nga një përmbledhje e shkurtër e veprimtarive mësimore të tre shenjtorëve ekumenë, shohim se në predikimet e tyre ata prekën të gjitha ato çështje që ishin me interes jetik për dëgjuesit e tyre, nga shpjegimi dhe ndriçimi i të cilave, nga pikëpamja e krishterë, varej besimi i drejtë dhe morali i mirë, si dhe, deri diku, paqja dhe mirëqenia në jetën publike. Për më tepër, frymëzimi i zjarrtë, sinqeriteti i vërtetë dhe thellësia e ndjenjës që kapën Fjalët dhe Bisedat e tyre nuk lënë vend për dyshim se ata vërtet i morën për zemër nevojat e tufës së tyre dhe vendosën mbi gjithçka tjetër shqetësimin për përmirësimin e tyre moral dhe shpëtimin. "Zoti Jezu Krisht dërgoi dymbëdhjetë dishepuj për të predikuar nga e njëjta ndjenjë keqardhjeje për njerëzit, për të cilat Ai i ushqeu të uriturit me bukë dhe shëroi të sëmurët", lexojmë nga Profesor Tareev 1054. Kështu, puna e predikimit në thelb duhet të jetë një vepër dhembshurie dhe dashurie për të tjerët, ashtu si të ushqesh të uriturit, të ushqesh të uriturit, të ushqesh të sëmurët. ndryshimi që synon të kënaq urinë dhe të shërojë sëmundjet shpirtërore: është një vepër e mëshirës shpirtërore. Nuk mjafton që një pastor-predikues të njohë dhe ta dojë të vërtetën e ungjillit 1055, por ai duhet të jetë i mbushur me dashuri për tufën e tij, që dëgjon fjalën e tij mësimore. Zelli baritor dhe predikues i shenjtorëve Vasilit të Madh, Grigor Teologut dhe Gjon Gojartit, siç e shohim nga historia e jetës dhe e veprimtarisë së tyre, arriti në harresë të interesave personale, të vetëflijimit dhe të martirizimit. Më tej: “Mënyra më e përsosur e mësimdhënies, sipas Shën Gjon Gojartit, ai që me vepra dhe me fjalë i çon ata që mësohen në atë jetë të bekuar që caktoi Krishti” 1056. Një predikim që qëndron në një marrëdhënie të gjallë me realitetin duhet të gjejë natyrshëm konfirmimin në jetën e predikuesit. Jeta e tre shenjtorëve ekumenë ishte në gjithçka në përputhje me mësimet që ata u ofronin dëgjuesve të tyre, dhe për këtë arsye ata mund t'i thërrisnin me guxim dhe këmbëngulje që të korrigjonin jetën e tyre dhe, në rastet e nevojshme, t'u drejtoheshin atyre me një fjalë qortimi. Ndërsa denonconin luksin dhe kotësinë, mospërmbajtjen dhe grykësinë, ata vetë ishin modele modestie dhe vetëpërmbajtjeje. Duke i disponuar të pasurit akte mëshirë, ata ishin të parët që dhanë shembullin e bamirësisë, duke krijuar spitale dhe bujtina, duke dhuruar të gjithë pasurinë e tyre për të varfërit. Nuk është për t'u habitur që mësimet e shenjtorëve të përmendur, si predikues shumë të talentuar nga natyra, të famshëm për devotshmërinë dhe jetën e tyre të virtytshme, të dalluar për zellin e tyre të jashtëzakonshëm për shërbimin e tyre baritor e predikues dhe vëmendjen ndaj nevojave të shoqërisë së tyre bashkëkohore, tërhoqën një numër të madh dëgjuesish dhe kontribuan shumë në atë kohë në parandalimin dhe zhdukjen e asaj kohe. ngritja e nivelit moral të besimtarëve. Veprimtaria e palodhur dhe vetëmohuese e mësimdhënies së tre shenjtorëve të mëdhenj u shoqërua me pasoja të mira jo vetëm për disa persona të zgjedhur, dishepuj e imitues të tyre, por edhe për të gjithë kopenë e tyre dhe për bashkëkohësit e tyre në përgjithësi 1057; dhe jo vetëm për ta, por edhe për të krishterët e të gjithë pesëmbëdhjetë shekujve të mëpasshëm, duke nxjerrë mësime besimi dhe devotshmërie nga ato Fjalë dhe Biseda të mësuesve universalë, të cilat u shkruan dhe u ruajtën kështu deri në kohën tonë. Në duart e barinjve tanë është një mjet për edukimin fetar dhe moral të popullit rus: nëpërmjet predikimit të kishës ata mund të kenë një ndikim të fuqishëm dhe të dobishëm si në masat e thelbësisht fetare, por jo të udhëzuara siç duhet në të vërtetat e besimit, të njerëzve të thjeshtë, si dhe në "kërkuesit e Zotit" dhe në inteligjencën e infektuar me fe. "Në atdheun tonë," shkruan Reverendi i Drejtë Ambrosi, "ka më shumë se tridhjetë mijë kisha si shkolla publike të gatshme, dhe aq më tepër mësues, të veshur me autoritetin e predikuesve të së vërtetës së Krishtit dhe besimin e popullit; ata kanë në dispozicion ditët dhe orët e kuvendeve publike" 1058. Por kjo kishë aktualisht është jashtëzakonisht e pafajshme në vendin tonë. Ka ankesa për pamjaftueshmërinë dhe joefektivitetin e predikimit të kishës nga laikët që nuk janë indiferentë ndaj çështjeve të fesë dhe kishës; shumë nga pastorët dhe kryepastorët tanë e njohin gjendjen e trishtuar të predikimit; sektarët tanë racionalistë me guxim dhe vendosmëri akuzojnë klerin ortodoks për inerci dhe neglizhencë të detyrës së mësimdhënies. Në përgjithësi, pastorët tanë rrallë i mësojnë njerëzit nga foltorja e kishës, por kjo nuk mjafton: ajo që i ofrohet popullit për mësim nuk ngjall interes, nuk tërheq vëmendjen e vizitorëve të kishës dhe nuk ka ndikimin e duhur në gjendjen morale të besimtarëve; Jo të gjithë duan të dëgjojnë predikime, veçanërisht njerëzit e arsimuar 1059. Rrjedhimisht, nuk është faji vetëm i pastorëve tanë që janë pak të përfshirë në punën e mësimdhënies kishtare, por edhe që fjala e tyre mësimore nuk korrespondon me nevojat e dëgjuesve të tyre, që vuan nga mungesa e modernitetit; Çështja është se pastorët tanë shpesh i shmangin qëllimisht çështjet djegëse të kohës sonë, duke besuar se për departamentin e kishës është më e përshtatshme dhe më e sigurt të merren me çështje abstrakte dogmatike, kishtare-historike dhe rituale. "Gjëja më e rëndësishme," thotë V. A. Ternavtsev, "predikuesit e kishës ruse në krishterim shohin dhe kuptojnë vetëm idealin e jetës së përtejme, duke e lënë anën tokësore të jetës, të gjithë rrethin e marrëdhënieve shoqërore bosh, pa mishërimin e së vërtetës. Kjo njëanshmëri i pengon ata të bëhen "peshkatarë njerëzish" (Mateu 4:19) që të mos plotësohet edhe kërkesa e ditëve tona"10. kohët moderne, duke mos marrë parasysh nevojat urgjente të dëgjuesve, predikuesit tanë shpesh humbin nga sytë qëllimin kryesor të shërbesës së predikimit dhe harrojnë se tema e predikimit të krishterë është zbulimi i mësimit të ungjillit për shpëtimin. Këto lëshime të pastorëve tanë në çështjen e mësimit të kishës kanë pasoja shumë katastrofike. Në Luftën e sapo kaluar të vitit 1061, ushtria jonë nuk doli “fitimtare”: një fatkeqësi e madhe për atdheun, një goditje e ndjeshme për krenarinë kombëtare! Por barinjtë e Kishës në veçanti duhet të hidhërohen edhe për faktin se ushtarët tanë, të quajtur Krishtidashës, ndërsa jetonin në mesin e paganëve, silleshin në kundërshtim me titullin e krishterë, nuk fituan mbi ata që nuk e njihnin Krishtin në favor të krishterimit, por i larguan nga ai 1062. Kjo bazohet në reagimet jo vetëm nga armiqtë tanë, por edhe nga punëtorët tanë injorantë, ortodoks. Lindjen e Largët. I kujt ishte faji që rusët ortodoksë e gjetën veten të njohur vetëm me ritualet e kishës dhe aspak të njohur me frymën e mësimeve të Krishtit? Jo shumë kohë më parë, gjatë epidemisë së kolerës, kur mjekët besonin se për të ndalur infeksionin duhej vrarë bacili i kolerës, banorët e fshatit tonë të errët vendosën që për të njëjtin qëllim duhej rrahur mjekët dhe në vende e zbatuan këtë vendim 1063. Mbi ndërgjegjen e kujt janë kryer vrasjet dhe nga kush do të veprohet vetëm gjaku i kishës, nga kush do të veprohet vetëm për kishën. prifti është i vetmi mësues? Në kujtesën tonë, uria ka vizituar vazhdimisht ose disa provinca ruse ose shumicën e tyre. Ndryshe nga thënia e njohur, e cila tani është kthyer në një anakronizëm, në Rusinë e Shenjtë njerëzit vdisnin nga uria dhe krimet kryheshin gjithashtu nga uria. Në ndërgjegjen e kujt kryhen rastet e urisë dhe krimet për shkak të nevojës së pashpresë? Kush do të jetë përgjegjës për vdekjen shpirtërore të atyre që "zot është barku i tyre" (Filip. 3:19), megjithëse e quajnë veten të krishterë? Kush është fajtor për faktin se vendi po vuan nga fatkeqësitë dhe nga "uria e dëgjimit të fjalës së Zotit" (Am. 8:11)? Predikuesit tanë më së shpeshti i njohin dëgjuesit me historinë e festave të krishtera, shpjegojnë kuptimin e ritualeve, shqiptojnë fjalë funerale dhe lavdërime për personat e rangut të lartë, lexojnë shpallje nga foltorja e kishës para tubimeve siç përshkruhet nga autoritetet dhe kufizohen në këtë. Duke iu drejtuar rrallë zbulimit të thelbit të mësimit të Krishtit, ata më së shpeshti zgjedhin tema abstrakte për mësimet e tyre që kanë pak zbatim në jetë. Kur prekin realitetin modern me nevojat dhe kërkesat e tij, atëherë ky lloj predikimi është më së shpeshti modern vetëm në titull dhe në formë të jashtme, dhe jo në thelb: ata nuk tregojnë qëndrimin e gjallë të predikuesit ndaj atyre çështjeve që aktualisht i interesojnë dhe shqetësojnë dëgjuesit e tij dhe ndriçimi i krishterë i të cilave është i nevojshëm nga një shoqëri që e quan veten të krishterë. Predikuesit tanë më së shpeshti harrojnë se moderniteti është një kërkesë e domosdoshme për çdo predikim: "Nëse një predikim mund të ishte jomodern dhe jopopullor," thotë profesor Tareev, "atëherë do të ishte e panevojshme, e tepërt, predikuesit mund të kufizoheshin në leximin e fjalës së Zotit" 1064. Predikimi patristik, siç e pamë, shqetëson gjithmonë çështjet; Ky element ekziston si në bisedat për tekstet e Shkrimit, ashtu edhe në mësimet për tema dogmatike, për më tepër, vetë pyetjet dogmatike ishin me interesin më të madh në atë kohë për të gjithë besimtarët. Predikuesit ortodoksë të kohës sonë sinqerisht e konsiderojnë veten pasues dhe imitues të përfaqësuesve të predikimit patristik, por në pjesën më të madhe imitimi i tyre i modeleve të mëdha nuk shkon përtej formës së jashtme. Predikimi patristik, duke plotësuar nevojat e epokës së tij, ishte krejtësisht modern, tërhoqi shumë dëgjues dhe pati një ndikim të fuqishëm moral mbi ta. Predikimet e kohës sonë, që nuk i përgjigjen shpirtit, por vetëm formës së predikimit patristik, rezultojnë të mos plotësojnë kërkesat e modernitetit, të pajetë dhe të pafrytshme. Tani po përjetojmë një kohë kur çdo pastor-mësues ka nevojë të kujtojë veçanërisht fjalët e Apostullit: “I mjeri unë nëse nuk predikoj lajmin e mirë” (1 Kor. 9:16), kur është me kohë të kujtojmë paralajmërimin e Shën Tikonit drejtuar priftërinjve: “Kini shumë kujdes që të mos heshtni” 1065. Vetë rrjedha e gjërave po shkakton rritje të aktivitetit të predikimit; ka pasur një nevojë urgjente për predikim të drejtpërdrejtë që plotëson nevojat e kohës. Bijtë besimtarë të Kishës kanë nevojë për të; ajo kërkohet nga njerëz që janë në thelb indiferentë ndaj fesë dhe Kishës. Deri kohët e fundit, stimujt e jashtëm për të ndryshuar karakterin e predikimit tonë padyshim nuk ishin plotësisht të mjaftueshme dhe kushtet për ringjalljen dhe rigjallërimin e predikimit ishin, pa dyshim, shumë të pafavorshme. Predikuesit që gjatë një viti predikuan disa predikime të përbërjes së tyre ose nga koleksione të shtypura, për tema pak a shumë të shkëputura nga jeta, kishin të drejtë ta konsideronin veten se e kishin përmbushur detyrën e tyre si mësues kishe, ndërkohë që pjesa dërrmuese e pastorëve heshtën për vite të tëra. Por tani nevoja për aktivitet të intensifikuar predikimi është bërë e qartë për të gjithë; Tashmë kanë filluar të dëgjohen kërkesa mjaft të qarta dhe këmbëngulëse për predikim që plotësojnë nevojat e kohës sonë dhe predikimi i tipit të vendosur nuk kënaq askënd. Në ditët e sotme, pastorëve u paraqiten pyetje nga të gjitha anët, për zgjidhjen e të cilave nuk mjafton të përvetësohet thelbi i mësimit të ungjillit dhe të mbarsemi me frymën e krijimeve patristike, por është e nevojshme, përveç kësaj, për hir të së mirës dhe shpëtimit të besimtarëve, të përpiqemi "të mësojmë të gjitha gjërat e jetës në botë jo më pak se ata që konvertojnë në botë". Barinjtë pyeten se si duhet të mendojë një i krishterë për lirinë e fesë, e cila u shpall së fundmi në vendin tonë; si ta trajtojmë teatrin në kohën tonë; a është dënimi me vdekje i pranueshëm në një shtet të krishterë; si të zgjidhet pa dëm një çështje pune, në përputhje me mësimet ungjillore; është metoda e praktikuar aktualisht e përdorimit të panairit të tokës, etj. Nevojat dhe kërkesat e shpirtit kanë të njëjtën lidhje dhe marrëdhënie me nevojat trupore si shpirti me trupin. Prandaj, predikuesi nuk mund të anashkalojë plotësisht çështjet që i interesojnë në shoqërinë bashkëkohore, jo vetëm intelektuale, por edhe social-ekonomike dhe politike. Në veçanti, pastor-predikuesi nuk duhet të heshtë gjatë periudhave të trazirave shoqërore. Dhe këto ditë, krahas çështjeve të tjera private, nga kleri kërkohet të sqarojnë qëndrimin e tyre ndaj lëvizjes çlirimtare. Por pastorët tanë ishin aq të pamësuar t'u përgjigjeshin kërkesave të kohëve moderne, ata qëndruan aq larg jetës së shoqërisë sa në fillim u gjendën plotësisht të hutuar; dhe më pas, kur gradualisht filloi të qartësohej qëndrimi i klerit individual ndaj çështjeve të jetës politike dhe shoqërore, rezultati ishte një mosmarrëveshje joshëse dhe joshëse. Për të njëjtat pyetje, për të cilat kërkohen vendime nga të gjithë barinjtë në frymën e të njëjtit Ungjill, përgjigjet filluan të jenë të ndryshme dhe kontradiktore. Disa, për shembull, qëndruan me vendosmëri dhe vendosmëri vetëm për mbrojtjen e të drejtave ligjore të klasave të pasura, të tjerët janë gati t'u mësojnë të varfërve dhe të pafavorizuarve "të fitojnë të drejtën e tyre përmes luftës". Disa i hodhën poshtë haptazi rezervat e mësimeve katektike se vrasja në luftë dhe marrja e jetëve të kriminelëve nuk është shkelje e urdhërimit të gjashtë; të tjerë (nga persona të “rangut të shenjtë, madje edhe të rangut monastik”) predikojnë parime të jetës “që janë më në përputhje me intolerancën dhe fanatizmin e Kuranit sesa me butësinë dhe dashurinë e trashëguar nga Ungjilli” 1066; këto të fundit janë të prirur jo vetëm për të ruajtur dënimin me vdekje, por edhe për t'i dhënë zbatimit të tij karakterin e një ceremonie fetare. Disa nga pastorët morën titujt e "të avancuar", kampionë të lirisë dhe përparimit (në të majtë), të tjerët - luftëtarë për themelet themelore të jetës ruse (në të djathtë); të dy u vunë në të njëjtën kohë me emra qortues nga përfaqësues të kampeve armiqësore. Pastorët, në vend që të jenë udhëheqës të shoqërisë, detyrohen të dëgjojnë zërin e njerëzve laikë dhe t'i ndjekin ata, sikur të mos kishin dhe të mos kenë udhëheqjen më të besueshme. Duke lënë mënjanë çështjen se deri në çfarë mase pastorët tanë nuk duan dhe në çfarë mase ata nuk mund të qëndrojnë si predikues kishtarë dhe udhëheqës të shoqërisë në çështjet e besimit dhe moralit në kulmin e thirrjes së tyre, le të kthehemi në sqarimin e domethënies së kërkesave për predikimin e kishës sot. Ata kërkojnë një fjalë të gjallë që i përgjigjet kërkesave të kohës, por çfarë nënkuptohet saktësisht me një fjalë të tillë? Sa i nënshtrohen kënaqësisë kërkesat e një fjale të gjallë të mbushur me frymën e modernitetit? Kryeprifti A. Klyucharyov (më vonë Kryepeshkop Ambrose), duke i quajtur konceptet e modernitetit të predikimit të kishës konfuze dhe të paqarta, shprehu mendimin e mëposhtëm në lidhje me kërkesat për predikimin nga ana e inteligjencës: "Shumica e njerëzve tanë të ndritur janë të prirur ndaj idesë se predikimi i kishës nuk duhet të udhëheqë dhe të ndjekë vetëm teknikat e një kohe të caktuar, por edhe të ndjekë njerëzit e një kohe të caktuar. pajtohem me të në vetë zgjidhjen e çështjeve moderne të jetës" 1067. Nga një autor tjetër lexojmë: “Ata kërkojnë nga një predikim që të jetë një jehonë e saktë e frymës së kohës, një bashkëpunëtor i letërsisë për t'i prezantuar popullit koncepte humane, shkencore, praktike, ekonomike e të tjera të zhvilluara për të përmirësuar jetën social-ekonomike të njerëzve” 1068. Në kohën tonë, padyshim që prifti pritet të predikojë vetëm për tema aktuale; ata kërkojnë konfirmimin e korrektësisë së partive të ndryshme socio-politike nga lartësitë e foltores së kishës. Por pastor-mësues duhet të kujtojë se predikimi i kishës nuk duhet të ketë asnjë lidhje me gazetarinë, madje edhe me gazetarinë kishtare. Termi i përdorur nga homiletistët, veçanërisht që nga vitet gjashtëdhjetë të shekullit të 19-të, për një predikim që ka të bëjë me çështjet bashkëkohore, gazetareske, profesor Pevnitsky e njeh si të pasaktë 1069. Por ky emër duhet njohur si aspak i përshtatshëm për asnjë nga llojet e mësimeve kishtare. Çështjet politike dhe socio-ekonomike në vetvete nuk mund të përbëjnë në asnjë rast temën e predikimit të kishës, pavarësisht nga rëndësia dhe rëndësia e tyre në jetën e shoqërive dhe të popujve. Siç thotë Dickmann, "Ungjilli njeh vetëm një politikë - Mbretërinë e Perëndisë" 1070. Por kjo nuk e përjashton aspak dëshirueshmërinë, madje domosdoshmërinë e ndërhyrjes së pastorit në çështjet e politikës dhe jetës publike, kur besimtarët, të rrëmbyer nga lufta e partisë, janë gati të devijojnë nga themelet e mësimit të ungjillit. "Bariu i Kishës nuk do ta përmbushë detyrën e tij dhe nuk do të zgjedhë pjesën më të mirë kur, në kulmin e pasioneve, do të jetë një spektator krejtësisht i ftohtë dhe indiferent i luftës dhe armiqësisë që pushton kopenë e tij." Në raste të tilla, është e nevojshme të imitohet shembulli i pastorëve dhe mësuesve të famshëm të Kishës Universale, në veçanti rusishtes sonë 1071. Por, sigurisht, pastorit nuk interesohet këtu për triumfin e kësaj apo asaj doktrine politike, por për besnikërinë e kopesë së tij ndaj besëlidhjeve të Krishtit. Një predikues, edhe si patriot, nuk duhet, me autoritetin e fesë, të justifikojë dhe të mbështesë pasionet dhe paragjykimet kombëtare dhe pretendimet e paligjshme në raport me popujt e tjerë. Fjala e tij mund të jetë e mbushur me dashuri për atdheun, por kjo ndjenjë nuk duhet të kundërshtojë parimin bazë të moralit të krishterë; një patriot duhet të mbetet gjithmonë i krishterë. Elementi shoqëror futet në predikim jo nga ndërhyrja e drejtpërdrejtë e predikuesit për interesat e jetës publike, por në atë mënyrë që kur, në përmbushjen e detyrës së tij kryesore, ai vendos themelet e Mbretërisë së Zotit në zemrat e besimtarëve, ai në të njëjtën kohë kontribuon në përmirësimin e rendit shoqëror 1072. Krizostomi ishte rebel dhe i hapur kundër kësaj, por e bëri këtë institucion drejtpërdrejt. siç thotë Puech, ai "nuk kishte mendimin se krishterimi duhet të bëhej ndonjëherë revolucionar në kuptimin modern të fjalës, domethënë në lidhje me rendin civil" 1073. Përmirësimi i mirëqenies materiale të kopesë në vetvete nuk përbën gjithashtu detyrën e drejtpërdrejtë të bariut. Kjo është detyra e figurave publike laike: pastorët mund të simpatizojnë aktivitetet e tyre dhe madje të ndihmojnë, për aq sa kjo është në përputhje me detyrën thelbësore të një bariu, por "lërini të bëjnë punën e tyre", thotë profesor Pevnitsky, "dhe sa më e suksesshme të jetë puna e tyre, aq më mirë; por në të njëjtën kohë, le të mos e vënë punën e tyre mbi supet e përfaqësuesve të Kishës10. që një bari "të lërë fjalën e Perëndisë, duke u kujdesur vetëm për tryezat" (Veprat 6:2) 1075. Detyrat e një ekonomisti politik dhe një pastor-predikues të krishterë janë të ndryshme në thelb, edhe nëse të dy ishin të zënë me të njëjtat dukuri të jetës shoqërore: i pari synon të ndryshojë dhe të përmirësojë qëndrimin ndaj tyre dhe të mos përmirësojë atë. kundërshtojnë parimet e moralit të krishterë; e para tërheq vëmendjen vetëm për rezultatet e jashtme të veseve dominuese në shoqëri, dhe e dyta është më e zënë me mendimin për të zhdukur vetë veset. Nga sa u tha, është e vetëkuptueshme se një pastor-predikues nuk mund të marrë pjesë në luftën e partisë; ai duhet të jetë jashtë dhe mbi partitë, pasi asnjë parti nuk mund të ketë të drejtë në të gjitha aspektet 1076. Përveç kësaj, duhet pasur parasysh se pjesëmarrja aktive në luftën e partisë çon në mënyrë të pashmangshme në adoptimin në udhëheqje të parimit "qëllimi justifikon mjetet", i cili është i huaj për Ortodoksinë. Shumëkujt i duket se roli i kujdestarit të rendit të vendosur të jetës shtetërore dhe publike është më i përshtatshmi për një prift; por nëse prifti do të fillonte të mbronte sistemin ekzistues pa kushte, në të gjitha aspektet duke e njohur atë si më të mirën, pavarësisht nga ato mangësi që ai me ndërgjegje të pastër nuk mund t'i mohojë, atëherë ai do të deklarohej si mbështetës i partisë konservatore dhe, për rrjedhojë, do të zgjidhte një pozicion jo më të lartë se anëtarësimi i partisë: një pastor nuk duhet të jetë thelbësisht konservator në asnjë rast 1077. "Ideja e pajtimit të krishterimit me modernitetin është një nga idetë joshëse që mund të magjeps mendjet e zjarrta që ndjekin rrjedhën e ngjarjeve të kohës", shkruan Profesor Pevnitsky 1078. Por pastori duhet të ketë kujdes që të mos bëjë lëshime ndaj prirjeve dominuese të shekullit 1079. Ka një kufi për lëshimet e predikuesit ndaj frymës së kohës. “Detyra e predikuesit nuk është të ulë kërkesat e larta të ligjit hyjnor në nivelin e një jete të ulur” 1080. Pastor-predikuesi, duke diskutuar thelbin e kërkesave që i janë vënë, duhet të përcaktojë saktësisht se çfarë lëshimesh mund të bëjë dhe çfarë nuk ka të drejtë të bëjë 1081. Ai është i detyruar, për shembull, të rebelohet në kundërshtim me drejtimin material dhe me vendosmëri të moshës së tij. mësimi i Ungjillit; nëse është e nevojshme, ai duhet të kundërshtojë pa frikë zërin e popullit zërit të Zotit 1082. Duke mos e harruar asnjëherë qëllimin e vetëm të lartë të mësimit të kishës, predikuesi edhe sot duhet t'u tregojë besimtarëve rrugën e shpëtimit në prani të kushteve të jashtme ekzistuese, pa anashkaluar nevojat urgjente të jetës shoqërore, por edhe pa u përulur për frymën e kohës, 1083, pa harruar udhëzimet e Apostullit: "Mos u përshtatni me këtë botë" (Rom). Jo çdo gjë që kërkohet nga një pastor-predikues duhet të plotësohet; edhe më shumë: nëse ai do të vendoste të plotësonte të gjitha kërkesat e bëra ndaj tij, dhe ai ia doli dhe të gjithë do të "folnin mirë" për të (Luka 6:26), ai do të kishte bërë, në thelb, shumë pak. "Momentet më të trishtuara në jetën e një predikuesi", siç vëren me të drejtë Brooks, "janë ato kur, duke u larguar nga foltorja, ai ndjen se nuk u ka dhënë dëgjuesve atë që kishte më mirë, por vetëm atë që ata kërkuan prej tij. Ai i kënaqi ata, por është shumë i pakënaqur me veten" 1084. Set. Vasili i Madh. Krijimet Shën Vasili i Madh, Kryepeshkop i Cezaresë në Kapadoki. Krijimet: Në 2 vëllime. M.: Blagozvonnitsa siberiane, 2008–2009. (Përmbledhje e plotë e veprave të etërve të shenjtë të Kishës dhe shkrimtarëve të kishës në përkthim rusisht; vëll. 3, 4). PSTSO - Koleksion i plotë i veprave të etërve të shenjtë të Kishës dhe shkrimtarëve të kishës në përkthim rusisht. M.: Siberian Blagozvonnitsa, 2007-.T. 1–4. PG – Patrologiae cursus completus // Accurante J.-P. Migne. Seria graeca. Paris, 1857-1866. Ribotuar nga: Christian. 1907. Nr. 6. F. 3–46. Shih: Tareev M. M., prof. Për pyetjet e homiletikës: Ese kritike. Shën Triniteti Sergius Lavra, 1903. F. 27, shën. (më tej referuar si Tareev. Për çështjet e homiletikës). Shih: Boris, Arkimandrit. Në çfarë aspektesh është veçanërisht e rëndësishme që pastori i Kishës të ketë njohuri shkencore të teologjisë? Shën Petersburg, 1903. F. 6; Barsov N.I., prof. Disa studime historike dhe reflektime mbi çështjet bashkëkohore. Shën Petersburg, 1899. F. 277 (në tekstin e mëtejmë Barsov. Disa studime...). Shih: Hering Herm. D. Die Lehre von der Predigt. Berlin, 1905. S. 282 und 281 (në tekstin e mëtejmë – Hering. Die Lehre...). Mërkurë: Udhëzues për pastorët ruralë. Kiev, 1893. T. 1. F. 398. Barsov. Disa studime... F. 5; Për tekstet e Dhiatës së Re, shih, përveç kësaj, në f. 279–280. Barsov. Disa studime... P. 11. Yuryevsky A., prift. Homiletics, ose shkenca e predikimit baritor të Fjalës së Perëndisë. Kiev, 1903. F. 179 (në tekstin e mëtejmë Yuryevsky. Homiletics). La predication c’est la transmission de la verite par le moyen de la personnalite (Brooks Ph. Conferences sur la predication // Trad, par E. Nyegaard. Paris, 1884. F. 6; më tej referuar si Brooks. Konferenca...). Shih: ProbstFerd., Dr. Katechese und Predigt vom Anfang des IV bis zum Ende des VI Jahr. Breslau, 1884. S. 134, § 29 (më tutje referuar si Probst. Katechese...). Tareev. Për çështjet e homiletikës. F. 69. Shih: Kuptimi i fjalëve shembullore, kryesisht patristike, për predikuesin modern // Shtesë në "Gazetën e Kishës". 1890. Nr. 1. F. 11. Duhet mbajtur mend se tema e predikimit është gjithmonë e njëjtë; moderniteti ka të bëjë vetëm me mënyrën e zbulimit të kësaj teme. Kufijtë e zbatimit të modernitetit janë treguar nga profesori Tareev me fjalët e mëposhtme: "Zbulimi verbal i modernitetit në një predikim lejohet vetëm në masën që ai të mos bëhet përmbajtje e predikimit" (Për çështjet e homiletikës. F. 116). Për komunitetin e hershëm të krishterë, të vogël në numër anëtarësh, të përkushtuar në mënyrë të pandarë ndaj mësimit të ri, të persekutuar dhe të përbuzur nga bota dhe, nga ana tjetër, duke përbuzur tundimet e një bote mëkatare, jo vetëm duke pritur, por edhe duke dashur që ditët e kësaj bote të shkurtohen, fjala e Perëndisë ishte me interes të vetëmjaftueshëm, dhe për këtë arsye forma e zakonshme e leximit ekskluziv të predikimit varg. Shih: Pevnitsky V.F., prof. Shën Gregori Dvoesllov - predikimet dhe rregullat e tij homiletike Disertacion doktorature. Kiev, 1871. F. 130 (në tekstin e mëtejmë - Pevnitsky. St. Gregory Dvoeslov); Bittkau G. Pfarramtskunde. Lpz., 1897. S. 22 (në tekstin e mëtejmë – Bittkau. Pfarramtskunde). Një predikim i tillë mund të ketë kuptim dhe domethënie qoftë në kohë të jashtëzakonshme, qoftë për individë të jashtëzakonshëm. Veprat e atit tonë të shenjtë Gjon Gojarti, Kryepeshkop i Kostandinopojës, në përkthim rusisht: Në 12 vëllime. Shën Petersburg, 1895–1906. T. 1, libër. 2. F. 472 (fjala e 6-të mbi priftërinë). (Tjetra - Shën Gjon Gojarti. Krijimet.) Biseda rreth predikimit si një shërbim baritor // Endacak. Shën Petersburg, 1899. F. 43. Shih: Probst. Katechese... S. 135. greqisht. μαρτυς në Dhiatën e Re dhe midis shkrimtarëve të krishterë ka dy kuptime: "dëshmitar" (lajmëtari i së vërtetës në përgjithësi) dhe "martir" (i cili e vulosi me gjak dëshminë e tij për të vërtetën e krishterë). Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 4 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 80, shënim. 1. Le të mos gjykojmë predikimet e natyrës dogmatike abstrakte bazuar në kohën tonë. Në pjesën më të madhe, predikimet dogmatike lindnin dëgjues modernë dhe nuk paraqesin asnjë interes për ta, por për bashkëkohësit e mësuesve ekumetikë, temat dogmatike ishin më të dëshirueshmet. Shih fjalimin e profesor Govorov: Govorov A., prof. Parimi themelor i predikimit të kishës dhe tema dhe detyrat e elokuencës së kishës që rrjedhin prej tij // bashkëbisedues ortodoks. 1895. Nr. 3. F. 380–381 (më tej referuar si Govorov. Parimi bazë i predikimit të kishës). Punimet e Akademisë Teologjike të Kievit. 1904. Prill. F. 582. Shih: Realencyklopädie für protesta. Theologie und Kirche Begr. von J. J. Herzog. 3. Bd. 15. S. 633. Duhet pasur parasysh se një pjesë e vogël e veprave mësimore të Atit të shenjtë ka arritur tek ne. Shih: Anthony, Arqipeshkëv. finlandez. Nga historia e predikimit të krishterë. Shën Petersburg, 1895. fq. 75–76 (në tekstin e mëtejmë – Anthony, Kryepeshkop i Finlandës. Nga historia e predikimit të krishterë). Për numrin e Bisedave dhe Fjalëve që janë ruajtur dhe njohur si autentike, shih f. 58 dhe 96, si dhe: Bardenhewer Otto. Patrologji. Freiburg im Bresgau, 1894. S. 255–257 (në tekstin e mëtejmë – Bardenchewer. Patrologie.) Shih: Herzogs RE 2 II, 120. RE 3 XV, 633; Anthony, Kryepeshkop finlandez. Nga historia e predikimit të krishterë. fq 130–134. Për përhapjen e herezive dhe fuqinë e heretikëve, të udhëhequr nga vetë perandori Valens, Shën Vasili dëshmon në letrën e tij drejtuar peshkopit Asholius. Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 164 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 680. Shih: Shën Vasili i Madh. Bisedat 15, 16 dhe 24 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. fq 1008–1012, 1012–1017 dhe 1074–1083. Për shembull, në Bisedën “Në ditën e dëshmorit të shenjtë Mamant” (Shën Vasili i Madh. Biseda 23 // Po aty Vol. 1. fq. 1069–1074), pasi lavdëron kujtimin e shenjtorit, predikuesi kthehet në hedhjen poshtë të mësimit të rremë të Ariusit; në një nga letrat e tij drejtuar Shën Vasilit dëshmon se në kohën e tij “herezia, e mbjellë shumë kohë më parë nga armiku i së vërtetës, Ariu, tani u ngrit përsëri me paturpësi” (Shën Vasili i Madh. Letra 70 // Po aty Vol. 2. F. 564). Vlen t'i kushtohet vëmendje faktit që Shën Vasili, i cili vërtetoi hapur në pesë librat e tij kundër Eunomit (shih: Shën Vasili i Madh. Krijimet. Vëll. 1. fq. 93–318) hyjninë e Shpirtit të Shenjtë dhe bashkësubstancialitetin e Atit dhe Birit të Tij, në Bisedat e tij drejtuar popullit, duke këmbëngulur vetëm se Perëndia nuk e quan shpirtin e tij dhe nuk i shmanget shpirtit. duke i atribuar një kallëzues Atij ομοουδιος. Shih: Hezogs RE 2 II, 119; Mbylle. Basilius der Grosse nach seinem Leben und seiner Lehre. Stralsund, 1835. S. 29, anm. 8; S. 38, anm. 25. Shën Vasili i Madh. Biseda 15 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. P. 1008. Shën Vasili i Madh. Bisedë 24 // Po aty. F. 1078. Shën Vasili i Madh. Biseda 9 // Po aty. F. 944. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 319–429. Shih: Hering. Die Lehre... S. 16 (krh. S. 14); Herzogs RE 2 II, 120. Shih: Shën Vasili i Madh. Biseda 13 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 994–996. Shën Vasili i Madh. Bisedë 22 // Po aty. F. 1055. Shih: Anthony, Arqipeshkëv. finlandez. Nga historia e predikimit të krishterë. F. 110. Në vëllimin e parë nga Veprat e Shën Vasilit të Madh (Përmbledhje e plotë e veprave të etërve të shenjtë të kishës dhe shkrimtarëve të kishës në përkthim rusisht, vëll. 3). – Ed. Shih: Herzogs RE 2 II, 118; Heringu. Die Lehre… S. 16, anm. 1; Punimet e Akademisë Teologjike të Kievit. 1904. Prill. F. 583. Anthony, Kryepeshkop finlandez. Nga historia e predikimit të krishterë. F. 51 dhe 126. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 529. Shën Vasili i Madh. Biseda 7 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 922–923. Shën Vasili i Madh. Biseda 7 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 930. Shën Vasili i Madh. Biseda 6 // Po aty. F. 917. Shih: Shën Vasili i Madh. Biseda 21 // Po aty. F. 1051. Shih: Shën Vasili i Madh. Biseda 14 // Po aty. F. 1005. "Oh sa netë ke kaluar kot në vigjilje, sa ditë kot u mblodhët këtu?" - thotë predikuesi në fillim të Bisedës 14. Shih: Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; e mërkurë S. 12. Shën Vasili i Madh. Biseda 2 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 880. Shih: Shën Vasili i Madh. Bisedat në ditën e gjashtë // Po aty. fq 405–406 etj Krahaso: Hering. Die Lehre… S. 12. Anthony, Kryepeshkop finlandez. Nga historia e predikimit të krishterë. F. 64. Shën Vasili i Madh. Diskursi për fundin e psalmit të katërmbëdhjetë dhe për huadhënësit // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 496. Anthony, Kryepeshkop finlandez. Nga historia e predikimit të krishterë. F. 94. Shih: Shën Vasili i Madh. Biseda 21 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1043. Shih: Probst. Katechese... S. 251. Nebe A. Zur Geschichte der Predigt. Wiesbaden, 1879. Bd. 1. S. 82 (në tekstin e mëtejmë – Nebe. Zur Geschichte...). Shih: Po aty. S. 66. Krahaso: Bardenhewer. Patrologji. S. 266. Shën Grigor Teologu. Fjala 27 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 328. Shih: Herzogs RE 2 XV, 634. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 27 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 328. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 39 // Po aty. fq 451 e më pas; Heringu. Die Eehre… S. 18. Shën Grigor Teologu. Fjala 21 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 263. Shën Grigor Teologu. Fjala 42 // Po aty. F. 507. Shën Grigor Teologu. Fjala 15 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 206. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 14 // Po aty. fq 177–179 e në vazhdim. Për pasaktësinë e fjalës titull shih: Hering. Die Eehre… S. 18, anm. 6. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 17 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. faqe 220–221. Shih: Afeie. Zur Geschichte…S. 72. Shih: Probst. Katechese... S. 205, anm. 1. Shih: Kryepeshkop Filaret (Gumilevsky). Mësimi historik për Etërit e Kishës: Në 3 vëllime. Shën Petersburg, 1859. T. 2. F. 165, shën. 38 (në tekstin e mëtejmë Filaret, Kryepeshkop. Mësimi historik...). Shën Grigor Teologu. Fjala 36 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 425. Shën Grigor Teologu. Fjala 42 // Po aty. F. 508. Filaret, Kryepeshkop. Mësimi historik... F. 171. Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 1, libër. 1. F. 28, shënim. Shih: Herzogs RE 2 II, 696. Pas Svidës (shek. 10) në literaturën në lidhje me jetën dhe veprën e atit të shenjtë, emri Gjon gradualisht ia lëshon vendin pseudonimit Chrysostom, i cili filloi të përdorej në shekullin V. Shih: Bardenhewer. Patrologji. S. 321. Barsov. Disa studime... F. 334. Puech aimé. S-t Jean Chrysostome et les moeurs de son temps. Paris, 1891. P. VII (në tekstin e mëtejmë – Puech. S-t Jean Chrysostome). Shih: Filaret, Kryepeshkop. Mësimi historik... F. 305–307, shën. 200 dhe 201. Shih: Bardenhewer. Patrologji. S. 307. Shih: Puech. S-t Jean Chrysostome. F. 157–159, 166, 182–183, 195. Shën Gjon Gojarti. Diskursi 12 mbi 1 Korintasve // ​​Shën Gjon Chrysostom. Krijimet. T. 10, libër. 1. fq 120–121. Shih: Shën Gjon Gojarti. Kundër hebrenjve // ​​Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 1, libër. 2. F. 645; Puech. S-t Jean Chrysostome. F. 186–187. Shih: Shën Gjon Gojarti. Kundër hebrenjve // ​​Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 1, libër. 2. fq 645–759. Shih: Puech. S-t Jean Chrysostome. F. 203–206. Shih: Treguesi i koleksionit të plotë të veprave të Chrysostom në tre libra // St. John Chrysostom. Krijimet. T. 12; Filaret, Kryepeshkop. Mësimi historik... F. 334–335; Puech. S-t Jean Chrysostome. F. 158–159. Shih: Puech. S-t Jean Chrysostome. F. 159. "Shumë prej të infektuarve me këtë sëmundje na dëgjojnë me kënaqësi," thotë Krizostomi në Predikimin 1 kundër Anomeans (Shën Gjon Chrysostom. Krijimet. Vëll. 1, libri 2. f. 500). Shih: Hering. Die Lehre… S. 21. Filaret, Kryepeshkop. Mësimi historik... T. 2. F. 333. Anthony, Rev. Komplet i plotë i veprave. T. 2. Kazan, 1900. F. 369. Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 7, libër. 2. F. 872. Shih: Puech. S-t Jean Chrysostome. F. 316. Shih: Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 10, libër. 1. fq 411–412; T. 3, libër. 1. Govorov. Parimi themelor i predikimit të kishës. F. 379. Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 7, libër. 2. F. 515. Shih: Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 1, libër. 2. F. 867; T. 2, libër. 1. fq 351–352; T. 6, libër. 2. fq 561–567; T. 7, libër. 1 (Diskutimet e 6-të dhe të 7-të mbi Ungjillin e Mateut). Wed: "Ne ende diskutojmë për teatrin. Disa flasin fort për teatrin, ndërsa të tjerët janë kundër tij... Ç'është, më në fund, teatri - i mirë apo i keq? (Evdokim (Meshchersky), peshkop. Bariu-mësues. Trinity Lavra, 1903. Shih: Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 2, libër. 1. F. 474. Shih: Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 1, libër. 1. f. 58, 247 dhe 272. Shih: Hering. Die Lechre... S. 21. Shih: Herzogs RE 2 II, 697. Shih: Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 3, libër. 2. fq 403–430. Puech. S-t Jean Chrysostome. F. 315. Shën Gjon Gojarti. Biseda 43, 2 // Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 1, libër. 1. F. 45. Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 2, libër. 1. F. 5 ff. Një Udhëzues për Pastorët Rural. Kiev, 1888. T. 3. fq. 45–46. Shihni gjithashtu: Lutzlos. Chrysostomus und die übrigen berühmtesten kirchlichen Redner alter und neuer Zeit. Tübingen, 1859. S. 9 (në tekstin e mëtejmë – Lutz. Chrysostomus). Shih: Lutz. Krizostomus. S. 398. Villemain M. Tableau de Peloquence chretienne au IV siecle. Paris, 1870. F. 175. Lutz. Krizostomus. S. 259. Tareev. Për çështjet e homiletikës. F. 108. "Ka njerëz," thotë Brooks, "të cilët nga vetë temperamenti i tyre e perceptojnë të vërtetën në formën e saj abstrakte: ata hulumtojnë thellësitë e saj, por kurrë nuk mendojnë ta përhapin atë... Përkundrazi, ka personazhe të një lloji krejtësisht tjetër... me ta dashuria për të vërtetën nuk ekziston pa dashurinë për fqinjin... Sipas faktit nëse ke këtë apo atë personazh, mund të jesh preacher ose nuk mund të jesh". Brooks e quan këtë cilësi joegoizëm intelektual ose shpirtëror: varet nga prirjet natyrore, por mund të zhvillohet dhe përmirësohet (shih: Brooks. Conferences... F. 49, krh. fq. 280). Ndriçues të mëdhenj kishtarë të shekullit IV. e zotëronin këtë cilësi në shkallën më të lartë, siç mund të shihet nga veprat e tyre të predikimit që kanë arritur deri në kohën tonë. Shih: Shën Gjon Gojarti. Rreth priftërisë. Fjala 4 // Krijimet. T. 1, libër. 2. F. 460; Tareev. Për çështjet e homiletikës. fq 50–51. Për ata, pa dyshim, që jo vetëm që kishin veshë për të dëgjuar, por edhe nuk ishin dëgjues harrues, por kryerës të punës (Jakobi 1:25). Në përgjithësi, duhet pasur kujdes nga një vlerësim i ekzagjeruar i frytshmërisë së predikimit patristik. Profesor Puech, duke folur për luftën e Krizostomit me imoralitetin e epokës së tij, vëren se "mangësitë morale karakteristike të një epoke të caktuar historike dhe të shkaktuara nga arsye kalimtare zhduken me kalimin e kohës; por koha ndihmohet fuqishëm në këtë nga të zgjedhurit e mëdhenj si shenjtorët e mëdhenj grekë dhe romakë. Veset, burimi i të cilave është në vetë natyrën njerëzore, mbeten edhe në formën e tyre ineratike". Lufta kundër këtij lloj vesesh edhe midis barinjve dhe mësuesve të mëdhenj të përmendur nuk mund të ishte pa kushte e suksesshme. Ka gjëra të vështira dhe ka gjëra të pamundura për njerëzit me talent të jashtëzakonshëm dhe energji të pathyeshme. Përveç kësaj, duhet mbajtur parasysh rrjedhshmëria e karakterit dhe impresionimi i banorëve të Lindjes, vëren i njëjti Puech. Rezultatet e elokuencës së Krizostomit ishin të mahnitshme, por për një kohë shumë të shkurtër: mësimet morale, të cilat me sa duket lanë një përshtypje të parezistueshme, u harruan shpejt dhe dëgjuesit ranë përsëri në të njëjtat gabime dhe vese (shih: Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 319–320). Ambrosi, Rev. Fjalë e gjallë. Kharkov, 1892. F. 27. Ternavtsev V. A. Kisha Ruse po përballet me një detyrë të madhe. Raporti // Rrugë e re. 1903. janar. F. 8 autor, llogari. Kjo i referohet Luftës Ruso-Japoneze të 1904-1905. – Ed. Krahaso: Spurgeon. Neutestamentliche Bilder. T. 2 Aufl. Hamburg-Borgfelde, 1897, fq. 397–398. Ndoshta po flasim për të ashtuquajturat trazirat e kolerës - kryengritje spontane të banorëve të qytetit, fshatarëve dhe ushtarëve në Rusi gjatë epidemisë së kolerës në 1830-1831. – Ed. Tareev. Për çështjet e homiletikës. fq 106–107. Shih: Yuryevsky A.I. Homiletika. Kiev, 1903. F. 213. Buletini i Kishës. 1907. Nr 8. F. 251. Ambrose, Kryepeshkop Kharkovsky. Rreth predikimit të kishës që kërkohet nga koha jonë // Ambrose, Kryepeshkop. Kharkovsky. Koleksion i plotë i predikimeve. T. 1. Kharkov, 1902. F. 83 (në tekstin e mëtejmë – Ambrose, Kryepeshkop i Kharkovit. Rreth predikimit të kishës). Një Udhëzues për Pastorët Rural. T. 3. 1888. F. 254. Krahaso: Yuryevsky. Homiletika. F. 251. Shih: Procedurat e Akademisë Teologjike të Kievit. 1904. Prill. F. 584. Bittkau. Pfarramtskunde. S. 264. Shih gjithashtu: Po aty. S. 266–267 (“Dekreti i Këshillit të Lartë Ungjillor të 26 dhjetorit 1895 lidhur me pjesëmarrjen e klerit në lëvizjet shoqërore-politike”). Shih: Një Udhëzues për Pastorët Rural. T. 3. 1888. F. 5, 42 e në vazhdim. Shih: Hering. Die Lehre... S. 366 dhe 363. Puech. S-t Jean Chrysostome. F. 316. Punimet e Akademisë Teologjike të Kievit. 1904. Prill. F. 595. Por ekstremi tjetër është po aq i padëshirueshëm, kur pastorët "në vend që të preferojnë nevojat e trupit ndaj nevojave të shpirtit, i përçmojnë plotësisht ato". Sipas Shën Gregory Dvoeslov, shqetësimi i bariut për mirëqenien e jashtme të kopesë mund të shërbejë deri diku si një mjet për prosperitet dhe devotshmëri të brendshme. Ajo e tërheq kopenë te bariu dhe u jep fjalëve të tij autoritet më të madh. Shihni: Pevnitsky. Shën Gregori Dvoeslov. fq 323–324. Shih: Një Udhëzues për Pastorët Rural. T. 3. 1888. F. 5, 71–73; Bittkau. Pfarramtskunde. S. 262–264. Shihni: Bittkau. Pfarramtskunde. S. 267. Punimet e Akademisë Teologjike të Kievit. 1904. Prill. F. 589. Shihni: Brooks. Konferenca... F. 38. Punimet e Akademisë Teologjike të Kievit. 1904. Prill. F. 589. Krahaso: Yuryevsky. Homiletika. F. 218. Shih: Ambrose, Kryepeshkop. Kharkovsky. Rreth predikimit të kishës. fq. 89 dhe 92. Shih: Hering. Die Lehre... S. 364. Shih: Lutz. Krizostomus. S. 396–397. Brooks. Konferenca... F. 39.