Священник Д. Рождественский Элемент современности в Словах и Беседах Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 947

Predmetom kresťanského kázania je večné a nemenné evanjeliové učenie o spasení, ktoré sa veriacim vyučujú v súlade s cirkevnou tradíciou prostredníctvom pastierov alebo osôb, ktoré majú od Cirkvi zvláštne oprávnenie slúžiť slovu 948. Jediným účelom cirkevného kázania je pomáhať veriacim pri dosahovaní večnej spásy prostredníctvom organizácie pozemského života v súlade s učením Ježiša Krista s osobitnou náukou nášho Pána 949. ako jediný predmet kresťanského kázania predniesol profesor M. M. Tareev v druhej kapitole svojich kritických esejí „O otázkach homiletiky“. A jeden z najnovších zahraničných homiletistov (Goering), ktorý definoval kázeň ako živé svedectvo o Kristovi a Ním vykonanom diele spásy, zistil, že je možné nazvať samotnú kázeň evanjeliom, pretože v súlade so svojím zámerom zobrazuje veriacim Krista Ježiša: „Ktorý sa pre nás stal múdrosťou od Boha, spravodlivosťou a vykúpením“ posvätením95. Tento koncept predmetu a účelu kázania je úplne založený na Svätom písme. Podľa profesora Barsova „otázka, čo je kázanie... svojou podstatou či povahou..., je vo Svätom písme (a práve v naznačenom zmysle) vyriešená tak jasne a kategoricky, že z cirkevného hľadiska nie je ani najmenšia možnosť iného riešenia“ 951. Z toho je zrejmé, že nie všetko, čo sa hovorí z kazateľnice kostola, je zasväteným alebo autorizovaným slovom cirkev osobami. Podľa toho istého profesora „kázeň stráca svoju povahu, prestáva byť kázňou nielen vtedy, keď prestane hovoriť o Kristovi a jeho učení, ale aj vtedy, keď sa v samotnom učení o Kristovi zrieka symbolického učenia Cirkvi a oddáva sa špekulatívnemu skúmaniu viery“ 952. Učenie o Kristovi Spasiteľovi, o Božom kráľovstve a večnej spáse spočíva vo Svätom písme, ktoré (pre nás pravoslávnych) treba chápať a vykladať v súlade s učením Cirkvi; ale ak sú na príkaz Spasiteľa pastieri-učitelia, potom, samozrejme, nie na doslovné odovzdávanie Zjaveného učenia s jeho výkladmi prijatými Cirkvou, ktoré by bolo možné nahradiť čítaním. „Kresťanský kazateľ nie je jednoduchým čitateľom Božieho slova, jeho reč musí prúdiť z hĺbky jeho duše, z hĺbky jeho veriaceho, úprimne presvedčeného srdca.“ 953. Kazateľ teda musí priniesť niečo zo seba. Americký kazateľ Brooks uvádza nasledujúcu definíciu kázania: „Kázanie je odovzdávanie pravdy prostredníctvom osoby“ 954. Ale každá osobnosť, rozvíjajúca sa, neustále sa mení a zároveň sa menia aj požiadavky a nároky celých ľudských spoločností; Úlohou kazateľa preto nie je len byť verný nemennej pravde evanjelia, ale aj aplikovať nemennú náuku o spáse na neustále sa meniace podmienky doby a stav poslucháčov. Pri kázaní je teda potrebné rozlišovať dva prvky: nemenný, vypožičaný z Božieho slova, a neustále sa meniaci, zavádzaný osobnosťou kazateľa a určovaný potrebami a požiadavkami tých, ktorým sa vyučujúce slovo vyučuje 955. Podľa profesora Tareeva život kladie aj otázky, „na ktoré nie je doslovná odpoveď v Božom slove“, ale toto je riešenie, na ktoré musí byť stále Božie slovo56. farár-kazateľ. ja Zarnitskij, ktorý definoval kázeň ako „prezentáciu a vysvetlenie večných právd, vždy hlásaných v Cirkvi, vo vzťahu k tým neustále sa meniacim okolnostiam času a miesta, v ktorých kazateľ nachádza svojich poslucháčov“, robí tento záver: „Táto definícia obsahuje dôvod, prečo je nevyhnutná neustála príprava nových kázní, a jednu zo základných podmienok ich účinnosti – požiadavku modernosti957. Druhý, meniaci sa prvok kázania sa v homiletike nazýva modernosť kázania 958. Samotný Spasiteľ zanechal vo svojom evanjeliu odtlačok modernosti a to isté vidíme aj v kázaní apoštolov, ich učeníkov a nástupcov a všetkých pastierov-kazateľov, ktorí stáli na vrchole svojho povolania. Je jasné, že modernosť kázne je dôležitá pre jej účinnosť. Bez splnenia tejto podmienky by boli kázne pre poslucháčov, ktorí sa nevedia zriecť naliehavých potrieb a záujmov doby, ktorú prežívajú, nezrozumiteľné, nezaujímavé a následne aj neplodné. Neúspešnosť a neplodnosť kazateľskej činnosti do značnej miery závisí od nedostatku práve tohto prvku. Pre plodnosť cirkevného učenia by preto kazateľovi nemali byť ľahostajné nároky jeho doby, všetko, čo v danej chvíli vzrušuje a mätie, teší či zarmucuje jeho poslucháčov. Podľa Chryzostoma „kňaz musí... poznať všetko každodenného života o nič menej ako tí, ktorí sa obracajú vo svete a byť od všetkého oslobodení viac ako mnísi žijúci v horách.“ 960. Felix Dupanloup, biskup z Orleansu, sa obracia na pastorov-kazateľov s týmto pokynom: „Musíme ísť a uistiť sa o skutočných, tiesnivých a naliehavých potrebách poslucháčov a vziať ich do úvahy. Len v tomto prípade sa staneme rybármi ľudí." 961. Aby sme si ozrejmili dôležitosť a význam prvku modernosti v kázaní, zastavme sa pri kazateľských dielach troch najväčších otcov a učiteľov Cirkvi zlatého veku kresťanskej literatúry – pri Slovách a rozhovoroch sv. Bazil Veľký, Gregor Teológ a Ján Zlatoústy. Kresťanskí vedci rôznych vyznaní a smerov už pätnásť storočí uznávajú vysokú dôstojnosť a životný význam ich učiteľského slova. Najmä my, ako tí, ktorí sme prijali poklad Kristovej viery z Východu, v týchto nepokojných a úzkostných časoch, keď je potreba živého a účinného pastierskeho slova taká hmatateľná a zároveň, keď sú pojmy pastoračnej kazateľskej činnosti také zmätené a nestále, musíme pamätať na to, že svetlo je z východu, a keď tam obraciame svoj plný pohľad, prenášame naše myšlienky ako kázanie do tej doby, kresťanského kvetu. Pastoračná a kazateľská činnosť troch veľkých svätcov sa datuje do storočia, v ktorom svedectvo evanjeliovej pravdy slovom napokon nahradilo mučeníctvo z predošlej doby roku 962. Kým v roku 313 nevyšiel slávny edikt Konštantína Veľkého, semenom kresťanstva bola najmä krv mučeníkov; odvtedy mohli kresťanskí pastieri bez prekážok pracovať na poli šírenia a upevňovania Kristovej viery, „rodenia nových detí pre Cirkev prostredníctvom evanjelia“ (1 Kor 4, 15) a prostredníctvom kázania, určovania pravidiel viery a zbožnosti pre tých, ktorí uverili. Menovaní svätci mali obrovský úspech ako kazatelia a možno to do značnej miery vysvetliť tým, že svojim poslucháčom vždy predkladali Božie učenie vo vzťahu k potrebám a požiadavkám doby. Vidno to len z jednej úvahy o témach, ktoré si univerzálni učitelia vybrali pre svoje slová a rozhovory. Vidíme, že v kázňach s dogmatickým obsahom predkladali predovšetkým a dokonca výlučne tie body kresťanskej náuky, ktoré si v tom čase vyžadovali komplexné objasnenie, pretože slúžili ako predmet nekonečných diskusií a sporov v domácnostiach i na uliciach, medzi mužmi a ženami, medzi vzdelanými a negramotnými, pretože kvôli nim ľahko vznikali nepokoje a nezhody v Cirkvi Kristovej. Podľa profesora Govorova sa „dogmy v tom čase stali v plnom zmysle slova verejnými záležitosťami“ 963. Veľkí svätci silou a vytrvalosťou odsudzujú heretikov svojej doby a vyvracajú omyly judaizmu, pohanstva a vedeckého slobodomyseľnosti, ktoré sa v ich dobe stavali proti zjavenému náboženstvu. Vo svojich Slovách a Rozhovoroch sa dotýkajú predsudkov, ktoré vládli medzi veriacimi tej doby; vyzbrojiť sa proti morálnym nedostatkom, ktoré charakterizovali najmä túto éru. Neignorujú a pri výstupe na kazateľnicu v tichosti neprechádzajú neporiadky svojho súčasného spoločenského systému. Počas verejných nešťastí a výnimočných nehôd s jednotlivcami sú svätí utešovateľmi a príhovormi urazených a núdznych a prísnymi ohlasovateľmi tvrdých sŕdc a oddaných luxusu. Bezpochyby sa predovšetkým svätí otcovia snažili byť vodcami svojho stáda na ceste k večnej spáse; udalosti a okolnosti pozemského života boli v ich očiach významné len do tej miery, že ten či onen postoj veriacich k nim mohol uprednostňovať alebo brzdiť dosiahnutie tohto hlavného cieľa. Ich prvou a jedinou starosťou bolo, aby tiesnivé potreby a naliehavé požiadavky doby neslúžili veriacim ako prekážka dosiahnutia mravnej dokonalosti a spásy, pre ktorú je potrebné osvetľovať životné javy z pohľadu evanjeliového učenia. „Svätí otcovia, ktorí nám vo svojej kazateľskej činnosti zanechali eminentný príklad, prejavili mimoriadnu citlivosť na potreby doby. Keďže považovali za svoju hlavnú povinnosť vysvetľovať Božie slovo, prerušili bežné vysvetľovanie jeho textu, keď im okolnosti priniesli do očí bijúce potreby doby, a svoje slová venovali vysvetleniu problémov, ktoré znepokojovali generáciu ich doby“ 964. K týmto slovám profesora Pevnitského možno dodať, že svätí otcovia ani v bežnom výklade Svätého písma nezabudli na svoju súčasnú realitu s jej pochybnosťami a úzkosťami, potrebami i katastrofami, žiaľmi i radosťami. Svätý Bazil, arcibiskup z Cézarey v Kapadócii, ktorý vo všeobecnosti dostal prezývku Veľký pre svoju udatnú pastoračnú činnosť, si ju zaslúži najmä ako cirkevný rečník 965. Charakteristickým rysom jeho homiletických diel, ktoré sa k nám dostali 966, je ich vitalita a praktická použiteľnosť a ich korešpondencia s potrebami doby do takej miery, že jeho morálny význam sú pre jeho homi97 veľmi cenné. . Svätý Bazil sa vo svojich Rozhovoroch k ľudu, ako aj vo svojich spisoch a listoch dotkol tých bodov kresťanskej náuky, ktoré súčasní heretici 968 odmietali alebo prekrúcali a boli vo všeobecnosti najhlbším záujmom všetkých súčasníkov svätého otca. Toto sú jeho Rozhovory „O viere“; „O slovách: Na počiatku bolo Slovo“ a „Proti Sabelliánom, Ariusom a Anomeanom“ 969; v týchto, ako aj v niektorých Rozhovoroch mravnej a praktickej povahy a v chvályhodných 970 sv. Vasilij rozvíja a dokazuje pravoslávnu náuku o Trojici, súdržnosť Syna s Otcom a božstvo Ducha Svätého 971 v súlade s naliehavými požiadavkami svojej doby a požiadavkami svojich poslucháčov. V prejave 15 „O viere“ kazateľ vyhlasuje: „V súčasnosti je každé ucho otvorené na počúvanie teológie a Cirkev sa nemôže uspokojiť s takýmto počúvaním“ 972; az Diskurzu 24 („Proti Sabelliánom, Ariusom a Anomeanom“) jasne vidieť, že v dogmatickej oblasti bolo najväčším záujmom poslucháčov objasnenie učenia o Duchu Svätom. „Už dávno som si všimol,“ prihovára sa svätý Bazil k poslucháčom počas Rozhovoru, „že ste nespokojní so slovom a zdá sa, že takmer počujem výčitky, prečo, keď sa zaoberám tým, čo všetci vyznávajú, nedotýkam sa otázok, ktoré vzbudzujú mnohé povesti; pretože teraz sú uši každého nasmerované k počúvaniu učenia o Duchu Svätom, ktorý nie je autorom zla“ 973. k dogmatickým rozhovorom. Za čias sv. Bazila, medzi veriacimi, ktorí rezolútne odmietali dualistický svetonázor, často zaznievala otázka: odkiaľ sa berie zlo vo svete, ak všetko stvoril Boh; a mnohí dospeli k záveru, že Boh je vinníkom zla vo svete, pretože povedali: „Koho iného, ​​okrem Boha, uznávame za zodpovedného za to, čo sa deje? 974 Filozofické a prírodovedné kozmologické teórie sv. Bazila postavili do protikladu biblické učenie o stvorení sveta, všemohúcnosti a múdrosti Boha, vyjadrené v deviatich exegetických a apologetických Rozhovoroch; tieto rozhovory s názvom „Rozhovory na šiesty deň“ plne vyhovovali vtedajším potrebám a tešili sa mimoriadnemu úspechu 975. Teoretické mylné predstavy veriacich poskytli materiál aj pre vyučovaciu činnosť svätého otca. Toto je napríklad 13. rozhovor – „Podnety na prijatie svätého krstu“; z toho je zrejmé, že tí, čo dlho odkladali prijatie sviatosti, uvažovali takto: pred krstom je viac-menej dovolené oddávať sa pozemským radovánkam, žiť ako pohan, a až potom (ak je to možné, v starobe), očistený v krste od všetkých spáchaných hriechov, je potrebné viesť život zodpovedajúci zmyslu oboch kresťanského pohľadu z 976 písm. v pozitívnom aj negatívnom zmysle svätý otec v Rozhovore 22 učí mladých mužov, „ako mať úžitok z pohanských spisov“. „Nečuduj sa,“ hovorí a obracia sa na študentskú mládež, „ak vy, čo chodíte každý deň k učiteľom a rozprávate sa s uznávanými mužmi staroveku o dielach, ktoré tu zanechali, poviem, že ja sám som našiel niečo užitočnejšie. Práve o tejto veci vám chcem poradiť, a to, že keď ste raz navždy odovzdali kormidlo lode týmto mužom, nemali by ste ich nasledovať, kamkoľvek vás zavedú, ale keď si od nich požičali všetko, čo je užitočné, musíte byť schopní urobiť inak a odhodiť to. Ale čo to je a ako to rozlíšiť, toto budem učiť, keď začnem takto...“ 977 Máme sedemnásť 978 rozhovorov morálnej, praktickej a obviňujúcej povahy od svätého Bazila – relatívne veľmi málo; ale všetky tie, ktoré prežili do našej doby, sa odrážajú v charakteristických črtách toho storočia: všetky sú vysoko preniknuté duchom moderny. Toto je 979 Rozpráv umiestnených v 4. časti svätcových diel (v ruskom preklade): 6. – „O slovách z Lukášovho evanjelia: „Zborím svoje stodoly a postavím veľké“ (Lk 12:18); a o chamtivosti“; 7. – „Tým, čo zbohatnú“, 10. – „Na zlosť“, 11. – „Na závisť“, 14. – „Na pijúcich“ a iné. V Cézarei, ako hlavnom meste regiónu, žilo veľa bohatých ľudí, ktorí sa bez akejkoľvek miery oddávali luxusu a zmyslovým pôžitkom a zároveň boli úplne ľahostajní k tým svojim spoluobčanom, ktorí trpeli hroznou chudobou. Svätý Bazil považoval za svoju povinnosť odsúdiť z kostolnej kazateľnice luxus a tvrdohlavosť bohatých. Slávny pastier a kazateľ, ktorý sa vždy úzko podieľal na všetkých núdznych a núdznych a zbavoval tých, ktorí sa tešia blahobytu a blahobytu, súcitu, zvlášť zvýšil hlas počas verejných katastrof. Svojim slovom teda prejavil veľký úžitok pre oblasť Kapadócie ešte v hodnosti presbytera, keď tento kraj postihla pohroma hladu (v roku 368). Rozhovor 8, „prednesený počas hladomoru a sucha“, ako aj rozpravy 6 a 7, spomenuté vyššie v roku 980, pochádzajú z tejto doby. Práve tieto Rozhovory, inšpirované láskou k núdznym členom stáda, možno spolu s ďalšími, ktoré sa k nám nedostali, prinútili bohatých, aby prišli na pomoc tým, ktorým hrozil hlad. "Chladná ľahostajnosť bohatých k chudobným sa rozšírila do tej miery, že keď bol v Cézarei hladomor, bohatí zatvorili svoje sýpky a začali predávať chlieb za cenu, ktorú si chudobní nemohli dovoliť. Svätý Bazil silou svojho slova prinútil bohatých, aby otvorili sýpky pre chudobných zadarmo. Svätý Gregor Teológ správne poznamenal, že „sila tohto zoznámenia sa s naším pre98 vytvorila moc zoznámenia." Z rozhovorov je ľahko vidieť, že nemohli mať žiadny vplyv len na úplne necitlivých V Rozhovore 7 – „Voči tým, ktorí zbohatnú“ – je názorne znázornený neobyčajný luxus bohatých, ich tendencia nekonečne sa hromadiť, nad všetku potrebu, a zároveň ich extrémna bezcitnosť voči tým, ktorí potrebujú nevyhnutné veci. Svoje bohatstvo rozdelia na súčasné potreby a budúce potreby, časť odložia pre seba a časť pre svoje deti... to poslúži na výdavky domácnosti a toto poslúži na to, aby sa ľuďom pochválili. „Môžem len žasnúť nad takým vynálezom prehnanosti,“ hovorí svätý otec. Majú tisíce vozov. Majú veľa koní a rovnako ako ľudia sledujú svoj rodokmeň podľa rodiska svojich otcov. Uzdy, podpásovky, obojky – všetko strieborné, všetko posypané zlatom; šarlátové prikrývky zdobia kone ako podkoní. Majú nespočetné množstvo sluhov. Domy žiaria mramormi všetkých druhov. A keď bohatstvo po rozdelení na nespočetné výdavky ešte zostáva v hojnosti, uloží sa do zeme, uloží sa na tajné miesta, pretože budúcnosť je neznáma, aby nás nepostihli nejaké neočakávané potreby. Iste, nie je známe, či budeš potrebovať zakopané zlato, ale neznámy nie je ani trest za neľudské mravy," 982 poznamenáva svätec a prechádza k odsudzovaniu tvrdohlavosti bohatých voči chudobným. „Čo odpovieš Sudcovi – ty, ktorý obliekaš steny látkami, ale človeka neobliekaš; odstraňuješ kone, ale ľahostajne hľadíš na svojho brata, oblečeného hanebne; necháš pšenicu zhniť a hladných nenasýtiš? – pýta sa kazateľ 983. V tom istom rozhovore, po analýze a vyvrátení výhovoriek bohatých, ktorými chcú ospravedlniť svoj postoj k núdznym, sa svätý Vasilij pozastavuje nad touto úvahou bezdetného boháča: „Keď som si celý život užíval bohatstvo, po smrti urobím z chudobných dedičov svojho majetku, vyhlásim ich písomne a v závetoch: „Vďačíme vlastníkom tohto všetkého, ako toto moje,“ štedrosť, že si ležiac v hrobe a usadený do zeme stal sa veľkorysým vo výdavkoch a veľkorysým!.. Nikto neobchoduje, keď sa vyjednávanie skončí, nikto nepreukáže svoju odvahu po boji, a nie tebe.“ Veľký kazateľ namaľoval obraz otrasnej chudoby v Rozhovore 6. Tu je v najdojímavejších výrazoch znázornené postavenie chudobného človeka, dohnaného chudobou k potrebe predať jedného zo svojich synov. Po dlhom váhaní sa nešťastný otec napokon rozhodne. Teraz sa však pred ním vynára otázka, ktorej vyriešenie mu opäť spôsobuje neopísateľné morálne muky. "Na čo ešte tento otec myslí? - "Ktorý by som mal predať ako prvý? Na koho z nich mám zaútočiť? Od ktorej beštie si mám požičať dušu?" “However, the specter of imminent starvation for the entire family brings him out of his state of indecision, “and after countless tears he goes to sell his dear son.” The saint, in this Conversation, mercilessly castigates in the person of the evangelical rich man an insane addiction to wealth and earthly pleasures, which forces him to turn a blind eye to the deprivations of his neighbors. "You speak to yourself in secret, but your words are evaluated in heaven. Therefore, answers come to you from there. What does the rich man say? “You have many good things to eat, drink, and be merry” daily (Luke 12:19). What madness! If you had the soul of a pig, what else would you please it with besides this?" Si taký beštiálny, taký neznalý požehnania duše, že ponúkaš duši telesný pokrm!“ 985 Z prejavu 21 „O tom, čo by sa nemalo pripájať k veciam života, a o ohni, ktorý sa odohral mimo kostola,“ vidíme, že svätý Vasilij bol už pripravený dokončiť svoju reč pre únavu poslucháčov, ale nemôže ignorovať požiar, ktorý sa odohral deň predtým v susedstve kostola: považuje za svoju povinnosť spomenúť ťažkú ​​situáciu obetí ohňa, aby sa prebudil tým, ktorí neboli zasiahnutí pohromou86. Svätý Vasilij, ktorý sa vo svojej kázni dotkol morálnych neduhov svojich poslucháčov, obzvlášť dôrazne odsúdil tých, ktorí sa oddávali nadmernému množstvu a opilstvu. Z prejavu 14 „O opilcovi“ je zrejmé, že medzi bohatými Cézareami bolo opilstvo povýšené na kult, obklopený rôznymi obradmi; Počas sviatkov sa dodržiaval zvláštny poriadok, ktorý skôr viedol k úplnému neporiadku a úplnej strate všetkej slušnosti 987. Tu sa podáva vysvetlenie toho, že kazatelia 4. storočia sa vyzbrojovali proti opilstvu hlavne v čase Veľkej noci: Kresťania, ktorí strávili pôst abstinentom 988, sa evidentne počas sviatku odmenili za dlhodobú abstinenciu.989 Táto kázeň, namierená proti neresti rozšírenej vo všetkých dobách, teda predstavuje pre kazateľa charakteristickú črtu modernej morálky. Okrem toho sa z rozpravy „O druhom pôste“ dozvedáme, že cisárski rezanci, ktorí sa báli zneuctiť samotný čas pôstu nestriedmosťou, sa oddávali opilstvu ešte pred jeho začiatkom. „Mnohí dodržiavajú pôst tak zo zvyku, ako aj z hanby jeden pred druhým,“ dosvedčuje tu sv. Bazil svoje obavy, že predvečer pôstu sa nezaobíde bez excesov a nestriedmosti: „Bojím sa opilstva, ktoré si vinári vážia ako otcovské dedičstvo, pretože ďalší piati šialenci sa dnes akoby pripravovali na dlhú cestu vína.“ 990. Vyššie bolo poznamenané, že sv. Vasilij sa v Rozhovoroch praktického charakteru dotkol najdôležitejších teoretických otázok tej doby; a naopak: v snahe „premeniť všetko na budovanie Cirkvi“ vyučuje morálne a praktické lekcie, napríklad v „Rozhovoroch na šiesty deň“, keď hovorí o skutočne kresťanskom postoji manželov, vzhľadom na slobodu sexuálnych vzťahov, ktorá vtedy prevládala, proti pomstychtivosti atď. 992. Takto, uznávaná ako jedna z najlepších morálnych a obviňujúcich kázní svätého otca, stojí medzi exegetické rozhovory: toto je „Rozhovor na konci štrnásteho žalmu a o úžerníkoch“. Dokončujúc deň predtým začatý výklad (ktorý sa nezachoval), aplikuje kazateľ piaty verš tohto žalmu „Nedáš svoje peniaze ani s úrokom“ (Ž 14,5) na súčasnú morálku a odsudzuje úžeru, ktorá predstavovala strašný vred vo verejnom živote v tej dobe, keď zákon nekládol absolútne žiadne obmedzenia na náročnosť a krutosť vtedajších veriteľov: úžernícka neznamenala len ohrozovanie ich bezúhonnosti a krutosti veriteľov. svoj majetok, ale aj slobodu a dokonca aj život samotný. Svätý Otec vo svojom Rozhovore veľmi názorne zobrazuje spôsoby, akými úžerník zvádza svoju obeť a dostáva ju do úplne beznádejnej situácie, úžerníkov so všetkou tvrdosťou odsudzuje a ich postoj k dlžníkom nazýva „vrcholom mizantropie“. „Zarábate na nešťastí iných ľudí, zbierate peniaze zo sĺz, škrtíte nahých, bijete hladných; a takto získané zisky nazývate filantropickými? „Beda tým, ktorí hovoria, že horké je sladké a sladké je horké“ (Iz. 5:20) a ktorí nazývajú neľudskosť láskou k ľudstvu.“ 993. Kazateľ neschvaľuje tých, ktorí sa dostávajú do bodu, keď sa musia vysporiadať s veriteľmi.“ Požičiavanie je začiatkom klamstva, príležitosťou na nevďačnosť, zradu, krivú prísahu. Ak je ten, kto vám požičiava, priateľ, neberte to. šanca stratiť priateľstvo. Ak je nepriateľom, nepodriaďujte sa nepriateľovi. Teraz si chudobný, ale si slobodný. A ak si vezmete pôžičku, nezbohatnete a stratíte slobodu." K tým, ktorí si nevystačia s vlastnými prostriedkami a sú nútení uchýliť sa k pôžičkám, sa však svätý Vasilij chová skôr so súcitom a ľútosťou, ako obete nielen vlastnej bezohľadnosti a márnomyseľnosti, ale aj skutočnej núdze. Reverend Anthony končí svoju analýzu obsahu slova miestneho týmto slovom prezentovaným na obrázkoch o dočasných veriteľoch: vzťahy; viditeľnosť, malebnosť a umeleckosť, modernosť a národnosť sú výraznými kazateľskými vlastnosťami sv. Bazila Veľkého ako kazateľa-žalobcu, ktoré boli v celej svojej plnosti vyjadrené v jeho slovách pri rôznych príležitostiach.“ 995. Slová a Rozhovory svätého otca, ktoré majú vysoké zásluhy a plne zodpovedajú potrebám doby, mu poskytovali útechu, že videl dobré ovocie svojich morálnych a obviňujúcich kázní; slová múdreho sa naplnili, múdreho ho bude milovať: „Ty múdry Šalamún“ Príslovia 9:8), ako to sám dosvedčuje na začiatku 21. rozpravy 996. Prejdime k Gregorovi Teológovi. Svätý Gregor, zasvätený Bohu svojou zbožnou matkou Nonnou a dostávajúc domáce vzdelanie v súlade so svojím sľubom, 997, rozvinul a zdokonalil svoj prirodzený rečnícky talent v najlepších školách tej doby, a tak sa podľa slov Nebeho stal „najvýrečnejším hlásateľom evanjelia v gréčtine“ 998. Celkovo sa z tohto počtu zachovalo štyridsaťpäť slov, ale 4. Gregora Theolog. 5. obviňujú cára Juliána) sú vlastne polemické diela v podobe slov 999. „Pamätať na Boha je potrebnejšie ako dýchať,“ povedal sv. Gregor 1000 a mnohé z jeho slov sú úplne venované zjaveniu dogmy o Najsvätejšej Trojici, na vyvrátenie heretikov, ktorí boli v tom čase vyzbrojení proti správnemu učeniu o Bohu: Ariáni, Eunomiáni, Doukhobori, atď. jemu: 20. „O ustanovení biskupov a dogme Najsvätejšej Trojice“, päť homílií o teológii (od 27 do 31), 33. „Proti ariánom a o sebe“ a 35. „Na pamiatku mučeníkov a proti ariánom“. Korešpondencia týchto slov dogmatického obsahu s požiadavkami tej doby je nepochybná, keďže diskusia o teologických otázkach a nekonečné debaty o abstraktných dogmatických témach sa zmenili na vášeň a svätý Gregor bol nútený odsúdiť nadčasovosť a nevhodnosť teológie a nedodržiavanie opatrení v tomto smere 1002. V Homílii 39, „pri svätých svetlách zjavení Pána“ sa svätý otec ozbrojuje proti pohanským sviatkom a sviatostiam, „klamlivým a neslušným“, ktoré by mohli upútať pozornosť veriacich a pôsobiť na nich skazeným spôsobom 1003. V Homílii 40 „Pri svätom krste“ sú odsúdení za Veľkého, ako v starobe sv. Bazila. V Slove je 32 sv. Gregory dáva pokyny „ako udržiavať poriadok v rozhovoroch a ako nie každý človek a nie vždy môže hovoriť o Bohu“. Súčasníci svätého otca, ktorý, ako vidno z tohto Slova, mal neodolateľnú náklonnosť k učeniu a náboženským sporom, túžbu preniknúť do nepochopiteľných tajomstiev božského poznania, nepochybne potrebovali pokyny tohto druhu. U svätého Gregora, ako človeka viac nakloneného abstraktnému teologickému a filozofickému mysleniu, nachádzame len málo učenia mravnej a praktickej povahy v užšom zmysle; neodchádza však bez toho, aby aj vo svojich Slovách dogmaticko-polemického obsahu neodhalil vynikajúce nedostatky a neresti svojej doby, pričom nestratil zo zreteľa životne dôležitý a praktický cieľ kázne 1004. Najmä svätého otca zaujíma a znepokojuje rozpor v cirkevnom duchovenstve. Vo svojich Slovách sa dotýka nezrovnalostí pri samotnej voľbe a svätení biskupov a odsudzuje ich za spory o primát. Takto opisuje nehodných služobníkov Cirkvi, ktorých činnosť môže len uškodiť: „Včera boli rúhačmi a teraz sú kňazmi, včera sa neodvážili priblížiť sa k svätej veci a teraz sú tajní vodcovia, zastaraní v nerestiach a noví v zbožnosti... skôr sa musia obetovať pre seba, než pre „ľudskú nevedomosť“ (Žid. 05)“ (Žid. 05). Svätý otec odhaľujúc nedostatky kléru nešetrí duchovných hodnostárov a dokonca sa proti nim zbrojí zvláštnou silou; odvážne sa stavia proti nehodným služobníkom oltára, ktorí nie sú pripravení na veľkú službu a ktorí machináciami dosiahli vysoké postavenie v Cirkvi; je nemilosrdným odhaľovačom šialeného luxusu a zhýralosti mravov vyšších duchovných. V Homílii 42, „rozlúčka pri príchode stopäťdesiatich biskupov do Konštantínopolu“, sa svätý Gregor stavia do protikladu k tým vodcom cirkví, ktorí boli prehnane oddaní prepychu: „Možno ma budú viniť za to (lebo ma už obvinili), že nemám ani bohatý stôl, ani oblečenie zodpovedajúce môjmu postaveniu, ani obradné vstupy, ktoré by som nemal poznať, ani ja. konzulov, ktorí nevedia, kde minúť svoje bohatstvo. Nevedel som, že aj ja potrebujem jazdiť na vynikajúcich koňoch, bravúrne sa vyšantiť na voze, že aj ja by som mal mať schôdzky, recepcie so služobníctvom, aby mi všetci ustúpili a uvoľnili miesto ako pred divou zverou, len čo už z diaľky uvidia prichádzať. 1006 Len ten, kto si uvedomoval svoju správnosť, svoju slobodu od lákadiel zmyselnosti a márnomyseľnosti, kto horlil na Božiu slávu a starostlivosť o večnú spásu svojho stáda považoval za svoju svätú povinnosť. V prípade verejných katastrof a nepokojov sa svätý Gregor zjavoval veriacim so slovami útechy pre niektorých a karhaním pre iných. Toto je Slovo 15, „hovorené v prítomnosti otca, ktorý mlčal od zármutku, keď krupobitie spustošilo polia“. Keď kazateľ opísal smutný pohľad na spustošené polia v čase, keď sa už blížila žatva, pripomína poslucháčom, že pokladnice Božieho hnevu obsahujú aj ešte ťažšie skúšky a pohromy; Preto je potrebné „uchýliť sa k Božiemu milosrdenstvu, aby sme slzami získali toho, kto „túži po milosrdenstve“ (Mt 9:13; Oz 6:6). Potom sa pýta: „Prečo to všetko je a čo je príčinou katastrofy? Zo zoznamu previnení, ktoré vyvolali Boží hnev, je zrejmé, akým spôsobom by sa mala prejaviť výzva potrestaných hriešnikov k Bohu: „Jeden z nás utláčal chudobných... druhý znesväcoval zem chamtivosťou a chamtivosťou, zbieral, kde nesial, a žal, kde neplytval... málo sa zľutoval a nedával chleba sirotám“ 1007 atď.. Rozdiely v situácii chudobných a bohatých sv. Gregor sa dotýka mnohých zo svojich slov, pričom tieto slová využíva na to, aby sa s tými, ktorí to potrebujú, zaobchádzalo kresťansky (pozri napríklad slová 43 a 44). V Homílii 14 s názvom „O láske k chudobným“ kazateľ, ktorý začal objasňovaním myšlienky, že láska k chudobným tvorí najúžasnejšiu časť najdôležitejšieho kresťanského prikázania lásky, ďalej zobrazuje nezvyčajne ťažkú ​​situáciu malomocných a pripravuje poslucháčov, aby sa k týmto nešťastníkom správali súcitne 1008 . Svätý Gregor povedal dve slová, aby zabránil narušeniu verejného pokoja: toto sú slová 17 a 23. V prvom z nich, „hovorí znepokojeným obyvateľom Nazianzu a rozhnevanému starostovi“, dáva zodpovedajúci návrh ľudu aj úradom, odvážne vyhlasuje, že Kristov zákon a oni ho podriaďujú jeho pastoračnej autorite, ktorú Slovo spôsobilo druhý dôvod. medzi niektorými biskupmi. V slovách 34 a 35 sa veľký pastier delí o radosť so svojím stádom: v prvom, pri príležitosti príchodu zásob obilia z Egypta, ktoré obyvatelia Konštantínopolu potrebovali a dlho očakávali v roku 1010; v druhom - pri príležitosti, že na príkaz cisára Theodosia bol kostol, ktorého sa ariáni zmocnili, vrátený pravoslávnym v roku 1011. Svätý Gregor predniesol pomerne značné množstvo slov, aby vysvetlil svoje činy a zabránil nedorozumeniam, ktoré by mohli vzniknúť medzi ním a jeho stádom. Sú to okrem vyššie spomínaného Slova 42 - rozlúčka aj slová 1, 2, 3, 26, 33 a 36. Začiatok Slova 36 svedčí o tom, s akou pozornosťou sa obyvatelia Konštantínopolu 1012 správali k Gregorovi Teológovi ako k cirkevnému vodcovi: "Čudujem sa! - hovorí. - Čo ťa tak priťahuje k mojim slovám? Prečo má moja reč, reč cudzinca, ktorá môže byť slabá a bez akejkoľvek príťažlivosti, nad tebou takú moc? Dokonca sa zdá, že máš rovnakú reťaz a ku mne priťahuje Duch Svätý." spája to dohromady a spája nerozlučnými väzbami!“ 1013 To isté čítame v Slove na rozlúčku: „Odpustite, milovníci mojich slov, odpustite týmto ľudovým... zhromaždeniam a týmto paliciam, ktoré píšu otvorene a potajomky, a tejto mriežke, ktorá sotva odolá tomu, aby ju tí, čo sa tlačili, počúvali!“ 1014 Nielen tie Slová, v ktorých kazateľ žil jeden život so svojimi poslucháčmi, kde pranieruje ich mravné choroby a ponúka prostriedky na ich uzdravenie, delí sa s nimi o radosť i smútok, je mierotvorcom, kde sa snaží objasniť svoj postoj k stádu a predchádzať možným nedorozumeniam, upútalo pozornosť poslucháčov a prinútilo ich zhlukovať sa okolo kazateľnice sv. Gregora, ale aj jeho abstraktné dogmatické Slová o tajomstve Najsvätejšej Trojice v súlade s požiadavkami tej doby ich najhlbšie zaujímali a vzhľadom na vášeň pre dogmatické spory, ktoré sa vyostrili do neuveriteľných rozmerov, ktoré pohlcovali všetku pozornosť veriacich a odvádzali ich od morálnych a praktických otázok, boli absolútnou nevyhnutnosťou a úplne v súlade s požiadavkami našej doby. "S pozornosťou každého na veľkú dogmu," píše Pravý reverend Philaret z Černigova, "slová svätého Gregora o tom mohli byť dostupné každému, alebo aspoň boli pre každého potrebné, najmä v podobe, v akej hovorili o dogme. Nemierna horlivosť, s akou ľudia, ktorí boli v tom čase povolaní k nesprávnej veci, vstúpili do sporov o vieru ľudí, ktorí sa o posvätnosti pustili do sporov. nerozumné A práve toto teplo Gregor ochladzoval, priviedol ho do svojich hraníc, namiesto toho vzbudil životodarné teplo aktívnej lásky“ 1015. Svätý Ján, konštantínopolský arcibiskup, ktorý za svoju výrečnosť dostal titul Zlatoústy 1016, vo svojich Slovách a rozhovoroch zanechal tie najdokonalejšie vzory pre kazateľov všetkých čias. Chryzostomove kazateľské diela uspokojujú požiadavky moderny do takej miery, že v tomto smere určite prevyšuje všetkých kazateľov starovekej i modernej doby. Podľa profesora Barsova v Chrysostom „kritická analýza súčasných teoretických myšlienkových a praktických ašpirácií dosahuje svoj vrchol až do tej miery, že kázne tohto univerzálneho učiteľa slúžia ako najlepší zdroj pre kultúrnu a každodennú históriu svojej doby“ 1017. Jeho slová a rozhovory predstavujú taký holistický a podrobný obraz morálky svojej doby, ktorý profesor S. Puech A úspešne dokončil a navrhol. Politické vedy: „Predstaviť z diel sv. Jána Zlatoústeho (a najvýznamnejšia časť z nich sú Slová a Rozhovory), aké boli mravy jeho doby“ 1018. Od sv. Svätý Ján Zlatoústy zachoval viac literárnych diel vo všeobecnosti a zvlášť kazateľských diel ako od ktoréhokoľvek iného otca Cirkvi; ale veľa je buď stratené, alebo ešte nebolo objavené do dnešného dňa 1019. Najlepšie z Chryzostomových homílií sa týkajú rokov jeho služby v Antiochii ako presbytera (387–397) 1020. Postavenie arcibiskupa hlavného mesta bolo pre kazateľskú prácu menej priaznivé pre zložitosť hospitačného, ​​ako aj osobného života otca, otcovské povinnosti a starosti. Kazateľská služba v 4. storočí, a navyše v mestách ako Antiochia a Konštantínopol, prirodzene ukladala na kazateľa povinnosť bojovať proti vplyvu pohanských a židovských predstáv a zvykov na kresťanov, ako aj početných heréz a falošných náuk. Vo vtedajšej kresťanskej spoločnosti dominovali najrôznejšie povery a predsudky, ktoré mali svoj zdroj buď v pohanstve a judaizme, alebo sa rozvinuli na kresťanskej pôde 1021, a Zlatoústy sa vo svojich slovách a rozhovoroch často obracia k odsudzovaniu povier a predsudkov, dokazujúcich ich nezmyselnosť a nezlučiteľnosť s titulom kresťan, osvietený svetlom evanjelia. Ako príklad uveďme Chrysostomove odsudzovanie poverčivých zvykov, ktoré kresťania v týchto formách dodržiavajú, aby ochránili novonarodené dieťa pred zlými vplyvmi a zabezpečili mu dlhovekosť a prosperitu v živote: „Ak sa narodí dieťa, opäť vidíme... veľa symbolických činov hodných smiechu. Keď potrebujete pomenovať dieťa, bez toho, aby ste ho ešte volali menom svätca... ale keď rozsvietili lampy a dali im rôzne mená, volajú dieťa menom toho, kto bude vyhorieť najdlhšie, predpokladajúc, že dieťa teda bude žiť dlhšie... Mali by sme sa baviť o obväzoch, o hrkálkach zavesených na ruke, o červenej priadzi a mnohom inom, dokazujúcom veľké šialenstvo, pričom na dieťa by sa nemalo klásť nič iné ako spásonosný krížik, namáčať si prsty, kúpať sa a ošetrovať ho? pomazať čelo dieťaťa; ak sa niekto opýta: "Čo znamená táto špina, táto hlina?" - hovoria: "Chráni pred zlým okom, závisťou a nenávisťou." Nehanbíš sa, povedz? Ak sa to deje medzi pohanmi, potom to vôbec neprekvapuje; a keď tí, ktorí uctievajú kríž, majú účasť na nevýslovných tajomstvách a ktorí dosiahli múdrosť, dodržiavajú takéto hanebné zvyky, je to hodné mnohých sĺz. Ak sa to niekomu zdá nedôležité, nech vie, že to vedie k veľkému zlu a že Pavol takéto veci nepovažoval za nedôležité a neignoroval ich." 1022 Medzi kresťanmi, súčasníkmi svätého otca, bolo veľa takých, ktorí navštevovali židovské synagógy, zúčastňovali sa na židovských festivaloch, dodržiavali ich pôsty a niektoré rituály 1023. Na odsudzovanie týchto kresťanov praktizujúcich judaizmus zložil Chryzostom osem slov proti Židom 1024. Ale v porovnaní s pohanstvom a judaizmom bol podľa názoru kresťanov najnebezpečnejší pre kresťanov kacírstvo. zaobchádzal s ním s väčšou prísnosťou a častejšie sa vracal vo svojich Rozhovoroch k jeho výpovedi z roku 1025. V Antiochii aj v Konštantínopole Zlatoústy, podobne ako svätý Bazil a Gregor, s neutíchajúcou energiou sa vyzbrojil proti rozšíreným omylom Ariánov, Macedóncov, Apollinárov, Marcionitov, Manichejcov, ktorí tu boli v tom čase najmä tí, ktorí tu boli jeho útočisko, novianiáni a iní. Konštantínopol 1026. Falošné učenie Anomeanov, ktorí podľa Puechových slov predstavovali „krajnú ľavicu“ [stranu] arianizmu 1027 , ktorá odmietala nielen súpodstatnosť, ale aj podobnosť Božieho Syna Bohu Otcovi, keďže mala ešte väčšiu silu v dňoch Zlatoústeho 1028, vyvrátil v časoch 1028. byť Bohom a súdržnosťou Syna Božieho s Bohom Otcom. Je však potrebné poznamenať, že svätý Ján Zlatoústy sa zo samotnej podstaty svojej mysle, na rozdiel od Gregora Teológa, málo zaujímal o teoretické otázky a primárnu pozornosť venoval morálnemu stavu svojho stáda 1029. Preto, slovami pravého reverenda Philareta, jeho dogmatické spisy „dýchajú starosťou o jeho morálny stav“ neobsahujú iba morálny stav duše. výklad posvätného textu, ale aj mravné pokyny vo vzťahu k potrebám poslucháčov; preto „každý z jeho výkladových Rozhovorov zvyčajne pozostáva z dvoch častí: v jednej sa zaoberá skutočným vysvetľovaním textov Božieho slova, v druhej morálnym stavom svojich poslucháčov“ 1031. Jeho milosť Anthony (teraz arcibiskup volyňský), poznamenávajúc, že ​​vo všeobecnosti „patriistická kázeň bola exegetická viac vo forme ako v obsahu,“ pýta sa pravidlá: „B. Nájde Ján Zlatoústy vo svojom výklade Evanjelia podľa Matúša miesto na opis dobových udalostí a na pokyny, ktoré z toho vyplývajú? A dogmaticko-polemická povaha patristických kázní bola podľa toho istého reverenda Anthonyho „určená hlavne životnou potrebou bojovať proti najobľúbenejším útokom heretikov na vieru“ 1032. V tom čase si kázne na abstraktné dogmatické témy od cirkevného rečníka vyžadovali samotní poslucháči, ako vidíme z 88. rozpravy Matúša o Chry033. Chryzostomove mravné a obviňujúce kázne boli namierené priamo proti nerestiam, ktoré v jeho dobe panovali. Treba poznamenať, že vonkajší triumf kresťanstva výrazne znížil morálnu úroveň členov Kristovej cirkvi: odvtedy neresti, ktorým bol zasvätený pohanský svet, začali čoraz viac prenikať do prostredia kresťanskej spoločnosti, 1034 ktorej početne pribúdalo veľmi rýchlo. Kazateľ sa búri proti extrémnemu luxusu, ktorému boli oddané ženy aj muži 1035; odsudzuje najmä tých švihákov, ktorí rozšírili svoju starosť o pôvab a čistotu topánok do tej miery, že sa zdalo, akoby „stred ľudskej dôstojnosti bol presunutý z hlavy na nohy“ 1036. „Zvesený až po zem kráča mladý muž, ktorý by mal filozofovať o nebeských veciach; je hrdý na svoje topánky, ktorých by sa mohol báť na trhu, kde by sa mohol báť viac ako na akomkoľvek dôležitom mieste. zašpiní mu čižmy od blata a v lete sa môžu zaprášiť... Čižmy sú vyrobené tak, aby pošliapali špinu, hnoj a akúkoľvek nečistotu na podlahe. Ak je to pre vás neznesiteľné, zaveste si ich na krk alebo si ich nasaďte na hlavu“ 1037. Svätec sa s neobyčajnou rozhodnosťou vyzbrojuje proti závislosti kresťanov na pohanských okuliaroch, a najmä proti návšteve divadla na Veľký piatok 1038. Bez váhania, bez akýchkoľvek ústupkov a ústupkov dokazuje, že pohanské divadlo počas kresťanských okuliarov je nehanebné. utrpenie Pána Ježiša Krista nie je v žiadnom prípade prípustné pre kresťana a hriešnika 1039. Pred opilstvom Chrysostom, podobne ako svätý Bazil Veľký, považuje za potrebné varovať svoje stádo najmä vo veľkonočný týždeň 1040. Použitie prísahy bolo tak zakorenenou neresťou, že Zlatoústy bol veľmi často nútený uchýliť sa k jeho odvolaniu Sochy,“ končí väčšina napomenutím, aby neprisahali 1041. V Konštantínopole bolo hlavným záujmom svätého Jána napraviť morálku kléru, oddaného prepychu, chamtivosti a iným hrubým nerestiam; s osobitnou silou sa vzbúril proti zavedenému zvyku spolunažívania medzi celibátnym duchovenstvom a pannami (δυνειδαχτοι); Tento zvyk vznikol z toho dôvodu, že v tom čase bolo veľmi málo dobre udržiavaných kláštorov a študenti duchovenstva, často v celibáte, ktorí zložili sľub panenstva, žili aj po dosiahnutí dospelosti so svojimi učiteľmi. Horlivý pastier považoval za svoju povinnosť bojovať proti tomuto zvyku, ktorý dával rozumné dôvody na kritiku celého kléru vo všeobecnosti, napriek nespokojnosti a protestom odsudzovaných. Ovocím tejto horlivosti za čistotu mravov kléru sú dve slová: „Slovo tým, čo žili s pannami“ a „Slovo pannám, ktoré žili s ľuďmi“ 1042. Svätý Zlatoústy sa svojimi výpoveďami obrátil nielen na prostý ľud a podriadené duchovenstvo, ale aj na mocných tohto sveta, nevynímajúc ani dvorných šľachticov, ani samotnú cisárovnú 1043. Tí, ktorí boli nespokojní s výpoveďami svätého muža, snažili sa mu všetkými prostriedkami ublížiť, a keď vzbudil proti sebe slová cisárovnej Eudoxione, poslal proti sebe slová cisárovnej Eudoxione. do exilu; zomrel v dôsledku ťažkostí na ceste a krutého zaobchádzania s vojakmi, ktorí ho sprevádzali, keď sa presúval z jedného miesta vyhnanstva na druhé - z Kukuzy do Pitiuntu, čím sa pripojil k zástupu „tých, ktorí boli zabití pre slovo Božie a pre svedectvo, ktoré mali“ (Zj 6,9). Vzťah Chryzostoma s dočasným pracovníkom Eutropiom je pozoruhodný. Vďaka jeho vplyvu na cisára Arcadia bol antiochijský presbyter Ján, ktorý mal v úmysle vykonávať svoju pastoračnú a kazateľskú službu vo svojom rodnom meste až do konca svojich dní, povýšený na arcibiskupa konštantínopolského. Následne sa Eutropius, obmedzujúc práva a výhody Cirkvi, okrem iného snažil dosiahnuť zrušenie práva na útočisko, ktoré Cirkev používala ako prostriedok proti svojvôli a násiliu, a tým si odcudzil arcibiskupa, ktorý šľachtica, opojený jeho mocou, odsúdil a varoval. Čoskoro musel Eutropius zažiť všetky peripetie ľudského šťastia. Za urážku cisárovnej, zbavenej vysokej hodnosti a moci a odsúdenej na smrť, bol Eutropius nútený uchýliť sa k ochrane Cirkvi, ktorej sám odobral právo na útočisko, čím sa pripravil o jediný prostriedok záchrany nielen pred hnevom cisára, ale aj pred nahnevaným zástupom ľudí, ktorí túžili po smrti dočasnej práce. Ale tentoraz bol nešťastník zachránený vďaka príhovoru Zlatoústeho, pre ktorého, ako povedal Hagenbach, sa tu naskytla vynikajúca príležitosť nielen pokoriť svojho nepriateľa, ale aj „nasypať žeravé uhlie na jeho hlavu“ (Rim 12:20), keďže ako príhovor za neho vystupoval pred touto príležitosťou arcipastier, ktorý nebol pomstychtivý44. za prednes dvoch rečí „o Eutropiovi, eunuchovi, patriciovi a konzulovi“ 1045. Vysoká dôstojnosť týchto Rozhovorov plne zodpovedá mimoriadnej poučnosti skutočnosti. Otázkou sociálnej nerovnosti, slobody a otroctva, bohatstva a chudoby sa Zlatoústy často dotýkal vo svojich slovách a rozhovoroch. A za jeho čias, ako vždy, boli spolu s majiteľmi nevýslovného bohatstva aj takí chudobní ľudia, ktorí nemali žiadne prostriedky na uspokojenie svojich bezprostredných potrieb. Ako vždy, medzi bohatými ľuďmi, Chryzostomovými súčasníkmi, bolo len málo tých, ktorí chápali krajnú núdzu svojich susedov; a svätý otec vo svojich kázňach je preto „nezmieriteľným odporcom bohatých a neúnavným obhajcom chudobných“ 1046. „Neprestanem opakovať,“ hovorí, „dajte chudobným a neúnavne budem obviňovať tých, ktorí nedávajú“ 1047. Že nebol ľahostajným divákom ľahostajného diváka o jeho spoločenskom živote, to sú vynikajúce dôkazy o jeho spoločenskom živote. ľudu Antiochie“ 1048. S nimi preukázal veľkú službu obyvateľom Antiochie, ktorí kruto urazili osobu cisára a ostatných členov cisárskej rodiny a v období mdlého očakávania rozuzlenia, ktoré sa im mohlo stať osudným, boli pripravení upadnúť do zúfalstva. „Vďaka týmto rozhovorom,“ hovorí profesor Pevnitsky, „mesto nadobudlo pokojný, normálny vzhľad; morálna vážnosť nahradila neusporiadané vzrušenie vášní, a to bolo mimochodom dôvodom blahosklonnosti, s ktorou cisár zaobchádzal s rozhorčeným mestom“ 1049. Chryzostom sa vyznačoval mimoriadnou horlivosťou a usilovnosťou v kázaní; v Antiochii aj v Konštantínopole kázal veľmi často, takmer denne, pričom značnú časť svojho času venoval starostlivej predbežnej príprave svojich Rozhovorov 1050. Vilmen vykresľuje vysokú dôstojnosť Zlatoústych kázní slovami: „Jeho kázeň, naučená, ale verejne prístupná (populárna), takmer vždy sú pre poslucháčov späté so životom prítomných okolností. ktorý môže nadchnúť alebo uchvátiť Antiochiu, je všeobecným radcom ľudu v tomto meste, zároveň je vodcom a utešiteľom každej veriacej duše“ 1051. Chryzostom nikdy nestratil zo zreteľa praktický účel svojej kázne. „Keď svojimi slovami nemohol priniesť žiaden úžitok, považoval všetku svoju prácu za stratenú, uznanie poslucháčov za bezcenné a ich slzy za zbytočné. Na dosiahnutie praktického cieľa kázne je potrebné vybrať také témy a zapojiť sa do diskusie o takých bodoch, ktoré buď zvlášť prispievajú k náprave poslucháčov, alebo jej bránia. Zlatoústy uprednostňuje druhú cestu, neúnavne pracuje na vykreslení celého života svojej doby v jeho najrozmanitejších odchýlkach od normy“ 1052. Ak k tomu pridáme, že Zlatoústy život bol v tesnom spojení a úplne v súlade s jeho kazateľskou činnosťou, pochopíme pozornosť, ktorú poslucháči venovali správnym slovám a rozhovorom, ktoré niekedy prekračovali hranice jeho slávneho cirkevného oratória, 1053. Z krátkeho prehľadu učiteľskej činnosti troch ekumenických svätcov vidíme, že sa vo svojich kázňach dotkli všetkých tém, ktoré ich poslucháčov bytostne zaujímali, na ktorých vysvetlení a objasnení z kresťanského hľadiska závisela správna viera a dobrá morálka, ako aj do istej miery pokoj a blaho vo verejnom živote. Navyše horúca inšpirácia, skutočná úprimnosť a hĺbka citu, ktoré zachytili ich Slová a Rozhovory, nenechajú priestor na pochybnosti, že si skutočne vzali k srdcu potreby svojho stáda a nadovšetko postavili starosť o ich morálne zlepšenie a spásu. „Pán Ježiš Kristus poslal dvanásť učeníkov kázať z rovnakého súcitu s ľuďmi, pre ktorý nasýtil hladných chlebom a uzdravil chorých,“ čítame od profesora Tareeva 1054. Práca kazateľskej služby by teda vo svojej podstate mala byť dielom súcitu a lásky k druhým, rovnako ako nasýtiť hladných, pomáhať chudobným a chorým a uzdravovať väzňov, ktorých cieľom je uzdravenie. je dielom duchovného milosrdenstva. Pastierovi-kazateľovi nestačí poznať a milovať pravdu evanjelia 1055, ale musí byť preniknutý láskou k svojmu stádu, ktoré počúva jeho učenie. Pastoračná a kazateľská horlivosť svätých Bazila Veľkého, Gregora Teológa a Jána Zlatoústeho, ako môžeme vidieť z histórie ich života a činnosti, dospela až do zabudnutia osobných záujmov, sebaobetovania a mučeníctva. Ďalej: „Najdokonalejší spôsob vyučovania podľa svätého Jána Zlatoústeho, ktorý skutkami i slovami vedie vyučovaných k tomu blaženému životu, ktorý Kristus predpísal“ 1056. Kázeň, ktorá stojí v živom vzťahu k realite, musí prirodzene nájsť potvrdenie v živote kazateľa. Život troch ekumenických svätých bol vo všetkom v súlade s učením, ktoré ponúkali svojim poslucháčom, a preto ich mohli smelo a vytrvalo vyzývať, aby svoj život napravili a v nevyhnutných prípadoch sa na nich obrátili so slovom pokarhania. Hoci odsudzovali luxus a márnivosť, nemiernosť a obžerstvo, oni sami boli vzormi skromnosti a zdržanlivosti. Bohatých vystavili skutkom milosrdenstva a ako prví dávali príklad dobročinnosti, zakladali nemocnice a hospice a všetok svoj majetok venovali chudobným. Nie je prekvapujúce, že učenie menovaných svätých ako od prírody vysoko nadaných kazateľov, preslávených svojou zbožnosťou a cnostným životom, vyznačujúce sa mimoriadnou horlivosťou pre pastoračnú a kazateľskú službu a pozornosťou k potrebám svojej súčasnej spoločnosti, prilákalo veľký počet poslucháčov a výrazne prispelo k odstráneniu omylov a nerestí, ktoré panovali v tej dobe a na úrovni veriaceho. Neúnavnú a nezištnú učiteľskú činnosť troch veľkých svätcov sprevádzali dobré následky nielen pre niekoľko vyvolených osôb, ich učeníkov a napodobiteľov, ale aj pre celé ich stádo a pre ich súčasníkov vôbec 1057; a nielen pre nich, ale aj pre kresťanov všetkých nasledujúcich pätnástich storočí, čerpajúc ponaučenie o viere a zbožnosti z tých Slová a Rozhovory univerzálnych učiteľov, ktoré boli zapísané a tak zachované až do našej doby. V rukách našich pastierov je prostriedok náboženskej a mravnej výchovy ruského ľudu: cirkevným kázaním by mohli mať mocný a blahodarný vplyv na masy bytostne nábožensky založených, ale nedostatočne poučených o pravdách viery, na obyčajných ľudí, ako aj na „Boha hľadajúcich“ a na inteligenciu nakazenú náboženskou ľahostajnosťou. „V našej vlasti,“ píše pravý reverend Ambrose, „je viac ako tridsaťtisíc cirkví ako hotových verejných škôl a ešte viac učiteľov, ktorí majú autoritu hlásateľov Kristovej pravdy a dôveru ľudu; majú k dispozícii dni a hodiny verejných zhromaždení“ 1058. Ale práve cirkevné kázanie je v súčasnosti v krajne nevyhovujúcom stave. Laici, ktorým nie sú ľahostajné otázky náboženstva a Cirkvi, sa sťažujú na nedostatočnosť a neúčinnosť cirkevného kázania; mnohí naši pastieri a arcipastieri uznávajú smutný stav kázania; naši racionalistickí sektári smelo a rozhodne obviňujú pravoslávnych duchovných zo zotrvačnosti a zanedbania povinnosti učiť. Vo všeobecnosti naši farári málokedy vyučujú ľud z kostolnej kazateľnice, ale to nestačí: to, čo sa ľuďom ponúka na vyučovanie, nevzbudzuje záujem, neupútava pozornosť návštevníkov kostola a nemá náležitý vplyv na morálny stav veriacich; Nie každý chce počúvať kázne, najmä vzdelaní ľudia 1059. Nie je to teda chyba len našich pastierov, že sa málo zapájajú do práce cirkevného učenia, ale aj to, že ich učiteľské slovo nezodpovedá potrebám ich poslucháčov, že trpí nedostatkom modernosti; Ide o to, že naši pastori sa často zámerne vyhýbajú pálčivým otázkam našej doby a veria, že pre cirkevné oddelenie je pohodlnejšie a bezpečnejšie zaoberať sa abstraktnými dogmatickými, cirkevno-historickými a rituálnymi otázkami. "Najdôležitejšia vec," hovorí V. A. Ternavtsev, "kazatelia ruskej cirkvi v kresťanstve vidia a chápu len ideál posmrtného života, ponechávajúc pozemskú stránku života, celý kruh spoločenských vzťahov prázdny, bez stelesnenia pravdy. Táto jednostrannosť im bráni stať sa "rybármi ľudí" (Matúš 4:19) našej doby, neberúc do úvahy požiadavky modernej doby, neberúc do úvahy ani 1060. Naliehavé potreby poslucháčov, naši kazatelia často strácajú zo zreteľa hlavný cieľ kazateľskej služby a zabúdajú, že predmetom kresťanského kázania je odhaľovanie evanjeliového učenia o spáse. Tieto opomenutia našich pastierov vo veci cirkevného učenia majú veľmi katastrofálne následky. V práve minulej vojne v roku 1061 sa naša armáda neukázala ako „víťazná“: veľká katastrofa pre vlasť, citlivá rana národnej hrdosti! Najmä pastieri Cirkvi by však mali smútiť aj nad tým, že naši vojaci, nazývaní Kristovi milovníci, keď žili medzi pohanmi, správali sa v rozpore s titulom kresťan, nezískali tých, ktorí Krista nepoznali, v prospech kresťanstva, ale odvrátili ich od neho 1062. Vychádza to zo spätnej väzby nielen od našich nepriateľov, ale aj od našich konkrétnych misií a krajanov z východného Orloja. Kto zavinil, že pravoslávni Rusi poznali iba cirkevné rituály a vôbec nepoznali ducha Kristovho učenia? Nie je to tak dávno, počas epidémie cholery, keď lekári verili, že na zastavenie infekcie je potrebné zabiť bacila cholery, ľudia z našej temnej dediny sa rozhodli, že za tým istým účelom je potrebné zbiť lekárov a miestami toto rozhodnutie vykonali 1063. Na koho svedomí sú vraždy spáchané a od koho bude vymáhaná preliata krv, ak je v mnohých dedinách jediným učiteľom kostol kňaz? V našej pamäti hladomor opakovane navštívil niekoľko ruských provincií alebo väčšinu z nich. Na rozdiel od známeho príslovia, ktoré sa už stalo anachronizmom, vo Svätej Rusi ľudia zomierali od hladu a od hladu sa páchali aj zločiny. Koho má na svedomí prípady hladovania a zločiny spáchané z beznádejnej potreby? Kto bude zodpovedný za duchovnú smrť tých, ktorých „bohom je ich brucho“ (Flp 3:19), hoci sa nazývajú kresťanmi? Kto je vinný za to, že krajina trpí katastrofami a „hladom po počúvaní slova Pánovho“ (Am. 8:11)? Naši kazatelia najčastejšie oboznamujú poslucháčov s dejinami kresťanských sviatkov, vysvetľujú význam rituálov, vyslovujú pohrebné slová a chválospevy vysokopostaveným osobám, pred zhromaždeniami čítajú proklamácie z kazateľnice pred zhromaždeniami, ako to predpisujú úrady, a obmedzujú sa na to. Zriedkavo sa obracajú na odhalenie podstaty Kristovho učenia, najčastejšie si pre svoje učenie vyberajú abstraktné témy, ktoré majú len malé uplatnenie v živote. Keď sa dotýkajú modernej reality s jej potrebami a požiadavkami, potom je tento druh kázne najčastejšie moderný len v názve a vonkajšej forme, a nie vo svojej podstate: neukazujú živý postoj kazateľa k otázkam, ktoré v súčasnosti zaujímajú a znepokojujú jeho poslucháčov a ktorých kresťanské osvietenie potrebuje spoločnosť, ktorá sa nazýva kresťanská. Naši kazatelia najčastejšie zabúdajú, že modernosť je nevyhnutnou požiadavkou každej kázne: „Ak by kázeň mohla byť nemoderná a nepopulárna,“ hovorí profesor Tareev, „potom by bola zbytočná, nadbytočná, kazatelia by sa mohli obmedziť na čítanie Božieho slova“ 1064. Patristická kázeň, ako sme videli, sa vždy týka súčasných problémov; Tento prvok je prítomný tak v rozhovoroch o textoch Svätého písma, ako aj v učení o dogmatických témach, navyše samotné dogmatické otázky boli v tom čase najhlbším záujmom všetkých veriacich. Pravoslávni kazatelia našej doby sa úprimne považujú za nasledovníkov a imitátorov predstaviteľov patristického kázania, ale ich napodobňovanie veľkých vzorov väčšinou nepresahuje vonkajšiu formu. Patriistická kázeň, zodpovedajúca potrebám svojej doby, bola úplne moderná, prilákala mnohých poslucháčov a mala na nich mocný morálny vplyv. Ukazuje sa, že kázne našej doby, ktoré nezodpovedajú duchu, ale iba forme patristickej kázne, nevyhovujú požiadavkám modernosti, sú nezáživné a neplodné. Teraz zažívame čas, keď si každý pastor-učiteľ musí pamätať najmä na slová apoštola: „Beda mi, ak nebudem hlásať dobré posolstvo“ (1 Kor. 9:16), keď je načase pripomenúť si varovanie svätého Tichona kňazom: „Dávajte si veľký pozor, aby ste nemlčali“ 1065. Pastier nesmie kričať. Samotný priebeh vecí spôsobuje zvýšenú kazateľskú aktivitu; vznikla naliehavá potreba živého kázania, ktoré zodpovedá potrebám doby. Veriaci synovia Cirkvi to potrebujú; žiadajú to ľudia, ktorým je náboženstvo a Cirkev bytostne ľahostajné. Vonkajšie podnety na zmenu charakteru nášho kázania ešte donedávna zjavne nepostačovali a podmienky na oživenie a revitalizáciu kazateľstva boli nepochybne veľmi nepriaznivé. Kazatelia, ktorí v priebehu roka predniesli viacero kázní vlastnej skladby alebo z tlačených zborníkov, na témy viac či menej odtrhnuté od života, mali právo považovať sa za splnenú svoju povinnosť cirkevného učiteľa, zatiaľ čo prevažná väčšina farárov sa na celé roky odmlčala. Teraz je však každému zrejmá potreba intenzívnejšej kazateľskej činnosti; Teraz sa začali ozývať celkom jednoznačné a vytrvalé požiadavky na kázanie, ktoré zodpovedá potrebám našej doby, a kázanie ustáleného typu neuspokojuje nikoho. Pastierom sú dnes zo všetkých strán kladené otázky, na vyriešenie ktorých nestačí osvojiť si podstatu evanjeliového učenia a byť preniknutý duchom patristických stvorení, ale okrem toho je potrebné v záujme dobra a spásy veriacich snažiť sa „naučiť sa všetkým veciam života nie menej ako tí, ktorí sa obracajú vo svete“. Pastierov sa pýtajú, ako má kresťan uvažovať o slobode vierovyznania, ktorá bola u nás nedávno ohlásená; ako zaobchádzať s divadlom v našej dobe; je trest smrti prijateľný v kresťanskom štáte; ako neškodne vyriešiť pracovný problém v súlade s evanjeliovým učením; je v súčasnosti praktizovaný spôsob využívania zemského jarmoku atď. Potreby a požiadavky ducha majú rovnaké spojenie a vzťah s telesnými potrebami ako duša s telom. Kazateľ preto nemôže úplne ignorovať problémy, ktoré ho zaujímajú v súčasnej spoločnosti, nielen intelektuálne, ale aj sociálno-ekonomické a politické. Najmä farár-kazateľ by nemal mlčať v období sociálnych nepokojov. A v týchto dňoch, okrem iných súkromných záležitostí, sa od duchovných žiada, aby objasnili svoj postoj k oslobodzovaciemu hnutiu. Ale naši pastieri boli takí nezvyknutí reagovať na požiadavky modernej doby, stáli tak ďaleko od života spoločnosti, že spočiatku boli úplne zmätení; a potom, keď sa postupne začal vyjasňovať postoj jednotlivých duchovných k otázkam politického a spoločenského života, výsledkom boli rozporuplné a zvodné nezhody. Na tie isté otázky, pre ktoré sa vyžadujú rozhodnutia od všetkých pastierov v duchu toho istého evanjelia, začali byť odpovede rôznorodé a protichodné. Niektorí sa napríklad pevne a rozhodne postavili len za obranu zákonných práv bohatých tried, iní sú pripravení naučiť chudobných a znevýhodnených „získať svoje právo bojom“. Niektorí otvorene odmietli výhrady katechetickej náuky, že zabíjanie vo vojne a zbavovanie životov zločincov nie je porušením šiesteho prikázania; iní (z osôb „svätej hodnosti a dokonca mníšskej hodnosti“) kážu zásady života, „ktoré sú viac v súlade s neznášanlivosťou a fanatizmom Koránu než s miernosťou a láskou zanechanou evanjeliom“ 1066; tieto sa prikláňajú nielen k zachovaniu trestu smrti, ale aj k tomu, aby jeho vykonávaniu dali charakter náboženského obradu. Niektorí z pastorov získali tituly „pokročilých“, šampiónov slobody a pokroku (vľavo), iní - bojovníci za základné základy ruského života (vpravo); obaja boli zároveň označovaní vyčítavými menami predstaviteľov znepriatelených táborov. Namiesto toho, aby boli pastieri vodcami spoločnosti, sú nútení počúvať hlas sekulárnych ľudí a nasledovať ich, ako keby nemali a nemajú najspoľahlivejšie vedenie. Odhliadnuc od otázky, do akej miery naši pastieri nechcú a do akej miery nemôžu obstáť ako cirkevní kazatelia a vodcovia spoločnosti vo veciach viery a morálky na vrchole svojho povolania, obrátime sa na objasnenie významu požiadaviek kladených na cirkevné kázanie v súčasnosti. Vyžadujú živé slovo, ktoré zodpovedá požiadavkám doby, ale čo presne sa pod takýmto slovom myslí? Do akej miery sú požiadavky živého slova preniknutého duchom moderny predmetom uspokojenia? Arcikňaz A. Klyucharyov (neskorší arcibiskup Ambróz), ktorý označil koncepcie modernosti cirkevného kázania za mätúce a vágne, vyjadril k požiadavkám na kázanie zo strany inteligencie tento názor: „Väčšina našich osvietených ľudí sa prikláňa k myšlienke, že cirkevné kázanie by nemalo viesť ľudí určitej doby, ale že sa vzťahuje len na techniku doby, nie je v súlade s modernými otázkami. život“ 1067. Od iného autora čítame: „Od kázne požadujú, aby bola presnou ozvenou ducha doby, spolupáchateľkou literatúry pri predstavovaní ľudu humánnych, vedeckých, praktických, ekonomických a iných pojmov vyvinutých na zlepšenie sociálno-ekonomického života ľudí“ 1068. V našej dobe sa od kňaza očividne očakáva, že bude kázať len o aktuálnych témach; hľadajú potvrdenie správnosti rôznych spoločensko-politických strán z výšin kostolnej kazateľnice. Ale farár-učiteľ musí pamätať na to, že cirkevné kázanie by nemalo mať nič spoločné s žurnalistikou, dokonca ani cirkevnou. Pojem používaný homiletistami najmä od šesťdesiatych rokov 19. storočia pre kázeň týkajúcu sa súčasných, novinárskych otázok, profesor Pevnitskij považuje za nepresný 1069. Treba však uznať, že tento názov nie je vôbec vhodný pre žiadny z typov cirkevného učenia. Politické a sociálno-ekonomické otázky samy osebe v žiadnom prípade nemôžu byť predmetom cirkevného kázania, napriek ich dôležitosti a významu v živote spoločností a národov. Ako hovorí Dickmann: „Evanjelium pozná iba jednu politiku – Kráľovstvo Božie“ 1070. To však vôbec nevylučuje želanie, ba dokonca nevyhnutnosť pastorovho zasahovania do záležitostí politiky a verejného života, keď sú veriaci, unesení straníckym bojom, pripravení odchýliť sa od základov evanjeliového učenia. „Pastier Cirkvi nesplní svoju úlohu a nevyberie si to najlepšie, keď na vrchole vášní bude úplne chladným a ľahostajným divákom boja a nepriateľstva, ktoré uchvacuje jeho stádo. V takýchto prípadoch je potrebné napodobňovať príklad slávnych pastierov a učiteľov univerzálnej cirkvi, najmä nášho ruského 1071. Ale, samozrejme, pastor tu nemá záujem o víťazstvo tej či onej politickej doktríny, ale o vernosť svojho stáda Kristovým zmluvám. Kazateľ, ani ako vlastenec, by nemal s autoritou náboženstva ospravedlňovať a podporovať národné vášne a predsudky a nezákonné nároky vo vzťahu k iným národom. Jeho slovo môže byť presiaknuté láskou k vlasti, ale tento cit by nemal byť v rozpore so základným princípom kresťanskej morálky; vlastenec musí vždy zostať kresťanom. Sociálny prvok je do kázania vnášaný nie priamym zásahom kazateľa v záujme verejného života, ale tak, že keď pri plnení svojej hlavnej povinnosti položí základ pre Božie kráľovstvo do sŕdc veriacich, zároveň prispeje k zlepšeniu spoločenského poriadku 1072. Zlatoústy bol odporcom otroctva, pretože sa priamo nevzbúril proti otroctvu, ale nebúril proti otroctvu. zastávať názor, že kresťanstvo by sa vždy malo stať revolučným v modernom zmysle slova, teda vo vzťahu k občianskemu poriadku“ 1073. Zlepšovanie materiálneho blahobytu stáda samo osebe tiež nepredstavuje priamu úlohu pastiera. Toto je úloha svetských verejných činiteľov: pastori môžu sympatizovať s ich činnosťou a dokonca aj pomáhať, pokiaľ je to zlučiteľné so základnou povinnosťou pastiera, ale „nech si robia svoju prácu,“ hovorí profesor Pevnitsky, „a čím úspešnejšia je ich práca, tým lepšie; ale zároveň nech nedávajú svoju prácu na plecia predstaviteľov Cirkvi“ 10, v žiadnom prípade to nie je dovolené4. „opustiť slovo Božie a starať sa len o stoly“ (Sk 6,2) 1075. Úlohy politického ekonóma a kresťanského pastiera-kazateľa sú v podstate rozdielne, aj keď sa obaja zaoberali tými istými fenoménmi spoločenského života: prvá sa snaží zmeniť a zlepšiť samotné poriadky a druhá - vštepiť k nim správny postoj, ktorý nie je v rozpore s kresťanskými zásadami. prvý upozorňuje len na vonkajšie výsledky nerestí dominantných v spoločnosti a druhý sa najviac zaoberá myšlienkou vykoreniť neresti samotné. Z toho, čo bolo povedané, je samozrejmé, že pastor – kazateľ sa nemôže zúčastniť straníckeho boja; musí byť mimo a nad stranami, keďže žiadna strana nemôže mať pravdu vo všetkých ohľadoch 1076. Okrem toho treba mať na zreteli, že aktívna účasť v straníckom boji nevyhnutne vedie k prijatiu do vedenia zásady „účel svätí prostriedky“, ktorá je pravosláviu cudzia. Mnohým sa zdá, že úloha strážcu nastoleného poriadku štátneho a verejného života je pre kňaza najvhodnejšia; ak by však kňaz začal bezpodmienečne obhajovať existujúci systém, uznávajúc ho vo všetkých ohľadoch za najlepší, napriek nedostatkom, ktoré s dobrým svedomím nemôže poprieť, potom by sa vyhlásil za stúpenca konzervatívnej strany, a preto by si zvolil pozíciu nie vyššiu ako členstvo v strane: farár by v žiadnom prípade nemal byť zásadne konzervatívny 1077. „Myšlienka zosúladiť kresťanstvo s modernosťou je jednou z lákavých myšlienok, ktoré môžu zaujať zanietené mysle sledujúce priebeh udalostí,“ píše 1078 profesor Pevnitsky. Pastor si však musí dávať pozor na ústupky voči dominantným trendom storočia 1079. Ústupky kazateľa duchu doby majú svoje hranice. „Úlohou kazateľa nie je znížiť vysoké požiadavky Božieho zákona na úroveň zníženého života“ 1080. Pastor – kazateľ, diskutujúci o podstate požiadaviek, ktoré sú naňho kladené, musí presne určiť, aké ústupky môže urobiť a na čo nemá právo 1081. Je napríklad povinný rázne sa vzbúriť voči duchu svojho veku materialistického a protirečiaceho sa evanjeliu; ak treba, musí nebojácne odporovať hlasu ľudu hlasu Božiemu 1082. Kazateľ, ktorý nestráca zo zreteľa jediný vysoký cieľ cirkevného učenia, musí aj dnes ukazovať veriacim cestu spásy v prítomnosti existujúcich vonkajších podmienok, bez toho, aby ignoroval naliehavé potreby spoločenského života, ale aj bez podriaďovania sa duchu doby, 1083, bez toho, aby zabudol na pokyny apoštola: „Nepripodobňujte sa tomuto svetu“ (2 Rim 12, 2). Nie všetko, čo sa od pastora-kazateľa vyžaduje, musí byť uspokojené; ešte viac: ak by sa rozhodol uspokojiť všetky požiadavky, ktoré naňho boli kladené, a uspel by a všetci by o ňom „hovorili dobre“ (Lk 6,26), urobil by v podstate príliš málo. „Najsmutnejšie chvíle v živote kazateľa,“ ako správne poznamenáva Brooks, „sú tie, keď pri odchode z kazateľnice cíti, že svojim poslucháčom nedal to, čo mal lepšie, ale len to, čo od neho požadovali. Uspokojil ich, ale je so sebou veľmi nespokojný“ 1084. Set. Bazila Veľkého. Výtvory Svätý Bazil Veľký, arcibiskup z Cézarey v Kapadócii. Výtvory: V 2 zväzkoch. M.: Sibírska Blagozvonnica, 2008–2009. (Kompletná zbierka diel svätých otcov Cirkvi a cirkevných spisovateľov v ruskom preklade; zv. 3, 4). PSTSO - Kompletná zbierka diel svätých otcov Cirkvi a cirkevných spisovateľov v ruskom preklade. M.: Sibírska Blagozvonnitsa, 2007-.T. 1–4. PG – Patrologiae cursus completus // Accurante J.-P. Migne. Séria graeca. Paríž, 1857-1866. Pretlač: Christian. 1907. Číslo 6. S. 3–46. Pozri: Tareev M. M., prof. K otázkam homiletiky: kritické eseje. Sv. Trojica Sergius Lavra, 1903. S. 27, pozn. (ďalej len Tareev. K otázkam homiletiky). Pozri: Boris, Archimandrite. V akom ohľade je pre pastora Cirkvi obzvlášť dôležité mať vedecké poznatky z teológie? Petrohrad, 1903. S. 6; Baršov N.I., prof. Niekoľko historických štúdií a úvah o súčasných problémoch. Petrohrad, 1899. S. 277 (ďalej len Barsov. Niekoľko štúdií...). Pozri: Hering Herm. D. Die Lehre von der Predigt. Berlin, 1905. S. 282 und 281 (ďalej – Hering. Die Lehre...). St: Príručka pre vidieckych farárov. Kyjev, 1893. T. 1. P. 398. Baršov. Niekoľko štúdií... S. 5; K textom Nového zákona pozri okrem toho na str. 279–280. Baršov. Niekoľko štúdií... S. 11. Yuryevsky A., kňaz. Homiletika alebo veda o pastoračnom kázaní Božieho slova. Kyjev, 1903. S. 179 (ďalej len Jurjevskij. Homiletika). La preddication c’est la transmission de la verite par le moyen de la personnalite (Brooks Ph. Conferences sur la preddication // Trad, par E. Nyegaard. Paris, 1884. S. 6; ďalej len Brooks. Conferences...). Pozri: ProbstFerd., Dr. Katechese und Predigt vom Anfang des IV bis zum Ende des VI Jahr. Breslau, 1884. S. 134, § 29 (ďalej len Probst. Katechese...). Tareev. K otázkam homiletiky. S. 69. Pozri: Význam príkladných, hlavne patristických slov pre moderného kazateľa // Dodatok k „Cirkevnému vestníku“. 1890. Číslo 1. P. 11. Treba mať na pamäti, že predmet kázne je vždy rovnaký; modernosť sa týka len spôsobu odhalenia tejto témy. Hranice aplikácie moderny naznačuje profesor Tareev slovami: „Slovné objavovanie moderny v kázni je dovolené len do tej miery, pokiaľ sa nestane obsahom kázne“ (K otázkam homiletiky. S. 116). Pre ranokresťanskú komunitu s malým počtom členov, bez rozdielu oddanú novému učeniu, prenasledovanú a opovrhovanú svetom a naopak, pohŕdajúcu pokušeniami hriešneho sveta, nielen očakávajúc, ale aj chcúc, aby sa dni tohto sveta skrátili, bolo Božie slovo samoúčelné, a preto bolo zvyčajnou formou kázania veršov takmer výlučne veršované čítanie. Pozri: Pevnitsky V.F., prof. Svätý Gregor Dvoeslov - jeho kázne a homiletické pravidlá Doktorská dizertačná práca. Kyjev, 1871. S. 130 (ďalej - Pevnitskij. Sv. Gregor Dvoeslov); Bittkau G. Pfarramtskunde. Lpz., 1897. S. 22 (ďalej – Bittkau. Pfarramtskunde). Takéto kázanie môže mať zmysel a význam buď vo výnimočných časoch, alebo pre výnimočných jednotlivcov. Diela nášho svätého otca Jána Zlatoústeho, konštantínopolského arcibiskupa, v ruskom preklade: V 12 zväzkoch. Petrohrad, 1895–1906. T. 1, kniha. 2. S. 472 (6. slovo o kňazstve). (Ďalej - St. John Chryzostom. Výtvory.) Rozhovory o kázaní ako pastoračnej službe // Tulák. Petrohrad, 1899. S. 43. Pozri: Probst. Katechese... S. 135. grécky. μαρτυς v Novom zákone a medzi kresťanskými spisovateľmi má dva významy: „svedok“ (posol pravdy vo všeobecnosti) a „mučeník“ (ktorý spečatil svoje svedectvo o kresťanskej pravde krvou). Pozri: Svätý Gregor Teológ. Slovo 4 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. S. 80, pozn. 1. Nesúďme kázne abstraktného dogmatického charakteru na základe našej doby. Dogmatické kázne väčšinou nudili moderných poslucháčov a nezaujímali ich, no pre súčasníkov ekumenických učiteľov boli dogmatické témy najžiadanejšie. Pozri príhovor profesora Govorova: Govorov A., prof. Základný princíp cirkevného kázania a z neho vyplývajúci predmet a úlohy cirkevnej výrečnosti // Pravoslávny hovorca. 1895. Číslo 3. S. 380–381 (ďalej len Govorov. Základný princíp cirkevného kázania). Zborník Kyjevskej teologickej akadémie. 1904. apríla. S. 582. Pozri: Realencyklopädie für protest. Theologie und Kirche Begr. von J. J. Herzog. 3. Bd. 15. S. 633. Treba mať na pamäti, že malá časť učiteľského diela svätého otca sa dostala aj k nám. Pozri: Anthony, arcibiskup. fínsky. Z dejín kresťanského kázania. Petrohrad, 1895. s. 75–76 (ďalej – Anton, arcibiskup Fínska. Z dejín kresťanského kázania). Počet rozhovorov a slov, ktoré sa zachovali a boli uznané za autentické, nájdete na str. 58 a 96, ako aj: Bardenhewer Otto. Patológia. Freiburg im Bresgau, 1894. S. 255–257 (ďalej – Bardenchewer. Patrologie.) Pozri: Herzogs RE 2 II, 120. RE 3 XV, 633; Anthony, fínsky arcibiskup. Z dejín kresťanského kázania. s. 130–134. O šírení heréz a sile heretikov na čele so samotným cisárom Valensom svedčí sv. Bazil v liste biskupovi Asholiusovi. Pozri: Svätý Bazil Veľký. List 164 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 2. P. 680. Pozri: Svätý Bazil Veľký. Rozhovory 15, 16 a 24 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 1008–1012, 1012–1017 a 1074–1083. Napríklad v Rozhovore „Na deň svätého mučeníka Mamanta“ (sv. Bazil Veľký. Rozhovor 23 // Tamže, zväzok 1. s. 1069–1074), po oslávení pamiatky svätca sa kazateľ obracia k vyvráteniu falošného učenia Aria; v jednom zo svojich listov svätému Bazilovi dosvedčuje, že v jeho dobe „heréza, dávno zasiata nepriateľom pravdy Ariusom, teraz znovu povstala s nehanebnosťou“ (Sv. Bazil Veľký. List 70 // Tamže, zväzok 2. str. 564). Stojí za pozornosť, že sv. Bazil, ktorý vo svojich piatich knihách proti Eunomiovi otvorene dokázal (pozri: Sv. Bazil Veľký. Stvorenia. Zv. 1. s. 93–318) božstvo Ducha Svätého a súdržnosť svojho Otca a Syna, vo svojich Rozhovoroch k ľudu len trval na tom, že Duch Svätý nie je stvorením a pripisujúc sa k Jeho povolaniu. ομοουδιος. Pozri: Hezogs RE 2 II, 119; Zavrieť. Basilius der Grosse nach seinem Leben und seiner Lehre. Stralsund, 1835. S. 29, anm. 8; S. 38, anm. 25. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 15 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 1008. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 24 // Tamže. S. 1078. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 9 // Tamže. S. 944. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 319–429. Pozri: Hering. Die Lehre... S. 16 (porov. S. 14); Herzogs RE 2 II, 120. Pozri: Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 13 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 994–996. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 22 // Tamže. S. 1055. Pozri: Anthony, arcibiskup. fínsky. Z dejín kresťanského kázania. S. 110. V prvom zväzku Diela sv. Bazila Veľkého (Kompletná zbierka diel svätých otcov Cirkvi a cirkevných spisovateľov v ruskom preklade, zv. 3). – Ed. Pozri: Herzogs RE 2 II, 118; Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; Zborník Kyjevskej teologickej akadémie. 1904. apríla. S. 583. Anthony, fínsky arcibiskup. Z dejín kresťanského kázania. S. 51 a 126. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 529. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 7 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 922–923. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 7 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 930. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 6 // Tamže. S. 917. Pozri: Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 21 // Tamže. P. 1051. Pozri: Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 14 // Tamže. P. 1005. "Ó, koľko nocí si márne strávil bdením! Koľko dní si sa tu márne zišiel?" - hovorí kazateľ na začiatku 14. rozhovoru. Pozri: Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; Streda S. 12. Svätý Bazil Veľký. 2. rozhovor // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 880. Pozri: Svätý Bazil Veľký. Rozhovory na šiesty deň // Tamže. s. 405–406 atď. Porovnaj: Hering. Die Lehre... S. 12. Anthony, fínsky arcibiskup. Z dejín kresťanského kázania. S. 64. Svätý Bazil Veľký. Rozprávanie o konci štrnásteho žalmu a o úžerníkoch // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 496. Anthony, fínsky arcibiskup. Z dejín kresťanského kázania. S. 94. Pozri: Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 21 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 1043. Pozri: Probst. Katechese... S. 251. Nebe A. Zur Geschichte der Predigt. Wiesbaden, 1879. Bd. 1. S. 82 (ďalej – Nebe. Zur Geschichte...). Pozri: Tamže. S. 66. Porovnaj: Bardenhewer. Patológia. S. 266. Svätý Gregor Teológ. Slovo 27 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 328. Pozri: Herzogs RE 2 XV, 634. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Slovo 27 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 328. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Slovo 39 // Tamže. str. 451; Hering. Die Eehre... S. 18. Svätý Gregor Teológ. Slovo 21 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 263. Svätý Gregor Teológ. Slovo 42 // Tamže. S. 507. Svätý Gregor Teológ. Slovo 15 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 206. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Slovo 14 // Tamže. s. 177–179 a nasl. O nepresnosti slova názov pozri: Hering. Die Eehre... S. 18, anm. 6. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Slovo 17 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. s. 220–221. Pozri: Afeie. Zur Geschichte…S. 72. Pozri: Probst. Katechese... S. 205, anm. 1. Pozri: Arcibiskup Filaret (Gumilevsky). Historické učenie o cirkevných otcoch: V 3 zväzkoch. Petrohrad, 1859. T. 2. S. 165, pozn. 38 (ďalej len Filaret, arcibiskup. Historické učenie...). Svätý Gregor Teológ. Slovo 36 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 425. Svätý Gregor Teológ. Slovo 42 // Tamže. S. 508. Filaret, arcibiskup. Historické učenie... S. 171. Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 1, kniha. 1. S. 28, pozn. Pozri: Herzogs RE 2 II, 696. Po Svidovi (10. storočie) v literatúre o živote a diele svätého otca meno Ján postupne ustupuje prezývke Chryzostom, ktorá sa začala používať v 5. storočí. Pozri: Bardenhewer. Patológia. S. 321. Baršov. Viaceré štúdie... S. 334. Puech aimé. S-t Jean Chrysostome et les moeurs de son temps. Paris, 1891. P. VII (ďalej – Puech. S-t Jean Chrysostome). Pozri: Filaret, arcibiskup. Historické učenie... S. 305–307, pozn. 200 a 201. Pozri: Bardenhewer. Patológia. S. 307. Pozri: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 157–159, 166, 182–183, 195. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovor 12 na 1. list Korinťanom // Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 10, kniha. 1. s. 120–121. Pozri: Svätý Ján Zlatoústy. Proti Židom // Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 1, kniha. 2. str. 645; Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 186–187. Pozri: Svätý Ján Zlatoústy. Proti Židom // Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 1, kniha. 2. s. 645–759. Pozri: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 203–206. Pozri: Index kompletnej zbierky Chrysostomových diel v troch knihách // St. John Chrysostom. Výtvory. T. 12; Filaret, arcibiskup. Historické učenie... S. 334–335; Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 158–159. Pozri: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 159. „Mnohí z tých, ktorí sú infikovaní touto chorobou, nás s radosťou počúvajú,“ hovorí Chryzostom v Homílii 1 proti Anomeanom (St. John Chrysostom. Creations. Vol. 1, book 2, str. 500). Pozri: Hering. Die Lehre… S. 21. Filaret, arcibiskup. Historické učenie... T. 2. S. 333. Anthony, Rev. Kompletný súbor prác. T. 2. Kazaň, 1900. S. 369. Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 7, kniha. 2. S. 872. Pozri: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 316. Pozri: Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 10, kniha. 1. s. 411–412; T. 3, kniha. 1. Govorov. Základný princíp cirkevného kázania. S. 379. Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 7, kniha. 2. S. 515. Pozri: Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 1, kniha. 2. S. 867; T. 2, kniha. 1. s. 351–352; T. 6, kniha. 2. s. 561–567; T. 7, kniha. 1 (6. a 7. reč o Evanjeliu podľa Matúša). St: "Stále sa hádame o divadle. Jedni sa ostro vyslovujú za divadlo, iní sú proti... Čo je napokon divadlo - dobro alebo zlo? (Evdokim (Meshchersky), biskup. Pastier-učiteľ. Trojičná lávra, 1903. Pozri: Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 2, kniha. 1. S. 474. Pozri: Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 1, kniha. 1. s. 58, 247 a 272. Pozri: Hering. Die Lechre... S. 21. Pozri: Herzogs RE 2 II, 697. Pozri: Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 3, kniha. 2. s. 403–430. Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 315. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovor 43, 2 // Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 1, kniha. 1. S. 45. Svätý Ján Zlatoústy. Výtvory. T. 2, kniha. 1. P. 5 nasl. Príručka pre vidieckych pastorov. Kyjev, 1888. T. 3. s. 45–46. Pozri tiež: Lutzlos. Chrysostomus und die übrigen berühmtesten kirchlichen Redner alter und neuer Zeit. Tübingen, 1859. S. 9 (ďalej – Lutz. Chrysostomus). Pozri: Lutz. Chrysostomus. S. 398. Villemain M. Tableau de Peloquence chretienne au IV siecle. Paríž, 1870. S. 175. Lutz. Chrysostomus. S. 259. Tareev. K otázkam homiletiky. S. 108. „Sú ľudia,“ hovorí Brooks, „ktorí už svojím temperamentom vnímajú pravdu v jej abstraktnej podobe: skúmajú jej hlbiny, no nikdy neuvažujú o jej šírení... Naopak, sú tu postavy úplne iného druhu... u nich láska k pravde neexistuje bez lásky k blížnemu... Podľa toho, či máte ten či onen charakter, môžete alebo nemôžete byť kazateľom.“ Brooks nazýva túto kvalitu intelektuálnou alebo duchovnou nesebeckosťou: závisí od prirodzených sklonov, ale môže sa rozvíjať a zlepšovať (pozri: Brooks. Konferencie... S. 49, porov. s. 280). Veľké kostolné svietidlá zo 4. storočia. mali túto vlastnosť v najvyššej miere, ako je možné vidieť z ich kazateľských diel, ktoré prežili až do našich čias. Pozri: Svätý Ján Zlatoústy. O kňazstve. Slovo 4 // Výtvory. T. 1, kniha. 2. str. 460; Tareev. K otázkam homiletiky. s. 50–51. Bezpochyby pre tých, ktorí nielenže mali uši na počúvanie, ale neboli ani zábudlivými poslucháčmi, ale boli činiteľmi diela (Jakub 1:25). Vo všeobecnosti si treba dávať pozor na prehnané hodnotenie plodnosti patristického kázania. Profesor Puech, keď hovorí o Chrysostomovom boji s nemorálnosťou svojej doby, poznamenáva, že „morálne nedostatky charakteristické pre určitú historickú éru a spôsobené prechodnými dôvodmi časom miznú; ale času v tom mocne pomáhajú takí vyvolení, ako sú veľkí grécki a rímski svätci. Neresti, ktorých zdroj je v samotnej ľudskej prirodzenosti, zostávajú nevykoreniteľné, aj keď sa ich formy menia“. Boj proti tomuto druhu nerestí ani medzi menovanými veľkými pastiermi a učiteľmi nemohol byť bezpodmienečne úspešný. Pre ľudí s výnimočným talentom a nezničiteľnou energiou sú veci ťažké a nemožné. Okrem toho by sme mali mať na pamäti plynulosť charakteru a ovplyvniteľnosť obyvateľov východu, poznamenáva ten istý Puech. Výsledky Chrysostomovej výrečnosti boli úžasné, ale na veľmi krátky čas: na mravné ponaučenia, ktoré zjavne pôsobili neodolateľným dojmom, sa čoskoro zabudlo a poslucháči opäť upadli do rovnakých chýb a nerestí (pozri: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 319–320). Ambróz, Rev. Živé slovo. Charkov, 1892. S. 27. Ternavtsev V. A. Ruská cirkev stojí pred veľkou úlohou. Správa // Nová cesta. 1903. januára. S. 8 autor, účty. Ide o rusko-japonskú vojnu v rokoch 1904-1905. – Ed. Porovnaj: Spurgeon. Neutestamentliche Bilder. T. 2 Aufl. Hamburg-Borgfelde, 1897, s. 397–398. Hovoríme snáď o takzvaných cholerových nepokojoch – spontánnych povstaniach mešťanov, roľníkov a vojakov v Rusku počas epidémie cholery v rokoch 1830–1831. – Ed. Tareev. K otázkam homiletiky. s. 106–107. Pozri: Yuryevsky A.I. Homiletika. Kyjev, 1903. S. 213. Cirkevný spravodaj. 1907. Číslo 8. S. 251. Ambróz, arcibiskup Charkovský. O cirkevnej kázni, ktorú si naša doba vyžaduje // Ambróz, arcibiskup. Charkovský. Kompletná zbierka kázní. T. 1. Charkov, 1902. S. 83 (ďalej – Ambróz, charkovský arcibiskup. O cirkevnej kázni). Príručka pre vidieckych pastorov. T. 3. 1888. S. 254. Porovnaj: Jurjevskij. Homiletika. S. 251. Pozri: Zborník Kyjevskej teologickej akadémie. 1904. apríla. S. 584. Bittkau. Pfarramtskunde. S. 264. Pozri tiež: Tamže. S. 266–267 („Výnos Najvyššej evanjelickej rady z 26. decembra 1895 o účasti duchovných v spoločensko-politických hnutiach“). Pozri: Príručka pre vidieckych pastorov. T. 3. 1888. S. 5, 42 a nasl. Pozri: Hering. Die Lehre... S. 366 a 363. Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 316. Zborník Kyjevskej teologickej akadémie. 1904. apríla. S. 595. Ale aj druhý extrém je rovnako nežiaduci, keď pastori „namiesto uprednostňovania potrieb tela pred potrebami duše nimi úplne pohŕdajú“. Podľa svätého Gregora Dvoeslova môže pastierov záujem o vonkajšie blaho stáda do určitej miery slúžiť ako prostriedok blahobytu a vnútornej zbožnosti. Priťahuje stádo k pastierovi a dáva jeho slovám väčšiu autoritu. Pozri: Pevnitsky. Svätý Gregor Dvoeslov. s. 323–324. Pozri: Príručka pre vidieckych pastorov. T. 3. 1888. S. 5, 71–73; Bittkau. Pfarramtskunde. S. 262–264. Pozri: Bittkau. Pfarramtskunde. S. 267. Zborník Kyjevskej teologickej akadémie. 1904. apríla. S. 589. Pozri: Brooks. Konferencie... S. 38. Zborník Kyjevskej teologickej akadémie. 1904. apríla. S. 589. Porovnaj: Jurjevskij. Homiletika. S. 218. Pozri: Ambróz, arcibiskup. Charkovský. O cirkevnej kázni. str. 89 a 92. Pozri: Hering. Die Lehre... S. 364. Pozri: Lutz. Chrysostomus. S. 396–397. Brooks. Konferencie... S. 39.