Священник Д. Рождественский Элемент современности в Словах и Беседах Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 947
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Przedmiotem chrześcijańskiego przepowiadania jest wieczna i niezmienna nauka ewangelii o zbawieniu, przekazywana wierzącym zgodnie z Tradycją Kościoła przez pasterzy lub osoby posiadające od Kościoła specjalną władzę do służenia słowu 948. Jedynym celem przepowiadania kościelnego jest pomoc wierzącym w osiągnięciu zbawienia wiecznego przez organizację życia ziemskiego zgodnie z nauczaniem Ewangelii 949. Ze szczególną konsekwencją i wytrwałością należy realizować ideę nauczania Pana naszego Jezusa Chrystusa jako jedynego przedmiotu przepowiadania chrześcijańskiego przeprowadził profesor M. M. Tareev w drugim rozdziale swoich esejów krytycznych „O zagadnieniach homiletyki”. A jeden z najnowszych homiletystów zagranicznych (Goering), uznając kazanie za żywe świadectwo Chrystusa i dokonane przez Niego dzieło zbawienia, stwierdza, że samo kazanie można nazwać ewangelią, gdyż zgodnie ze swoim celem ukazuje wierzącym Chrystusa Jezusa, „który stał się dla nas mądrością od Boga, sprawiedliwością, uświęceniem i odkupieniem” (1 Kor. 1,30) 950.
Taka koncepcja przedmiotu i celu przepowiadania jest w całości oparta na Piśmie Świętym. Według profesora Barsowa „kwestia, czym jest przepowiadanie... ze swej istoty lub natury... jest rozstrzygnięta w Piśmie Świętym (i właśnie we wskazanym sensie) tak jasno i kategorycznie, że z kościelnego punktu widzenia nie ma najmniejszej możliwości innego rozwiązania” 951. Z tego jasno wynika, że nie wszystko, co z ambony kościoła wypowiadają osoby dedykowane lub upoważnione przez Kościół, jest kazaniem w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Według tego samego profesora „kazanie traci swój charakter, przestaje być kazaniem nie tylko wtedy, gdy przestaje mówić o Chrystusie i Jego nauczaniu, ale także wtedy, gdy w samym nauczaniu o Chrystusie wyrzeka się symbolicznego nauczania Kościoła i oddaje się spekulatywnym badaniom nad wiarą” 952.
Nauka o Chrystusie Zbawicielu, o Królestwie Bożym i o zbawieniu wiecznym zawarta jest w Piśmie Świętym, które (dla nas, prawosławnych) należy rozumieć i interpretować zgodnie z nauką Kościoła; ale jeśli na polecenie Zbawiciela są pasterze-nauczyciele, to oczywiście nie chodzi o dosłowne przekazywanie objawionej nauki wraz z jej interpretacjami przyjętymi przez Kościół, które można zastąpić czytaniem. „Chrześcijański kaznodzieja nie jest zwykłym czytelnikiem słowa Bożego, jego mowa powinna wypływać z głębin jego duszy, z głębi jego wierzącego, szczerze przekonanego serca” 953. Kaznodzieja musi zatem wnieść coś od siebie. Amerykański kaznodzieja Brooks podaje następującą definicję przepowiadania: „Przepowiadanie to przekazywanie prawdy za pośrednictwem osoby” 954.
Ale każda osobowość, rozwijając się, stale się zmienia, a jednocześnie zmieniają się wymagania i wymagania całych społeczeństw ludzkich; Dlatego zadaniem kaznodziei jest nie tylko dochowanie wierności niezmiennej prawdzie Ewangelii, ale także zastosowanie niezmiennej nauki o zbawieniu do stale zmieniających się warunków czasu i kondycji słuchaczy. Zatem w przepowiadaniu należy rozróżnić dwa elementy: niezmienne, zapożyczone ze słowa Bożego i stale zmieniające się, wprowadzone przez osobowość kaznodziei i zdeterminowane potrzebami i prośbami tych, których naucza się słowa nauczającego 955. Według profesora Tarejewa życie stawia także pytania, „na które nie ma dosłownej odpowiedzi w słowie Bożym, ale do rozwiązania których należy jeszcze zastosować słowo Boże” 956. Jest to obowiązek pastor-kaznodzieja. I.
Zarnitsky, zdefiniowawszy kazanie jako „przedstawienie i wyjaśnienie prawd wiecznych, niezmiennie głoszonych w Kościele, w odniesieniu do stale zmieniających się okoliczności czasu i miejsca, w których kaznodzieja znajduje swoich słuchaczy”, dochodzi do następującego wniosku: „Definicja ta zawiera zarówno powód, dla którego konieczne jest ciągłe przygotowywanie nowych kazań, jak i jeden z istotnych warunków ich skuteczności – wymóg nowoczesności 957.
Drugi, zmienny element przepowiadania nazywany jest w homiletyce nowoczesnością przepowiadania 958. Sam Zbawiciel pozostawił ślad nowoczesności w swojej Ewangelii i to samo widzimy w przepowiadaniu apostołów, ich uczniów i następców oraz wszystkich pasterzy-kaznodziei, którzy stali u szczytu swego powołania. Jest oczywiste, że nowoczesność kazania jest ważna dla jego skuteczności. Bez spełnienia tego warunku kazania byłyby niezrozumiałe, nieciekawe, a w konsekwencji bezowocne dla słuchaczy, którzy nie potrafią wyrzec się pilnych potrzeb i zainteresowań czasu, w którym żyją. Brak powodzenia i bezowocności działalności kaznodziejskiej w dużej mierze zależy od braku tego właśnie elementu. W trosce o płodność nauczania kościelnego kaznodzieja nie powinien zatem pozostać obojętny na wymagania swoich czasów, na wszystko, co w danym momencie ekscytuje i dezorientuje, cieszy lub zasmuca jego słuchaczy. Według Chryzostoma „kapłan powinien...
wiedzieć wszystko o życiu codziennym nie mniej niż ci, którzy nawracają się w świecie i być wolni od wszystkiego bardziej niż mnisi mieszkający w górach.” 960. Felix Dupanloup, biskup Orleanu, zwraca się do pastorów-kaznodziei z następującą instrukcją: „Musimy iść, upewnić się co do rzeczywistych, uciążliwych i pilnych potrzeb słuchaczy i wziąć je pod uwagę. Tylko w tym przypadku staniemy się rybakami ludzi.” 961.
Aby wyjaśnić wagę i znaczenie elementu nowoczesności w przepowiadaniu, zatrzymajmy się na dziełach przepowiadania trzech największych ojców i nauczycieli Kościoła złotego wieku literatury chrześcijańskiej – na słowach i rozmowach św. Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma. Wysoka godność i żywotne znaczenie ich nauczania zostały uznane przez chrześcijańskich naukowców różnych wyznań i kierunków już od piętnastu wieków. My, szczególnie my, którzy otrzymaliśmy ze Wschodu skarb wiary Chrystusa, w tych niespokojnych i pełnych niepokoju czasach, gdy potrzeba żywego i skutecznego słowa duszpasterskiego jest tak namacalna, a jednocześnie gdy pojęcia duszpasterskiej działalności przepowiadającej są tak zagmatwane i niestabilne, powinniśmy pamiętać, że światło pochodzi ze Wschodu i kierując tam wzrok, przenieść naszą myśl do tego czasu, który jest uznawany za czas pełnego rozkwitu chrześcijańskiego przepowiadania.
Działalność duszpasterska i głoszenie trzech wielkich świętych sięga wieku, w którym świadectwo prawdy Ewangelii słowem ostatecznie zastąpiło męczeństwo z poprzedniego roku 962. Do czasu wydania słynnego edyktu Konstantyna Wielkiego w 313 r. nasieniem chrześcijaństwa była głównie krew męczenników; od tego czasu chrześcijańscy pasterze mogli bez przeszkód pracować na polu szerzenia i umacniania wiary w Chrystusa, „rodząc nowe dzieci dla Kościoła przez ewangelię” (1 Kor 4,15) oraz poprzez przepowiadanie, ustanawiając zasady wiary i pobożności dla wierzących. Wymienieni święci odnieśli ogromny sukces jako głosiciele, co można w dużej mierze wytłumaczyć faktem, że zawsze przedstawiali swoim słuchaczom Boskie nauczanie w odniesieniu do potrzeb i wymagań czasów. Można to zobaczyć na podstawie tylko jednego rozważenia tematów, które uniwersalni nauczyciele wybrali na swoje Słowa i Rozmowy.
Widzimy, że w kazaniach o treści dogmatycznej przedstawiali przede wszystkim, a nawet wyłącznie te punkty doktryny chrześcijańskiej, które w tamtym czasie wymagały wszechstronnego wyjaśnienia, ponieważ były przedmiotem niekończących się dyskusji i sporów w domach i na ulicach, między mężczyznami i kobietami, między wykształconymi i niepiśmiennymi, ponieważ z ich powodu łatwo dochodziło do niepokojów i niezgody w Kościele Chrystusowym. Według profesora Goworowa „dogmaty stały się wówczas w pełnym tego słowa znaczeniu sprawami publicznymi” 963. Wielcy święci z całą mocą i konsekwencją potępiają heretyków swoich czasów i obalają te błędy judaizmu, pogaństwa i naukowego wolnomyślicielstwa, które w ich czasach sprzeciwiały się religii objawionej. W swoich słowach i rozmowach poruszają kwestię uprzedzeń panujących wśród ówczesnych wierzących; uzbroić się przeciwko mankamentom moralnym, które charakteryzowały szczególnie tę epokę.
Nie ignorują i wchodząc na kościelną ambonę nie przemilczają zaburzeń współczesnego im systemu społecznego. Podczas klęsk publicznych i wyjątkowych wypadków z udziałem pojedynczych osób święci są pocieszycielami i orędownikami obrażonych i potrzebujących oraz surowymi potępiaczami osób o twardych sercach i oddanych luksusowi.
Bez wątpienia święci ojcowie starali się przede wszystkim być przywódcami swojej owczarni na drodze do zbawienia wiecznego; wydarzenia i okoliczności życia ziemskiego były w ich oczach znaczące tylko o tyle, o ile taka lub inna postawa wierzących wobec nich mogła sprzyjać lub utrudniać osiągnięcie tego głównego celu. Ich pierwszą i jedyną troską było to, aby opresyjne potrzeby i naglące wymagania czasu nie stały się przeszkodą w osiągnięciu przez wierzących doskonałości moralnej i zbawienia, dla których konieczne jest naświetlanie zjawisk życiowych z punktu widzenia nauczania ewangelicznego. „Święci Ojcowie, którzy pozostawili nam wspaniały przykład w swojej działalności kaznodziejskiej, wykazali się szczególną wrażliwością na potrzeby czasu. Uważając, że ich głównym obowiązkiem jest głoszenie słowa Bożego, przerywali zwykłe wyjaśnianie jego tekstu, gdy okoliczności ukazały im rażące potrzeby czasu, a swoje słowa poświęcali wyjaśnieniu spraw nurtujących pokolenie ich czasów” 964.
Do tych słów profesora Pevnickiego można dodać, że święci ojcowie nawet w zwykłym objaśnianiu Pisma Świętego nie zapomnieli o swojej współczesnej rzeczywistości z jej wątpliwościami i niepokojami, potrzebami i nieszczęściami, smutkami i radościami.
Św. Bazyli, arcybiskup Cezarei Kapadockiej, który za swoją dzielną działalność duszpasterską otrzymał powszechnie przydomek Wielkiego, zasługuje na to zwłaszcza jako mówca kościelny 965. Cechą charakterystyczną jego dzieł homiletycznych, które do nas dotarły 966, jest ich żywotność i praktyczna przydatność oraz zgodność z potrzebami czasu do tego stopnia, że jego homilie mają bardzo cenne znaczenie dla historii moralności swojego stulecia 967 . Św. Bazyli w swoich Rozmowach z ludem, a także w swoich pismach i listach poruszał te punkty doktryny chrześcijańskiej, które zostały odrzucone lub wypaczone przez współczesnych heretyków 968 i które w ogóle budziły największe zainteresowanie wszystkich współczesnych Ojca Świętego. Oto jego Rozmowy „O wierze”; „O słowach: Na początku było Słowo” i „Przeciw Sabelianom, Ariuszowi i Anomejczykom” 969; w tych, a także w niektórych rozmowach o charakterze moralnym i praktycznym oraz w chwalebnym 970 św.
Wasilij rozwija i udowadnia prawosławną naukę o Trójcy, współistotności Syna z Ojcem i boskości Ducha Świętego 971, zgodnie z pilnymi wymaganiami swoich czasów i prośbami słuchaczy. W przemówieniu 15 „O wierze” kaznodzieja oświadcza: „W dzisiejszych czasach każde ucho jest otwarte na słuchanie teologii, a Kościół takim słuchaniem nie może się nasycić” 972; oraz z przemówienia 24 („Przeciw Sabelianom, Ariuszowi i Anomejczykom”) wyraźnie widać, że na polu dogmatycznym największym zainteresowaniem słuchaczy było wyjaśnienie doktryny o Duchu Świętym. „Już dawno zauważyłem – św. Bazyli zwraca się do słuchaczy podczas Rozmowy – „że jesteście niezadowoleni z tego słowa i wydaje mi się, że niemal słyszę wyrzut, że rozmyślając nad tym, co wszyscy wyznają, nie poruszam kwestii budzących wiele plotek, bo teraz uszy wszystkich są zwrócone na słuchanie nauki o Duchu Świętym” 973. Do dogmatu należy także przemówienie 9: „O tym, że Bóg nie jest sprawcą zła”. Rozmowy. W czasach św.
Bazylego, wśród wierzących, którzy zdecydowanie odrzucali dualistyczny światopogląd, często pojawiało się pytanie: skąd bierze się zło w świecie, skoro wszystko zostało stworzone przez Boga; i wielu doszło do wniosku, że Bóg jest sprawcą zła na świecie, ponieważ, jak mówili: „Kogo jeszcze oprócz Boga uznajemy za odpowiedzialnego za to, co się dzieje?” 974 Filozoficzne i przyrodnicze teorie kosmologiczne św. Bazylego przeciwstawiły sobie biblijne nauczanie o stworzeniu świata, wszechmocy i mądrości Boga, zawarte w dziewięciu rozmowach egzegetycznych i apologetycznych; Rozmowy te, zwane „Rozmowami dnia szóstego”, w pełni odpowiadały potrzebom tamtych czasów i cieszyły się szczególnym sukcesem 975.
Teoretyczne błędne przekonania wierzących dostarczyły także materiału do działalności nauczycielskiej ojca świętego. Jest to na przykład Rozmowa 13 – „Zachęty do przyjęcia chrztu świętego”; wynika z niego, że ci, którzy zwlekali z przyjęciem sakramentu przez długi czas, rozumowali następująco: przed chrztem mniej więcej wolno oddawać się ziemskim przyjemnościom, żyć jak poganin, a dopiero potem (jeśli to możliwe, na starość), oczyszczony na chrzcie od wszystkich popełnionych grzechów, należy prowadzić życie odpowiadające tytułowi chrześcijańskiemu 976. Wobec możliwości błędnej oceny znaczenia pism pogańskich, zarówno w pozytywnym, jak i pozytywnym sensie negatywnym, ojciec święty w rozmowie 22 uczy młodych mężczyzn, „jak korzystać z pism pogańskich”. „Nie dziwcie się” – mówi, zwracając się do młodzieży studenckiej – „jeśli wy, którzy na co dzień chodzicie do nauczycieli i rozmawiacie z szanowanymi ludźmi starożytności poprzez pozostawione przez nich dzieła, powiem, że sam znalazłem coś bardziej przydatnego.
Właśnie w tej sprawie chcę wam doradzić, a mianowicie, abyście, oddawszy raz na zawsze ster statku tym ludziom, nie podążali za nimi, dokądkolwiek was poprowadzą, ale pożyczywszy od nich wszystko, co przydatne, musicie umieć postąpić inaczej i odrzucić to. Ale co to jest i jak to rozróżnić, tego nauczę, zaczynając w ten sposób...” 977
Mamy siedemnaście 978 rozmów św. Bazylego o charakterze moralnym, praktycznym i oskarżycielskim – stosunkowo niewiele; ale wszystkie, które przetrwały do naszych czasów, mają swoje odzwierciedlenie w charakterystycznych cechach tamtego stulecia: wszystkie są silnie przeniknięte duchem nowoczesności. Oto 979 Przemówień znajdujących się w czwartej części dzieł świętego (w tłumaczeniu rosyjskim): 6 – „O słowach z Ewangelii Łukasza: «Zburzę moje stodoły, a wielkie zbuduję» (Łk 12,18); i o chciwości”; 7 – „Do bogatych”; 10 – „O gniewnych”; 11 – „O zazdrości”; 14 – „O pijących” i inne.
W Cezarei, jako głównym mieście regionu, mieszkało wielu bogatych ludzi, którzy bez miary oddawali się luksusowi i zmysłowym przyjemnościom, a jednocześnie byli całkowicie obojętni na losy swoich współobywateli cierpiących straszliwą biedę. Św. Bazyli uważał za swój obowiązek potępianie z ambony kościoła zbytku i zatwardziałości bogatych. Zawsze biorąc bliski udział we wszystkich przygnębionych i potrzebujących oraz rozporządzając tymi, którzy cieszą się dobrobytem i dobrobytem, do współczucia, słynny pasterz-kaznodzieja szczególnie podnosił swój głos podczas publicznych katastrof. Tym samym swoim słowem wyświadczył wielkie dobro regionowi Kapadocji, będąc jeszcze w randze prezbitera, gdy ten region dotknęła klęska głodu (w 368 r.). Z tego okresu pochodzą przemówienia 8, „wygłoszone podczas głodu i suszy”, a także przemówienia 6 i 7, wspomniane powyżej w 980 r. To właśnie te Rozmowy, inspirowane miłością do potrzebujących członków owczarni, być może wspólnie z innymi, którzy do nas nie dotarli, zmusiły bogatych do przyjścia z pomocą tym, którym groziła śmierć głodowa.
„Zimna obojętność bogatych na biednych sięgała do tego stopnia, że gdy w Cezarei panował głód, bogaci zamknęli swoje spichlerze i zaczęli sprzedawać chleb po cenie niedostępnej dla biednych. Św. Bazyli mocą swego słowa zmusił bogatych do bezpłatnego otwarcia spichlerzy dla biednych. Św. Grzegorz Teolog słusznie zauważył, że „moc słowa naszego kaznodziei uczyniła w tym przypadku cud”. znajomość z nimi Z rozmów łatwo wynika, że nie mogły one mieć żadnego wpływu jedynie na osoby całkowicie nieczułe. W rozmowie nr 7 „Wobec bogatych” wyraźnie ukazany jest niezwykły luksus bogatych, ich skłonność do nieskończonego gromadzenia się ponad wszelkie potrzeby, a jednocześnie ich skrajna bezduszność wobec potrzebujących. z. Dzielą swój majątek na potrzeby obecne i przyszłe, część odkładają dla siebie, część dla swoich dzieci... to będzie przeznaczone na wydatki domowe i będzie przeznaczone na popisywanie się przed ludźmi.
„Mogę się tylko dziwić takiemu wynalazkowi nadmiaru” – mówi ojciec święty. Mają tysiące rydwanów. Mają wiele koni i podobnie jak ludzie śledzą swoje rodowody według miejsca urodzenia swoich ojców. Uzdy, popręgi, obroże - całe srebrne, wszystko posypane złotem; szkarłatne koce zdobią konie jako stajenni. Mają niezliczoną ilość sług. Domy lśnią wszelkiego rodzaju marmurami. A gdy bogactwo po podzieleniu na niezliczone wydatki nadal pozostaje w obfitości, chowa się je w ziemi i przechowuje w tajnych miejscach, ponieważ przyszłość jest nieznana, aby nie przytrafiły się nam jakieś nieoczekiwane potrzeby. Na pewno nie wiadomo, czy będzie wam potrzebne zakopane złoto, ale nie jest nieznana kara za nieludzkie obyczaje” – zauważa święty 982, przechodząc do potępienia zatwardziałości bogatych wobec biednych. „Co odpowiecie Sędziemu – ty, który ubierasz ściany w tkaniny, a nie przyodziewasz człowieka; usuwasz konie, ale patrzysz obojętnie na swojego brata, obrzydliwie ubranego; pozwalacie, aby pszenica zgniła, a głodnych nie karmicie?” – pyta kaznodzieja 983.
W tej samej rozmowie, przeanalizowawszy i obalając wymówki bogatych, którymi chcą usprawiedliwić swój stosunek do potrzebujących, św. Wasilij rozwodzi się nad następującym rozumowaniem bezdzietnego bogacza: „Ciesząc się bogactwem przez całe moje życie, po śmierci uczynię biednych spadkobierców mojego majątku, ogłaszając ich na piśmie i w testach właścicielami wszystkiego mojego” i sprzeciwia się temu w ten sposób: „Wielka wdzięczność za waszą hojność, że leżąc w do grobu i osiadłszy na ziemi, stałeś się hojny w wydatkach i wspaniałomyślny!.. Nikt nie handluje po zakończeniu targów; nikt nie jest koronowany, jeśli przyjdzie na koniec walki; nikt nie okazuje swojej odwagi po bitwie. Wdzięczność jest okazywana śmierci, a nie tobie: gdybyś był nieśmiertelny, nie pamiętałbyś o przykazaniach: przynieś żywą ofiarę. Wielki kaznodzieja namalował obraz przerażającej biedy w Rozmowie 6. Tutaj w najbardziej wzruszający sposób ukazana jest sytuacja biednego człowieka, doprowadzonego przez biedę do konieczności sprzedania jednego ze swoich synów. Po długich wahaniach nieszczęśliwy ojciec w końcu podejmuje decyzję.
Ale teraz pojawia się przed nim pytanie, którego rozwiązanie ponownie sprawia mu nieopisaną mękę moralną. „O czym jeszcze myśli ten ojciec? - „Którego mam najpierw sprzedać? Którego z nich mam zaatakować? Od której bestii mam pożyczyć duszę? „Jednak widmo rychłej śmierci głodowej dla całej rodziny wyrywa go ze stanu niezdecydowania, „i po niezliczonych łzach idzie sprzedać swojego ukochanego syna”. Święty w tej Rozmowie bezlitośnie piętnuje w osobie ewangelickiego bogacza szaleńcze uzależnienie od bogactw i ziemskich przyjemności, które zmusza go do przymykania oczu na nędzę bliźnich. „Mówisz do siebie w tajemnicy, ale twoje słowa są oceniane w niebie. Dlatego stamtąd przychodzą do ciebie odpowiedzi. Co mówi bogacz? «Masz wiele dobrego do jedzenia, picia i weselenia się» codziennie (Łk 12,19). Co za szaleństwo! Gdybyś miał duszę świni, czym jeszcze byś jej zadowolił oprócz tego?”
Jesteście tak bestialscy i tak nieświadomi błogosławieństw duszy, że ofiarowujecie jej cielesny pokarm!” 985 Z Rozmowy 21 „O tym, czego nie należy przywiązywać do spraw życia codziennego i o pożarze, który miał miejsce na zewnątrz kościoła” widzimy, że św. Wasilij ze względu na zmęczenie słuchaczy był już gotowy dokończyć swoje przemówienie, nie może jednak zignorować pożaru, który miał miejsce dzień wcześniej w sąsiedztwie kościoła: uważa za swój obowiązek wspomnienie o losie ofiar pożaru, aby wzbudzić współczucie wśród tych, których kataklizm nie dotknął 986.
Poruszając w swoim kazaniu problemy moralne swoich słuchaczy, szczególnie św. Wasilij ze szczególną stanowczością potępiał tych, którzy pozwalali sobie na nadmiar i pijaństwo. Z przemówienia 14 „O pijaku” jasno wynika, że wśród bogatych Cezarei pijaństwo zostało wyniesione do rangi kultu, któremu towarzyszyły różne ceremonie; Podczas świąt obowiązywał szczególny porządek, co raczej doprowadziło do całkowitego nieporządku i całkowitej utraty wszelkiej przyzwoitości 987. W tym miejscu wyjaśnia się fakt, że kaznodzieje IV w. uzbroili się przeciwko pijaństwu głównie w okolicach Wielkanocy: chrześcijanie, którzy spędzili Wielki Post w abstynencji 988, oczywiście nagradzali się podczas Święta Świąt za długotrwałą abstynencję 989 . Zatem to kazanie, skierowane przeciwko rozpowszechnionemu od zawsze występkowi, wyznacza dla kaznodziei cechę charakterystyczną współczesnej moralności. Ponadto z przemówienia „O drugim poście” dowiadujemy się, że cesarze, obawiając się, że przez niewstrzemięźliwość zhańbią sam czas postu, pozwalali sobie na pijaństwo jeszcze przed jego nadejściem.
„Wielu przestrzega postu zarówno z przyzwyczajenia, jak i ze wstydu na oczach innych” – zaświadcza tutaj św. Bazyli, wyrażając dalej swoją obawę, że wigilię postu nie upłynie bez ekscesów i niewstrzemięźliwości: „Boję się pijaństwa, które poszukiwacze wina cenią jako swego rodzaju ojcowskie dziedzictwo, ponieważ inni szaleńcy, jakby przygotowując się do długiej podróży, ładują się dziś winem na pięciodniowy post”. 990.
Zauważono powyżej, że św. Wasilij w Rozmowach o charakterze praktycznym poruszył najważniejsze zagadnienia teoretyczne tamtych czasów; i odwrotnie: starając się „zamienić wszystko w budowanie Kościoła”, udziela lekcji moralnych i praktycznych, np. w „Rozmowach dnia szóstego”, mówiąc o prawdziwie chrześcijańskiej postawie małżonków, w obliczu panującej wówczas wolności stosunków seksualnych, wbrew mściwości itp. 991. Zdaniem arcybiskupa Antoniego „w niemal wszystkich kazaniach” św. Wasilija „dominuje element moralny i budujący” 992. Zatem, uznane za jedno z najlepszych kazań moralnych i oskarżycielskich Ojca Świętego, zalicza się do rozmów egzegetycznych: jest to „Rozmowa na zakończenie psalmu czternastego i o lichwiarzach”.
Kończąc rozpoczętą dzień wcześniej (nie zachowaną) interpretację, kaznodzieja odnosi piąty werset tego psalmu: „Nie będziesz oddawał pieniędzy z procentem” (Ps 14,5) do współczesnej moralności i potępia lichwę, która stanowiła straszliwy wrzód życia publicznego w tamtych czasach, gdy prawo nie nakładało absolutnie żadnych ograniczeń na surowość i okrucieństwo wierzycieli wobec dłużników: obcowanie z lichwiarzem oznaczało wówczas wielkie ryzyko nie tylko uczciwości swoją własność, ale także swoją wolność, a nawet samo życie. Ojciec Święty w swojej Rozmowie bardzo obrazowo ukazuje metody, którymi lichwiarz uwodzi swoją ofiarę i stawia ją w całkowicie beznadziejnej sytuacji, a także z całą surowością potępia lichwiarzy, nazywając ich stosunek do dłużników „szczytem mizantropii”. „Zarabiacie na cudzych nieszczęściach, zbieracie pieniądze na łzach, nagich dusicie, głodnych bijecie, a uzyskany w ten sposób zysk nazywacie filantropią?
„Biada tym, którzy mówią, że gorzki jest słodki, a słodki gorzki” (Iz 5,20) i którzy nieludzkość nazywają miłością do człowieka. 993. Kaznodzieja nie pochwala tych, którzy doprowadzają się do rozprawienia się z wierzycielami. „Pożyczki są początkiem kłamstwa, okazją do niewdzięczności, zdrady, krzywoprzysięstwa. Jeżeli pożyczający jest przyjacielem, nie bierz tego. ryzyko utraty przyjaźni. Jeśli jest wrogiem, nie poddawaj się wrogowi. Teraz jesteś biedny, ale jesteś wolny. A jeśli weźmiesz pożyczkę, nie wzbogacisz się i stracisz wolność. Natomiast tych, którzy nie radzą sobie z własnymi środkami i zmuszeni są do pożyczania, św. Wasilij traktuje ich raczej ze współczuciem i żalem, jako ofiary nie tylko własnej bezmyślności i frywolności, ale także prawdziwej potrzeby. Wielebny Antoni kończy swoją analizę treści tego słowa na temat lichwiarzy następującymi słowami: „Obrazy przedstawione w tym słowie noszą piętno tymczasowej i lokalnej relacje; widzialność, malowniczość i kunszt, nowoczesność i narodowość to wyróżniające walory kaznodziejskie św.
Bazylego Wielkiego jako kaznodzieję-oskarżyciela, co w całej swej pełni wyraził w swoich słowach przy różnych okazjach.” 995. Słowa i rozmowy ojca świętego, jako mające wielkie zasługi i w pełni odpowiadające potrzebom czasu, dały mu pocieszenie w postaci zobaczenia dobrych owoców jego kazań moralnych i oskarżycielskich; spełniły się na nim słowa mądrego Salomona: „Upominaj mądrego, a będzie cię miłował” (Prz 9,8), jak sam to zaświadcza na początku XXI Przemówienia nr 996.
Przejdźmy do Grzegorza Teologa. Oddany od urodzenia Bogu przez swoją pobożną matkę Nonnę i otrzymując edukację domową zgodnie z jej ślubem, 997 św. Grzegorz rozwinął i doskonalił swój wrodzony talent oratorski w najlepszych szkołach tamtych czasów i w ten sposób, według słów Nebe, stał się „najbardziej wymownym głosicielem Ewangelii w języku greckim” 998. Ogółem zachowało się czterdzieści pięć słów Grzegorza Teologa, ale z tej liczby dwa (czwarte i piąte to obciążające cara Juliana) są w istocie utworami polemicznymi w postaci słów 999.
„Pamięć o Bogu jest bardziej konieczna niż oddychanie” – stwierdził św. Grzegorz 1000, a wiele jego słów jest w całości poświęconych objawieniu dogmatu o Trójcy Świętej, w obaleniu heretyków, którzy wówczas byli uzbrojeni przeciwko słusznemu nauczaniu o Bogu: arian, eunomian, duchoborów itp. Dogmat o Bogu Trójcy jest istotą jego działalności kaznodziejskiej 1001. Poświęcone są mu następujące Homilie: 20. „O ustanowieniu biskupów i dogmacie Trójcy Świętej”, pięć homilii teologicznych (od 27 do 31), 33. „Przeciwko arianom i o sobie” oraz 35. „Ku pamięci męczenników i przeciw arianom”. Zgodność tych słów o treści dogmatycznej z wymogami tamtych czasów nie ulega wątpliwości, gdyż dyskusja na tematy teologiczne i niekończące się dysputy na abstrakcyjne tematy dogmatyczne przerodziły się w namiętność, a św. Grzegorz zmuszony był potępić ponadczasowość i niestosowność teologii oraz nieprzestrzeganie środków w tym zakresie 1002.
W homilii 39 „przy świętych światłach objawień Pańskich” Ojciec Święty zbroi się przed pogańskimi świętami i sakramentami, „zwodniczymi i niestosownymi”, które mogłyby przyciągnąć uwagę wierzących i oddziaływać na nich w sposób zepsuty 1003. W homilii 40 „Podczas chrztu świętego” potępia się je, podobnie jak u św. Bazylego Wielkiego, który odłożył sakrament chrztu aż do starości. W Słowie jest 32 św. Grzegorz udziela wskazówek „o utrzymywaniu porządku w wywiadach oraz o tym, że nie każdy i nie zawsze może rozmawiać o Bogu”. Współcześni Ojcu Świętemu, który, jak wynika z tego Słowa, miał nieodpartą skłonność do nauczania i sporów religijnych, chęć wnikania w niezrozumiałe tajemnice Bożej wiedzy, niewątpliwie potrzebowali tego rodzaju pouczeń.
U św. Grzegorza, jako osoby bardziej skłonnej do abstrakcyjnego myślenia teologicznego i filozoficznego, znajdujemy niewiele nauk o charakterze moralnym i praktycznym sensu stricto; nie odchodzi jednak bez ujawnienia wybitnych braków i wad swoich czasów, nawet w swoich słowach o treści dogmatyczno-polemicznej, nie tracąc z oczu żywotnego i praktycznego celu kazania 1004. W szczególności Ojciec Święty jest zainteresowany i zaniepokojony niezgodą wśród duchowieństwa kościelnego. W swoich słowach dotyka nieprawidłowości w samym wyborze i konsekracji biskupów, potępiając je za spory o prymat. Tak opisuje niegodnych sług Kościoła, których działalność mogła przynieść tylko szkodę: „Wczoraj byli bluźniercami, a teraz są kapłanami, wczoraj nie odważyli się zbliżyć do rzeczy świętej, a teraz są tajnymi przywódcami, przestarzałymi w występkach i nowymi w pobożności... Muszą raczej poświęcić się dla siebie niż z powodu „ludzkiej niewiedzy” (Hbr 9, 7)” 1005.
Obnażając wady duchowieństwa, ojciec święty nie oszczędza dostojników duchowych, a nawet zbroi się przeciwko nim ze szczególną siłą; odważnie przeciwstawia się niegodnym sługom ołtarza, którzy nie są przygotowani do wielkiej służby i którzy w drodze machinacji osiągnęli wysoką pozycję w Kościele; jest bezlitosnym demaskatorem szalonego luksusu i rozpusty moralności wyższego duchowieństwa. W homilii 42, „żegnanej w czasie przybycia stu pięćdziesięciu biskupów do Konstantynopola”, św. Grzegorz przeciwstawia się tym przywódcom kościołów, którzy byli nadmiernie oddani luksusowi: „Być może będą mnie winić za to (bo już mnie obwiniali), że nie mam ani bogatego stołu, ani ubrań odpowiednich do mojej rangi, ani uroczystych wejść, ani majestatu w moim zachowaniu. Nie wiedziałem, że mam konkurować z konsulami. którzy tego nie robią. wiedzą, gdzie marnować swoje bogactwo.
Nie wiedziałam, że i ja potrzebuję jeździć na doskonałych koniach, wspaniale wspinać się na rydwan, że i ja powinnam odbywać spotkania, przyjęcia ze służalczością, aby wszyscy ustąpili mi miejsca i ustąpili mi jak dzikiemu zwierzowi, gdy tylko z daleka zobaczą nadchodzącego. 1006 Tylko ten, który był świadomy swojej słuszności, swojej wolności od pokus zmysłowości i próżności, który gorliwie zabiegał o chwałę Bożą, a troskę o wieczne zbawienie swojej owczarni uważał za swój święty obowiązek.
W przypadku klęsk i niepokojów społecznych św. Grzegorz ukazywał się wierzącym ze słowami pocieszenia dla jednych i nagany dla innych. To jest Słowo 15, „wypowiedziane w obecności ojca, który milczał ze smutku, gdy grad spustoszył pola”. Opisując smutny widok zdewastowanych pól w chwili, gdy zbliżały się już żniwa, kaznodzieja przypomina słuchaczom, że w skarbcach gniewu Bożego kryją się także jeszcze poważniejsze próby i nieszczęścia; Należy zatem uciekać się „do miłosierdzia Bożego, aby pozyskać łzami Tego, który „pragnie miłosierdzia” (Mt 9,13; Oz 6,6). Następnie zadaje pytanie: „Po co to wszystko i jaka jest przyczyna katastrofy?” Z listy wykroczeń, które wywołały gniew Boży, jasno wynika, w jaki sposób powinno objawiać się zwracanie się do Boga ukaranych grzeszników: „Jeden z nas uciskał biednych... drugi zbezcześcił ziemię chciwością i chciwością, zbierając, gdzie nie siał, i żąc, gdzie nie trwonił... nie okazywał miłosierdzia wdowie i sierocie, nie dawał chleba i odrobiny żywności proszącym” 1007 itd. Różnice w sytuacji biednego i bogatego św.
Grzegorz porusza wiele swoich słów, rozporządzając środkami, aby po chrześcijańsku leczyć potrzebujących (patrz na przykład słowa 43 i 44). W 14. homilii zatytułowanej „O miłości do ubogich” kaznodzieja, rozpoczynając od wyjaśnienia, że miłość do ubogich stanowi najwspanialszą część najważniejszego chrześcijańskiego przykazania miłości, następnie ukazuje niezwykłą sytuację trędowatych i usposabia słuchaczy do współczucia dla tych nieszczęśników 1008 .
Aby zapobiec naruszeniu spokoju publicznego, św. Grzegorz wypowiedział dwa słowa: są to słowa 17 i 23. W pierwszym z nich, „wypowiedzianym do zaniepokojonych mieszkańców Nazjanzu i wściekłego burmistrza”, przedstawia odpowiednią sugestię zarówno ludowi, jak i władzom, odważnie oświadczając tej ostatniej, że prawo Chrystusowe i oni podporządkowują go jego pasterskiej władzy 1009. Powodem drugiego Słowa była niezgoda między ludem spowodowana niezgodą między niektórymi biskupi. W słowach 34 i 35 wielki pasterz dzieli się radością ze swoją owczarnią: w pierwszym z okazji przybycia z Egiptu zapasów zboża, którego potrzebowali i długo oczekiwali mieszkańcy Konstantynopola w 1010 r.; w drugim - z okazji, gdy na rozkaz cesarza Teodozjusza kościół, który przejęli arianie, został zwrócony prawosławnym w 1011 r. Dość znaczną liczbę Słów wypowiedział św. Grzegorz, aby wyjaśnić swoje własne postępowanie i zapobiec nieporozumieniom, jakie mogłyby powstać między nim a jego owczarnią. Są to, oprócz wyżej wspomnianego Słowa 42 – pożegnanie, Słowa 1, 2, 3, 26, 33 i 36.
Początek 36 Słowa świadczy o uwadze, z jaką mieszkańcy Konstantynopola 1012 traktowali Grzegorza Teologa jako zwierzchnika kościoła: "Dziwię się! - mówi. - Co cię tak przyciąga do moich słów? Dlaczego moja mowa, mowa obcego, może słaba i pozbawiona jakiejkolwiek atrakcyjności, ma nad tobą taką władzę? Wydaje się nawet, że przyciągasz mnie tak samo, jak żelazo przyciąga magnes. Zaprawdę jest to cudowny łańcuch, a Duch Święty tka łączy je w całość, wiążąc je nierozerwalnymi więzami!” 1013 To samo czytamy w Słowie pożegnalnym: „Przebaczcie, miłośnicy moich słów, przebaczcie tym ludowym... zgromadzeniom, i tym laskom, które piszą jawnie i potajemnie, i tej kratze, która ledwo wytrzymuje tłumy słuchających!” 1014 Nie tylko te Słowa, w których kaznodzieja przeżył jedno życie ze swoimi słuchaczami, gdzie potępia ich choroby moralne i oferuje środki ich uzdrowienia, dzieli z nimi radości i smutki, są rozjemcami, gdzie starają się wyjaśnić swój stosunek do owczarni i zapobiec ewentualnym nieporozumieniom, przyciągają uwagę słuchaczy i zmuszają ich do tłoczenia się wokół ambony św.
Grzegorza, ale także jego abstrakcyjne dogmatyczne Słowa o tajemnicy Trójcy Świętej, zgodnie z wymogami ówczesnych czasów, cieszyły się ich największym zainteresowaniem i wobec wzmożenia się do niewiarygodnych rozmiarów pasji do sporów dogmatycznych, pochłaniających całą uwagę wierzących i odrywających ich od spraw moralnych i praktycznych, były absolutną koniecznością i były całkowicie zgodne z wymogami naszych czasów. „Przy zwróceniu uwagi wszystkich na ten wielki dogmat” – pisze prawy wielebny Filaret z Czernigowa – „słowa św. Grzegorza na ten temat mogły być dostępne dla każdego, a przynajmniej były dla każdego potrzebne, zwłaszcza w tej formie, w jakiej mówiły o dogmatach. Nieumiarkowany zapał, z jakim w dysputach o sakramentach wiary wchodzili ludzie powołani wówczas do złego, ludzie, którzy upokarzali prawdę kłócąc się o nią, był nierozsądne. I właśnie ten żar Grzegorz ostudził, sprowadził go w swoje granice, zamiast niego wzniecił życiodajne ciepło czynnej miłości” 1015.
Św. Jan, arcybiskup Konstantynopola, który za swą elokwencję otrzymał tytuł Chryzostoma 1016 r., w swoich „Słowach i rozmowach” pozostawił najdoskonalsze wzorce do naśladowania dla kaznodziejów wszechczasów. Dzieła kaznodziejskie Chryzostoma odpowiadają wymogom nowoczesności do tego stopnia, że pod tym względem z pewnością przewyższa wszystkich kaznodziejów, zarówno starożytnych, jak i współczesnych. Według profesora Barsowa u Chryzostoma „krytyczna analiza współczesnych teoretycznych poglądów myślowych i dążeń praktycznych osiąga apogeum do tego stopnia, że kazania tego uniwersalnego nauczyciela stanowią najlepsze źródło kulturowej i codziennej historii jego czasów” 1017. Jego Słowa i rozmowy przedstawiają tak całościowy i szczegółowy obraz moralności swoich czasów, że profesor A. S. Puech był w stanie z sukcesem wykonać zadanie zaproponowane przez Akademię Moralności i Polityki Nauki: „Aby przedstawić na podstawie dzieł św. Jana Chryzostoma (a najważniejszą z nich są Słowa i Rozmowy), jaka była moralność jego czasów” 1018. Od św.
Św. Jan Chryzostom zachował więcej dzieł literackich w ogóle, a w szczególności dzieł kaznodziejskich, niż od jakiegokolwiek innego ojca Kościoła; wiele jednak zaginęło lub do dziś nie zostało odnalezionych. 1019. Najlepsze homilie Chryzostoma nawiązują do lat jego posługi w Antiochii jako prezbitera (387–397) 1020. Stanowisko arcybiskupa stolicy nie sprzyjało pracy kaznodziejskiej ze względu na złożoność obowiązków i trosk arcypasterskich, a także okoliczności życia osobistego ojca świętego.
Służba kaznodziejska w IV wieku, a ponadto w takich miastach jak Antiochia i Konstantynopol, w naturalny sposób nakładała na kaznodzieję obowiązek zwalczania wpływu koncepcji i zwyczajów pogańskich i żydowskich na chrześcijan, a także licznych herezji i fałszywych nauk. W ówczesnym społeczeństwie chrześcijańskim dominowały wszelkiego rodzaju przesądy i uprzedzenia, które miały swoje źródło albo w pogaństwie i judaizmie, albo rozwinęły się na ziemi chrześcijańskiej w 1021 r., a Chryzostom w swoich słowach i rozmowach często zwracał się ku potępianiu przesądów i uprzedzeń, udowadniając ich absurdalność i niezgodność z tytułem chrześcijanina oświeconego światłem prawdy ewangelicznej. Jako przykład przytoczmy potępienia Chryzostoma wobec zabobonnych zwyczajów przestrzeganych przez chrześcijan w tych formach, aby chronić nowonarodzone dziecko przed złymi wpływami i zapewnić mu długowieczność i pomyślność w życiu: "Jeśli dziecko się urodzi, znowu widzimy... wiele symbolicznych działań godnych śmiechu. Kiedy trzeba nadać dziecku imię, to nie nazywając go jeszcze imieniem świętego...
ale zapalając lampy i nadając im różne imiona, nazywają dziecko imieniem tego, które najdłużej się wypali, zakładając, że dzięki temu dziecko będzie żyło dłużej... Czy mamy mówić o bandażach, o grzechotkach zawieszanych na dłoni, o czerwonej włóczce i wielu innych rzeczach, dowodzących wielkiego szaleństwa, podczas gdy nie należy stawiać na dziecku niczego innego, jak tylko zbawczego krzyża?.. Pielęgniarki i pokojówki biorą w łaźni ziemię i maczając w niej palec, namaszczają czoło dziecka; jeśli ktoś zapyta: „Co oznacza ten brud, ta glina?” - mówią: „Chroni przed złym okiem, przed zazdrością i nienawiścią”. Nie wstyd ci, powiedz mi? Jeśli dzieje się to wśród pogan, nie jest to wcale zaskakujące; a kiedy ci, którzy czczą krzyż, uczestniczą w niewysłowionych tajemnicach i którzy osiągnęli mądrość, trzymają się tak haniebnych zwyczajów, jest to godne wielu łez. Jeśli komukolwiek wydaje się to nieistotne, niech wie, że prowadzi to do wielkiego zła i że Paweł nie uważał takich spraw za nieistotne i nie ignorował ich.” 1022
Wśród chrześcijan współczesnych Ojcu Świętemu było wielu, którzy odwiedzali żydowskie synagogi, brali udział w żydowskich świętach, przestrzegali ich postów i niektórych rytuałów 1023. Potępiając tych chrześcijan, którzy praktykowali judaizm, Chryzostom ułożył osiem słów przeciwko Żydom 1024. Jednak w porównaniu z pogaństwem i judaizmem herezja, zdaniem ojca świętego, była dla chrześcijan najbardziej niebezpieczna; traktował go z większą surowością i coraz częściej powracał w Rozmowach do jego donosu 1025. Zarówno w Antiochii, jak i w Konstantynopolu Chryzostom, podobnie jak św. Bazyli i Grzegorz, z niesłabnącą energią uzbroił się przeciwko powszechnym błędom arian, Macedończyków, apollinarian, marcjonitów, manichejczyków, nowacjan i innych herezji nauczycieli swoich czasów, zwłaszcza tych, którzy w tym czasie znajdowali schronienie w Konstantynopolu 1026.
Fałszywe nauczanie Anomean, którzy reprezentowali, według słów Puecha, „skrajną lewicę” [strony] arianizmu 1027, którzy odrzucali nie tylko współistotność, ale także podobieństwo Syna Bożego do Boga Ojca, jako mające jeszcze większą siłę za dni Chryzostoma 1028, zostało przez niego obalone w Dwunastu słowach przeciwko Anomejczykom, w których pojawiają się głównie myśli o niezrozumiałości bycie Bogiem i współistotność Syna Bożego z Bogiem Ojcem.
Trzeba jednak zaznaczyć, że św. Jan Chryzostom z samej natury swego umysłu, w przeciwieństwie do Grzegorza Teologa, mało interesował się zagadnieniami teoretycznymi, a przede wszystkim zwracał uwagę na stan moralny swojej owczarni 1029. Dlatego też, jak ujął to prawicowy wielebny Filaret, jego pisma dogmatyczne „oddychają troską o stan moralny duszy” 1030. Dlatego jego Rozmowy egzegetyczne zawierają nie tylko objaśnienie tekstu świętego, ale także pouczenia moralne w zależności od potrzeb słuchaczy; dlatego też „każda jego Rozmowa interpretacyjna składa się zwykle z dwóch części: w jednej zajmuje się rzeczywistym wyjaśnianiem tekstów słowa Bożego, w drugiej stanem moralnym swoich słuchaczy” 1031. Jego Ekscelencja Antoni (obecnie arcybiskup wołyński), zauważając, że w ogóle „kazanie patrystyczne było bardziej egzegetyczne w formie niż w treści”, pyta: „Według jakich zasad egzegezy św.
Czy Jan Chryzostom odnajduje w swojej interpretacji Ewangelii Mateusza miejsce na opisanie współczesnych wydarzeń i wynikające z nich wskazówki?” A dogmatyczno-polemiczny charakter kazań patrystycznych, zdaniem tego samego wielebnego Antoniego, „był zdeterminowany głównie żywą potrzebą zwalczania najpopularniejszych ataków heretyków na wiarę” 1032. W tamtym czasie kazań na abstrakcyjne tematy dogmatyczne wymagali od mówcy kościoła sami słuchacze, jak wynika z 88. Przemówienia Chryzostoma na temat Ewangelii Mateusza 1033.
Moralne i oskarżycielskie kazania Chryzostoma były skierowane bezpośrednio przeciwko występkom, które panowały w jego czasach. Należy zauważyć, że zewnętrzny triumf chrześcijaństwa znacznie obniżył poziom moralny członków Kościoła Chrystusowego: od tego czasu występki, którym oddany był świat pogański, zaczęły coraz bardziej przenikać do środowiska społeczeństwa chrześcijańskiego, którego liczebność rosła z ogromną szybkością. Kaznodzieja buntuje się przeciwko skrajnemu luksusowi, któremu oddane były zarówno kobiety, jak i mężczyźni 1035; szczególnie potępia tych dandysów, którzy swą troskę o wdzięk i czystość obuwia przesunęli do tego stopnia, że zdawało się, że „ośrodek godności ludzkiej został przeniesiony od stóp do głów” 1036. „Spuszczony na ziemię, kroczy młody człowiek, który powinien filozofować o rzeczach niebiańskich, jest dumny ze swoich butów bardziej niż z jakiejkolwiek ważnej zasługi: ledwie stąpa po rynku... w obawie, że przy złej pogodzie nie zabrudzi sobie butów błotem, a latem mogą się zakurzyć... Buty są zaprojektowane tak, aby deptać brud, odchody i wszelkie nieczystości na podłodze.
Jeśli jest to dla ciebie nie do zniesienia, zawieś je na szyi lub załóż na głowę” 1037. Święty z niezwykłą stanowczością broni się przed uzależnieniem chrześcijan od pogańskich spektakli, a zwłaszcza przed wizytą w teatrze w Wielki Piątek 1038 r. Bez wahania, bez ustępstw i ustępstw udowadnia, że widowiska pogańskie są niebezpieczne dla moralności chrześcijanina i że odwiedzanie teatru w dniach cierpień Pana Jezusa Chrześcijaninowi i grzesznikowi w żadnym wypadku nie wolno Chrystusowi 1039. Chryzostom, podobnie jak św. Bazyli Wielki, uważa za konieczne ostrzeganie swojej owczarni, zwłaszcza w tygodniu wielkanocnym 1040. Składanie przysięgi było tak zakorzenionym występkiem, że Chryzostom bardzo często zmuszony był uciekać się do jej potępienia; przysięgam 1041.
W Konstantynopolu główną troską św. Jana było skorygowanie moralności duchowieństwa, oddanego luksusowi, chciwości i innym obrzydliwym występkom; ze szczególną siłą zbuntował się przeciwko utrwalonemu zwyczajowi wspólnego pożycia duchownych żyjących w celibacie z dziewicami (δυνειδαχτοι); Zwyczaj ten został utrwalony ze względu na fakt, że klasztorów było wówczas bardzo niewiele, a wychowankowie duchowieństwa, często żyjący w celibacie, którzy złożyli śluby dziewictwa, po osiągnięciu pełnoletności nadal mieszkali ze swoimi nauczycielami. Gorliwy pasterz uważał za swój obowiązek walkę z tym zwyczajem, co dawało uzasadnione podstawy do krytyki całego duchowieństwa w ogóle, pomimo niezadowolenia i protestów donosów. Owocem tej gorliwości o czystość obyczajów duchowieństwa są dwa Słowa: „Słowo do tych, które żyły z dziewicami” i „Słowo do dziewic, które żyły z mężczyznami” 1042.
Swymi donosami św. Chryzostom zwracał się nie tylko do prostego ludu i podległego mu duchowieństwa, ale także do możnych tego świata, nie wyłączając ani dworskiej szlachty, ani samej cesarzowej 1043. Niezadowoleni z donosów świętego męża wszelkimi sposobami próbowali mu zaszkodzić, a gdy swoimi oskarżycielskimi słowami podburzył przeciwko sobie cesarzową Eudoksję, został pozbawiony tronu i zesłany; zmarł z powodu trudów podróży i okrutnego traktowania eskortujących go żołnierzy, podczas przemieszczania się z jednego miejsca wygnania do drugiego – z Kukuzy do Pitiunt, dołączając w ten sposób do zastępu „tych, którzy zostali zabici dla słowa Bożego i dla świadectwa, jakie mieli” (Obj. 6:9).
Relacja Chryzostoma z pracownikiem tymczasowym Eutropiusem jest niezwykła. Dzięki wpływowi tego ostatniego na cesarza Arkadiusza, antiocheński prezbiter Jan, który do końca swoich dni zamierzał pełnić w rodzinnym mieście swą posługę duszpasterską i kaznodziejską, został wyniesiony na stolicę arcybiskupa Konstantynopola. Następnie Eutropiusz, ograniczając prawa i dobra Kościoła, starał się między innymi doprowadzić do zniesienia prawa schronienia, które Kościół wykorzystywał jako środek przeciw arbitralności i przemocy, i tym samym zraził arcybiskupa, który potępiał i ostrzegał upojonego swą władzą szlachcica. Wkrótce Eutropiusz musiał doświadczyć wszystkich perypetii ludzkiego szczęścia. Za obrazę cesarzowej, pozbawionej wysokiej rangi i władzy i skazanej na śmierć, Eutropiusz zmuszony był uciekać się do ochrony Kościoła, który sam pozbawił prawa schronienia, pozbawiając się w ten sposób jedynego środka zbawienia nie tylko przed gniewem cesarza, ale także przed wściekłym tłumem ludzi pragnących śmierci pracownika tymczasowego.
Ale tym razem nieszczęśnik został uratowany dzięki wstawiennictwu Chryzostoma, dla którego, jak to ujął Hagenbach, nadarzyła się tu doskonała okazja nie tylko do ukorzenia wroga, ale także do „nasypania mu na głowę rozżarzonych węgli” (Rz 12,20), gdyż arcypasterz, który nie był mściwy, pojawił się jako orędownik za niego przed cesarzem w 1044 r. To wielce budujące wydarzenie stało się okazją do wygłoszenia dwóch przemówień „O Eutropiuszu, eunuchu, patrycjuszu i konsulu” 1045. Wysoka dostojność tych Rozmów w pełni odpowiada niezwykłej pouczalności faktu.
Kwestię nierówności społecznych, wolności i niewolnictwa, bogactwa i ubóstwa często poruszał Chryzostom w swoich „Słowach i rozmowach”. A za jego czasów, jak zawsze, obok właścicieli niewypowiedzianych bogactw byli tacy biedni ludzie, którzy nie mieli środków na zaspokojenie swoich doraźnych potrzeb. Jak zawsze wśród bogatych ludzi współczesnych Chryzostomowi niewielu było ludzi, którzy współczuli skrajnym potrzebom swoich sąsiadów; dlatego też ojciec święty w swoich kazaniach jest „nieprzejednanym przeciwnikiem bogatych i niestrudzonym obrońcą biednych” 1046. „Nie przestanę powtarzać – mówi – „dawajcie biednym, a tych, którzy nie dają, będę niestrudzenie oskarżać” 1047. O tym, że nie był obojętnym widzem wybitnych faktów życia społecznego, świadczą wystarczająco jasno jego Rozmowy „o posągach, mówione ludowi Antiochii” 1048.
Oddał nimi wielką przysługę mieszkańcom Antiochii, którzy wyrządzili poważną zniewagę osobie cesarza i innym członkom rodziny cesarskiej i w okresie leniwego oczekiwania na rozwiązanie, które mogło być dla nich fatalne, był gotowy popaść w rozpacz. „Dzięki tym rozmowom” – mówi profesor Pevnitsky – „miasto nabrało spokojnego, normalnego wyglądu, powaga moralna zastąpiła nieporządne podniecenie namiętności i to, nawiasem mówiąc, było przyczyną protekcjonalności, z jaką cesarz traktował oburzone miasto” 1049.
Chryzostom wyróżniał się niezwykłą gorliwością i pilnością w nauczaniu; zarówno w Antiochii, jak i w Konstantynopolu wygłaszał kazania bardzo często, niemal codziennie, poświęcając znaczną część swego czasu na staranne wstępne przygotowanie Rozmów 1050. Vilmen ukazuje wysoką dostojność kazań Chryzostoma w następujących słowach: „Jego kazanie, wyuczone, ale dostępne publicznie (populaire), niemal zawsze urzeka słuchaczy obrazami aktualnej rzeczywistości, związanymi z okolicznościami ich życia. Wyczulony na wszystko, co może podniecać lub zniewalać Antiochię, jest on głównym doradcą ludu w tym mieście, a jednocześnie przywódcą i pocieszycielem każdej wierzącej duszy” 1051. Chryzostom nigdy nie tracił z oczu praktycznego celu swego kazania. „Kiedy nie mógł przynieść żadnej korzyści swoimi słowami, uważał całą swoją pracę za straconą, aprobatę słuchaczy za bezwartościową, a ich łzy za bezużyteczne.
Aby osiągnąć praktyczny cel kazania, należy wybierać takie tematy i omawiać takie punkty, które albo szczególnie przyczyniają się do nawrócenia słuchaczy, albo je utrudniają. Chryzostom woli drugą drogę, niestrudzenie pracując nad przedstawieniem całego życia swoich czasów w jego najróżniejszych odstępstwach od normy” 1052. Jeśli dodamy do tego, że życie Chryzostoma pozostawało w ścisłym związku i w całkowitej harmonii z jego działalnością kaznodziejską, wówczas zrozumiemy uwagę, jaką słuchacze poświęcali Słowom i Rozmowom słynnego oratorium kościelnego, zamiłowanie do jego wymowy, które czasami przekraczało właściwe granice 1053.
Z krótkiego przeglądu działalności nauczycielskiej trzech świętych ekumenicznych widzimy, że w swoich kazaniach poruszali oni wszystkie te kwestie, które żywo interesowały ich słuchaczy, od których wyjaśnienia i naświetlenia, z chrześcijańskiego punktu widzenia, zależał zarówno właściwa wiara i dobra moralność, jak i w pewnym stopniu spokój i pomyślność w życiu publicznym.
Co więcej, żarliwa inspiracja, autentyczna szczerość i głębia uczuć, które uchwyciły ich słowa i rozmowy, nie pozostawiają miejsca na wątpliwości, że naprawdę wzięli sobie do serca potrzeby swojej trzody i ponad wszystko stawiali troskę o swoją poprawę moralną i zbawienie. „Pan Jezus Chrystus posłał dwunastu uczniów, aby z tej samej litości nad ludem głosili ewangelię, dla której głodnych nakarmił chlebem i uzdrawiał chorych” – czytamy u profesora Tarejewa 1054. Dzieło posługi kaznodziejskiej w swej istocie powinno być dziełem współczucia i miłości do innych, tak jak karmienie głodnych, pomaganie biednym i chorym, odwiedzanie więźniów, z tą różnicą, że ma na celu zaspokojenie głodu i leczenie chorób duchowych: jest dziełem miłosierdzia duchowego. Nie wystarczy, aby pastor-kaznodzieja znał i kochał prawdę ewangelii 1055, ale musi być przepojony miłością do swojej owczarni, która słucha jego nauczania.
Zapał duszpasterski i kaznodziejski świętych Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma, jak wynika z historii ich życia i działalności, doszedł do zapomnienia o sprawach osobistych, poświęceniu i męczeństwie. Dalej: „Najdoskonalszy sposób nauczania według św. Jana Chryzostoma, ten, który czynem i słowem prowadzi nauczanych do błogosławionego życia, jakie przepisał Chrystus” 1056. Kazanie pozostające w żywym stosunku do rzeczywistości musi w naturalny sposób znaleźć potwierdzenie w życiu kaznodziei. Życie trzech świętych ekumenicznych było we wszystkim zgodne z nauką, jaką przekazywali swoim słuchaczom, dlatego mogli odważnie i wytrwale wzywać ich do poprawienia swojego życia, a w razie potrzeby zwracać się do nich ze słowem nagany. Potępiając luksus i próżność, nieumiarkowanie i obżarstwo, sami byli wzorami skromności i powściągliwości.
Skazując bogatych na czyny miłosierdzia, jako pierwsi dali przykład miłosierdzia, zakładając szpitale i hospicja, przekazując cały swój majątek biednym.
Nic dziwnego, że nauczanie wymienionych świętych, jako kaznodziejów obdarzonych przez naturę wielce uzdolnionych, słynących z pobożności i cnotliwego życia, odznaczających się niezwykłą gorliwością w posłudze duszpasterskiej i kaznodziejskiej oraz wrażliwością na potrzeby współczesnego im społeczeństwa, przyciągało rzesze słuchaczy i w ogromnym stopniu przyczyniło się do wykorzenienia panujących wówczas błędów i przywar oraz do podniesienia poziomu moralnego wierzących. Niestrudzonej i bezinteresownej działalności nauczycielskiej trzech wielkich świętych towarzyszyły dobre skutki nie tylko dla kilku wybranych osób, ich uczniów i naśladowców, ale także dla całej ich owczarni i w ogóle dla im współczesnych 1057; i nie tylko dla nich, ale także dla chrześcijan wszystkich następnych piętnastu stuleci, czerpiąc lekcje wiary i pobożności z tych Słów i Rozmów nauczycieli powszechnych, które zostały spisane i w ten sposób zachowane do naszych czasów.
W rękach naszych pasterzy znajduje się środek wychowania religijnego i moralnego narodu rosyjskiego: poprzez nauczanie kościelne mogliby oni wywierać potężny i korzystny wpływ zarówno na masy z gruntu religijne, ale niewłaściwie pouczone w prawdach wiary, na zwykłych ludzi, jak i na „poszukujących Boga” i na inteligencję zarażoną obojętnością religijną. „W naszej ojczyźnie – pisze prawielebny Ambroży – „jest ponad trzydzieści tysięcy kościołów jako gotowych szkół publicznych, a tym bardziej nauczycieli, obdarzonych autorytetem głosicieli prawdy Chrystusowej i zaufania ludu, którzy mają do dyspozycji dni i godziny zgromadzeń publicznych” 1058. Jednak to przepowiadanie kościelne jest obecnie w naszym kraju w skrajnie niezadowalającym stanie.
Pojawiają się skargi na nieadekwatność i nieskuteczność przepowiadania kościelnego ze strony świeckich, którzy nie są obojętni na sprawy religii i Kościoła; wielu naszych pastorów i arcypasterzy zdaje sobie sprawę z smutnego stanu głoszenia; nasi racjonalistyczni sekciarze odważnie i zdecydowanie oskarżają duchowieństwo prawosławne o bezwładność i zaniedbanie obowiązku nauczania. W ogóle nasi pasterze rzadko nauczają ludzi z ambony kościoła, ale to nie wystarczy: to, co jest ofiarowane ludziom w celu nauczania, nie budzi zainteresowania, nie przyciąga uwagi osób odwiedzających kościół i nie ma odpowiedniego wpływu na stan moralny wierzących; Nie każdy chce słuchać kazań, zwłaszcza ludzie wykształceni 1059.
Zatem nie tylko nasi pasterze są winni tego, że w niewielkim stopniu angażują się w dzieło nauczania Kościoła, ale także tego, że ich nauczanie nie odpowiada potrzebom słuchaczy, że cierpi na brak nowoczesności; Rzecz w tym, że nasi pastorzy często celowo unikają palących problemów naszych czasów, wierząc, że dla wydziału kościelnego wygodniej i bezpieczniej jest zajmować się abstrakcyjnymi kwestiami dogmatycznymi, kościelno-historycznymi i rytualnymi. „Co najważniejsze” – mówi W. A. Ternawcew – „kaznodzieje Kościoła rosyjskiego w chrześcijaństwie widzą i rozumieją jedynie ideał życia pozagrobowego, pozostawiając ziemską stronę życia, cały krąg stosunków społecznych pustymi, bez ucieleśnienia prawdy. Ta jednostronność nie pozwala im stać się „rybakami ludzi” (Mt 4,19) naszych czasów” 1060. Należy też zauważyć, że nie spełniając wymagań czasów nowożytnych, nie biorąc pod uwagę pilnych potrzeb słuchaczy, nasi kaznodzieje często tracą z oczu główny cel posługi przepowiadania i zapominają, że przedmiotem chrześcijańskiego przepowiadania jest objawienie ewangelicznej nauki o zbawieniu.
Te zaniedbania naszych pasterzy w kwestii nauczania Kościoła mają bardzo katastrofalne skutki. W niedawno minionej wojnie 1061 r. nasza armia nie okazała się „zwycięska”: wielka katastrofa dla ojczyzny, wrażliwy cios dla dumy narodowej! Ale szczególnie pasterze Kościoła powinni także ubolewać nad tym, że nasi żołnierze, zwani miłującymi Chrystusa, żyjąc wśród pogan, postępowali niezgodnie z tytułem chrześcijanina, nie pozyskiwali tych, którzy nie znali Chrystusa na rzecz chrześcijaństwa, lecz odwrócili ich od niego 1062. Opiera się to na opiniach nie tylko naszych wrogów, ale także naszych rodaków, a zwłaszcza prawosławnych misjonarzy pracujących na Dalekim Wschodzie.
Czyja wina, że prawosławni Rosjanie zaznajomili się jedynie z obrzędami kościelnymi, a w ogóle nie zaznajomili się z duchem nauczania Chrystusa? Nie tak dawno temu, podczas epidemii cholery, kiedy lekarze uważali, że aby powstrzymać infekcję, należy zabić prątek cholery, nasza ciemna wieś zdecydowała, że w tym samym celu należy bić lekarzy, i miejscami wykonali tę decyzję 1063. Na czyim sumieniu popełniane są morderstwa i od kogo będzie wymagana przelana krew, skoro w wielu wsiach kościół jest jedyną szkołą dla ludu, a ksiądz jest jedynym nauczycielem? Jak pamiętamy, głód wielokrotnie nawiedził albo kilka rosyjskich prowincji, albo większość z nich. Wbrew znanemu powiedzeniu, które stało się już anachronizmem, na Świętej Rusi ludzie umierali z głodu i z głodu popełniano także zbrodnie. Na czyim sumieniu są przypadki głodu i przestępstwa popełniane z beznadziejnej potrzeby? Kto będzie odpowiedzialny za duchową śmierć tych, których „bogiem jest brzuch” (Flp 3,19), mimo że nazywają siebie chrześcijanami?
Kto jest winien temu, że kraj cierpi z powodu klęsk żywiołowych i „głodu słuchania słowa Pańskiego” (Am. 8:11)?
Nasi kaznodzieje najczęściej wprowadzają słuchaczy w historię świąt chrześcijańskich, wyjaśniają znaczenie obrzędów, wygłaszają słowa pogrzebowe i pochwały dla wysokich rangą osobistości, przed zgromadzeniami czytają z ambony kościelnej proklamacje zgodnie z zarządzeniem władz i do tego się ograniczają. Rzadko sięgając po objawienie istoty nauczania Chrystusa, najczęściej wybierają dla swoich nauk tematy abstrakcyjne, mające niewielkie zastosowanie w życiu. Kiedy dotykają współczesnej rzeczywistości z jej potrzebami i wymaganiami, to tego rodzaju kazania są najczęściej nowoczesne jedynie w tytule i formie zewnętrznej, a nie w istocie: nie ukazują żywej postawy kaznodziei wobec tych kwestii, które obecnie interesują i dotyczą jego słuchaczy, a których chrześcijańskie oświetlenie potrzebne jest społeczeństwu, które nazywa się chrześcijańskim.
Nasi kaznodzieje najczęściej zapominają, że nowoczesność jest koniecznym wymogiem każdego kazania: „Gdyby kazanie mogło być nienowoczesne i niepopularne” – mówi profesor Tareev, „wtedy byłoby niepotrzebne, zbyteczne, kaznodzieje mogliby ograniczyć się do czytania słowa Bożego” 1064. Kazanie patrystyczne, jak widzieliśmy, zawsze dotyczy zagadnień współczesnych; Ten element występuje zarówno w rozmowach o tekstach Pisma Świętego, jak i w nauczaniu na tematy dogmatyczne, zresztą same kwestie dogmatyczne były wówczas przedmiotem największego zainteresowania wszystkich wierzących. Ortodoksi kaznodzieje naszych czasów szczerze uważają się za naśladowców i naśladowców przedstawicieli głoszenia patrystycznego, ale w większości ich naśladowanie wielkich wzorców nie wykracza poza formę zewnętrzną. Kazanie patrystyczne, odpowiadające potrzebom swojej epoki, było na wskroś nowoczesne, przyciągało wielu słuchaczy i wywierało na nich potężny wpływ moralny.
Kazania naszych czasów, odpowiadające nie duchowi, a jedynie formie kazania patrystycznego, okazują się nie odpowiadać wymogom nowoczesności, martwe i bezowocne.
Żyjemy obecnie w czasie, w którym każdy pasterz-nauczyciel szczególnie powinien pamiętać słowa Apostoła: „Biada mi, gdybym nie głosił dobrej nowiny” (1 Kor. 9,16), kiedy nadszedł czas, aby przypomnieć sobie ostrzeżenie św. Tichona skierowane do kapłanów: „Uważajcie, abyście nie milczeli” 1065. Pasterz nie powinien milczeć, dopóki kamienie nie wołają. Sam bieg wydarzeń powoduje wzmożoną działalność głoszenia; zaistniała pilna potrzeba głoszenia na żywo, odpowiadającego potrzebom czasu. Potrzebują tego wierzący synowie Kościoła; domagają się tego ludzie zasadniczo obojętni na religię i Kościół. Do niedawna zewnętrzne zachęty do zmiany charakteru naszego głoszenia nie były oczywiście całkowicie wystarczające, a warunki do odrodzenia i ożywienia głoszenia były bez wątpienia bardzo niekorzystne.
Kaznodzieje, którzy w ciągu roku wygłosili kilka kazań własnego autorstwa lub ze zbiorów drukowanych, na tematy mniej lub bardziej oderwane od życia, mieli prawo uważać się za spełnionych obowiązek nauczyciela kościelnego, podczas gdy zdecydowana większość pastorów milczała przez całe lata. Ale teraz dla wszystkich stała się oczywista potrzeba wzmożonej działalności kaznodziejskiej; Obecnie zaczęto słyszeć dość zdecydowane i uporczywe żądania głoszenia, odpowiadające potrzebom naszych czasów, a głoszenie ustalonego typu nikogo nie zadowala. W dzisiejszych czasach ze wszystkich stron stawiane są przed pasterzami pytania, dla których rozwiązania nie wystarczy przyswoić sobie istotę nauczania ewangelicznego i przeniknąć duchem dzieł patrystycznych, ale trzeba ponadto, dla dobra i zbawienia wierzących, starać się „nauczyć wszystkiego, co życiowe, nie mniej niż ci, którzy się nawracają w świecie”.
Pastorzy pytani są, jak chrześcijanin powinien myśleć o ogłoszonej niedawno w naszym kraju wolności wyznania; jak traktować teatr w naszych czasach; czy kara śmierci jest akceptowalna w państwie chrześcijańskim; jak rozwiązać problem zawodowy w sposób nieszkodliwy, zgodnie z nauką Ewangelii; to obecnie praktykowany sposób korzystania z jarmarku ziemi itp. Potrzeby i wymagania ducha mają taki sam związek i związek z potrzebami cielesnymi, jak dusza z ciałem. Dlatego kaznodzieja nie może całkowicie ignorować zagadnień interesujących go we współczesnym społeczeństwie, nie tylko tych intelektualnych, ale także społeczno-gospodarczych i politycznych. Szczególnie pastor-kaznodzieja nie powinien milczeć w okresach niepokojów społecznych. A obecnie, oprócz innych spraw prywatnych, duchowni proszeni są o wyjaśnienie swojego stosunku do ruchu wyzwoleńczego.
Jednak nasi pasterze tak bardzo nie byli przyzwyczajeni do odpowiadania na wymagania współczesności, że stali tak daleko od życia społecznego, że w pierwszej chwili poczuli się całkowicie zdezorientowani; a następnie, gdy stopniowo zaczęła się klarować postawa poszczególnych duchownych wobec kwestii życia politycznego i społecznego, efektem była niezgodna i uwodzicielska niezgoda. Na te same pytania, co do których wymaga się decyzji od wszystkich pasterzy w duchu tej samej Ewangelii, odpowiedzi zaczęły być różnorodne i sprzeczne. Niektórzy na przykład zdecydowanie i zdecydowanie opowiadali się jedynie za obroną praw klas bogatych, inni byli gotowi uczyć biednych i znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, „aby zdobywali swoje prawa poprzez walkę”.
Niektórzy otwarcie odrzucali zastrzeżenia nauczania katechetycznego, że zabijanie na wojnie i odbieranie życia przestępcom nie jest naruszeniem szóstego przykazania; inni (od osób „świętych, a nawet monastycznych”) głoszą zasady życia, „które są bardziej zgodne z nietolerancją i fanatyzmem Koranu niż z łagodnością i miłością przekazaną przez Ewangelię” 1066; ci drudzy skłaniają się nie tylko do utrzymania kary śmierci, ale także do nadania jej wykonywaniu charakteru ceremonii religijnej. Część pastorów otrzymała tytuły „zaawansowanych”, orędowników wolności i postępu (po lewej), inni – bojowników o fundamentalne podstawy rosyjskiego życia (po prawej); obydwaj zostali jednocześnie napiętnowani haniebnymi nazwiskami ze strony przedstawicieli wrogich obozów. Zamiast być przywódcami społeczeństwa, pastorzy zmuszeni są słuchać głosu osób świeckich i podążać za nimi, jakby nie mieli i nie mają najbardziej wiarygodnego przywództwa.
Pomijając kwestię, w jakim stopniu nasi pasterze nie chcą i w jakim stopniu nie mogą znieść roli kaznodziei kościelnych i przywódców społeczeństwa w sprawach wiary i moralności u szczytu swojego powołania, przejdźmy do wyjaśnienia znaczenia wymagań dotyczących dzisiejszego przepowiadania kościelnego. Potrzebują żywego słowa, odpowiadającego wymaganiom czasu, ale co właściwie oznacza takie słowo? W jakim stopniu wymagania żywego słowa przepojonego duchem nowoczesności podlegają zaspokojeniu? Arcybiskup A. Klyucharyov (późniejszy arcybiskup Ambroży), nazywając koncepcje nowoczesności przepowiadania kościelnego zagmatwanymi i niejasnymi, wyraził następującą opinię dotyczącą wymagań głoszenia ze strony inteligencji: „Większość naszych oświeconych ludzi jest skłonna do poglądu, że przepowiadanie kościelne nie powinno kierować ludźmi określonego czasu, ale podążać za czasami i nie tylko stosować się do nich w technikach zewnętrznych, ale także zgadzać się z tym przy samym rozwiązywaniu współczesnych problemów życie” 1067.
U innego autora czytamy: „Żądają od kazania, aby było dokładnym echem ducha czasu, współuczestnikiem literatury w przedstawianiu ludziom koncepcji humanitarnych, naukowych, praktycznych, ekonomicznych i innych, opracowanych w celu poprawy życia społeczno-gospodarczego ludu” 1068.
W naszych czasach od kapłana oczekuje się oczywiście, że będzie głosił tylko na aktualne tematy; z wysokości ambony kościoła szukają potwierdzenia słuszności różnych partii społeczno-politycznych. Ale pastor-nauczyciel musi pamiętać, że głoszenie kościelne nie powinno mieć żadnego związku z dziennikarstwem, nawet dziennikarstwem kościelnym. Określenie używane przez homiletystów, zwłaszcza od lat sześćdziesiątych XIX wieku, na kazanie o tematyce współczesnej, publicystyczne, profesor Pevnitsky uznaje za niedokładne 1069. Jednak nazwę tę należy uznać za zupełnie nieprzystającą do żadnego z typów nauczania kościelnego.
Kwestie polityczne i społeczno-gospodarcze same w sobie nie mogą w żadnym razie stanowić przedmiotu przepowiadania Kościoła, pomimo ich wagi i znaczenia w życiu społeczeństw i narodów. Jak to ujmuje Dickmann: „Ewangelia uznaje tylko jedną politykę – Królestwo Boże” 1070. Nie wyklucza to jednak wcale celowości, a nawet konieczności interwencji duszpasterza w sprawy polityki i życia publicznego, gdy wierzący, uniesieni walką partyjną, są gotowi odejść od podstaw ewangelicznego nauczania. „Pasterz Kościoła nie spełni swojego zadania i nie wybierze najlepszej roli, gdy u szczytu namiętności będzie zupełnie zimnym i obojętnym widzem walki i wrogości, która porywa jego owczarnię”. W takich przypadkach należy naśladować przykład znanych pastorów i nauczycieli Kościoła powszechnego, w szczególności naszego rosyjskiego 1071. Ale oczywiście pastor nie jest tutaj zainteresowany triumfem tej czy innej doktryny politycznej, ale wiernością swojej trzody przymierzom Chrystusa.
Kaznodzieja, nawet jako patriota, nie powinien autorytetem religii usprawiedliwiać i wspierać narodowych namiętności i uprzedzeń oraz nielegalnych roszczeń w stosunku do innych narodów. Jego słowo może być przepojone miłością do ojczyzny, ale uczucie to nie powinno być sprzeczne z podstawową zasadą moralności chrześcijańskiej; patriota musi zawsze pozostać chrześcijaninem. Element społeczny wprowadza się do przepowiadania nie przez bezpośrednią interwencję kaznodziei w interesie życia publicznego, ale w taki sposób, że wypełniając swój główny obowiązek, kładąc w sercach wierzących podwaliny pod Królestwo Boże, przyczynia się jednocześnie do poprawy porządku społecznego 1072. Chryzostom był przeciwnikiem niewolnictwa, ale nie buntował się przeciwko tej instytucji bezpośrednio i jawnie – bo – jak mówi Puech – „nie uważają, że chrześcijaństwo powinno kiedykolwiek stać się rewolucyjne we współczesnym znaczeniu tego słowa, to znaczy w stosunku do porządku cywilnego” 1073.
Poprawa dobrobytu materialnego trzody sama w sobie również nie jest bezpośrednim zadaniem pasterza. To jest zadanie świeckich osób publicznych: pasterze mogą sympatyzować z ich działalnością, a nawet pomagać, o ile jest to zgodne z zasadniczym obowiązkiem pasterza, ale „niech wykonują swoją pracę” – mówi profesor Pevnitsky – „a im skuteczniejsza jest ich praca, tym lepiej, ale jednocześnie niech nie zrzucają swojej pracy na barki przedstawicieli Kościoła” 1074. W żadnym wypadku nie wolno pasterzowi „pozostawiać słowa Boga, który troszczy się tylko o stoły” (Dz 6, 2) 1075. Zadania ekonomisty politycznego i chrześcijańskiego pastora-kaznodziei są w istocie odmienne, choć obaj zajmowali się tymi samymi zjawiskami życia społecznego: pierwszy dąży do zmiany i udoskonalenia samych porządków, drugi zaś – wpajania do nich właściwej postawy, nie sprzeciwiającej się zasadom moralności chrześcijańskiej; pierwszy zwraca uwagę jedynie na zewnętrzne skutki dominujących w społeczeństwie wad, drugi zaś jest najbardziej zajęty myślą o wykorzenieniu samych wad.
Z tego, co zostało powiedziane, wynika, że pastor-kaznodzieja nie może brać udziału w walce partyjnej; musi być na zewnątrz i ponad partiami, gdyż żadna partia nie może mieć racji pod każdym względem 1076. Ponadto należy pamiętać, że aktywne uczestnictwo w walce partyjnej nieuchronnie prowadzi do przyjęcia w kierownictwie zasady „cel uświęca środki”, która jest obca prawosławiu. Wielu wydaje się, że rola strażnika ustalonego porządku państwa i życia publicznego jest jak najbardziej właściwa dla księdza; gdyby jednak ksiądz zaczął bezwarunkowo bronić istniejącego ustroju, uznając go pod każdym względem za najlepszy, pomimo tych niedociągnięć, których z czystym sumieniem nie może zaprzeczyć, wówczas ogłosiłby się zwolennikiem partii konserwatywnej i w związku z tym wybrałby stanowisko nie wyższe niż przynależność partyjna: pastor w żadnym wypadku nie powinien być zasadniczo konserwatywny 1077.
„Idea pogodzenia chrześcijaństwa z nowoczesnością jest jedną z kuszących idei, które mogą urzekać żarliwe umysły śledzące bieg wydarzeń w czasie” – pisze profesor Pevnitsky 1078. Ale proboszcz musi się wystrzegać ustępstw wobec dominujących trendów stulecia 1079. Istnieją granice ustępstw kaznodziei wobec ducha czasu. „Zadaniem kaznodziei nie jest obniżanie wysokich wymagań prawa Bożego do poziomu obniżonego życia” 1080. Pastor-kaznodzieja, omawiając istotę stawianych mu wymagań, musi dokładnie określić, na jakie ustępstwa może pójść, a na co nie ma prawa 1081. Jest zobowiązany np. stanowczo buntować się przeciwko materialistycznemu i utylitarnemu kierunkowi swojej epoki, sprzecznemu z duchem nauczania ewangelicznego; jeśli to konieczne, musi bez lęku przeciwstawić głos ludu głosowi Boga 1082.
Nie tracąc z oczu jedynego wzniosłego celu nauczania Kościoła, kaznodzieja także dzisiaj powinien wskazywać wierzącym drogę zbawienia w obliczu istniejących warunków zewnętrznych, nie lekceważąc palących potrzeb życia społecznego, ale także nie ulegając duchowi czasu, 1083, nie zapominając o wskazówkach Apostoła: „Nie upodabniajcie się do tego świata” (Rz 12, 2). Nie wszystko, czego wymaga się od pastora-kaznodziei, musi zostać spełnione; co więcej: gdyby przystąpił do zaspokojenia wszystkich stawianych mu wymagań i udałoby mu się to, a wszyscy „mówiliby o nim dobrze” (Łk 6,26), to w istocie zrobiłby za mało. „Najsmutniejsze chwile w życiu kaznodziei” – jak słusznie zauważa Brooks – „to te, gdy odchodząc od ambony, czuje, że dał swoim słuchaczom nie to, co miał lepsze, ale tylko to, czego od niego żądali. Zaspokoił ich, ale jest z siebie bardzo niezadowolony” 1084.
Zestaw. Bazyli Wielki. Kreacje
Święty Bazyli Wielki, arcybiskup Cezarei Kapadockiej. Twórczość: W 2 tomach. M.: Syberyjska Blagozvonnitsa, 2008–2009. (Pełny zbiór dzieł świętych ojców Kościoła i pisarzy kościelnych w tłumaczeniu na język rosyjski; t. 3, 4).
PSTSO - Kompletny zbiór dzieł świętych ojców Kościoła i pisarzy kościelnych w tłumaczeniu na język rosyjski. M.: Syberyjski Blagozvonnitsa, 2007-.T. 1–4.
PG – Patrologiae cursus completus // Accurante J.-P. Migne. Seria Graeca. Paryż, 1857–1866.
Przedruk: Christian. 1907. nr 6. s. 3–46.
Patrz: Tareev M. M., prof. O zagadnieniach homiletyki: eseje krytyczne. Św. Trójca Sergiusz Ławra, 1903. s. 27, przypis. (zwany dalej Tareevem. O zagadnieniach homiletyki).
Zobacz: Borys, Archimandryta. Pod jakim względem szczególnie ważne jest, aby pasterz Kościoła posiadał wiedzę naukową z zakresu teologii? Petersburg, 1903. s. 6; Barsov N.I., prof. Liczne opracowania historyczne i refleksje na temat zagadnień współczesnych. St. Petersburg, 1899. s. 277 (dalej Barsow. Kilka opracowań...).
Zobacz: Hering Herm. D. Die Lehre von der Predigt. Berlin, 1905. S. 282 i 281 (dalej – Hering. Die Lehre...). Środa: Przewodnik dla pastorów wiejskich. Kijów, 1893. T. 1. s. 398.
Barsow. Kilka badań... s. 5; Teksty Nowego Testamentu zob. dodatkowo na s. 279–280.
Barsow. Kilka badań... s. 11.
Jurijewski A., ks. Homiletyka, czyli nauka o duszpasterskim głoszeniu słowa Bożego. Kijów, 1903. s. 179 (zwany dalej Jurijewskim. Homiletyka).
La predication c’est la Transmission de la verite par le moyen de la personnalite (Brooks Ph. Conferences sur la predication // Trad, par E. Nyegaard. Paris, 1884. s. 6; zwane dalej Brooks. Conferences…).
Patrz: ProbstFerd., Dr. Katechese und Predigt vom Anfang des IV bis zum Ende des VI Jahr. Breslau, 1884. S. 134, § 29 (zwany dalej Probst. Katechese...).
Tareev. O zagadnieniach homiletyki. s. 69.
Zobacz: Znaczenie przykładowych, głównie patrystycznych, słów dla współczesnego kaznodziei // Dodatek do „Gazety Kościelnej”. 1890. Nr 1. s. 11.
Należy pamiętać, że temat kazania jest zawsze ten sam; nowoczesność dotyczy jedynie sposobu ukazania tego tematu. Granice zastosowania nowoczesności wskazuje profesor Tareev w następujących słowach: „Słowne odkrywanie nowoczesności w kazaniu jest dozwolone tylko w takim zakresie, w jakim nie staje się treścią kazania” (O zagadnieniach homiletyki, s. 116).
Dla wczesnochrześcijańskiej wspólnoty, małej liczebnie, niepodzielnie oddanej nowej nauce, prześladowanej i pogardzanej przez świat, a przez to gardzącej pokusami grzesznego świata, nie tylko spodziewającej się, ale i chcącej, aby dni tego świata były skrócone, Słowo Boże służyło samowystarczalności i dlatego zwyczajową formą głoszenia było prawie wyłącznie czytanie Pisma Świętego z objaśnieniami werset po wersecie. Patrz: Pevnitsky V.F., prof. Św. Grzegorz Dwoesłow - jego kazania i zasady homiletyczne Rozprawa doktorska. Kijów, 1871. s. 130 (dalej - Pevnitsky. St. Gregory Dvoeslov); Bittkau G. Pfarramtskunde. Lpz., 1897. S. 22 (dalej – Bittkau. Pfarramtskunde). Takie głoszenie może mieć znaczenie i znaczenie zarówno w wyjątkowych czasach, jak i dla wyjątkowych osób.
Dzieła naszego świętego ojca Jana Chryzostoma, arcybiskupa Konstantynopola, w tłumaczeniu rosyjskim: W 12 tomach. Petersburg, 1895–1906. T. 1, księga. 2. s. 472 (słowo 6 o kapłaństwie). (Następny - Św. Jan Chryzostom. Kreacje.)
Rozmowy o głoszeniu kazań jako posłudze duszpasterskiej // Wędrowiec. Petersburg, 1899. s. 43.
Zobacz: Probst. Katechese... S. 135. Grecki. μαρτυς w Nowym Testamencie i wśród pisarzy chrześcijańskich ma dwa znaczenia: „świadek” (posłaniec prawdy w ogóle) i „męczennik” (który przypieczętował krwią swoje świadectwo o prawdzie chrześcijańskiej). Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 4 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 80, przyp. 1.
Nie oceniajmy kazań o abstrakcyjnym charakterze dogmatycznym na podstawie naszych czasów. W większości kazania dogmatyczne nudziły współczesnych słuchaczy i nie budziły ich zainteresowania, natomiast dla współczesnych nauczycieli ekumenicznych tematy dogmatyczne były najbardziej pożądane. Zobacz wystąpienie profesora Goworowa: Govorov A., prof. Podstawowa zasada przepowiadania kościelnego oraz wynikający z niej przedmiot i zadania elokwencji kościelnej // Prawosławny rozmówca. 1895. Nr 3. P. 380–381 (zwany dalej Govorov. Podstawowa zasada głoszenia kościelnego).
Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1904. Kwiecień. s. 582.
Zobacz: Realencyklopädie für protest. Teologia i Kirche Begr. von J. J. Herzoga. 3. Bd. 15. S. 633.
Trzeba mieć na uwadze, że niewielka część nauczania Ojca Świętego dotarła do nas. Patrz: Antoni, arcybiskup. Fiński. Z historii przepowiadania chrześcijańskiego. St. Petersburg, 1895. s. 75–76 (dalej – Antoni, arcybiskup Finlandii. Z historii głoszenia chrześcijańskiego). Informacje na temat liczby rozmów i słów, które zachowały się i zostały uznane za autentyczne, można znaleźć na s. 58 i 96 oraz: Bardenhewer Otto. Patrologia. Freiburg im Bresgau, 1894. S. 255–257 (dalej – Bardenchewer. Patrologie.)
Patrz: Herzogs RE 2 II, 120. RE 3 XV, 633; Antoni, arcybiskup Finlandii. Z historii przepowiadania chrześcijańskiego. s. 130–134.
O szerzeniu się herezji i potędze heretyków, na czele której stoi sam cesarz Walens, św. Bazyli świadczy w swoim liście do biskupa Asholiusa. Zobacz: Św. Bazyli Wielki. List 164 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 2. s. 680.
Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowy 15, 16 i 24 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 1008–1012, 1012–1017 i 1074–1083.
Na przykład w rozmowie „W dzień Świętego Męczennika Mamanta” (Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 23 // Tamże. T. 1. s. 1069–1074) kaznodzieja po gloryfikowaniu pamięci świętego przechodzi do obalenia fałszywej nauki Ariusza; w jednym ze swoich listów do św. Bazylego zaświadcza, że w jego czasach „herezja, dawno temu zasiana przez wroga prawdy, Ariusza, teraz odrodziła się bezwstydnie” (Św. Bazyli Wielki. List 70 // Ibid. t. 2. s. 564).
Na uwagę zasługuje fakt, że św. Bazyli, który otwarcie w swoich pięciu księgach przeciw Eunomiuszowi (por. Św. Bazyli Wielki. Stworzenia. T. 1, s. 93–318) otwarcie udowadniał boskość Ducha Świętego i współistotność Jego Ojca i Syna, w Rozmowach z ludem upierał się jedynie, że Duch Święty nie jest stworzeniem, unikając nazywania Go Bogiem i przypisywania Mu orzeczenia ομουδιος. Patrz: Hezogs RE 2 II, 119; Zamknąć. Basilius der Grosse nach seinem Leben und seiner Lehre. Stralsund, 1835. S. 29, anm. 8; S. 38, anm. 25.
Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 15 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 1008.
Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 24 // Tamże. s. 1078.
Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 9 // Tamże. s. 944.
Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 319–429. Zobacz: Hering. Die Lehre... S. 16 (por. S. 14); Herzogs RE 2 II, 120.
Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 13 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 994–996.
Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 22 // Tamże. Str. 1055.
Patrz: Antoni, arcybiskup. Fiński. Z historii przepowiadania chrześcijańskiego. s. 110.
W tomie pierwszym Dzieł św. Bazylego Wielkiego (Kompletny zbiór dzieł świętych ojców Kościoła i pisarzy kościelnych w tłumaczeniu na język rosyjski, t. 3). – wyd.
Patrz: Herzogs RE 2 II, 118; Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1904. Kwiecień. s. 583.
Antoni, arcybiskup Finlandii. Z historii przepowiadania chrześcijańskiego. s. 51 i 126. Patrz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 43 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 529.
Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 7 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 922–923.
Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 7 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 930.
Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 6 // Tamże. s. 917.
Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 21 // Tamże. s. 1051.
Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 14 // Tamże. s. 1005.
„Och, ile nocy na próżno spędziliście na czuwaniu! Ile dni na próżno tutaj zgromadziliście? – mówi kaznodzieja na początku rozmowy 14.
Zobacz: Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; Środa S. 12.
Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 2 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 880.
Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowy dnia szóstego // Tamże. s. 405–406 itd. Porównaj: Hering. Die Lehre… S. 12.
Antoni, arcybiskup Finlandii. Z historii przepowiadania chrześcijańskiego. s. 64.
Św. Bazyli Wielki. Przemówienie na zakończenie psalmu czternastego i o lichwiarzach // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 496.
Antoni, arcybiskup Finlandii. Z historii przepowiadania chrześcijańskiego. s. 94.
Zobacz: Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 21 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. T. 1. s. 1043.
Zobacz: Probst. Katecheza... S. 251.
Nebe A. Zur Geschichte der Predigt. Wiesbaden, 1879. Bd. 1. S. 82 (dalej – Nebe. Zur Geschichte…).
Zobacz: Tamże. S. 66. Por.: Bardenhewer. Patrologia. S. 266.
Św. Grzegorz Teolog. Słowo 27 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 328.
Patrz: Herzogs RE 2 XV, 634.
Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 27 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 328.
Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 39 // Tamże. s. 451 i nast.; Hering. Die Eehre… S. 18.
Św. Grzegorz Teolog. Słowo 21 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 263.
Św. Grzegorz Teolog. Słowo 42 // Tamże. s. 507.
Św. Grzegorz Teolog. Słowo 15 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 206.
Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 14 // Tamże. s. 177–179 i nast. Aby zapoznać się z niedokładnością tytułu słowa, zob.: Hering. Die Eehre... S. 18, anm. 6.
Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 17 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 220–221.
Zobacz: Afeie. Zur Geschichte…S. 72.
Zobacz: Probst. Katechese... S. 205, anm. 1.
Patrz: Arcybiskup Filaret (Gumilewski). Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła: w 3 tomach. St. Petersburg, 1859. T. 2. s. 165, przyp. 38 (zwany dalej Filaretem, Arcybiskupem. Nauczanie historyczne...).
Św. Grzegorz Teolog. Słowo 36 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 425.
Św. Grzegorz Teolog. Słowo 42 // Tamże. s. 508.
Filaret, arcybiskup. Nauczanie historyczne... S. 171.
Św. Jana Chryzostoma. Kreacje. T. 1, księga. 1. s. 28, przyp. Patrz: Herzogs RE 2 II, 696. Po Świdzie (X w.) w literaturze dotyczącej życia i twórczości świętego ojca imię Jan stopniowo ustępuje miejsca przydomkowi Chryzostom, który zaczął być używany w V w. Zobacz: Bardenhewer. Patrologia. S. 321.
Barsow. Kilka badań... s. 334.
Puech celem. S-t Jean Chrysostome et les moeurs de son temps. Paryż, 1891. s. VII (dalej – Puech. S-t Jean Chryzostome).
Zobacz: Filaret, arcybiskup. Nauczanie historyczne... s. 305–307, przyp. 200 i 201.
Zobacz: Bardenhewer. Patrologia. S. 307.
Zobacz: Puch. S-t Jean Chryzostom. s. 157–159, 166, 182–183, 195.
Św. Jana Chryzostoma. Przemówienie 12 na 1 List do Koryntian // Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T. 10, księga. 1. s. 120–121.
Zobacz: Św. Jan Chryzostom. Przeciw Żydom // Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T. 1, księga. 2. s. 645; Puch. S-t Jean Chryzostom. Str. 186–187.
Zobacz: Św. Jan Chryzostom. Przeciw Żydom // Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T. 1, księga. 2. s. 645–759.
Zobacz: Puch. S-t Jean Chryzostom. s. 203–206.
Zobacz: Indeks pełnego zbioru dzieł Chryzostoma w trzech księgach // Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T. 12; Filaret, arcybiskup. Nauczanie historyczne... s. 334–335; Puch. S-t Jean Chryzostom. Str. 158–159.
Zobacz: Puch. S-t Jean Chryzostom. s. 159.
„Wielu zarażonych tą chorobą słucha nas z przyjemnością” – mówi Chryzostom w Homilii 1 przeciwko Anomeanom (St. John Chryzostom. Creations. Vol. 1, księga 2. s. 500).
Zobacz: Hering. Die Lehre… S. 21.
Filaret, arcybiskup. Nauczanie historyczne... T. 2. S. 333.
Anthony, ks. Kompletny zestaw dzieł. T. 2. Kazań, 1900. S. 369.
Św. Jana Chryzostoma. Kreacje. T. 7, księga. 2. s. 872.
Zobacz: Puch. S-t Jean Chryzostom. s. 316.
Zobacz: Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T. 10, księga. 1. s. 411–412; T. 3, księga. 1.
Goworow. Podstawowa zasada głoszenia w kościele. s. 379.
Św. Jana Chryzostoma. Kreacje. T. 7, księga. 2. s. 515.
Zobacz: Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T. 1, księga. 2. s. 867; T. 2, księga. 1. s. 351–352; T. 6, księga. 2. s. 561–567; T. 7, księga. 1 (6 i 7 przemówienie o Ewangelii Mateusza).
Środa: "Nadal spieramy się o teatr. Niektórzy zdecydowanie opowiadają się za teatrem, inni są przeciw niemu... Czym w końcu jest teatr - dobry czy zły? (Evdokim (Meshchersky), biskup. Pasterz-nauczyciel. Trójca Ławra, 1903.
Zobacz: Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T. 2, księga. 1. s. 474.
Zobacz: Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T. 1, księga. 1. s. 58, 247 i 272.
Zobacz: Hering. Die Lechre... S. 21.
Patrz: Herzogs RE 2 II, 697.
Zobacz: Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T. 3, księga. 2. s. 403–430.
Puch. S-t Jean Chryzostom. s. 315.
Św. Jana Chryzostoma. Rozmowa 43, 2 // Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T. 1, księga. 1. s. 45.
Św. Jana Chryzostoma. Kreacje. T. 2, księga. 1. s. 5 i nast.
Poradnik dla duszpasterzy wiejskich. Kijów, 1888. T. 3. s. 45–46. Zobacz także: Lutzlos. Chrysostomus und die übrigen berühmtesten kirchlichen Redner alter und neuer Zeit. Tübingen, 1859. S. 9 (dalej – Lutz. Chrysostomus).
Zobacz: Lutz. Chryzostom. S. 398.
Villemain M. Tableau de Peloquence chretienne au IV siecle. Paryż, 1870. s. 175.
Lutz. Chryzostom. S. 259.
Tareev. O zagadnieniach homiletyki. s. 108.
„Są ludzie” – mówi Brooks – „którzy dzięki swemu temperamentowi postrzegają prawdę w jej abstrakcyjnej formie: zgłębiają jej głębię, ale nigdy nie myślą o jej szerzeniu... Wręcz przeciwnie, są charaktery zupełnie innego rodzaju... U nich miłość do prawdy nie istnieje bez miłości bliźniego... W zależności od tego, czy masz taki czy inny charakter, możesz być kaznodzieją lub nie." Brooks nazywa tę cechę bezinteresownością intelektualną lub duchową: zależy ona od naturalnych skłonności, ale można ją rozwijać i doskonalić (zob.: Brooks. Conferences... s. 49, por. s. 280). Wielcy luminarze kościelni z IV wieku. posiadali tę cechę w najwyższym stopniu, jak widać z ich dzieł głoszenia, które przetrwały do naszych czasów.
Zobacz: Św. Jan Chryzostom. O kapłaństwie. Słowo 4 // Kreacje. T. 1, księga. 2. s. 460; Tareev. O zagadnieniach homiletyki. s. 50–51.
Bez wątpienia dla tych, którzy nie tylko mieli uszy do słuchania, ale też nie byli zapominalskimi słuchaczami, ale wykonawcami dzieła (Jakuba 1:25). Generalnie należy się wystrzegać przesadnej oceny owocności przepowiadania patrystycznego. Profesor Puech, mówiąc o walce Chryzostoma z niemoralnością swojej epoki, zauważa, że „wady moralne, charakterystyczne dla pewnej epoki historycznej i powstałe z przyczyn przejściowych, z biegiem czasu zanikają, ale czasowi potężnie pomagają tacy wybrańcy, jak wielcy święci greccy i rzymscy. Wady, których źródło tkwi w samej naturze ludzkiej, pozostają nie do wykorzenienia, nawet jeśli zmieniają się ich formy”. Walka z tego rodzaju wadami nawet wśród wymienionych wielkich pasterzy i nauczycieli nie mogła być bezwarunkowo skuteczna. Są rzeczy trudne i niemożliwe dla ludzi o wybitnym talencie i niezniszczalnej energii. Należy ponadto mieć na uwadze płynność charakteru i wrażliwość mieszkańców Wschodu – zauważa ten sam Puech.
Efekty wymowy Chryzostoma były zdumiewające, ale na bardzo krótki czas: lekcje moralne, które najwyraźniej zrobiły nieodparte wrażenie, szybko poszły w zapomnienie, a słuchacze ponownie popadli w te same błędy i przywary (zob.: Puech. S-t Jean Chrysostome. s. 319–320).
Ambroży, ks. Żywe słowo. Charków, 1892. s. 27.
Ternavtsev V. A. Kościół rosyjski stoi przed wielkim zadaniem. Raport // Nowa ścieżka. 1903. Styczeń. s. 8 autor, relacje.
Dotyczy to wojny rosyjsko-japońskiej z lat 1904–1905. – wyd.
Porównaj: Spurgeon. Neutestamentliche Bilder. T. 2 Aufl. Hamburg-Borgfelde, 1897, s. 397–398.
Być może mówimy o tzw. zamieszkach cholerycznych – spontanicznych powstaniach mieszczan, chłopów i żołnierzy w Rosji podczas epidemii cholery w latach 1830–1831. – wyd.
Tareev. O zagadnieniach homiletyki. s. 106–107.
Zobacz: Yuryevsky A.I. Homiletyka. Kijów, 1903. s. 213.
Biuletyn kościelny. 1907. nr 8. s. 251.
Ambroży, arcybiskup Charkowski. O kazaniu kościelnym wymaganym przez nasze czasy // Ambroży, arcybiskup. Charkowski. Kompletny zbiór kazań. T. 1. Charków, 1902. s. 83 (dalej – Ambroży, arcybiskup Charkowa. O kazaniu kościelnym).
Poradnik dla duszpasterzy wiejskich. T. 3. 1888. P. 254. Porównaj: Yuryevsky. Homiletyka. s. 251.
Zobacz: Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1904. Kwiecień. s. 584.
Bittkau. Pfarramtskunde. S. 264. Zobacz też: Tamże. S. 266–267 („Dekret Naczelnej Rady Ewangelickiej z dnia 26 grudnia 1895 r. w sprawie udziału duchowieństwa w ruchach społeczno-politycznych”).
Zobacz: Poradnik dla pastorów wiejskich. T. 3. 1888. s. 5, 42 i nast.
Zobacz: Hering. Die Lehre... S. 366 i 363.
Puch. S-t Jean Chryzostom. s. 316.
Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1904. Kwiecień. s. 595.
Ale druga skrajność jest równie niepożądana, gdy pastorzy „zamiast przedkładać potrzeby ciała nad potrzeby duszy, całkowicie nimi gardzą”. Według św. Grzegorza Dvoeslova troska pasterza o dobro zewnętrzne trzody może w pewnym stopniu służyć jako środek do dobrobytu i wewnętrznej pobożności. Przyciąga trzodę do pasterza i nadaje jego słowom większy autorytet. Zobacz: Pevnicki. Święty Grzegorz Dvoeslov. s. 323–324.
Zobacz: Poradnik dla pastorów wiejskich. T. 3. 1888. s. 5, 71–73; Bittkau. Pfarramtskunde. S. 262–264.
Zobacz: Bittkau. Pfarramtskunde. S. 267.
Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1904. Kwiecień. s. 589.
Zobacz: Brooksa. Konferencje... s. 38.
Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1904. Kwiecień. s. 589. Porównaj: Yuryevsky. Homiletyka. s. 218.
Patrz: Ambroży, arcybiskup. Charkowski. O kazaniu kościelnym. s. 89 i 92.
Zobacz: Hering. Die Lehre... S. 364.
Zobacz: Lutz. Chryzostom. S. 396–397.
Brooksa. Konferencje... s. 39.