Священник Д. Рождественский Элемент современности в Словах и Беседах Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 947
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Предмет на христијанското проповедање е вечното и непроменливо евангелско учење за спасението, поучено на верниците во согласност со црковното предание преку пастири или преку лица кои имаат посебна власт од Црквата да го служат словото 948. Единствената цел на црковното проповедање е да им помогне на верниците да постигнат вечно спасение преку организирање на земниот живот во согласност со особеното учење на Евангелието. Идејата за учењето на нашиот Господ Исус Христос како единствен предмет на христијанското проповедање беше спроведена од професорот М. М. Тареев во второто поглавје од неговите критички есеи „За прашања на хомилетиката“. А, еден од најновите странски хомилетичари (Геринг), кој ја дефинира проповедта како живо сведоштво за Христос и дело на спасението извршено од Него, смета дека е можно самата проповед да ја нарече евангелие, бидејќи, во согласност со нејзината цел, на верниците им го прикажува Христос Исус: „Кој за нас стана мудрост од Бога, посветување10 и поправда“ (3:10). 950.
Овој концепт за темата и целта на проповедањето е целосно заснован на Светото Писмо. Според професорот Барсов, „прашањето што е проповедање... по својата суштина или природа... е решено во Светото Писмо (и токму во посочената смисла) толку јасно и категорично што не постои ни најмала можност, од црковна гледна точка, за какво било друго решение“ 951. Од ова јасно е дека не е сè што е кажано од црквата посветено од авторот на црквата. вистинското значење на зборот. Според истиот професор, „проповедта ја губи својата природа, престанува да биде проповед, не само кога ќе престане да зборува за Христа и Неговото учење, туку и кога, во самото учење за Христа, се откажува од симболичното учење на Црквата и се препушта на шпекулативно истражување за верата“ 952.
Учењето за Христос Спасителот, за Царството Божјо и вечното спасение лежи во Светото Писмо, кое (за нас православните) треба да се разбере и толкува во согласност со учењето на Црквата; но ако по заповед на Спасителот има пастири-учители, тогаш, очигледно, не за буквално пренесување на Откриеното учење со неговите толкувања прифатени од Црквата, кои би можеле да се заменат со читање. „Христијанскиот проповедник не е едноставен читател на Божественото слово; неговиот говор мора да тече од длабочините на неговата душа, од длабочините на неговото верно, искрено убедено срце“ 953. Затоа, проповедникот мора да донесе нешто од себе. Американскиот проповедник Брукс ја дава следната дефиниција за проповедањето: „Проповедањето е пренесување на вистината преку медиумот на една личност“ 954.
Но, секоја личност, која се развива, постојано се менува, а во исто време се менуваат барањата и барањата на целокупните човечки општества; Затоа, задачата на проповедникот не е само да биде верен на непроменливата вистина на Евангелието, туку и да ја примени непроменливата доктрина за спасението на постојано променливите услови на времето и состојбата на слушателите. Така, при проповедањето потребно е да се направи разлика помеѓу два елементи: непроменливиот, позајмен од Божјото слово и постојано менуваниот, воведен од личноста на проповедникот и определен од потребите и барањата на оние на кои им се предава поучната реч 955. Според професорот Тареев, животот исто така поставува прашања „на кои не постои Божјото решение, туку буквално треба да се примени Божјото решение“. 956. Ова е одговорност на свештеникот-проповедник. Јас.
Зарницки, дефинирајќи ја проповедта како „прикажување и објаснување на вечните вистини, непроменливо објавени во Црквата, во однос на оние постојано променливи околности на времето и местото во кои проповедникот ги наоѓа своите слушатели“, го прави следниов заклучок: „Оваа дефиниција ја содржи и причината зошто е неопходна постојана подготовка на нови проповеди и еден од суштинските услови за нивната модерност.
Вториот, променлив елемент на проповедта се нарекува во хомилетиката модерност на проповедањето 958. Самиот Спасител оставил отпечаток на модерноста на Неговото Евангелие, а истото го гледаме и во проповедта на апостолите, нивните ученици и наследници и сите пастири-проповедници кои стоеле на врвот на својот повик. Јасно е дека модерноста на проповедта е важна за нејзината ефикасност. Без задоволување на овој услов, проповедите би биле неразбирливи, неинтересни и, следствено, бесплодни за слушателите кои не можат да се откажат од итните потреби и интереси на времето низ кое живеат. Неуспешноста и неплодноста на проповедничката активност во многу значајна мера зависи од недостатокот токму на овој елемент. Заради плодноста на црковното учење, проповедникот, затоа, не треба да биде рамнодушен кон барањата на своето време, кон сè што во даден момент ги возбудува и збунува, радува или растажува неговите слушатели. Според Златоуст, „свештеникот мора да ...
да се знае сè од секојдневниот живот не помалку од оние што се преобратуваат во светот и да се ослободиме од сè повеќе од монасите кои живеат во планините. Само во овој случај ќе станеме рибари на луѓе.“ 961.
За да се разјасни важноста и значењето на елементот на модерноста во проповедта, да се задржиме на проповедничките дела на тројцата најголеми отци и учители на Црквата од златното доба на христијанската литература - за зборовите и разговорите на св. Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст. Високото достоинство и виталното значење на нивниот поучен збор го препознаваат христијанските научници од различни исповеди и трендови веќе петнаесет века. Ние, особено, како оние кои го примивме богатството на верата Христова од Исток, во овие вознемирени и вознемирени времиња, кога потребата за жив и делотворен пастирски збор е толку опиплива и во исто време кога концептите на пастирска проповедничка активност се толку збунети и нестабилни, мораме да запомниме дека светлината е од Исток и, вртејќи го времето на нашата мисла полно кон таму. процут на христијанската проповед.
Пастирската и проповедничка дејност на тројцата големи светци датира од векот во кој сведочењето за евангелската вистина со збор конечно го зазеде местото на мачеништвото од претходниот пат 962 година. од тоа време, христијанските пастири можеа непречено да работат на полето на ширење и зајакнување на верата Христова, „раѓајќи нови деца за Црквата преку Евангелието“ (1. Кор. 4,15) и преку проповедање, воспоставувајќи ги правилата на верата и побожноста за оние што веруваат. Именуваните светци имале огромен успех како проповедници, а тоа во голема мера може да се објасни со тоа што на своите слушатели секогаш им го претставувале Божественото учење во однос на потребите и барањата на времето. Ова може да се види од само едно разгледување на темите што универзалните учители ги избрале за нивните зборови и разговори.
Гледаме дека во проповедите со догматска содржина ги наведуваат првенствено, па дури и исклучиво оние точки на христијанската доктрина кои во тоа време бараа сеопфатно разјаснување, бидејќи тие служеа како предмет на бескрајни дискусии и расправии по домовите и на улиците, меѓу мажите и жените, меѓу образованите и неписмените, бидејќи поради нив лесно се појавија немири и раздор на Христос во Црквата. Според професорот Говоров, „догматите во тоа време станале, во целосна смисла на зборот, јавни прашања“ 963. Големите светци со сила и постојано ги осудуваат еретиците од своето време и ги побиваат грешките на јудаизмот, паганизмот и научното слободно размислување, кои во нивната ера биле спротивставени на откриената религија. Во своите зборови и разговори ги допираат предрасудите што владееле меѓу тогашните верници; се вооружуваат против моралните недостатоци кои особено ја карактеризираа таа ера.
Тие не ги игнорираат и, кога се искачуваат на црковниот амвон, не ги поминуваат во тишина пореметувањата на нивниот современ општествен систем. За време на јавните катастрофи и извонредните несреќи со поединци, светците се утешители и посредници на навредените и сиромашните и строгите осудувачи на тврдоглавите и посветени на луксузот.
Без сомнение, најнапред светите отци се труделе да бидат водачи на своето стадо на патот кон вечното спасение; настаните и околностите на земниот живот беа значајни во нивните очи само до тој степен што еден или друг однос на верниците кон нив можеше да го фаворизира или да го попречи постигнувањето на оваа главна цел. Нивната прва и единствена грижа беше угнетувачките потреби и итните барања на времето да не послужат како пречка за постигнување на морално совршенство и спасение од страна на верниците, за што е неопходно да се расветлат животните појави од гледна точка на евангелското учење. „Светите отци, кои ни оставија еминентен пример во нивните проповеднички активности, покажаа особена чувствителност на потребите на тоа време. Сметајќи дека нивна главна должност е излагањето на словото Божјо, тие го прекинаа обичното објаснување на неговиот текст кога околностите ги изнесоа пред нив еклатантните потреби на времето и ги посветија своите зборови на објаснувањето на прашањата што ја загрижуваа генерацијата на 964 година.
На овие зборови на професорот Певницки може да се додаде дека светите отци, дури и во обичното изложување на Светото писмо, не заборавиле на својата современа реалност со нејзините сомнежи и грижи, потреби и катастрофи, таги и радости.
Свети Василиј, архиепископ од Кесарија во Кападокија, кој генерално го добил прекарот Велики за неговата храбра пастирска дејност, особено, го заслужува тоа како црковен говорник 965 година. Карактеристична карактеристика на неговите хомилетски дела што дошле до нас во 966 година е нивната виталност и практична применливост и нивната кореспонденција на историјата со толку голема важност. на моралот на неговиот век 967 година. Свети Василиј во своите Разговори до народот, како и во своите списи и писма, ги допре оние точки на христијанската доктрина кои биле отфрлени или искривени од современите еретици 968 година и биле од најдлабок интерес воопшто за сите современици на светиот отец. Ова се неговите разговори „За верата“; „За зборовите: Во почетокот беше Словото“ и „Против Сабелјаните, Ариус и Аномеанс“ 969; во овие, како и во некои Разговори од морална и практична природа и во пофалниот 970 Св.
Василиј ја развива и докажува православната доктрина за Троица, едносупстанцијалноста на Синот со Отецот и божественоста на Светиот Дух 971 година во согласност со итните барања на неговото време и барањата на неговите слушатели. Во дискурсот 15 „За верата“, проповедникот изјавува: „Во денешно време секое уво е отворено за слушање на теологијата и Црквата не може да се задоволи со такво слушање“ 972; а од Дискурсот 24 („Против Сабелјаните, Ариус и Аномеанс“) јасно се гледа дека на догматско поле најголем интерес кај слушателите беше разјаснувањето на учењето за Светиот Дух. „Одамна забележав“, им се обраќа свети Василиј на слушателите за време на Разговорот, „дека сте незадоволни од зборот и се чини дека речиси можам да го слушнам укорот, зошто, задржувајќи се на она што сите го признаваат, не допирам прашања што предизвикуваат многу гласини; затоа што сега ушите на сите се насочени кон слушање на духовното учење за Хо. дека Бог не е автор на злото“, припаѓа и на догматските Разговори. Во времето на св.
Василиј, меѓу верниците кои решително го отфрлаа дуалистичкиот светоглед, често се слушаше прашањето: од каде злото во светот, ако сè е создадено од Бога; и многумина дојдоа до заклучок дека Бог е виновникот за злото во светот, затоа што, рекоа: „Кој друг, освен Бог, препознаваме за одговорен за она што се случува? 974 Филозофските и природните космолошки теории на Свети Василиј го спротивставија библиското учење за создавањето на светот, семоќноста и мудроста Божја, изложени во девет егзегетски и апологетски разговори; овие Разговори, наречени „Разговори на шестиот ден“, целосно ги задоволуваа потребите на тоа време и уживаа особен успех 975.
Теоретските заблуди на верниците обезбедија и материјал за наставните активности на светиот отец. Ова е, на пример, Разговор 13 - „Поттик за прифаќање на Светото Крштение“; од него е јасно дека оние кои долго време го одложувале прифаќањето на светата тајна резонирале на следниов начин: пред крштевањето е повеќе или помалку дозволено да се занесе во земните задоволства, да се живее како незнабожец и дури тогаш (ако е можно, во старост), откако се очистиле во крштевањето од сите направени гревови, неопходно е да се води живот што одговара на оценката на христијанската гледна точка. за паганските списи, и во позитивна и во негативна смисла, светиот отец во Разговор 22 ги учи младите мажи „како да имаат корист од паганските списи“. „Немојте да се чудите“, вели тој, свртувајќи се кон студентската младина, „ако вие, кои секој ден одите кај наставниците и разговарате со почитуваните луѓе од антиката преку делата што ги оставиле зад себе, ќе кажам дека и јас самиот најдов нешто покорисно.
Токму за ова сакам да ви дадам совет, имено, да не треба, откако еднаш засекогаш им го предаде кормилото на бродот на овие луѓе, да ги следите каде и да ве водат, туку, откако ќе позајмите од нив сè што е корисно, мора да можете да направите поинаку и да го фрлите. Но, што е тоа и како да го разликувам, вака ќе учам, почнувајќи вака...“ 977
Имаме седумнаесет 978 разговори од морална, практична и обвинувачка природа од Свети Василиј - релативно многу малку; но сите оние што преживеале до нашево време се одразуваат во карактеристичните црти на тој век: сите тие се високо проникнати со духот на модерноста. Ова се 979-те говори сместени во четвртиот дел од делата на светителот (во руски превод): 6. - „За зборовите од Евангелието по Лука: „Ќе ги уништам моите амбари и ќе изградам големи“ (Лука 12:18); и за среброљубието“; 7-ми – „На оние што се збогатуваат“; 10-ти – „За лутите“; 11-ти – „За зависта“; 14-ти – „За оние кои пијат“ и други.
Во Цезареја, како главен град на регионот, имало многу богати луѓе кои без никаква мерка се препуштале на луксуз и сензуални задоволства и истовремено биле целосно рамнодушни кон оние сограѓани кои страдале од страшна сиромаштија. Свети Василиј сметаше дека е негова должност од црковниот амвон да го осуди раскошот и тврдоглавоста на богатите. Секогаш земајќи блиско учество во сите вознемирени и сиромашни и располагајќи со сочувство со оние кои уживаат во благосостојба и благосостојба, познатиот овчар-проповедник особено го креваше својот глас за време на јавните катастрофи. Така, тој со својот збор покажал голема корист за регионот на Кападокија, уште додека бил на чин презвитер, кога го снашла оваа област гладната катастрофа (во 368 година). Дискурсот 8, „испорачан за време на глад и суша“, како и Дискурсите 6 и 7, споменати погоре 980 година, датираат од ова време. Токму овие Разговори, инспирирани од љубовта кон сиромашните членови на стадото, заедно, можеби, со другите што не стигнале до нас, ги принудија богатите да им помогнат на оние на кои им се закануваше глад.
„Студената рамнодушност на богатите кон сиромашните се прошири до тој степен што кога имаше глад во Цезареја, богатите ги затворија своите житници и почнаа да продаваат леб по цена недостапна за сиромашните. Свети Василиј, со силата на својот збор, ги принуди богатите бесплатно да отвораат амбари за сиромашните. чудо." 981. Од запознавање со овие Лесно се гледа од разговорите дека тие не можеле да имаат ефект само врз потполно бесчувствителните. го посакуваат излишното и бескорисното како нешто неопходно, а се што имаат не е доволно за трошоците што ги смислуваат. Своето богатство го делат на сегашни потреби и идни потреби, дел одвојуваат за себе, а друго за своите деца... ова ќе биде искористено за трошоци за домаќинството, а тоа ќе се користи за покажување пред луѓето.
„Можам само да се восхитувам на таков изум на вишок“, вели светиот отец. Имаат илјадници коли. Имаат многу коњи и тие, како и луѓето, ги следат нивните родословишта според родното место на нивните татковци. Узди, јаки, јаки - сите сребрени, сите попрскани со злато; црвените ќебиња ги красат коњите како младоженци. Имаат безброј слуги. Куќите блескаат со џамлии од секаков вид. И кога, откако ќе се подели на безброј трошоци, богатството сепак останува во изобилство, тоа се става во земја, се складира на тајни места, бидејќи иднината е непозната, да не нè снајдат некои неочекувани потреби. Сигурно, не се знае дали ќе имаш потреба од закопано злато, но казната за нечовечки морал не е непозната“, забележува светителот 982, продолжувајќи да ја осудува тврдоглавоста на богатите кон сиромашните. ги отстрануваш коњите, но рамнодушно гледај го брат си, подло облечен; ја оставаш пченицата да изгние, а не ги храниш гладните?“ - прашува проповедникот 983.
Во истиот Разговор, анализирајќи ги и побивајќи ги оправдувањата на богатите, со кои сакаат да го оправдаат својот однос кон сиромашните, свети Василиј се задржува на следното размислување на бездетниот богаташ: „Уживајќи во богатството во текот на целиот мој живот, по смртта ќе ги направам сиромашните наследници на мојот имот, писмено ќе им објавам на сè како сопственик и ќе им објавам на волјата“. ова: „Голема благодарност до тебе за твојата великодушност, што лежејќи во гробот и се населивте во земјата, станавте дарежлив во трошоците и великодушен!.. Никој не тргува кога се пазари. заповеди: донесе жива жртва“. Големиот проповедник насликал слика на ужасна сиромаштија во Разговор 6. Овде, најтрогателно, е прикажана положбата на сиромав човек, поттикнат од сиромаштијата до потребата да се продаде еден од неговите синови. По долго двоумење, несреќниот татко конечно одлучува.
Но, сега пред него се поставува прашање, чие решавање повторно му задава неописливи морални маки. „За што друго размислува овој татко? - „Која прво да ја продадам? Кој од нив да го нападнам? Од кој ѕвер да ја позајмам душата? „Сепак, сеништето на неизбежно гладување за целото семејство го извлекува од неговата состојба на неодлучност, „и по безброј солзи тој оди да го продаде својот драг син“. Светецот, во овој Разговор, безмилосно ја осудува во личноста на евангелскиот богаташ луда зависност од богатството и земните задоволства, што го принудува да замижува пред лишувањата на ближните. „Ти си зборуваш тајно, но твоите зборови се оценуваат на небото. Затоа, оттаму ти доаѓаат одговори. Што вели богатиот? „Имаш многу добри работи за јадење, пиење и веселба“ секој ден (Лука 12:19). Какво лудило! Ако имаш душа на свиња, со што друго би ѝ угодил освен ова?
Толку сте ѕверски, толку неуки за благословите на душата, што на душата и принесувате телесна храна!“ 985 Од дискурсот 21 „За она што не треба да се прикачува на животните работи и за огнот што се случи надвор од црквата“, гледаме дека свети Василиј веќе бил подготвен да го заврши својот говор поради заморот на слушателите, но не може да го игнорира пожарот што се случи претходниот ден во соседството на црквата: тој смета дека е негова должност да ги спомне огнот во смисла на лесна жртва. не беа погодени од катастрофата 986.
Осврнувајќи се на моралните болести на своите слушатели во својата проповед, свети Василиј особено ги осудуваше со особена сила оние што се оддаваа на прекумерност и пијанство. Од дискурсот 14 „За пијаниот“ јасно е дека меѓу богатите Цезареи пијанството било издигнато во култ, опкружено со различни церемонии; За време на празниците, се почитуваше посебен ред, што напротив доведе до целосно неред и целосно губење на секаква пристојност 987. Овде е дадено објаснување за фактот дека проповедниците од 4 век се вооружувале против пијанство главно околу времето на Велигден: христијаните кои апстинентно го поминале постот 988 година очигледно се наградувале себеси за долгорочниот празник на празникот 89. Така, оваа проповед, насочена против порокот распространет во сите времиња, означува карактеристика на современиот морал за проповедникот. Дополнително, од говорот „За вториот пост“ дознаваме дека Цезареите, плашејќи се да го обесчестат самото време на постот со неумереност, се препуштиле на пијанството уште пред неговото започнување.
„Многумина постат и од навика и од срам еден пред друг“, сведочи овде свети Василиј, дополнително изразувајќи ги стравувањата дека пресретот на постот нема да помине без претерувања и неумереност: „Се плашам од пијанството, кое ловците на вино го негуваат како своевидно татковско наследство, зашто другите лудаци, како да се подготвуваат за долгиот пат денес со пет дена, се подготвуваат за долги денови за победа“. 990.
Погоре беше забележано дека свети Василиј во Разговори од практична природа ги допре најважните теориски прашања од тоа време; и обратно: стремејќи се да „претвори сè во изградба на Црквата“, тој предава морални и практични лекции, на пример во „Разговори на шестиот ден“, зборувајќи за вистински христијански став на сопружниците, во поглед на слободата на сексуалните односи што преовладуваа во тоа време, против одмаздољубивоста, итн. 991 во речиси сите проповеди“ на свети Василиј 992. Така, препознаена како една од најдобрите морални и обвинувачки проповеди на светиот отец, таа стои меѓу егзегетичките разговори: ова е „Разговор за крајот на четиринаесеттиот псалм и за лихварите“.
Завршувајќи го толкувањето започнато претходниот ден (кое не е зачувано), проповедникот го применува петтиот стих од овој псалм, „Нема да ги даваш парите твои со камата“ (Пс. 14:5) на современиот морал и ја осудува лихварството, што претставувало ужасен чир во јавниот живот во тоа време, кога апсолутниот закон не ги ограничувал невнимателните. доверителите спрема нивните должници: справувањето со лихварот тогаш значеше ставање на голем ризик не само на интегритетот на нечиј имот, туку и на слободата, па дури и на самиот живот. Светиот Отец во својот разговор многу сликовито ги прикажува методите со кои лихварот ја заведува својата жртва и ја става во целосно безизлезна ситуација, и со сета жестока ги осудува лихварите, нарекувајќи го нивниот однос кон нивните должници „врвот на мизантропијата“. „Заработувате од туѓи несреќи, собирате пари од солзи, го давите голот, тепате гладен; и дали така добиениот профит го нарекувате филантропски?
„Тешко на оние кои велат дека горкото е слатко, а слаткото е горко“ (Ис. 5:20) и кои ја нарекуваат нечовечноста љубов кон човештвото.“ 993. Проповедникот не ги одобрува оние што се доведуваат до точка да мораат да се справат со доверителите. „Позајмувањето е почеток на лагата, можност за неблагодарност, предавство. Ако тој што ти позајмува е пријател, не земај. шанса да го изгуби пријателството. Ако тој е непријател, не се подложувајте на непријател. Сега си сиромашна, но си слободен. А ако земеш заем, нема да станеш богат и ќе ја изгубиш слободата.“ Меѓутоа, за оние кои не можат да се снајдат со сопствени средства и се принудени да посегнат по заеми, свети Василиј ги третира прилично со сочувство и жалење, како жртви не само на сопствената непромисленост и несериозност, туку и на вистинската потреба. „Сликите претставени во зборот носат отпечаток на привремени и локални односи; видливоста, живописноста и уметноста, модерноста и националноста се карактеристичните проповеднички квалитети на св.
Василиј Велики како проповедник-обвинител, кои во различни прилики беа изразени во сета нивна полнота во неговите Зборови." 995. Зборовите и разговорите на светиот отец, како со високи заслуги и целосно соодветни на потребите на времето, му дадоа утеха да ги види добрите плодови на неговите морални и обвинувачки проповеди; те сакам“ (Изреки 9:8), како што тој самиот сведочи за тоа на почетокот на 21-от говор 996.
Да продолжиме со Григориј Богослов. Посветен на Бога од неговата благочестива мајка Нона и добивајќи домашно образование во согласност со нејзиниот завет, 997 година, свети Григориј го развил и го усовршил својот природен ораторски талент во најдобрите училишта во тоа време и на тој начин, според зборовите на Небе, станал „најелоквентен проповедник на Евангелието на грчки јазик“ 998. Вкупно, четириесет и пет од оваа реч се зачувани вкупно четириесет и пет. (4-ти и 5-ти се инкриминирачки против цар Јулијан) се всушност полемички дела во форма на зборови 999.
„Сеќавањето на Бога е попотребно од дишењето“, рекол свети Григориј 1000, а многу од неговите зборови се целосно посветени на откривањето на догмата за Света Троица, како побивање на еретиците кои во тоа време биле вооружени против правилното учење за Бога: Аријанците, Евномјаните, Духоборите, итн. 1001. Нему му се посветени следните беседи: 20-та „За поставувањето на епископите и догмата на Света Троица“, пет проповеди за теологијата (од 27 до 31), 33-та „Против Аријанците и за себе“ и 35-та „Во спомен на мачениците Аријан“. Соодветноста на овие зборови од догматска содржина со тогашните барања е без никакво сомневање, бидејќи дискусијата за теолошки прашања и бескрајните расправи за апстрактни догматски теми се претворија во страст, а свети Григориј беше принуден да ја осуди безвременоста и несоодветноста на теологијата и непочитувањето на мерките во оваа насока 1002 г.
Во проповедта 39, „на светите светла на Господовите појавувања“, светиот отец се вооружува против паганските празници и тајни, „измамнички и непристојни“, кои би можеле да го привлечат вниманието на верниците и да дејствуваат врз нив на расипувачки начин 1003. Во проповедта 40, „На Светото Крштение, прогласено за Големото Крштение, како што се, тие се. на крштевањето до длабока старост. Во Словото има 32 Св. Григориј дава упатства „за одржување на добар ред во интервјуата и за фактот дека не секој човек и не во секое време може да зборува за Бог“. На современиците на светиот отец, кои, како што може да се види од ова Слово, имаа неодолива склоност кон учењето и верските расправии, желба да навлезат во неразбирливите тајни на божественото знаење, несомнено им беа потребни упатства од овој вид.
Кај свети Григориј, како личност понаклонета кон апстрактно теолошко и филозофско размислување, наоѓаме малку учења од морална и практична природа во строга смисла; сепак, не остава без да ги разоткрие истакнатите недостатоци и пороци на своето време, дури и во своите Зборови со догматско-полемичка содржина, без да ја изгуби од вид виталната и практичната цел на беседата 1004. Особено светиот отец е заинтересиран и загрижен за раздорот во црковното свештенство. Во своите зборови тој ги допира неправилностите при самиот избор и осветување на епископите и ги осудува за спорови за приматот. Вака ги опишува недостојните слуги на Црквата, чии активности можеа само да нанесат штета: „Вчера беа богохулници, а сега свештеници, вчера не се осмелија да пристапат кон светото, а сега се тајни водачи, застарени во пороци и нови во побожност... треба да се жртвуваат за себе, а не за „човекот“ (7) 1005 година.
Откривајќи ги недостатоците на свештенството, светиот отец не ги штеди духовните великодостојници, па дури и се вооружува против нив со посебна сила; тој храбро им се спротивставува на недостојните слуги на олтарот, кои не се подготвени за голема служба и кои со махинации постигнале висока положба во Црквата; тој е безмилосен разоткривач на налудничавиот луксуз и разврат на моралот на вишото свештенство. Во проповедта 42, „простено за време на пристигнувањето на сто и педесет епископи во Константинопол“, свети Григориј се спротивставува себеси со оние водачи на црквите кои беа претерано посветени на луксузот: „Можеби ќе ме обвинат за тоа (зашто веќе ме обвинија), што немам ни богати облеки, ни прикладени облеки на трпезата. на мој начин не знаев дека треба да влезам во конкуренција со конзулите кои не знаат каде да го трошат своето богатство.
Не знаев дека и јас треба да јавам на одлични коњи, да се кренам брилијантно во кочија, дека и јас треба да имам состаноци, приеми со сервилност, дека сите треба да ми отстапат место и да ми направат пат, како пред див ѕвер, штом уште оддалеку го видат оној што доаѓа“. 1006 Само оној кој беше свесен за својата исправност, за својата слобода од мамките на сензуалноста и суетата, кој беше ревносен за славата Божја и ја сметаше за света должност да се грижи за вечното спасение на своето стадо.
Во случај на јавни непогоди и немири, свети Григориј им се јавувал на верниците со утешни зборови за едни, а укор за други. Ова е Зборот 15, „изговорен во присуство на таткото, кој молчеше од тага, откако град ги опустоши полињата“. Откако ја опиша тажната глетка на опустошените полиња во време кога жетвата веќе беше блиску, проповедникот ги потсетува слушателите дека ризниците на Божјиот гнев содржат и уште потешки искушенија и катастрофи; Затоа, неопходно е да се прибегне кон „милоста Божја, за да се придобие со солзи Оној што „сака милост“ (Мат. 9:13; Ос. 6:6). Потоа го поставува прашањето: „Зошто е сето ова и која е причината за катастрофата?“ Од списокот на престапи што го нанеле гневот Божји, јасно е на кој начин треба да се манифестира молбата до Бога на казнетите грешници: „Едниот од нас ги угнетуваше сиромашните... другиот ја сквернави земјата со среброљубие и алчност, собирајќи каде што не сеел, жнеејќи каде што не трошел или на вдовицата, а не покажал милост на вдовицата... кој прашал“ 1007 итн Разлики во положбата на сиромашните и богатите св.
Григориј допира многу од неговите Зборови, располагајќи со средства за христијански третман со оние кои имаат потреба (види, на пример, Зборови 43 и 44). Во проповедта 14, со наслов „За љубовта кон сиромашните“, проповедникот, почнувајќи со разјаснување на идејата дека љубовта кон сиромашните го сочинува најодличниот дел од најважната христијанска заповед за љубовта, дополнително ја прикажува невообичаената мака на лепрозните и им дава на слушателите да се однесуваат со сочувство со овие несреќни 1008 .
Св. Григориј кажал два збора за да спречи нарушување на јавниот мир: тоа се зборовите 17 и 23. Во првиот од нив, „изговорен на вознемирените жители на Назијанц и на гневниот градоначалник“, тој дава соодветен предлог и до народот и до властите, смело изјавувајќи им на вториот дека законот на Христос им дава авторитет за него и нив. вториот збор беше раздор меѓу народот предизвикан од несогласување меѓу некои епископи. Во зборовите 34 и 35, големиот овчар ја дели радоста со своето стадо: во првиот, по повод пристигнувањето од Египет на залихи со жито, што им требаше на жителите на Константинопол и долго ја очекуваа 1010 година; во втората - по повод тоа што по наредба на царот Теодосиј, црквата, која Аријаните ја зазеле, била вратена на православната 1011. Прилично значителен број Зборови кажал свети Григориј за да ги објасни своите постапки и да спречи недоразбирања што може да настанат меѓу него и неговото стадо. Тоа се, покрај горенаведениот Збор 42 - збогум, зборовите 1, 2, 3, 26, 33 и 36.
Почетокот на Зборот 36 сведочи за вниманието со кое жителите на Константинопол 1012 година го третирале Григориј Богослов како црковен водач: „Се чудам! - вели тој. - Што те прави толку привлечен од моите зборови? Зошто мојот говор, говорот на странец, кој можеби е слаб и без никаква привлечност, има таква моќ што на тебе има иста моќ како јас? ова е прекрасен синџир и Светиот Дух го плете заедно, врзувајќи го со нераскинливи врски!“ 1013 Истото го читаме и во Зборот за збогум: „Простете, љубители на моите зборови, простете ги овие народни... собири, и овие бастуни, пишување отворено и тајно, и оваа решетка, која едвај ги издржува оние што се гужваат да слушаат! 1014 Не само оние Зборови во кои проповедникот живеел еден живот со своите слушатели, каде што ги осудува нивните морални болести и им нуди средства за нивно лекување, споделува радост и тага со нив, е миротворец, каде што се обидува да го разјасни својот однос кон стадото и да спречи можни недоразбирања, го привлекол вниманието на слушателите на св.
Григориј, но и неговите апстрактни догматски зборови за тајната на Света Троица, во согласност со тогашните барања, беа од најдлабок интерес за нив и, со оглед на страста за догматски расправии што беа засилени до неверојатни размери, кои го впиваа целото внимание на верниците и ги оддалечија од моралните и практичните прашања, беа апсолутно неопходно наше време барањето. „Со внимание на секого на големата догма“, пишува десничарот Филарет Черниговски, „зборовите на свети Григориј за тоа можеа да бидат достапни за секого, или, барем, беа неопходни за секого, особено во формата во која зборуваа за догмата. расправањето за тоа беше неразумно И токму таа топлина ја олади Григориј, ја внесе во своите граници, наместо неа ја разбуди животворната топлина на активната љубов“ 1015 година.
Свети Јован, архиепископот Цариградски, кој ја доби титулата Златоуст за својата елоквентност во 1016 година, во своите Зборови и разговори ги остави најсовршените примери за проповедниците на сите времиња. Проповедничките дела на Златоуст ги задоволуваат барањата на модерноста до тој степен што во тој поглед тој секако ги надминува сите проповедници и од античко и од ново време. Според професорот Барсов, во Златоуст „критичката анализа на современите теоретски чувства на мислата и практичните аспирации го достигнува својот апогеј, до тој степен што проповедите на овој универзален учител служат како најдобар извор за културната и секојдневната историја на неговото време“ 1017. Неговите зборови и разговори презентираат таква сеопфатна и детална слика на професорот С. успешно ја заврши задачата предложена од Академијата за морални и политички науки: „Да се прикаже од делата на свети Јован Златоуст (а најзначајниот дел од нив се Зборови и разговори), кој бил моралот на неговото време“ 1018. Од св.
Свети Јован Златоуст зачувал повеќе книжевни дела воопшто и проповеднички дела особено отколку од кој било друг отец на Црквата; но многу е или изгубено или сè уште не е откриено до ден-денес 1019. Најдобрите проповеди на Златоуст се однесуваат на годините на неговата служба во Антиохија како презвитер (387–397) 1020 година.
Проповедањето во IV век, а згора на тоа во градовите како Антиохија и Константинопол, природно на проповедникот му ја ставило должноста да се бори против влијанието на паганските и еврејските концепти и обичаи врз христијаните, како и бројните ереси и лажни учења. Во тогашното христијанско општество доминираа секакви суеверија и предрасуди, кои го имаа својот извор или во паганството и јудаизмот, или се развија на христијанска почва во 1021 година, а Златоуст во своите Зборови и разговори честопати се свртува кон осудување на суеверија и предрасуди, докажувајќи ја нивната апсурдност и некомпатибилност, осветлена од вистинитоста на христијанството со насловот на едно. Како пример, да ги наведеме осудите на Златоуст против суеверните обичаи што ги забележале христијаните во тие облици со цел да се заштити новороденото бебе од лоши влијанија и да се обезбеди неговата долговечност и просперитет во животот: „Ако се роди дете, повторно гледаме... многу симболични дејства достојни за смеење. Кога треба да именувате бебе без да го викате со свети...
но откако ги запалиле светилките и им дале разни имиња, тие го нарекуваат бебето името на оној што ќе изгори најдолго, претпоставувајќи дека затоа детето ќе живее подолго... Дали треба да зборуваме за завои, за штракаат обесени на раката, за црвено предиво и многу повеќе, што докажува големо лудило, додека не треба да се става ништо друго освен спасоносен крст на бебето и паѓа во куќата. нивниот прст во него, тие го помазуваат челото на бебето; ако некој праша: „Што значи оваа нечистотија, оваа глина? - велат: „Заштитува од злото око, од завист и омраза“. Не ти е срам, кажи ми? Ако тоа се прави меѓу незнабошците, тогаш воопшто не е чудно; и кога оние кои се поклонуваат на крстот, се причестуваат со неискажливите тајни и кои стекнале мудрост, се придржуваат кон таквите срамни обичаи, тоа е достојно за многу солзи. Ако ова некому му изгледа неважно, нека знае дека тоа води кон големо зло и дека Павле не ги сметал таквите работи за неважни и не ги игнорирал.“ 1022
Меѓу христијаните, современици на светиот отец, имало многу што ги посетувале еврејските синагоги, учествувале во еврејските празници, ги почитувале нивните постови и некои ритуали 1023 година. Во осудувањето на овие христијани кои практикувале јудаизам, Златоуст составил осум зборови против Евреите 1024 година и споредувал со еврејското мислење за еврејството. татко, беше најопасен за христијаните; тој се однесуваше со него со поголема строгост и почесто се враќаше во своите разговори на неговото осудување 1025 година. И во Антиохија и во Константинопол, Златоуст, како свети Василиј и Григориј, со непоколеблива енергија се вооружуваше против раширените грешки на Аријанците, Македонците, аполинаријанците, еврејските учители и Маријанците. неговото време, особено оние кои во тоа време нашле засолниште во Цариград 1026 г.
Лажното учење на Аномејците, кои ја претставуваа, според зборовите на Пуех, „екстремната левица“ на аријанизмот 1027 год. главно се развиваат за неразбирливоста на битието Бог и едносупстанцијалноста на Синот Божји со Бог Отецот.
Меѓутоа, неопходно е да се забележи дека свети Јован Златоуст, по самата природа на својот ум, за разлика од Григориј Богослов, имал мал интерес за теоретските прашања и примарно внимание посветил на моралната состојба на своето стадо 1029 година. Разговорите содржат не само објаснување на светиот текст, туку и морални упатства во однос на потребите на слушателите; затоа, „секој негов интерпретативен разговор обично се состои од два дела: во едниот, тој се занимава со вистинското објаснување на текстовите на словото Божјо, во другиот, со моралната состојба на неговите слушатели“ 1031. Неговата милост Антониј (сега архиепископ од Волин), забележувајќи дека генерално „патристичката проповед беше exegetical, exexes of the form:
Дали Јован Златоуст во своето толкување на Евангелието по Матеј наоѓа место за опишување на современите настани и за упатствата што следат оттаму? А догматско-полемичката природа на светоотечките проповеди, според истиот пречесен Антониј, „главно била одредена од виталната потреба за борба против најпопуларните напади на еретиците врз верата“ 1032 година. 1033.
Моралните и обвинувачките проповеди на Златоуст биле директно насочени против пороците што владееле во негово време. Треба да се напомене дека надворешниот триумф на христијанството значително го намали моралното ниво на членовите на Црквата Христова: оттогаш, пороците на кои им беше посветен паганскиот свет почнаа сè повеќе да навлегуваат во средината на христијанското општество, 1034 година, кое растеше во број со голема брзина. Проповедникот се бунтува против екстремниот луксуз на кој биле посветени и жените и мажите 1035; особено, тој ги осудува оние денди кои ја проширија својата грижа за благодатта и чистотата на чевлите до тој степен што се чинеше како „центарот на човечкото достоинство да е поместен од глава на нозе“ 1036. „Со закачување до земјата, оди еден млад човек, кој треба да филозофира за небесните работи; тој се гордее со сите важни чекори што ги става на пазарот... дека на лошо време може да ги извалка чизмите со кал, а во лето да се прават... Чизмите се направени да газат нечистотија, ѓубриво и секаква нечистотија на подот.
Ако ти е тоа неподносливо, закачи ги на врат или стави ги на глава“ 1037. Со извонредна решителност, светителот се вооружува против зависноста на христијаните од пагански спектакли, а особено против посетата на театарот на Велики петок 1038 година. христијанин и дека посетата на театарот во деновите на страдањето на Господ Исус Христос не е на никаков начин дозволена за христијанин и грешен 1039 година. Против пијанството Златоуст, како и свети Василиј Велики, смета дека е неопходно да го предупреди своето стадо особено во неделата на Велигден 1040 година. неговото осудување Така, од дваесет и еден „Дискурс за статуите“, мнозинството завршува со опомена да не се заколнува 1041 година.
Во Константинопол главната грижа на свети Јован била да го исправи моралот на свештенството, посветено на раскош, алчност и други груби пороци; со особена сила се побунил против воспоставениот обичај на соживот меѓу целибатното свештенство и девиците (δυνειδαχτοι); Овој обичај е воспоставен поради фактот што во тоа време имало многу малку добро одржувани манастири, а учениците на свештенството, често во брак, кои се заветувале за невиност, продолжиле да живеат со своите учители по полнолетството. Ревносниот пастир сметал дека е негова должност да се бори против овој обичај, што дава разумна основа за критики на целото свештенство воопшто, и покрај незадоволството и протестите на оние што биле осудени. Плод на оваа ревност за чистотата на моралот на свештенството се два збора: „Слово до оние што живееле со девици“ и „Слово до девиците што живееле со мажи“ 1042 година.
Свети Златоуст со своите осудувања им се обрати не само на обичниот народ и на подреденото свештенство, туку и на моќните на овој свет, не исклучувајќи ги ниту дворските благородници, ниту самата царица 1043. Незадоволните од обвиненијата на светиот човек се обидуваа со сите средства да му наштетат, а кога тој се возбудуваше со своите зборови, се разбуди. на престолот и испратен во егзил; тој умре од тешкотиите на патувањето и суровото постапување на војниците што го придружуваа, додека се движеше од едно место на прогонство во друго - од Кукуза до Питиунт, со што се придружи на домаќинот „оние што беа убиени за Божјата реч и за сведочењето што го имаа“ (Отк. 6,9).
Односот на Златоуст со привремениот работник Евтропиј е извонреден. Благодарение на влијанието на ова последново врз императорот Аркадиј, антиохискиот презвитер Јован, кој имал намера да ја извршува својата пастирска и проповедничка служба во својот роден град до крајот на неговите денови, бил издигнат на архиепископот на Константинопол. Последователно, Евтропиј, ограничувајќи ги правата и придобивките на Црквата, се обиде, меѓу другото, да постигне укинување на правото на прибежиште, кое Црквата го користеше како средство против самоволието и насилството, и со тоа го отуѓи архиепископот, кој го осуди и предупреди благородникот, опиен од неговата моќ. Наскоро Евтропиј мораше да ги доживее сите перипетии на човечката среќа. За навреда на царицата, лишена од неговиот висок чин и моќ и осуден на смрт, Евтропиј беше принуден да прибегне кон заштита на Црквата, која тој самиот го лиши од правото на прибежиште, со што се лиши од единственото средство за спас не само од гневот на императорот, туку и од гневната толпа на луѓе кои копнееја за привремена смрт.
Но, овој пат несреќниот човек беше спасен благодарение на застапништвото на Златоуст, за кого, како што рече Хагенбах, тука се укажа одлична можност не само да го понижи својот непријател, туку и да „трупа запален јаглен на главата“ (Рим. 12:20), бидејќи архипастирот, кој не беше одмаздлив, се појави како одмазднички посредник за него40. послужи како повод за предавање на два говори „за Евтропиј, евнух, патрициј и конзул“ 1045 година. Високото достоинство на овие разговори целосно одговара на извонредната поучност на фактот.
Прашањето за социјалната нееднаквост, за слободата и ропството, за богатството и сиромаштијата честопати го допрел Златоуст во неговите Зборови и разговори. А во негово време, како и секогаш, имаше, заедно со сопствениците на нераскажаното богатство, и такви сиромашни луѓе кои немаа средства да ги задоволат своите непосредни потреби. Како и секогаш, меѓу богатите луѓе, современиците на Златоуст, имаше малкумина кои беа сочувствителни на екстремните потреби на своите соседи; и затоа светиот отец во своите проповеди е „неуморен противник на богатите и неуморен бранител на сиромашните“ 1046. „Нема да престанам да повторувам“, вели тој, „дај им на сиромашните, а неуморно ќе ги обвинувам оние што не даваат“ 1047. Дека тој не бил рамнодушен, истакнат доказ за неговиот социјален живот. Разговори „за статуи, кажани на луѓето од Антиохија“ 1048 година.
Со нив им пружи голема услуга на жителите на Антиохија, кои нанесоа тешка навреда на личноста на императорот и другите членови на царското семејство и, во периодот на мачното исчекување на расправијата, која може да биде кобна за нив, беше подготвен да падне во очај. „Благодарение на овие разговори“, вели професорот Певницки, „градот доби мирен, нормален изглед; моралната сериозност го замени неуредното возбудување на страстите, и тоа, патем, беше причината за снисходливоста со која императорот се однесуваше кон огорчениот град“ 1049 година.
Златоуст се одликуваше со својата извонредна ревност и трудољубивост во проповедањето; и во Антиохија и во Константинопол, тој проповедаше многу често, речиси секојдневно, посветувајќи значителен дел од своето време на внимателната прелиминарна подготовка на неговите Разговори 1050. Вилмен го прикажува високото достоинство на проповедите на Златоуст со следните зборови: „Неговата проповед, научена, но јавно достапна за слушателите, кои се речиси секогаш достапни со сликите од популарност. околностите на нивниот живот Внимателен на сè што може да ја возбуди или плени Антиохија, тој е генерален советник на луѓето во овој град, истовремено и водач и утешител на секоја верничка душа“ 1051. Златоуст никогаш не ја изгубил од вид практичната цел на својата проповед. „Кога не можеше да донесе никаква корист со своите зборови, тој ги сметаше сите негови дела загубени, одобрувањето на неговите слушатели безвредно, а нивните солзи за бескорисни.
За да се постигне практичната цел на проповедта, неопходно е да се изберат такви теми и да се вклучи во дискусија за такви точки кои или особено придонесуваат за поправање на слушателите или го попречуваат тоа. Златоуст го претпочита вториот пат, работејќи неуморно за да го прикаже целиот живот на своето време во неговите најразновидни отстапувања од нормата“ 1052. Ако на ова додадеме дека животот на Златоуст бил во тесна врска и во целосна хармонија со неговите проповеднички активности, тогаш ќе го разбереме вниманието што слушателите го посветувале на зборовите и разговорите на познатата црква или страста. граници 1053.
Од краток осврт на наставните активности на тројцата вселенски светители, гледаме дека тие во своите проповеди ги допреле сите оние прашања што биле од витален интерес за нивните слушатели, од чие објаснување и расветлување, од христијанска гледна точка, зависеле и вистинската вера и добриот морал, како и, до одреден степен, мирот и благосостојбата во јавниот живот.
Згора на тоа, жестоката инспирација, вистинската искреност и длабочината на чувствата што ги доловуваа нивните Зборови и разговори не оставаат простор за сомневање дека тие навистина ги примиле потребите на своето стадо и ја ставиле грижата за нивното морално подобрување и спасение над сè друго. „Господ Исус Христос испрати дванаесет ученици да проповедаат поради истото чувство на сожалување кон луѓето, за што ги хранеше гладните со леб и ги исцелуваше болните“, читаме од професорот Тареев 1054. Така, делото на проповедање во својата суштина треба да биде дело на сочувство и љубов кон другите, исто како хранење на гладните, хранење на болните, помош на болните. Разликата што таа има за цел да го задоволи гладот и да ги лекува духовните болести: тоа е дело на духовна милост. Не е доволно пастир-проповедник да ја знае и да ја сака евангелската вистина 1055 година, туку тој мора да биде проткаен со љубов кон своето стадо, кое го слуша неговото поучно слово.
Пастирската и проповедничка ревност на светите Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст, како што можеме да видиме од историјата на нивниот живот и делување, достигнала до степен на заборав на личните интереси, саможртвата и мачеништвото. Понатаму: „Најсовршениот начин на поучување, според свети Јован Златоуст, оној кој и со дела и со зборови ги води научените на тој благословен живот што Христос го пропишал“ 1056. Проповедта што стои во жив однос со реалноста, природно мора да најде потврда во животот на проповедникот. Животот на тројцата вселенски светци во сè беше доследен на учењето што тие им го нудеа на своите слушатели и затоа можеа смело и упорно да ги повикуваат да го поправат својот живот и, во неопходни случаи, да им се обратат со укор. Иако ги осудуваа луксузот и суетата, неумереноста и ненаситноста, тие самите беа модели на скромност и воздржаност.
Отстранувајќи ги богатите на дела на милосрдие, тие беа првите кои дадоа пример за милосрдие, основајќи болници и хосписи, дарувајќи го целото свое богатство на сиромашните.
Не е изненадувачки што учењата на именуваните светци, како проповедници високо надарени од природата, познати по својата побожност и доблесен живот, кои се одликувале со нивната извонредна ревност за нивната пастирска и проповедничка служба и внимание на потребите на нивното современо општество, привлекле голем број слушатели и многу придонеле за тоа заблуда и искоренување на издигнување на моралното ниво на верниците. Неуморната и несебична поучна дејност на тројцата големи светители беше придружена со добри последици не само за неколку избраници, нивните ученици и подражавачи, туку и за целото нивно стадо и за нивните современици воопшто 1057 година; и не само за нив, туку и за христијаните од сите наредни петнаесет векови, извлекувајќи поуки за вера и побожност од оние Зборови и разговори на универзалните учители, кои се запишани и така сочувани до нашево време.
Во рацете на нашите овчари е средство за религиозно и морално образование на рускиот народ: преку црковното проповедање тие би можеле да имаат моќно и корисно влијание и врз масите на суштински религиозните, но несоодветно поучени за вистините на верата, на обичниот народ, како и на „барањето на Бога“ и на интелигенцијата заразена со религиозни. „Во нашата татковина“, пишува Десниот пречесен Амвросиј, „има повеќе од триесет илјади цркви како готови јавни училишта, а уште повеќе учители, на кои им е доделен авторитетот на проповедниците на Христовата вистина и довербата на народот; тие ги имаат на располагање деновите и часовите на јавните собири“ 1058. Но, таа во нашата земја моментално е екстремно неспокојна црква.
За несоодветноста и неефикасноста на црковното проповедање има поплаки од мирјаните кои не се рамнодушни кон прашањата на религијата и Црквата; многу од нашите пастири и архипастири ја препознаваат тажната состојба на проповедањето; нашите рационалистички секташи смело и одлучно го обвинуваат православното свештенство за инерција и занемарување на должноста на поучувањето. Општо земено, нашите пастири ретко го поучуваат народот од црковниот амвон, но тоа не е доволно: она што му се нуди на народот за поучување не предизвикува интерес, не го привлекува вниманието на посетителите на црквата и нема соодветно влијание врз моралната состојба на верниците; Не секој сака да слуша проповеди, особено образованите луѓе 1059.
Следствено, не се виновни само нашите пастири што малку се вклучени во работата на црковното учење, туку и што нивниот поучен збор не одговара на потребите на нивните слушатели, што страда од недостаток на модерност; Поентата е дека нашите пастири честопати намерно ги избегнуваат горливите прашања на нашето време, верувајќи дека за црковниот оддел е попогодно и побезбедно да се занимаваат со апстрактни догматски, црковно-историски и ритуални прашања. „Најважното нешто“, вели В.А. во денешно време, не земајќи ги предвид итните потреби на слушателите, нашите проповедници често ја губат од вид главната цел на проповедачката служба и забораваат дека темата на христијанското проповедање е откривањето на евангелското учење за спасението.
Овие пропусти на нашите пастири во делот на црковното учење имаат многу погубни последици. Во штотуку изминатата војна од 1061 година, нашата армија не се покажа како „победничка“: голема катастрофа за татковината, чувствителен удар за националната гордост! Но, особено пастирите на Црквата треба да тагуваат поради фактот што нашите војници, наречени христољубиви, додека живееја меѓу незнабошците, се однесуваа неусогласено со титулата христијанин, не ги придобија оние што не го познаваа Христос во корист на христијанството, туку ги одвратија од него 1062 година. далечниот исток.
Чија е вината што православните Руси се запознале само со црковните ритуали и воопшто не се запознаени со духот на Христовото учење? Не така одамна, за време на епидемијата на колера, кога лекарите веруваа дека за да се запре инфекцијата е неопходно да се убие бацилот на колерата, нашите мрачни селски луѓе решија дека за истата цел е неопходно да се тепаат лекарите, а на места ја спроведуваа оваа одлука 1063. На чија совест се извршени убиствата и од кого ќе биде пролеана крвта на селото. свештеникот е единствениот учител? Во нашето сеќавање, гладот постојано посетувал или неколку руски провинции или повеќето од нив. Спротивно на познатата изрека, која сега стана анахронизам, во Света Русија луѓето умираа од глад, а злосторства беа извршени и од глад. На чија совест се сторени случаи на гладување и злосторства поради безнадежна потреба? Кој ќе биде одговорен за духовната смрт на оние на кои „бог им е стомакот“ (Фил. 3:19), иако се нарекуваат христијани?
Кој е виновен што земјата страда од катастрофи и од „глад од слушање на словото Господово“ (Ам. 8:11)?
Нашите проповедници најчесто ги запознаваат слушателите со историјата на христијанските празници, им го објаснуваат значењето на ритуалите, им изговараат погребни зборови и пофалби на високи личности, читаат прогласи од црковниот амвон пред собири како што пропишуваат властите и се ограничуваат на тоа. Ретко свртувајќи се кон откривањето на суштината на Христовото учење, тие најчесто избираат апстрактни теми за нивните учења кои имаат мала примена во животот. Кога ја допираат модерната реалност со нејзините потреби и барања, тогаш овој вид на проповед најчесто е модерна само по наслов и надворешен облик, а не во суштина: тие не го покажуваат живиот однос на проповедникот кон оние прашања што моментално ги интересираат и ги засегаат неговите слушатели и чие христијанско просветлување му е потребно на општеството кое себеси се нарекува христијанско.
Нашите проповедници најчесто забораваат дека модерноста е неопходен услов за секоја проповед: „Ако проповедта би можела да биде немодерна и непопуларна“, вели професорот Тареев, „тогаш би било непотребно, излишно, проповедниците би можеле да се ограничат на читање на Божјото слово“ 1064. Патристичката проповед, како што видовме, секогаш се однесува на прашањата; Овој елемент го има и во разговорите за текстовите на Светото писмо, и во учењата за догматски теми, згора на тоа, самите догматски прашања беа од најголем интерес во тоа време за сите верници. Православните проповедници на нашето време искрено се сметаат себеси за следбеници и имитатори на претставници на светоотечкото проповедање, но во најголем дел нивното имитирање на големи модели не оди подалеку од надворешната форма. Патристичката проповед, задоволувајќи ги потребите на своето време, беше сосема модерна, привлече многу слушатели и имаше силно морално влијание врз нив.
Проповедите на нашето време, кои одговараат не на духот, туку само на формата на светоотечката проповед, се покажа дека не ги задоволуваат барањата на модерноста, безживотни и неплодни.
Сега се соочуваме со време кога секој пастир-учител особено треба да се сеќава на зборовите на апостолот: „Тешко мене ако не ја проповедам добрата вест“ (1. Кор. 9:16), кога е навремено да се потсетиме на предупредувањето на свети Тихон до свештениците: „Бидете крајно внимателни да не молчите“ 1065. Самиот тек на работите предизвикува зголемена активност на проповедање; имало итна потреба од проповедање во живо што ги задоволува потребите на тоа време. Тоа им е потребно на верниците на Црквата; тоа го бараат луѓето кои во суштина се рамнодушни кон религијата и Црквата. До неодамна, надворешните стимулации за промена на карактерот на нашето проповедање очигледно не беа сосема доволни, а условите за заживување и заживување на проповедта беа, без сомнение, многу неповолни.
Проповедниците кои во текот на една година проповедале неколку проповеди од сопствен состав или од печатени зборници, на теми повеќе или помалку одвоени од животот, имале право да сметаат дека ја исполниле својата должност како црковен учител, додека огромното мнозинство пастири молчеле цели години. Но, сега потребата за засилена проповедничка активност стана очигледна за сите; Сега почнаа да се слушаат сосема дефинитивни и упорни барања за проповедање кои ги задоволуваат потребите на нашето време, а проповедањето од воспоставениот тип никого не задоволува. Во денешно време, на пастирите им се поставуваат прашања од сите страни, за чие решавање не е доволно да се асимилира суштината на евангелското учење и да се задоени со духот на светоотечките созданија, туку потребно е, дополнително, заради доброто и спасението на верниците, да се трудат „да ги научат сите нешта на животот во светот не помалку од оние што ги преобраќаат“.
Пастирите се прашуваат како христијанинот треба да размислува за слободата на вероисповед, која неодамна беше објавена кај нас; како да се однесуваме кон театарот во наше време; дали е прифатлива смртната казна во христијанска држава; како да се реши работното прашање безопасно, во согласност со евангелското учење; е моментално практикуваниот метод за користење на панаѓурот итн. Потребите и барањата на духот имаат иста врска и однос со телесните потреби како што душата ја има со телото. Затоа, проповедникот не може целосно да ги игнорира прашањата што го интересираат во современото општество, не само што се однесуваат на интелектуалното, туку и на општествено-економското и политичкото. Особено, свештеникот-проповедник не треба да молчи во периоди на социјални немири. И деновиве, покрај другите приватни прашања, од свештенството се бара да го разјаснат својот однос кон ослободително движење.
Но, нашите пастири беа толку ненавикнати да одговараат на барањата на модерното време, тие стоеја толку далеку од животот на општеството што на почетокот се најдоа целосно збунети; а потоа, кога односот на поединечните свештенства кон прашањата од политичкиот и општествениот живот постепено почна да станува јасен, резултатот беше несогласен и заводлив раздор. На истите прашања, за кои се бараат одлуки од сите овчари во духот на истото Евангелие, одговорите почнаа да бидат разновидни и контрадикторни. Некои, на пример, цврсто и решително се залагаа само за одбрана на законските права на богатите класи, други се подготвени да ги научат сиромашните и обесправените „да го добијат своето право преку борба“.
Некои отворено ги отфрлија резервите на катехетичкото учење дека убивањето во војна и одземањето животи на криминалци не е кршење на шестата заповед; други (од личности од „свет, па дури и монашки ранг“) проповедаат начела на живот „кои се поусогласени со нетрпеливоста и фанатизмот на Куранот отколку со кроткоста и љубовта дадени во Евангелието“ 1066; овие вториве се склони не само да ја задржат смртната казна, туку и да и дадат на нејзиното спроведување карактер на религиозна церемонија. Некои од пасторите ги добија титулите „напредни“, шампиони на слободата и напредокот (лево), други - борци за основните основи на рускиот живот (десно); и двајцата во исто време беа жигосани со прекорни имиња од претставници на непријателски табори. Наместо да бидат лидери на општеството, пастирите се принудени да го слушаат гласот на секуларните луѓе и да ги следат, како да немаат и немаат најсигурно раководство.
Оставајќи го настрана прашањето до кој степен нашите пастири не сакаат и до кој степен не можат да застанат како црковни проповедници и водачи на општеството во однос на верата и моралот на врвот на нивниот повик, да се свртиме кон разјаснување на значењето на барањата за црковната проповед денес. Тие бараат жив збор што одговара на барањата на времето, но што, точно, се подразбира под таков збор? До кој степен барањата на живиот збор проткаен со духот на модерноста се предмет на задоволство? Протоереј А. Кључарјов (подоцна архиепископ Амвросиј), нарекувајќи ги концептите за модерноста на црковното проповедање збунувачки и нејасни, го изрази следново мислење во врска со барањата за проповед од страна на интелигенцијата: „Мнозинството од нашиот просветлен народ е наклонет кон идејата дека црковното проповедање не треба само да ги води и да ги следи луѓето од одредено време, туку и да ги следи луѓето од одредено време. се согласувам со тоа во самото решавање на современите животни прашања“ 1067.
Од друг автор читаме: „Од проповедта бараат таа да биде точно ехо на духот на времето, соучесник на литературата во запознавањето на народот со хумани, научни, практични, економски и други концепти развиени за подобрување на општествено-економскиот живот на луѓето“ 1068.
Во нашево време, очигледно се очекува свештеникот да проповеда само за актуелни теми; бараат потврда за исправноста на разни општествено-политички партии од височините на црковниот амвон. Но, свештеникот-учител мора да запомни дека црковната проповед не треба да има никаков афинитет со новинарството, па дури и со црковното новинарство. Терминот што го користат хомилетистите, особено од шеесеттите години на 19 век, за проповед за современи прашања, новинарски, професорот Певницки го препознава како неточен 1069 година.
Политичките и социо-економските прашања сами по себе во никој случај не можат да бидат предмет на црковната проповед, и покрај нивното значење и значење во животот на општествата и народите. Како што вели Дикман, „Евангелието признава само една политика - Царството Божјо“ 1070. Но, тоа воопшто не ја исклучува пожелноста, дури и неопходноста од интервенција на свештеникот во прашањата на политиката и јавниот живот кога верниците, понесени од партиската борба, се подготвени да отстапат од темелите на евангелското учење. „Овчарот на Црквата нема да ја исполни својата задача и нема да го избере најдобриот дел кога, на врвот на страстите, ќе биде сосема студен и рамнодушен гледач на борбата и непријателството што го плени неговото стадо“. Во такви случаи, неопходно е да се имитира примерот на познатите пастири и учители на Универзалната црква, особено нашата руска 1071 година. Но, се разбира, свештеникот овде не е заинтересиран за триумфот на оваа или онаа политичка доктрина, туку за верноста на неговото стадо кон заветите на Христос.
Проповедникот, дури и како патриот, не треба со авторитетот на религијата да ги оправдува и поддржува националните страсти и предрасуди и незаконски претензии во однос на другите народи. Неговиот збор можеби е проткаен со љубов кон татковината, но тоа чувство не треба да се коси со основниот принцип на христијанскиот морал; патриот мора секогаш да остане христијанин. Општествениот елемент е воведен во проповедањето не со директна интервенција на проповедникот во интерес на јавниот живот, туку на тој начин што кога, во исполнувањето на својата главна должност, ќе ги постави темелите на Царството Божјо во срцата на верниците, тој истовремено придонесува за подобрување на општествениот поредок 1072 година. како што вели Пуех, тој „не држел мислење дека христијанството некогаш треба да стане револуционерно во современата смисла на зборот, односно во однос на граѓанскиот поредок“ 1073.
Подобрувањето на материјалната благосостојба на стадото само по себе, исто така, не претставува директна задача на овчарот. Ова е задача на секуларните јавни личности: пастирите можат да сочувствуваат со нивните активности, па дури и да помагаат, колку што тоа е компатибилно со суштинската должност на овчарот, но „нека си ја работат својата работа“, вели професорот Певницки, „и колку е поуспешна нивната работа, толку подобро; но во исто време, нека не ја ставаат сопствената работа на рамениците на претставниците на црквата. за пастирот „да го остави словото Божјо, грижејќи се само за трпезите“ (Дела 6:2) 1075. Задачите на политичкиот економист и на христијанскиот свештеник-проповедник во суштина се различни, дури и ако и двајцата биле зафатени со истите појави на општествениот живот: првиот се обидува да го промени и подобри ставот кон нив. противречат на принципите на христијанскиот морал; првиот го привлекува вниманието само на надворешните резултати на пороците кои доминираат во општеството, а вториот е најмногу окупиран со мислата за искоренување на самите пороци.
Од кажаното е очигледно дека пастир-проповедник не може да учествува во партиската борба; тој мора да биде надвор и над партиите, бидејќи ниту една партија не може да биде во право во сите погледи 1076. Покрај тоа, треба да се има предвид дека активното учество во партиската борба неминовно води до прифаќање во раководство на принципот „целта ги оправдува средствата“, што е туѓо на Православието. На многумина им се чини дека улогата на чувар на воспоставениот поредок на државниот и јавниот живот е најсоодветна за свештеникот; но ако свештеникот почне безусловно да го брани постоечкиот систем, во сите погледи признавајќи го како најдобар, и покрај оние недостатоци што тој со чиста совест не може да ги негира, тогаш тој ќе се декларира како поддржувач на конзервативната партија и, според тоа, би избрал позиција не повисока од партиското членство: свештеникот во секој случај не треба да биде фундаментално конзервативен 1077 година.
„Идејата за помирување на христијанството со модерноста е една од примамливите идеи што може да ги плени жестоките умови следејќи го текот на настаните во времето“, пишува професорот Певницки 1078. Но, свештеникот мора да внимава да не прави отстапки на доминантните трендови од векот 1079 година. Има граница на отстапките на проповедникот кон духот на времето. „Задачата на проповедникот не е да ги спушти високите барања на Божествениот закон на ниво на спуштен живот“ 1080. Свештеникот-проповедник, дискутирајќи за суштината на барањата што му се поставуваат, мора точно да определи какви отстапки може да направи и што нема право да направи 1081. Тој е обврзан, на пример, да се противи на материјалистичкиот дух и одлучно да се бунтува против неговата возраст. евангелското учење; ако е потребно, тој мора бестрашно да го спротивстави гласот на народот на гласот Божји 1082 година.
Не губејќи ја од вид единствената висока цел на црковното учење, проповедникот и денес мора да им го покаже на верниците патот на спасението во присуство на постојните надворешни услови, без да ги занемари итните потреби на општествениот живот, но и без да го помилува духот на времето, 1083 година, без да ги заборави упатствата на апостолот: „Не се приспособувајте на овој свет“ (Rom). Не мора да се задоволи сè што се бара од свештеникот-проповедник; уште повеќе: ако тргнеше да ги задоволи сите барања што му беа поставени, и тој успеа, и сите „добро зборуваа“ за него (Лука 6:26), тој, во суштина, ќе направеше премалку. „Најтажните моменти во животот на еден проповедник“, како што со право забележува Брукс, „се оние кога, напуштајќи го проповедникот, тој чувствува дека на своите слушатели не им го дал она што му било подобро, туку само она што тие го барале од него. Тој ги задоволил, но е многу незадоволен со себе“ 1084.
Поставете. Василиј Велики. Креации
Свети Василиј Велики, архиепископ Кесариски Кападокија. Креации: Во 2 тома. М.: Сибирска Благозвоница, 2008–2009 година. (Целосен зборник на делата на светите отци на Црквата и црковните писатели во руски превод; том. 3, 4).
PSTSO - Комплетна збирка на делата на светите отци на црквата и црковните писатели во руски превод. М.: Сибирска Благозвоница, 2007-.Т. 1–4.
PG – Patrologiae cursus completus // Accurante J.-P. Migne. Серија graeca. Париз, 1857-1866 година.
Препечатено од: Кристијан. 1907. бр. 6. стр. 3–46.
Види: Тареев М. М., проф. За прашања од хомилетиката: Критички есеи. Света Троица Сергиј Лавра, 1903. P. 27, забелешка. (во натамошниот текст Тареев. За прашања од хомилетиката).
Види: Борис, Архимандрит. Од кои аспекти е особено важно за свештеникот на Црквата да има научно познавање на теологијата? Санкт Петербург, 1903. Стр. 6; Барсов Н.И., проф. Неколку историски студии и размислувања за современи прашања. Санкт Петербург, 1899. P. 277 (во натамошниот текст Барсов. Неколку студии...).
Види: Херинг Херм. D. Die Lehre von der Predigt. Berlin, 1905. S. 282 und 281 (во натамошниот текст – Hering. Die Lehre...). Сре: Водич за рурални пастири. Киев, 1893. Т. 1. стр. 398.
Барсов. Неколку студии... Стр. 5; За новозаветните текстови, види, дополнително, на стр. 279–280.
Барсов. Неколку студии... Стр. 11.
Јуриевски А., свештеник. Хомилетика или наука за пастирското проповедање на Словото Божјо. Киев, 1903. P. 179 (во натамошниот текст Јуриевски. Хомилетика).
La predication c’est la transmission de la verite par le moyen de la personnalite (Brooks Ph. Conferences sur la predication // Trad, par E. Nyegaard. Paris, 1884. P. 6; во понатамошниот текст Брукс. Конференции...).
Види: ProbstFerd., Dr. Katechese und Predigt vom Anfang des IV bis zum Ende des VI Jahr. Breslau, 1884. S. 134, § 29 (во натамошниот текст: Probst. Katechese...).
Тареев. На прашања од хомилетиката. Стр. 69.
Види: Значењето на примерни, главно светоотечки, зборови за современиот проповедник // Дополнување на „Црковниот весник“. 1890. бр. 1. стр. 11.
Мора да се запомни дека темата на проповедта е секогаш иста; модерноста се однесува само на начинот на откривање на оваа тема. Границите на примената на модерноста професорот Тареев ги посочува со следните зборови: „Усното откривање на модерноста во проповедта е дозволено само до степен до кој тоа не стане содржина на проповедта“ (За прашања од хомилетиката. стр. 116).
За раната христијанска заедница, мала по број на членови, неподелено посветени на новото учење, прогонувана и презрена од светот и, пак, презирајќи ги искушенијата на грешниот свет, не само што очекуваше, туку и сакаше да се скратат деновите на овој свет, Божјото слово беше самодоволно интересно, и затоа вообичаената форма на Св. стих. Види: Pevnitsky V.F., проф. Свети Григориј Двоеслов - неговите проповеди и хомилетски правила Докторска дисертација. Киев, 1871. стр. 130 (во натамошниот текст Певницки. Св. Григориј Двоеслов); Bittkau G. Pfarramtskunde. Lpz., 1897. S. 22 (во натамошниот текст – Bittkau. Pfarramtskunde). Таквото проповедање може да има значење и значење или во исклучителни времиња или за исклучителни поединци.
Делата на нашиот свет отец Јован Златоуст, архиепископ Цариградски, во руски превод: Во 12 тома. Санкт Петербург, 1895–1906 година. Т. 1, книга. 2. Стр. 472 (За свештенството, збор 6.). (Следно - Св. Јован Златоуст. Креации.)
Разговори за проповедањето како пасторална служба // Скитник. Санкт Петербург, 1899 година. Стр. 43.
Види: Пробст. Katechese... S. 135. Грчки. μαρτυς во Новиот завет и меѓу христијанските писатели има две значења: „сведок“ (гласник на вистината воопшто) и „маченик“ (кој го запечатил своето сведоштво за христијанската вистина со крв). Види: Свети Григориј Богослов. Збор 4 // Свети Григориј Богослов. Креации. T. 1. P. 80, забелешка. 1.
Да не судиме проповеди од апстрактна догматска природа врз основа на нашето време. Во најголем дел, догматските проповеди ги здодеваа современите слушатели и не претставуваат никаков интерес за нив, но за современиците на вселенските учители, догматските теми беа најпосакувани. Видете го говорот на професорот Говоров: Говоров А., проф. Основниот принцип на црковната проповед и темата и задачите на црковната елоквентност што произлегуваат од неа // православен соговорник. 1895. бр. 3. стр. 380–381 (во натамошниот текст Говоров. Основниот принцип на црковната проповед).
Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1904. април. Стр. 582.
Видете: Realencyklopädie für протест. Теологија и Кирче Бегр. фон Ј.Ј. Херцог. 3. Бд. 15. S. 633.
Мора да се има предвид дека мал дел од ученичките дела на светиот отец стигна до нас. Види: Антониј, Архиепископ. фински. Од историјата на христијанското проповедање. Санкт Петербург, 1895. стр. 75–76 (во натамошниот текст – Антониј, архиепископ на Финска. Од историјата на христијанското проповедање). За бројот на разговори и зборови што се зачувани и препознаени како автентични, види стр. 58 и 96, како и: Барденхевер Ото. Патрологија. Freiburg im Bresgau, 1894. S. 255–257 (во натамошниот текст – Bardenchewer. Patrologie.)
Види: Herzogs RE 2 II, 120. RE 3 XV, 633; Антониј, архиепископ Фински. Од историјата на христијанското проповедање. стр. 130–134.
За ширењето на ересите и моќта на еретиците, на чело со самиот цар Валенс, сведочи свети Василиј во своето писмо до епископот Ашолиј. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 164 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 680.
Види: Свети Василиј Велики. Разговори 15, 16 и 24 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 1008–1012, 1012–1017 и 1074–1083.
На пример, во Разговорот „На денот на светиот маченик Мамант“ (Св. Василиј Велики. Разговор 23 // Исто. Том 1. стр. 1069–1074), откако го прослави споменот на светителот, проповедникот се свртува кон побивање на лажното учење на Ариј; во едно од неговите писма до свети Василиј сведочи дека во негово време „ересот, одамна посеан од непријателот на вистината, Ариј, сега повторно се појави со бесрамност“ (Св. Василиј Велики. Писмо 70 // Ibid. Vol. 2. P. 564).
Вреди да се обрне внимание дека свети Василиј, кој отворено ја докажа во своите пет книги против Евномиј (види: Свети Василиј Велики. Креации. том 1. стр. 93–318) божественоста на Светиот Дух и еднозначноста на Неговиот Отец и Син, во своите Разговори до народот инсистирајќи на тоа дека Бог не го повикува само духот, не го повикува само духот. припишувајќи му прирок ομοουδιος. Види: Hezogs RE 2 II, 119; Затвори. Basilius der Grosse nach seinem Leben und seiner Lehre. Stralsund, 1835. S. 29, anm. 8; S. 38, ан. 25.
Свети Василиј Велики. Разговор 15 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 1008.
Свети Василиј Велики. Разговор 24 // Исто. стр. 1078.
Свети Василиј Велики. Разговор 9 // Исто. Стр. 944.
Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 319–429. Види: Херинг. Die Lehre... S. 16 (сп. S. 14); Херцогс RE 2 II, 120.
Види: Свети Василиј Велики. Разговор 13 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 994–996.
Свети Василиј Велики. Разговор 22 // Исто. Стр. 1055.
Види: Антониј, Архиепископ. фински. Од историјата на христијанското проповедање. Стр. 110.
Во том прв од Делата на свети Василиј Велики (Целосен зборник на делата на светите отци на црквата и црковните писатели во руски превод, том 3). – Ед.
Види: Herzogs RE 2 II, 118; Херинг. Die Lehre… S. 16, ан. 1; Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1904. април. Стр. 583.
Антониј, архиепископ Фински. Од историјата на христијанското проповедање. 51 и 126. Види: Свети Григориј Богослов. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 529.
Свети Василиј Велики. Разговор 7 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 922–923.
Свети Василиј Велики. Разговор 7 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 930.
Свети Василиј Велики. Разговор 6 // Исто. Стр. 917.
Види: Свети Василиј Велики. Разговор 21 // Исто. Стр. 1051.
Види: Свети Василиј Велики. Разговор 14 // Исто. Стр. 1005.
„Ах, колку ноќи залудно поминавте во бдение! Колку денови залудно се собравте овде? - вели проповедникот на почетокот на Разговор 14.
Види: Херинг. Die Lehre… S. 16, ан. 1; Сре 12. S.
Свети Василиј Велики. Разговор 2 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 880.
Види: Свети Василиј Велики. Разговори на шестиот ден // Ibid. стр 405–406 итн Спореди: Херинг. Die Lehre… S. 12.
Антониј, архиепископ Фински. Од историјата на христијанското проповедање. Стр. 64.
Свети Василиј Велики. Разговор за крајот на четиринаесеттиот псалм и за лихварите // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 496.
Антониј, архиепископ Фински. Од историјата на христијанското проповедање. Стр. 94.
Види: Свети Василиј Велики. Разговор 21 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 1043.
Види: Пробст. Katechese... S. 251.
Nebe A. Zur Geschichte der Predigt. Визбаден, 1879. Бд. 1. S. 82 (во натамошниот текст – Nebe. Zur Geschichte...).
Види: Исто. S. 66. Спореди: Bardenhewer. Патрологија. S. 266.
Свети Григориј Богослов. Слово 27 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 328.
Види: Herzogs RE 2 XV, 634.
Види: Свети Григориј Богослов. Слово 27 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 328.
Види: Свети Григориј Богослов. Збор 39 // Исто. стр. 451 ff; Херинг. Умри Ехре... С. 18.
Свети Григориј Богослов. Слово 21 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 263.
Свети Григориј Богослов. Збор 42 // Исто. Стр. 507.
Свети Григориј Богослов. Слово 15 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 206.
Види: Свети Григориј Богослов. Збор 14 // Исто. стр. 177–179 ff. За неточноста на зборот наслов види: Херинг. Die Eehre... S. 18, ан. 6.
Види: Свети Григориј Богослов. Слово 17 // Свети Григориј Богослов. Креации. T. 1. стр. 220–221.
Види: Afeie. Zur Geschichte…S. 72.
Види: Пробст. Katechese... S. 205, ан. 1.
Види: Архиепископ Филарет (Гумилевски). Историско учење за отците на црквата: во 3 тома. Санкт Петербург, 1859. T. 2. P. 165, забелешка. 38 (во натамошниот текст: Филарет, Архиепископ. Историско учење...).
Свети Григориј Богослов. Слово 36 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 425.
Свети Григориј Богослов. Збор 42 // Исто. Стр. 508.
Филарет, Архиепископ. Историско учење... Стр. 171.
Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 1, книга. 1. Стр. 28, забелешка. Види: Herzogs RE 2 II, 696. По Свида (X век) во литературата за животот и делото на светиот отец, името Јован постепено отстапува место на прекарот Златоуст, кој почнал да стапува во употреба во V век. Видете: Барденхевер. Патрологија. S. 321.
Барсов. Неколку студии... Стр. 334.
Puech aimé. S-t Jean Chrysostome et les moeurs de son temps. Париз, 1891. P. VII (во натамошниот текст – Puech. S-t Jean Chrysostome).
Види: Филарет, Архиепископ. Историско учење... Стр. 305–307, белешка. 200 и 201 година.
Видете: Барденхевер. Патрологија. S. 307.
Видете: Пуч. С-т Жан Златоуст. Стр. 157–159, 166, 182–183, 195.
Свети Јован Златоуст. Дискурс 12 за 1 Коринтјани // Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 10, книга. 1. стр. 120–121.
Види: Свети Јован Златоуст. Против Евреите // Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 1, книга. 2. Стр. 645; Пуеч. С-т Жан Златоуст. Стр. 186–187.
Види: Свети Јован Златоуст. Против Евреите // Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 1, книга. 2. стр. 645–759.
Видете: Пуч. С-т Жан Златоуст. Стр. 203–206.
Види: Индекс на комплетната збирка на дела на Златоуст во три книги // Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 12; Филарет, Архиепископ. Историско учење... P. 334–335; Пуеч. С-т Жан Златоуст. Стр. 158–159.
Видете: Пуч. С-т Жан Златоуст. Стр. 159.
„Многу од заразените со оваа болест нè слушаат со задоволство“, вели Златоуст во проповедта 1 против Аномејаните (Свети Јован Златоуст. Креации. Том 1, книга 2. стр. 500).
Види: Херинг. Die Lehre… S. 21.
Филарет, Архиепископ. Историско учење... T. 2. P. 333.
Anthony, Rev. Комплетен сет на дела. Т. 2. Казан, 1900. стр. 369.
Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 7, книга. 2. стр. 872.
Видете: Пуч. С-т Жан Златоуст. Стр. 316.
Види: Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 10, книга. 1. стр. 411–412; Т. 3, книга. 1.
Говоров. Основниот принцип на црковната проповед. Стр. 379.
Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 7, книга. 2. стр. 515.
Види: Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 1, книга. 2. стр. 867; Т. 2, книга. 1. стр. 351–352; Т. 6, книга. 2. стр. 561–567; Т. 7, книга. 1 (6-ти и 7-ми говори за евангелието по Матеј).
Сре: „Сè уште се расправаме за театарот. Некои силно зборуваат за театарот, а други се против... Што е, конечно, театарот - добро или зло? (Евдоким (Мешчерски), епископ.
Види: Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 2, книга. 1. стр. 474.
Види: Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 1, книга. 1. стр.58, 247 и 272.
Види: Херинг. Die Lechre... S. 21.
Види: Herzogs RE 2 II, 697.
Види: Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 3, книга. 2. стр. 403–430.
Пуеч. С-т Жан Златоуст. Стр. 315.
Свети Јован Златоуст. Разговор 43, 2 // Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 1, книга. 1. стр. 45.
Свети Јован Златоуст. Креации. Т. 2, книга. 1. P. 5 ff.
Водич за рурални пастири. Киев, 1888. Т. 3. стр. 45–46. Видете исто така: Луцлос. Chrysostomus und die übrigen berühmtesten kirchlichen Redner alter und neuer Zeit. Tübingen, 1859. S. 9 (во натамошниот текст – Lutz. Chrysostomus).
Видете: Луц. Хризостом. S. 398.
Villemain M. Tableau de Peloquence chretienne au IV siecle. Париз, 1870. стр. 175.
Луц. Хризостом. S. 259.
Тареев. На прашања од хомилетиката. Стр. 108.
„Има луѓе“, вели Брукс, „кои по својот темперамент ја перципираат вистината во нејзината апстрактна форма: ги истражуваат нејзините длабочини, но никогаш не помислуваат да ја рашират... Напротив, има ликови од сосема поинаков вид... кај нив љубовта кон вистината не постои без љубов кон ближниот... Според тоа дали го имаш овој или оној карактер, можеш или не можеш да бидеш преакер“. Брукс го нарекува овој квалитет интелектуална или духовна несебичност: зависи од природните склоности, но може да се развие и подобри (види: Брукс. Конференции... стр. 49, сп. стр. 280). Големи црковни светители од IV век. ја поседувале оваа особина до највисок степен, како што може да се види од нивните проповеднички дела што преживеале до нашево време.
Види: Свети Јован Златоуст. За свештенството. Збор 4 // Креации. Т. 1, книга. 2. стр. 460; Тареев. На прашања од хомилетиката. стр. 50–51.
За оние, без сомнение, кои не само што имаа уши за слушање, туку и не беа заборавни слушатели, туку извршители на делото (Јаков 1:25). Општо земено, треба да се внимава од претерано оценување на плодноста на светоотечкото проповедање. Проф. Борбата против ваквите пороци дури и меѓу наведените големи овчари и учители не можеше безусловно да биде успешна. Има тешки работи и има невозможни работи за луѓето со извонреден талент и неуништлива енергија. Освен тоа, треба да се има предвид и флуидноста на карактерот и впечатливоста на жителите на Истокот, забележува истиот Пуеч.
Резултатите од елоквентноста на Златоуст беа неверојатни, но за многу кратко време: моралните лекции, кои очигледно оставија неодолив впечаток, набргу беа заборавени, а слушателите повторно паднаа во истите грешки и пороци (види: Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 319–320).
Амвросиј, свештеник жив збор. Харков, 1892 година. Стр. 27.
Тернавцев В.А. Руската црква е исправена пред голема задача. Извештај // Нова патека. 1903. јануари. Стр. 8 автор, сметки.
Ова се однесува на Руско-јапонската војна од 1904–1905 година. – Ед.
Спореди: Spurgeon. Neutestamentliche Bilder. T. 2 Aufl. Хамбург-Боргфелде, 1897, стр. 397–398.
Можеби зборуваме за таканаречените немири на колера - спонтани востанија на жителите на градот, селаните и војниците во Русија за време на епидемијата на колера во 1830-1831 година. – Ед.
Тареев. На прашања од хомилетиката. стр. 106–107.
Видете: Јуриевски А.И. Хомилетика. Киев, 1903. стр. 213.
Црковен билтен. 1907. број 8. стр. 251.
Амвросиј, архиепископ Харковски. За црковната проповед што ја бара нашето време // Амвросиј, Архиепископ. Харковски. Комплетна збирка проповеди. T. 1. Kharkov, 1902. P. 83 (во натамошниот текст – Амвросиј, Архиепископ Харков. За црковната проповед).
Водич за рурални пастири. T. 3. 1888. P. 254. Спореди: Јуриевски. Хомилетика. Стр. 251.
Види: Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1904. април. Стр. 584.
Биткау. Пфарамцкунде. S. 264. Види исто така: Ibid. S. 266–267 („Уредба на Врховниот евангелски совет од 26 декември 1895 година во врска со учеството на свештенството во општествено-политичките движења“).
Видете: Водич за рурални пастири. T. 3. 1888. P. 5, 42 и понатаму.
Види: Херинг. Die Lehre... S. 366 и 363.
Пуеч. С-т Жан Златоуст. Стр. 316.
Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1904. април. Стр. 595.
Но, другата крајност е подеднакво непожелна, кога пастирите „наместо да ги претпочитаат потребите на телото наместо потребите на душата, целосно ги презираат“. Според свети Григориј Двоеслов, грижата на овчарот за надворешната благосостојба на стадото може да послужи до одреден степен како средство за благосостојба и внатрешна побожност. Тоа го привлекува стадото кон пастирот и им дава на неговите зборови поголем авторитет. Видете: Певницки. Свети Григориј Двоеслов. стр. 323–324.
Видете: Водич за рурални пастири. T. 3. 1888. P. 5, 71–73; Биткау. Пфарамцкунде. S. 262–264.
Видете: Биткау. Пфарамцкунде. S. 267.
Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1904. април. Стр. 589.
Видете: Брукс. Конференции... стр. 38.
Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1904. април. 589. Спореди: Јуриевски. Хомилетика. Стр. 218.
Види: Амвросиј, Архиепископ. Харковски. За црковната проповед. стр. 89 и 92.
Види: Херинг. Die Lehre... S. 364.
Видете: Луц. Хризостом. S. 396–397.
Брукс. Конференции... стр. 39.