Священник Д. Рождественский Элемент современности в Словах и Беседах Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 947

Το θέμα του χριστιανικού κηρύγματος είναι η αιώνια και αμετάβλητη διδασκαλία του ευαγγελίου για τη σωτηρία, που διδάσκεται στους πιστούς σύμφωνα με την Εκκλησιαστική Παράδοση μέσω ποιμένων ή μέσω ατόμων που έχουν ειδική εξουσία από την Εκκλησία να υπηρετούν τον λόγο 948. Η ιδέα της διδασκαλίας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ως του μοναδικού θέματος του χριστιανικού κηρύγματος πραγματοποιήθηκε από τον καθηγητή M. M. Tareev στο δεύτερο κεφάλαιο των κριτικών του δοκιμίων «Περί ζητημάτων Ομιλητικής». Και ένας από τους νεότερους ξένους ομιλητές (Goering), έχοντας ορίσει το κήρυγμα ως ζωντανή μαρτυρία του Χριστού και το έργο της σωτηρίας που επιτελέστηκε από Αυτόν, βρίσκει δυνατό να ονομάσει το ίδιο το κήρυγμα ευαγγέλιο, αφού, σύμφωνα με τον σκοπό του, απεικονίζει τον Χριστό Ιησού στους πιστούς, «Ο οποίος έγινε για εμάς σοφία από τον Θεό, διόρθωση 10 και δικαιοσύνη» (3:10). 950. Αυτή η έννοια του θέματος και του σκοπού του κηρύγματος βασίζεται εξ ολοκλήρου στην Αγία Γραφή. Σύμφωνα με τον καθηγητή Barsov, «το ζήτημα του τι είναι το κήρυγμα... από την ίδια του την ουσία ή τη φύση του... επιλύεται στην Αγία Γραφή (και ακριβώς με την υποδεικνυόμενη έννοια) τόσο ξεκάθαρα και κατηγορηματικά που δεν υπάρχει η παραμικρή πιθανότητα, από την άποψη της εκκλησίας, για οποιαδήποτε άλλη λύση» 951. Από αυτό είναι σαφές ότι δεν είναι αφιερωμένο στην εκκλησία ό,τι λέγεται από την εκκλησία. την αληθινή σημασία της λέξης. Σύμφωνα με τον ίδιο καθηγητή, «ένα κήρυγμα χάνει τη φύση του, παύει να είναι κήρυγμα, όχι μόνο όταν πάψει να μιλάει για τον Χριστό και τη διδασκαλία Του, αλλά και όταν, στην ίδια τη διδασκαλία για τον Χριστό, αποκηρύσσει τη συμβολική διδασκαλία της Εκκλησίας και επιδίδεται σε εικαστική έρευνα για την πίστη» 952. Η διδασκαλία για τον Χριστό τον Σωτήρα, για τη Βασιλεία του Θεού και την αιώνια σωτηρία βρίσκεται στις Αγίες Γραφές, οι οποίες (για εμάς τους Ορθοδόξους) πρέπει να κατανοούνται και να ερμηνεύονται σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας. αλλά αν, με εντολή του Σωτήρος, υπάρχουν ποιμένες-δάσκαλοι, τότε, προφανώς, όχι για την κυριολεκτική μετάδοση της Φανερωμένης διδασκαλίας με τις ερμηνείες της αποδεκτές από την Εκκλησία, οι οποίες θα μπορούσαν να αντικατασταθούν από την ανάγνωση. «Ο χριστιανός κήρυκας δεν είναι απλός αναγνώστης του Θείου λόγου· ο λόγος του πρέπει να ρέει από τα βάθη της ψυχής του, από τα βάθη της πιστεύουσας, ειλικρινά πεπεισμένης καρδιάς του» 953. Ο κήρυκας πρέπει, λοιπόν, να φέρει κάτι από τον εαυτό του. Ο Αμερικανός ιεροκήρυκας Μπρουκς δίνει τον ακόλουθο ορισμό του κηρύγματος: «Το κήρυγμα είναι η μετάδοση της αλήθειας μέσω ενός προσώπου» 954. Αλλά κάθε προσωπικότητα, που αναπτύσσεται, αλλάζει συνεχώς, και ταυτόχρονα αλλάζουν οι απαιτήσεις και οι απαιτήσεις ολόκληρων ανθρώπινων κοινωνιών. Ως εκ τούτου, το καθήκον του κήρυκα δεν είναι μόνο να είναι πιστός στην αμετάβλητη αλήθεια του Ευαγγελίου, αλλά και να εφαρμόζει το αμετάβλητο δόγμα της σωτηρίας στις συνεχώς μεταβαλλόμενες συνθήκες της εποχής και στην κατάσταση των ακροατών. Έτσι, στο κήρυγμα είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση ανάμεσα σε δύο στοιχεία: το αμετάβλητο, δανεισμένο από τον λόγο του Θεού και το συνεχώς μεταβαλλόμενο, που εισάγεται από την προσωπικότητα του κήρυκα και καθορίζεται από τις ανάγκες και τα αιτήματα εκείνων στους οποίους διδάσκεται ο λόγος διδασκαλίας 955. Σύμφωνα με τον καθηγητή Tareev, η ζωή θέτει επίσης ερωτήματα «στα οποία δεν υπάρχει ακόμα η λέξη του Θεού, αλλά η λέξη του Θεού πρέπει να εφαρμόζεται στην κυριολεκτική απάντηση». 956. Αυτό είναι ευθύνη του ποιμένα-κήρυκα. ΕΓΩ. Ο Ζαρνίτσκι, έχοντας ορίσει το κήρυγμα ως «παρουσίαση και εξήγηση αιώνιων αληθειών, που διακηρύσσονται πάντα στην Εκκλησία, σε σχέση με αυτές τις συνεχώς μεταβαλλόμενες συνθήκες χρόνου και τόπου στους οποίους βρίσκει ο κήρυκας τους ακροατές του», καταλήγει στο εξής συμπέρασμα: «Αυτός ο ορισμός περιέχει τόσο τον λόγο για τον οποίο είναι απαραίτητη η συνεχής προετοιμασία νέων κηρύξεων όσο και μια από τις βασικές προϋποθέσεις για την αποτελεσματικότητά τους. Το δεύτερο, μεταβαλλόμενο στοιχείο του κηρύγματος ονομάζεται στην ομιλητική νεωτερικότητα του κηρύγματος 958. Ο ίδιος ο Σωτήρας άφησε το αποτύπωμα της νεωτερικότητας στο Ευαγγέλιό Του, και το ίδιο βλέπουμε στο κήρυγμα των αποστόλων, των μαθητών και των διαδόχων τους και όλων των ποιμένων-κήρυκες που στάθηκαν στο ύψος της κλήσης τους. Είναι σαφές ότι η νεωτερικότητα του κηρύγματος είναι σημαντική για την αποτελεσματικότητά του. Χωρίς να ικανοποιείται αυτή η προϋπόθεση, τα κηρύγματα θα ήταν ακατανόητα, χωρίς ενδιαφέρον και, κατά συνέπεια, άκαρπα για τους ακροατές που δεν μπορούν να απαρνηθούν τις επείγουσες ανάγκες και τα ενδιαφέροντα της εποχής που ζουν. Η έλλειψη επιτυχίας και η μη καρποφορία της δραστηριότητας κηρύγματος εξαρτάται σε πολύ σημαντικό βαθμό από την έλλειψη αυτού ακριβώς του στοιχείου. Για χάρη της καρποφορίας της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, ο ιεροκήρυκας, λοιπόν, δεν πρέπει να αδιαφορεί για τις απαιτήσεις της εποχής του, για όλα όσα τη δεδομένη στιγμή ενθουσιάζουν και μπερδεύουν, ευχαριστούν ή στεναχωρούν τους ακροατές του. Σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, «ο ιερέας πρέπει... να γνωρίζουν τα πάντα της καθημερινής ζωής όχι λιγότερο από εκείνους που προσηλυτίζουν στον κόσμο και να είναι ελεύθεροι από τα πάντα περισσότερο από τους μοναχούς που ζουν στα βουνά. Μόνο σε αυτή την περίπτωση θα γίνουμε ψαράδες ανθρώπων." 961. Για να διευκρινίσουμε τη σημασία και τη σημασία του στοιχείου της νεωτερικότητας στο κήρυγμα, ας σταθούμε στα κηρυγματικά έργα των τριών μεγαλύτερων πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας της χρυσής εποχής της χριστιανικής γραμματείας - στα λόγια και στις συνομιλίες των Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Η υψηλή αξιοπρέπεια και η ζωτική σημασία του διδακτικού τους λόγου έχουν αναγνωριστεί από χριστιανούς επιστήμονες διαφόρων ομολογιών και τάσεων εδώ και δεκαπέντε αιώνες. Εμείς, ειδικότερα, ως όσοι λάβαμε τον θησαυρό της πίστης του Χριστού από την Ανατολή, σε αυτούς τους ταραγμένους και ανήσυχους καιρούς, όταν η ανάγκη για έναν ζωντανό και αποτελεσματικό ποιμαντικό λόγο είναι τόσο απτή και ταυτόχρονα όταν οι έννοιες του ποιμαντικού κηρύγματος είναι τόσο συγκεχυμένες και ασταθείς, πρέπει να θυμόμαστε ότι το φως είναι από την Ανατολή. άνθιση του χριστιανικού κηρύγματος. Η ποιμαντική και κηρυγματική δραστηριότητα των τριών μεγάλων αγίων χρονολογείται από τον αιώνα κατά τον οποίο η μαρτυρία της ευαγγελικής αλήθειας πήρε τελικά τη θέση του μαρτυρίου του προηγούμενου χρόνου 962. Από τότε, οι χριστιανοί ποιμένες μπόρεσαν να εργάζονται ανεμπόδιστα στον τομέα της διάδοσης και ενίσχυσης της πίστης του Χριστού, «γεννώντας νέα παιδιά για την Εκκλησία μέσω του ευαγγελίου» (Α' Κορ. 4:15) και μέσω του κηρύγματος, καθιερώνοντας κανόνες πίστης και ευσέβειας για όσους πίστεψαν. Οι επώνυμοι άγιοι είχαν τεράστια επιτυχία ως ιεροκήρυκες, και αυτό μπορεί να εξηγηθεί σε μεγάλο βαθμό από το γεγονός ότι παρουσίαζαν πάντα στους ακροατές τους τη Θεία διδασκαλία σε σχέση με τις ανάγκες και τις απαιτήσεις της εποχής. Αυτό μπορεί να φανεί από μια μόνο εξέταση των θεμάτων που επέλεξαν οι καθολικοί δάσκαλοι για τις Λέξεις και τις Συνομιλίες τους. Βλέπουμε ότι σε κηρύγματα με δογματικό περιεχόμενο εξέθεταν πρωτίστως και μάλιστα αποκλειστικά εκείνα τα σημεία του χριστιανικού δόγματος που τότε απαιτούσαν εκτενή διευκρίνιση, αφού χρησίμευαν ως αντικείμενο ατέρμονων συζητήσεων και διαφωνιών στα σπίτια και στους δρόμους, μεταξύ ανδρών και γυναικών, μορφωμένων και αγράμματων. Σύμφωνα με τον καθηγητή Govorov, «τα δόγματα τότε έγιναν δημόσια ζητήματα» 963. Οι μεγάλοι άγιοι καταγγέλλουν με δύναμη και σταθερότητα τους αιρετικούς της εποχής τους και αντικρούουν εκείνα τα λάθη του Ιουδαϊσμού, του παγανισμού και της επιστημονικής ελεύθερης σκέψης, που στην εποχή τους ήταν αντίθετα με την αποκαλυμμένη θρησκεία. Στα λόγια και στις συνομιλίες τους θίγουν τις προκαταλήψεις που επικρατούσαν μεταξύ των πιστών εκείνης της εποχής. οπλίζονται ενάντια στις ηθικές ελλείψεις που χαρακτήριζαν ιδιαίτερα εκείνη την εποχή. Δεν αγνοούν και, ανεβαίνοντας στον άμβωνα της εκκλησίας, δεν προσπερνούν σιωπηλά τις ταραχές του σύγχρονου κοινωνικού τους συστήματος. Κατά τις δημόσιες καταστροφές και τα εξαιρετικά ατυχήματα με άτομα, οι άγιοι είναι οι παρηγορητές και οι μεσολαβητές των προσβεβλημένων και απόρων και οι αυστηροί καταγγέλλοντες των σκληρόκαρδων και αφοσιωμένων στην πολυτέλεια. Χωρίς αμφιβολία, πρώτα απ' όλα, οι άγιοι πατέρες προσπάθησαν να είναι αρχηγοί του ποιμνίου τους στο δρόμο προς την αιώνια σωτηρία. τα γεγονότα και οι περιστάσεις της επίγειας ζωής ήταν σημαντικά στα μάτια τους μόνο στο βαθμό που η μία ή η άλλη στάση των πιστών απέναντί ​​τους μπορούσε να ευνοήσει ή να εμποδίσει την επίτευξη αυτού του κύριου στόχου. Πρώτο και μοναδικό τους μέλημα ήταν οι καταπιεστικές ανάγκες και οι επείγουσες απαιτήσεις της εποχής να μην λειτουργήσουν ως εμπόδιο στην επίτευξη ηθικής τελειότητας και σωτηρίας από τους πιστούς, για την οποία είναι απαραίτητο να φωτιστούν τα φαινόμενα της ζωής από τη σκοπιά της ευαγγελικής διδασκαλίας. «Οι άγιοι πατέρες, που μας άφησαν εξέχον παράδειγμα στη δράση τους κηρύγματος, έδειξαν ιδιαίτερη ευαισθησία στις ανάγκες της εποχής. Θεωρώντας κύριο καθήκον τους την έκθεση του λόγου του Θεού, διέκοψαν τη συνηθισμένη εξήγηση του κειμένου του όταν οι περιστάσεις έφεραν μπροστά τους τις κραυγαλέες ανάγκες της εποχής και αφιέρωσαν τα λόγια τους στην εξήγηση ζητημάτων που ανησύχησαν τη γενιά της εποχής. Σε αυτά τα λόγια του καθηγητή Pevnitsky μπορεί να προστεθεί ότι οι άγιοι πατέρες, ακόμη και στη συνηθισμένη έκθεση της Γραφής, δεν ξέχασαν τη σύγχρονη πραγματικότητα με τις αμφιβολίες και τις αγωνίες, τις ανάγκες και τις καταστροφές, τις λύπες και τις χαρές της. Ο Άγιος Βασίλειος, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας Καππαδοκίας, ο οποίος έλαβε γενικά το προσωνύμιο του Μεγάλου για την γενναία ποιμαντική του δράση, το αξίζει ως ομιλητής της εκκλησίας 965. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα των ομιλητικών του έργων που έφτασαν σε εμάς 966 είναι η ζωτικότητα και η πρακτική εφαρμογή τους και η πολύτιμη σημασία του χρόνου του για τις ανάγκες της ιστορίας. των ηθών του αιώνα του 967 . Ο Άγιος Βασίλειος στις Συνομιλίες του προς τον λαό, καθώς και στα γραπτά και τις επιστολές του, έθιξε εκείνα τα σημεία του χριστιανικού δόγματος που απορρίφθηκαν ή διαστρεβλώθηκαν από τους σύγχρονους αιρετικούς 968 και είχαν το μεγαλύτερο ενδιαφέρον γενικά για όλους τους συγχρόνους του αγίου πατρός. Αυτές είναι οι συνομιλίες του «Περί πίστης». «Περί των λέξεων: Εν αρχή ήταν ο Λόγος» και «Ενάντια στους Σαβέλλιους, Άρειους και Ανωμέους» 969; σε αυτές, καθώς και σε ορισμένες Συνομιλίες ηθικού και πρακτικού χαρακτήρα και στον αξιέπαινο 970 St. Ο Βασίλι αναπτύσσει και αποδεικνύει το Ορθόδοξο δόγμα της Τριάδας, την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα και τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος 971 σύμφωνα με τις επείγουσες απαιτήσεις της εποχής του και τα αιτήματα των ακροατών του. Στην Ομιλία 15 «Περί πίστης», ο κήρυκας δηλώνει: «Σήμερα κάθε αυτί είναι ανοιχτό στην ακρόαση της θεολογίας και η Εκκλησία δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με τέτοια ακρόαση» 972. και από τον Λόγο 24 («Κατά Σαβελλιανών, Αρείου και Ανωμέων») φαίνεται ξεκάθαρα ότι στο δογματικό πεδίο, το μεγαλύτερο ενδιαφέρον για τους ακροατές ήταν η αποσαφήνιση του δόγματος του Αγίου Πνεύματος. «Έχω παρατηρήσει εδώ και καιρό», απευθύνεται στους ακροατές ο Άγιος Βασίλειος κατά τη διάρκεια της Συνομιλίας, «ότι δεν είστε ικανοποιημένοι με τη λέξη, και φαίνεται ότι σχεδόν ακούω την μομφή, γιατί, επιμένοντας σε αυτά που ομολογούν όλοι, δεν θίγω ερωτήσεις που προκαλούν πολλές φήμες· γιατί τώρα τα αυτιά όλων είναι στραμμένα στο να ακούσουν τη διδασκαλία για το Ho. ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού», ανήκει επίσης στις δογματικές Συνομιλίες. Την εποχή του Αγ. Ο Βασίλειος, μεταξύ των πιστών που απέρριψαν αποφασιστικά τη δυαδική κοσμοθεωρία, ακουγόταν συχνά το ερώτημα: από πού προέρχεται το κακό στον κόσμο, αν τα πάντα δημιουργήθηκαν από τον Θεό. και πολλοί κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο Θεός είναι ο ένοχος του κακού στον κόσμο, επειδή, είπαν, «Ποιον άλλον, εκτός από τον Θεό, αναγνωρίζουμε ως υπεύθυνο για αυτό που συμβαίνει;» 974 Οι φιλοσοφικές και φυσικές επιστήμες κοσμολογικές θεωρίες του Αγίου Βασιλείου αντιπαραθέτουν τη βιβλική διδασκαλία για τη δημιουργία του κόσμου, την παντοδυναμία και τη σοφία του Θεού, που εκτίθενται σε εννέα εξηγητικές και απολογητικές συνομιλίες. αυτές οι Συνομιλίες, που ονομάστηκαν «Συνομιλίες την Έκτη Ημέρα», κάλυπταν πλήρως τις ανάγκες εκείνης της εποχής και γνώρισαν ιδιαίτερη επιτυχία 975. Οι θεωρητικές παρανοήσεις των πιστών παρείχαν επίσης υλικό για τις διδακτικές δραστηριότητες του αγίου πατρός. Αυτή είναι, για παράδειγμα, η Συνομιλία 13 - «Κίνητρα για την αποδοχή του Αγίου Βαπτίσματος». Από αυτό είναι σαφές ότι όσοι ανέβαλαν την αποδοχή του μυστηρίου για μεγάλο χρονικό διάστημα σκέφτηκαν ως εξής: πριν από το βάπτισμα, είναι λίγο πολύ επιτρεπτό να επιδοθεί κανείς σε γήινες απολαύσεις, να ζήσει σαν ειδωλολάτρης και μόνο τότε (αν είναι δυνατόν, σε μεγάλη ηλικία), έχοντας καθαριστεί στο βάπτισμα από όλες τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, είναι απαραίτητο να ζήσει μια ζωή που αντιστοιχεί στην εκτίμηση της χριστιανικής άποψης. των ειδωλολατρικών γραπτών, τόσο με θετική όσο και αρνητική έννοια, ο άγιος πατέρας στη Συνομιλία 22 διδάσκει στους νεαρούς άνδρες «πώς να ωφελούνται από τα ειδωλολατρικά γραπτά». «Μην εκπλαγείτε», λέει, γυρίζοντας προς τη φοιτητική νεολαία, «αν εσείς που πηγαίνετε καθημερινά σε δασκάλους και μιλάτε με αξιοσέβαστους ανθρώπους της αρχαιότητας μέσα από τα έργα που άφησαν πίσω τους, θα πω ότι εγώ ο ίδιος βρήκα κάτι πιο χρήσιμο. Γι' αυτό ακριβώς θέλω να σου δώσω συμβουλή, δηλαδή ότι δεν πρέπει, έχοντας παραδώσει για πάντα το τιμόνι του πλοίου σε αυτούς τους άνδρες, να τους ακολουθείς όπου κι αν σε οδηγήσουν, αλλά, έχοντας δανειστεί από αυτούς ό,τι είναι χρήσιμο, πρέπει να μπορείς να κάνεις αλλιώς και να το πετάξεις. Αλλά τι είναι και πώς να το ξεχωρίσω, αυτό θα διδάξω, ξεκινώντας έτσι...» 977 Έχουμε δεκαεπτά 978 συνομιλίες ηθικής, πρακτικής και καταγγελτικής φύσης από τον Άγιο Βασίλειο - σχετικά πολύ λίγες. αλλά όλα αυτά που έχουν επιβιώσει ως την εποχή μας αντικατοπτρίζονται στα χαρακτηριστικά γνωρίσματα εκείνου του αιώνα: είναι όλα εμποτισμένα με το πνεύμα της νεωτερικότητας. Αυτές είναι οι 979 Ομιλίες που τοποθετούνται στο 4ο μέρος των έργων του αγίου (σε ρωσική μετάφραση): 6ο – «Σχετικά με τα λόγια από το Ευαγγέλιο του Λουκά: «Θα καταστρέψω τους αχυρώνες μου και θα οικοδομήσω μεγάλους» (Λουκάς 12:18). και περί πλεονεξίας»· 7η – «Σε εκείνους που πλουτίζουν»· 10η – «Περί θυμωμένων»· 11η – «Περί φθόνου»· 14η – «Σε αυτούς που πίνουν» και άλλα. Στην Καισάρεια, ως κύρια πόλη της περιοχής, υπήρχαν πολλοί πλούσιοι που επιδίδονταν σε πολυτέλεια και αισθησιακές απολαύσεις χωρίς κανένα μέτρο και ταυτόχρονα αδιαφορούσαν παντελώς για όσους συμπολίτες τους υπέφεραν από τρομερή φτώχεια. Ο Άγιος Βασίλειος θεώρησε καθήκον του να καταγγείλει από τον άμβωνα της εκκλησίας την πολυτέλεια και τη σκληροκαρδία των πλουσίων. Παίρνοντας πάντα στενό μέρος σε όλους τους αναξιοπαθούντες και απόρους και διαθέτοντας με συμπόνια όσων απολαμβάνουν ευημερία και ευημερία, ο διάσημος βοσκός-κήρυκας ύψωνε ιδιαίτερα τη φωνή του σε δημόσιες καταστροφές. Έτσι, έδειξε μεγάλο όφελος στην περιοχή της Καππαδοκίας με τον λόγο του, ενώ βρισκόταν ακόμη στον βαθμό του πρεσβύτερου, όταν έπληξε την περιοχή αυτή η καταστροφή της πείνας (το 368). Η Ομιλία 8, «παραδόθηκε κατά τη διάρκεια της πείνας και της ξηρασίας», καθώς και οι Ομιλίες 6 και 7, που αναφέρονται παραπάνω 980, χρονολογούνται από αυτήν την εποχή. Ήταν αυτές οι Συνομιλίες, εμπνευσμένες από την αγάπη για τα άπορα μέλη του ποιμνίου, μαζί, ίσως, με άλλες που δεν μας έφτασαν, που ανάγκασαν τους πλούσιους να έρθουν σε βοήθεια όσων κινδύνευαν από την πείνα. «Η ψυχρή αδιαφορία των πλουσίων προς τους φτωχούς επεκτάθηκε σε σημείο που όταν έγινε λιμός στην Καισάρεια, οι πλούσιοι έκλεισαν τους σιταποθήκες τους και άρχισαν να πουλάνε ψωμί σε τιμή απρόσιτη για τους φτωχούς. Ο Άγιος Βασίλειος, με τη δύναμη του λόγου του, ανάγκασε τους πλούσιους να ανοίξουν σιταποθήκες για τους φτωχούς δωρεάν. Ένα θαύμα." 981. Από τη γνωριμία με αυτά Είναι εύκολο να δει κανείς από τις συνομιλίες ότι δεν θα μπορούσαν να έχουν καμία επίδραση μόνο στους εντελώς αναίσθητους. ποθούν τα περιττά και άχρηστα ως κάτι απαραίτητο, και το μόνο που έχουν δεν είναι αρκετό για τα έξοδα που σκαρφίζονται. Μοιράζουν τον πλούτο τους σε παρούσες ανάγκες και μελλοντικές ανάγκες, αφιερώνουν άλλα για τον εαυτό τους και άλλα για τα παιδιά τους... αυτό θα χρησιμοποιηθεί για τα έξοδα του σπιτιού και αυτό θα χρησιμοποιηθεί για να επιδεικνύονται στους ανθρώπους. «Δεν μπορώ παρά να θαυμάσω μια τέτοια εφεύρεση υπερβολικής», λέει ο άγιος πατέρας. Έχουν χιλιάδες άρματα. Έχουν πολλά άλογα και, όπως οι άνθρωποι, ανιχνεύουν τις γενεαλογίες τους σύμφωνα με τη γενέτειρα των πατέρων τους. Χαλινάρια, περιφέρειες, γιακά - όλα ασημένια, όλα πασπαλισμένα με χρυσό. κόκκινες κουβέρτες στολίζουν τα άλογα ως γαμπρούς. Έχουν αμέτρητους υπηρέτες. Τα σπίτια λάμπουν από μάρμαρα κάθε είδους. Κι όταν, αφού χωριστεί σε αμέτρητα έξοδα, ο πλούτος μένει ακόμα σε αφθονία, μπαίνει στη γη, αποθηκεύεται σε μυστικά μέρη, γιατί το μέλλον είναι άγνωστο, μήπως μας βρουν κάποιες απρόσμενες ανάγκες. Σίγουρα, δεν είναι γνωστό αν θα χρειαστείς θαμμένο χρυσάφι, αλλά η τιμωρία για τα απάνθρωπα ήθη δεν είναι άγνωστη», σημειώνει ο άγιος 982, προχωρώντας στην καταγγελία της σκληρής καρδιάς των πλουσίων προς τους φτωχούς. αφαιρείς άλογα, αλλά κοιτάς αδιάφορα τον αδερφό σου, ντυμένο πονηρά. αφήνεις το σιτάρι να σαπίσει και δεν ταΐζεις τον πεινασμένο;» - ρωτάει ο κήρυκας 983. Στην ίδια Συνομιλία, έχοντας αναλύσει και διέψευσε τις δικαιολογίες των πλουσίων, με τις οποίες θέλουν να δικαιολογήσουν τη στάση τους απέναντι στους άπορους, ο Άγιος Βασίλης μένει στο εξής σκεπτικό του άτεκνου πλουσίου: «Έχοντας απολαύσει τον πλούτο σε όλη μου τη ζωή, μετά θάνατον θα κάνω τους φτωχούς κληρονόμους της περιουσίας μου, δηλώνοντάς τους ό,τι είναι ιδιοκτήτης και διαθήκη». αυτό: «Μεγάλη ευγνωμοσύνη σε σένα για τη γενναιοδωρία σου, που, ξαπλωμένος στον τάφο και έχοντας εγκατασταθεί στη γη, έγινες γενναιόδωρος στα έξοδα και μεγαλόψυχος!.. Κανείς δεν συναλλάσσεται όταν παζαρεύει. τελείωσε. εντολές: φέρτε μια ζωντανή θυσία». Ο μεγάλος ιεροκήρυκας ζωγράφισε μια εικόνα φρικτής φτώχειας στη Συνομιλία 6. Εδώ, με τους πιο συγκινητικούς όρους, απεικονίζεται η θέση ενός φτωχού άνδρα, οδηγούμενος από τη φτώχεια στην ανάγκη να πουλήσει έναν από τους γιους του. Μετά από πολύ δισταγμό, ο δυστυχισμένος πατέρας αποφασίζει τελικά. Τώρα όμως τίθεται μπροστά του ένα ερώτημα, η επίλυση του οποίου και πάλι του προκαλεί απερίγραπτο ηθικό μαρτύριο. «Τι άλλο σκέφτεται αυτός ο πατέρας; - «Ποιο να πρωτοπουλήσω; Σε ποιον από αυτούς να επιτεθώ; Από ποιο θηρίο να δανειστώ την ψυχή;» «Ωστόσο, το φάσμα της επικείμενης πείνας για όλη την οικογένεια τον βγάζει από την κατάσταση της αναποφασιστικότητας «και μετά από αμέτρητα δάκρυα πηγαίνει να πουλήσει τον αγαπημένο του γιο». Ο άγιος, σε αυτή τη Συζήτηση, καταδικάζει ανελέητα στο πρόσωπο του ευαγγελικού πλουσίου έναν τρελό εθισμό στον πλούτο και τις επίγειες απολαύσεις, που τον αναγκάζει να κλείνει το μάτι στις στερήσεις των γειτόνων του. "Μιλάς στον εαυτό σου κρυφά, αλλά τα λόγια σου αξιολογούνται στον ουρανό. Επομένως, απαντήσεις σου έρχονται από εκεί. Τι λέει ο πλούσιος; "Έχεις πολλά καλά πράγματα να φας, να πίνεις και να χαρείς" καθημερινά (Λουκάς 12:19). Τι τρέλα! Αν είχες την ψυχή ενός χοίρου, με τι άλλο θα το ευχαριστούσες εκτός από αυτό;" Είσαι τόσο κτηνώδης, τόσο αγνοώντας τις ευλογίες της ψυχής, που προσφέρεις στην ψυχή σαρκική τροφή!». 985 Από την Ομιλία 21 «Για όσα δεν πρέπει να προσκολληθούν στα πράγματα της ζωής και στη φωτιά που έλαβε χώρα έξω από την εκκλησία», βλέπουμε ότι ο Άγιος Βασίλειος ήταν ήδη έτοιμος να τελειώσει την ομιλία του λόγω της κούρασης των ακροατών, αλλά δεν μπορεί να αγνοήσει τη φωτιά που έγινε την προηγούμενη μέρα στη γειτονιά της εκκλησίας: θεωρεί καθήκον του να αναφέρει το θύμα της φωτιάς. δεν επηρεάστηκαν από την καταστροφή 986. Αναφερόμενος στις ηθικές παθήσεις των ακροατών του στο κήρυγμά του, ο άγιος Βασίλειος κατήγγειλε ιδιαίτερα με ιδιαίτερη βία όσους επιδίδονταν στην υπερβολή και τη μέθη. Από τον Λόγο 14 «Περί του Μεθυσμένου» είναι ξεκάθαρο ότι μεταξύ των πλουσίων Καισαρειών, η μέθη εξυψώθηκε σε λατρεία, που περιβαλλόταν από διάφορες τελετές. Στις γιορτές τηρούνταν μια ειδική τάξη, η οποία μάλλον οδηγούσε σε πλήρη αταξία και πλήρη απώλεια κάθε ευπρέπειας 987. Εδώ δίνεται μια εξήγηση για το γεγονός ότι οι ιεροκήρυκες του 4ου αιώνα οπλίστηκαν κατά της μέθης κυρίως κατά την περίοδο του Πάσχα: Χριστιανοί που περνούσαν τη Σαρακοστή με αποχή το 988 προφανώς ανταμείβονταν κατά τη διάρκεια της μακροχρόνιας αποχής. Έτσι, αυτό το κήρυγμα, που στρέφεται ενάντια σε μια κακία διαδεδομένη σε όλες τις εποχές, σηματοδοτεί ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα των σύγχρονων ηθών για τον κήρυκα. Επιπλέον, από την Ομιλία «Περί της δεύτερης νηστείας» μαθαίνουμε ότι οι Καισαριανοί, φοβούμενοι να ατιμάσουν τον ίδιο τον καιρό της νηστείας με ακράτεια, επιδόθηκαν στη μέθη ακόμη και πριν την έναρξη της. «Πολλοί τηρούν τη νηστεία και από συνήθεια και από ντροπή ο ένας μπροστά στον άλλον», μαρτυρεί εδώ ο Άγιος Βασίλειος, εκφράζοντας περαιτέρω τους φόβους του ότι η παραμονή της νηστείας δεν θα περάσει χωρίς υπερβολές και ακράτεια: «Φοβάμαι το μεθύσι, που οι οινοκυνηγοί λατρεύουν σαν πατρική κληρονομιά, γιατί άλλοι τρελοί, σαν να ετοιμάζονται για πέντε μέρες νηστείας». 990. Σημειώθηκε παραπάνω ότι ο Άγιος Βασίλειος, στις Συνομιλίες πρακτικού χαρακτήρα, έθιξε τα σημαντικότερα θεωρητικά ζητήματα εκείνης της εποχής. και αντιστρόφως: πασχίζοντας να «μετατρέψει τα πάντα σε οικοδόμηση της Εκκλησίας», διδάσκει ηθικά και πρακτικά μαθήματα, για παράδειγμα στις «Συνομιλίες την Έκτη Ημέρα», μιλώντας για την αληθινά χριστιανική στάση των συζύγων, εν όψει της ελευθερίας των σεξουαλικών σχέσεων που επικρατούσε εκείνη την εποχή, ενάντια στην εκδίκηση, κλπ. 991 σε όλα σχεδόν τα κηρύγματα» του Αγίου Βασιλείου 992. Έτσι, αναγνωρίζεται ως ένα από τα καλύτερα ηθικά και καταγγελτικά κηρύγματα του αγίου πατρός, βρίσκεται ανάμεσα στις εξηγητικές συνομιλίες: αυτή είναι η «Συζήτηση στο τέλος του δέκατου τέταρτου ψαλμού και στους τοκογλύφους». Ολοκληρώνοντας την ερμηνεία που άρχισε την προηγούμενη μέρα (η οποία δεν έχει διασωθεί), ο κήρυκας εφαρμόζει τον πέμπτο στίχο αυτού του ψαλμού, «Δεν θα δώσεις τα χρήματά σου με τόκο» (Ψαλμ. 14:5) στα σύγχρονα ήθη και καταγγέλλει την τοκογλυφία, η οποία αποτελούσε τρομερό έλκος στη δημόσια ζωή, όταν ο απόλυτος νόμος περιοριζόταν εκείνη την εποχή. πιστωτές έναντι των οφειλετών τους: η συναλλαγή με έναν τοκογλύφο σήμαινε τότε να θέσει σε μεγάλο κίνδυνο όχι μόνο την ακεραιότητα της περιουσίας κάποιου, αλλά και την ελευθερία του ατόμου και ακόμη και την ίδια τη ζωή. Ο Άγιος Πατέρας στην Συζήτησή του απεικονίζει πολύ παραστατικά τις μεθόδους με τις οποίες ο τοκογλύφος αποπλανεί το θύμα του και το θέτει σε εντελώς απελπιστική κατάσταση και καταγγέλλει τους τοκογλύφους με κάθε αυστηρότητα, αποκαλώντας τη στάση τους απέναντι στους οφειλέτες τους «ύψος μισανθρωπίας». «Κερδίζετε από τις κακοτυχίες των άλλων, μαζεύετε χρήματα από δάκρυα, στραγγαλίζετε γυμνούς, χτυπάτε τους πεινασμένους· και ονομάζετε φιλανθρωπικά τα κέρδη που αποκτώνται; «Αλίμονο σε εκείνους που λένε το πικρό είναι γλυκό, και το γλυκό είναι πικρό» (Ησ. 5:20) και που αποκαλούν την απανθρωπιά αγάπη για την ανθρωπότητα.» 993. Ο κήρυκας δεν επιδοκιμάζει αυτούς που φτάνουν στο σημείο να έχουν να αντιμετωπίσουν τους πιστωτές. «Ο δανεισμός είναι η αρχή ενός ψέματος, μια ευκαιρία για αχαριστία. Αν αυτός που σου δανείζει είναι φίλος, μην το πάρεις. πιθανότητα να χάσει τη φιλία του. Αν είναι εχθρός, μην υποτάσσεσαι σε εχθρό. Τώρα είσαι φτωχός, αλλά είσαι ελεύθερος. Και αν πάρεις δάνειο, δεν θα γίνεις πλούσιος και θα χάσεις την ελευθερία σου." Ωστόσο, για όσους δεν μπορούν να τα βγάλουν πέρα με τα δικά τους κεφάλαια και αναγκάζονται να καταφύγουν σε δάνεια, ο Άγιος Βασίλης τους αντιμετωπίζει μάλλον με συμπόνοια και λύπη, ως θύματα όχι μόνο της δικής του αστοχίας και επιπολαιότητας, αλλά και της πραγματικής ανάγκης. «Οι εικόνες που παρουσιάζονται στη λέξη φέρουν το αποτύπωμα προσωρινών και τοπικών σχέσεων. ορατότητα, γραφικότητα και καλλιτεχνία, νεωτερικότητα και εθνικότητα είναι οι χαρακτηριστικές ιδιότητες κηρύγματος του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος ως ιεροκήρυκας-κατήγορος, που εκφράστηκαν με όλη τους την πληρότητα στους Λόγους του σε διάφορες περιστάσεις." σε αγαπώ» (Παροιμίες 9:8), όπως το μαρτυρεί και ο ίδιος στην αρχή της 21ης Ομιλίας 996. Ας περάσουμε στον Γρηγόριο τον Θεολόγο. Αφιερωμένος κατά τη γέννηση στον Θεό από την ευσεβή μητέρα του Νόννα και λαμβάνοντας κατ' οίκον εκπαίδευση σύμφωνα με τον όρκο της, 997 ο Άγιος Γρηγόριος ανέπτυξε και τελειοποίησε το φυσικό του ρητορικό ταλέντο στα καλύτερα σχολεία της εποχής και έτσι, σύμφωνα με τα λόγια του Νέμπε, έγινε «ο πιο εύγλωττος κήρυξ του Ευαγγελίου στα Ελληνικά». (το 4ο και το 5ο ενοχοποιούν τον Τσάρο Ιουλιανό) είναι στην πραγματικότητα πολεμικά έργα με τη μορφή λέξεων 999. «Το να θυμάσαι τον Θεό είναι πιο απαραίτητο από την αναπνοή», είπε ο Άγιος Γρηγόριος 1000, και πολλοί από τους Λόγους του είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένοι στην αποκάλυψη του δόγματος της Αγίας Τριάδος, σε αντίκρουση των αιρετικών που ήταν οπλισμένοι εκείνη την εποχή ενάντια στη σωστή διδασκαλία για τον Θεό: Αρειανοί, Ευνομιανοί, Δουχοβόροι, η προγενέστερη δραστηριότητα του Θεού. 1001. Σ' αυτόν είναι αφιερωμένες οι ακόλουθες Ομιλίες: η 20η, «Περί εγκαταστάσεως επισκόπων και το δόγμα της Αγίας Τριάδος», πέντε ομιλίες περί θεολογίας (από 27 έως 31), η 33η, «Κατά Αρειανών και περί εαυτού» και η 35η, «Εις μνήμην των Αρειανών και κατά των μαρτύρων». Η αντιστοιχία αυτών των λόγων δογματικού περιεχομένου με τις απαιτήσεις της εποχής είναι αναμφισβήτητη, αφού η συζήτηση θεολογικών θεμάτων και ατελείωτες συζητήσεις για αφηρημένα δογματικά θέματα μετατράπηκε σε πάθος και ο άγιος Γρηγόριος αναγκάστηκε να καταγγείλει τη διαχρονικότητα και την ακαταλληλότητα της θεολογίας και τη μη συμμόρφωση με τα σχετικά μέτρα 1002. Στην Ομιλία 39, «στα άγια φώτα των εμφανίσεων του Κυρίου», ο άγιος πατέρας οπλίζεται ενάντια στις ειδωλολατρικές γιορτές και μυστήρια, «παραπλανητικά και ανάρμοστα», που θα μπορούσαν να προσελκύσουν την προσοχή των πιστών και να τους ενεργήσουν με διαφθορικό τρόπο. της βάπτισης μέχρι τα βαθιά γεράματα. Υπάρχουν 32 Αγ. στον Λόγο. Ο Γρηγόρης δίνει οδηγίες «για τη διατήρηση της καλής τάξης στις συνεντεύξεις και για το γεγονός ότι δεν μπορεί να μιλάει κάθε άτομο και ούτε ανά πάσα στιγμή για τον Θεό». Οι σύγχρονοι του αγίου πατρός, που, όπως φαίνεται από αυτόν τον Λόγο, είχαν ακαταμάχητη κλίση προς τη διδασκαλία και τις θρησκευτικές διαμάχες, την επιθυμία να διεισδύσουν στα ακατανόητα μυστικά της θείας γνώσης, χρειάζονταν αναμφίβολα οδηγίες αυτού του είδους. Στον Άγιο Γρηγόριο, ως άτομο που έχει μεγαλύτερη τάση προς την αφηρημένη θεολογική και φιλοσοφική σκέψη, βρίσκουμε λίγες διδασκαλίες ηθικής και πρακτικής φύσης με τη στενή έννοια. Ωστόσο, δεν αφήνει χωρίς να εκθέσει τις εξέχουσες ελλείψεις και κακίες της εποχής του, ακόμη και στους Λόγους του δογματικού-πολεμικού περιεχομένου, χωρίς να παραβλέπει τον ζωτικό και πρακτικό στόχο του κηρύγματος 1004. Ειδικότερα, ο άγιος πατέρας ενδιαφέρεται και ανησυχεί για τη διχόνοια στον εκκλησιαστικό κλήρο. Στους Λόγους του θίγει τις ατασθαλίες στην ίδια την εκλογή και τον χειρισμό επισκόπων και τους καταγγέλλει για διαφωνίες περί πρωτοκαθεδρίας. Έτσι περιγράφει τους ανάξιους υπηρέτες της Εκκλησίας, οι δραστηριότητες των οποίων μόνο κακό μπορούσαν να φέρουν: «Χθες ήταν βλάσφημοι, τώρα ιερείς, χθες δεν τολμούσαν να πλησιάσουν το άγιο, και τώρα είναι μυστικοί αρχηγοί, ξεπερασμένοι στις κακίες και νέοι στην ευσέβεια... χρειάζονται θυσίες για τον εαυτό τους και όχι για «άνθρωπο» (7). 1005. Εκθέτοντας τις ελλείψεις του κλήρου, ο άγιος πατέρας δεν λυπάται τους πνευματικούς αξιωματούχους και μάλιστα οπλίζεται εναντίον τους με ιδιαίτερη δύναμη. Αντιτίθεται με θάρρος στους ανάξιους υπηρέτες του θυσιαστηρίου, που δεν είναι προετοιμασμένοι για μεγάλες υπηρεσίες και που με μηχανορραφίες έχουν επιτύχει υψηλή θέση στην Εκκλησία. είναι ένας ανελέητος εκθέτης της παράφορης πολυτέλειας και της αποχαύνωσης των ηθών του ανώτερου κλήρου. Στην Ομιλία 42, «αποχαιρετισμός κατά την άφιξη εκατόν πενήντα επισκόπων στην Κωνσταντινούπολη», ο Άγιος Γρηγόριος αντιπαραβάλλει τον εαυτό του με εκείνους τους ηγέτες των εκκλησιών που ήταν υπερβολικά αφοσιωμένοι στην πολυτέλεια: «Ίσως θα με κατηγορήσουν γι' αυτό (γιατί με έχουν ήδη κατηγορήσει), ότι δεν έχω ούτε στολές, ούτε στολές, ούτε στολές, ούτε στολές στο τραπέζι μου. με τον τρόπο μου δεν ήξερα ότι έπρεπε να μπω σε ανταγωνισμό με τους προξένους που δεν ξέρουν πού να σπαταλήσουν τον πλούτο τους. Δεν ήξερα ότι κι εγώ έπρεπε να καβαλήσω υπέροχα άλογα, να σηκωθώ λαμπρά σε ένα άρμα, ότι κι εγώ έπρεπε να κάνω συναντήσεις, δεξιώσεις με δουλοπρέπεια, να με δουλέψουν όλοι και να μου ανοίξουν δρόμο, σαν άγριο θηρίο, μόλις από μακριά δουν αυτόν που έρχεται». 1006 Μόνο ένας που γνώριζε το δίκιο του, την ελευθερία του από τα θέλγητρα του αισθησιασμού και της ματαιοδοξίας, που ζήλωνε για τη δόξα του Θεού και θεωρούσε ιερό του καθήκον να φροντίζει για την αιώνια σωτηρία του ποιμνίου του. Σε περίπτωση δημόσιων καταστροφών και ταραχών, ο άγιος Γρηγόριος εμφανιζόταν στους πιστούς με παρηγορητικά λόγια για κάποιους και επίπληξη για άλλους. Αυτός είναι ο Λόγος 15, που «ειπώθηκε παρουσία του πατέρα, ο οποίος σιωπούσε από τη θλίψη, αφού το χαλάζι είχε καταστρέψει τα χωράφια». Έχοντας περιγράψει το θλιβερό θέαμα των κατεστραμμένων χωραφιών σε μια εποχή που ο θερισμός ήταν ήδη κοντά, ο κήρυκας υπενθυμίζει στους ακροατές ότι τα θησαυροφυλάκια της οργής του Θεού περιέχουν επίσης ακόμη πιο σοβαρές δοκιμασίες και καταστροφές. Είναι λοιπόν απαραίτητο να καταφύγουμε «στο έλεος του Θεού, για να κερδίσουμε με δάκρυα Αυτόν που «επιθυμεί έλεος» (Ματθ. 9:13· Οσ. 6:6). Έπειτα θέτει το ερώτημα: «Γιατί είναι όλα αυτά και ποια είναι η αιτία της καταστροφής;» Από τον κατάλογο των αδικημάτων που προκάλεσαν την οργή του Θεού, είναι σαφές με ποιον τρόπο πρέπει να εκδηλωθεί η έκκληση προς τον Θεό των τιμωρημένων αμαρτωλών: «Ο ένας από εμάς καταπίεζε τους φτωχούς... ο άλλος βεβήλωσε τη γη με απληστία και απληστία, μάζευε όπου δεν έσπειρε και θέριζε όπου δεν σπατάλησε ή δεν έδωσε τη χήρα, δεν έδειξε και έλεος. ποιος ρώτησε» 1007 κλπ. Διαφορές στην κατάσταση των φτωχών και των πλουσίων Στ. Ο Γρηγόριος αγγίζει πολλούς από τους Λόγους του, διαθέτοντας τα μέσα για να μεταχειριστεί όσους έχουν ανάγκη με χριστιανικό τρόπο (βλ., για παράδειγμα, Λόγια 43 και 44). Στην Ομιλία 14, με τίτλο «Περί αγάπης για τους φτωχούς», ο κήρυκας, έχοντας ξεκινήσει διευκρινίζοντας την ιδέα ότι η αγάπη για τους φτωχούς αποτελεί το πιο εξαιρετικό μέρος της πιο σημαντικής χριστιανικής εντολής αγάπης, απεικονίζει περαιτέρω την ασυνήθιστη κατάσταση των λεπρών και διαθέτει τους ακροατές να αντιμετωπίζουν αυτούς τους άτυχους με συμπόνια 1008. Ο Άγιος Γρηγόριος είπε δύο Λόγια για να αποτρέψει την παραβίαση της δημόσιας ειρήνης: αυτά είναι τα λόγια 17 και 23. Στην πρώτη από αυτές, «ειπωμένη στους ανησυχημένους κατοίκους της Ναζιάνζης και στον θυμωμένο δήμαρχο», κάνει μια αντίστοιχη πρόταση τόσο στον λαό όσο και στις αρχές, δηλώνοντας ευθαρσώς στους τελευταίους ότι ο νόμος του Χριστού υπόκειται σε αυτόν και σε αυτούς. δεύτερος Λόγος ήταν η διχόνοια μεταξύ του λαού που προκλήθηκε από διαφωνία μεταξύ ορισμένων επισκόπων. Στις λέξεις 34 και 35, ο μεγάλος βοσκός μοιράζεται τη χαρά με το κοπάδι του: στο πρώτο, με την ευκαιρία της άφιξης από την Αίγυπτο προμηθειών σιτηρών, που οι κάτοικοι της Κωνσταντινούπολης χρειάζονταν και περίμεναν από καιρό το 1010· στο δεύτερο - με την ευκαιρία ότι, με εντολή του αυτοκράτορα Θεοδοσίου, η εκκλησία, την οποία είχαν καταλάβει οι Αρειανοί, επιστράφηκε στην Ορθόδοξη 1011. Πολύ σημαντικός αριθμός Λέξεων ειπώθηκε από τον άγιο Γρηγόριο για να εξηγήσει τις πράξεις του και να αποτρέψει παρεξηγήσεις που μπορεί να προκύψουν μεταξύ αυτού και του ποιμνίου του. Αυτές είναι, εκτός από την προαναφερθείσα Λέξη 42 - αντίο, οι λέξεις 1, 2, 3, 26, 33 και 36. Η αρχή του Λόγου 36 μαρτυρεί την προσοχή με την οποία οι κάτοικοι της Κωνσταντινούπολης 1012 αντιμετώπισαν τον Γρηγόριο τον Θεολόγο ως αρχηγό εκκλησίας: «Θαυμάζω! - λέει. - Τι σε ελκύει τόσο πολύ από τα λόγια μου; Γιατί ο λόγος μου, ο λόγος ενός ξένου, που μπορεί να είναι αδύναμος και χωρίς ελκυστικότητα, έχει τόση δύναμη που σε έλκει ακόμη και σε εμένα; αυτή είναι μια υπέροχη αλυσίδα, και το Άγιο Πνεύμα την υφαίνει, δένοντάς την με άρρηκτους δεσμούς!». 1013 Το ίδιο διαβάζουμε στον Αποχαιρετιστήριο Λόγο: «Συγχωρέστε, λάτρεις των λόγων μου, συγχωρήστε αυτές τις λαϊκές... συναθροίσεις, κι αυτά τα καλάμια, που γράφετε φανερά και κρυφά, κι αυτό το πλέγμα, που μετά βίας αντέχει όσους συνωστίζονται για να ακούσουν!». 1014 Όχι μόνο εκείνα τα λόγια στα οποία ο ιεροκήρυκας έζησε μια ζωή με τους ακροατές του, όπου καταγγέλλει τις ηθικές ασθένειές τους και προσφέρει μέσα για να τους θεραπεύσει, μοιράζεται χαρά και λύπη μαζί τους, είναι ειρηνοποιός, όπου προσπαθεί να ξεκαθαρίσει τη στάση του απέναντι στο ποίμνιο και να αποτρέψει πιθανές παρεξηγήσεις, τράβηξε την προσοχή των ακροατών γύρω τους και ανάγκασε τους ακροατές να τους βάλουν. Ο Γρηγόριος, αλλά και οι αφηρημένες δογματικές του λέξεις για το μυστήριο της Αγίας Τριάδας, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της εποχής, τους ενδιέφεραν βαθύτατα και, ενόψει του πάθους για δογματικές διαμάχες που είχαν ενταθεί σε απίστευτες διαστάσεις, που απορροφούσαν όλη την προσοχή των πιστών και τους αποσπούσαν την προσοχή από ηθικά και πρακτικά ζητήματα, η απαίτηση ήταν απολύτως απαραίτητη για την εποχή μας. «Με την προσοχή όλων στο μεγάλο δόγμα», γράφει ο δεξιός αιδεσιμότατος Φιλάρετος του Τσερνιγκόφ, «τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου γι' αυτό θα μπορούσαν να είναι προσιτά σε όλους ή, τουλάχιστον, ήταν απαραίτητα σε όλους, ειδικά με τη μορφή με την οποία μιλούσαν για το δόγμα. η διαφωνία γι' αυτό ήταν παράλογη Και αυτή τη ζέστη ξεψύχησε ο Γρηγόρης, την έφερε μέσα στα όριά του, αντί γι' αυτήν ξύπνησε τη ζωογόνο θαλπωρή της ενεργού αγάπης» 1015. Ο Άγιος Ιωάννης, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, που έλαβε τον τίτλο του Χρυσοστόμου 1016 για την ευγλωττία του, στα Λόγια και τις Συνομιλίες του άφησε τα τελειότερα πρότυπα για τους ιεροκήρυκες όλων των εποχών. Τα κηρυγματικά έργα του Χρυσοστόμου ικανοποιούν τις απαιτήσεις της νεωτερικότητας σε τέτοιο βαθμό, που από αυτή την άποψη σίγουρα ξεπερνά όλους τους κήρυκες τόσο της αρχαίας όσο και της σύγχρονης εποχής. Σύμφωνα με τον καθηγητή Barsov, στον Χρυσόστομο «μια κριτική ανάλυση των σύγχρονων θεωρητικών αισθημάτων της σκέψης και των πρακτικών φιλοδοξιών φτάνει στο απόγειό της, στο σημείο που τα κηρύγματα αυτού του παγκόσμιου δασκάλου χρησιμεύουν ως η καλύτερη πηγή για την πολιτιστική και καθημερινή ιστορία της εποχής του» 1017. His Words and Conversations present a such a morales of his holistic and λεπτομερής εικόνα του χρόνου. ολοκλήρωσε με επιτυχία το έργο που προτείνει η Ακαδημία Ηθικών και Πολιτικών Επιστημών: «Να παρουσιάσει από τα έργα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου (και το πιο σημαντικό μέρος αυτών είναι Λέξεις και Συνομιλίες), ποια ήταν τα ήθη της εποχής του» 1018. Από τον Αγ. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος έχει διατηρήσει περισσότερα λογοτεχνικά έργα γενικά και έργα κηρύγματος ειδικότερα από οποιονδήποτε άλλο πατέρα της Εκκλησίας. αλλά πολλά είτε έχουν χαθεί είτε δεν έχουν ακόμη ανακαλυφθεί μέχρι σήμερα 1019. The best of Chrysostom's homilies refere to the years of his service in Antioch as a presbyter (387–397) 1020. Η θέση του αρχιεπισκόπου της πρωτεύουσας ήταν λιγότερο ευνοϊκή για το έργο κηρύγματος λόγω της πολυπλοκότητας και των συνθηκών της προσωπικής ζωής και των συνθηκών του πατέρα. Η διακονία του 4ου αιώνα, και επιπλέον σε πόλεις όπως η Αντιόχεια και η Κωνσταντινούπολη, ανέθεσε φυσικά στον ιεροκήρυκα το καθήκον να καταπολεμήσει την επιρροή των παγανιστικών και εβραϊκών αντιλήψεων και εθίμων στους Χριστιανούς, καθώς και πολυάριθμες αιρέσεις και ψευδείς διδασκαλίες. Στη χριστιανική κοινωνία εκείνης της εποχής κυριαρχούσαν κάθε είδους δεισιδαιμονίες και προκαταλήψεις, οι οποίες είχαν την πηγή τους είτε στον παγανισμό και τον ιουδαϊσμό, είτε αναπτύχθηκαν σε χριστιανικό έδαφος το 1021, και ο Χρυσόστομος στα Λόγια και τις Συνομιλίες του στρέφεται συχνά στην καταγγελία δεισιδαιμονιών και προκαταλήψεων, αποδεικνύοντας τον παραλογισμό και την ασυμβατότητά τους με το φως του Χριστιανικού τίτλου. Ως παράδειγμα, ας αναφέρουμε τις καταγγελίες του Χρυσοστόμου κατά των δεισιδαιμονικών εθίμων που τηρούν οι Χριστιανοί με αυτές τις μορφές, προκειμένου να προστατεύσουν ένα νεογέννητο μωρό από κακές επιρροές και να εξασφαλίσουν τη μακροζωία και την ευημερία του στη ζωή: «Αν γεννηθεί ένα παιδί, πάλι βλέπουμε... πολλές συμβολικές ενέργειες άξιες για γέλιο. Αλλά έχοντας ανάψει τις λάμπες και τους έδωσαν διάφορα ονόματα, λένε στο μωρό το όνομα αυτού που θα καεί περισσότερο, υποθέτοντας ότι το παιδί θα ζήσει περισσότερο... Να μιλάμε για επιδέσμους, για κουδουνίστρες στο χέρι, για κόκκινο νήμα και πολλά άλλα, που αποδεικνύουν μεγάλη τρέλα, ενώ δεν πρέπει να βάλουμε τίποτα άλλο εκτός από ένα σωτήριο σταυρό με το μωρό. Το δάχτυλό τους μέσα, αλείφουν το μέτωπο του μωρού. αν κάποιος ρωτήσει: «Τι σημαίνει αυτή η βρωμιά, αυτός ο πηλός;» - Λένε: «Προστατεύει από το κακό μάτι, από το φθόνο και το μίσος». Δεν ντρέπεσαι, πες μου; Αν αυτό γίνεται μεταξύ των ειδωλολατρών, τότε δεν είναι καθόλου περίεργο. Και όταν εκείνοι που προσκυνούν τον σταυρό, μετέχουν στα ανείπωτα μυστήρια, και που έχουν αποκτήσει σοφία, τηρούν τέτοια επαίσχυντα έθιμα, αυτό αξίζει πολλά δάκρυα. Αν αυτό φαίνεται ασήμαντο σε κάποιον, ας γνωρίζει ότι οδηγεί σε μεγάλο κακό και ότι ο Παύλος δεν θεώρησε τέτοια θέματα ασήμαντα και δεν τα αγνόησε." 1022 Μεταξύ των Χριστιανών, συγχρόνων του αγίου πατρός, υπήρχαν πολλοί που επισκέπτονταν εβραϊκές συναγωγές, συμμετείχαν σε εβραϊκές γιορτές, τηρούσαν τις νηστείες τους και κάποιες τελετουργίες 1023. Καταγγέλλοντας αυτούς τους Χριστιανούς που ασκούσαν τον Ιουδαϊσμό, ο Χρυσόστομος συνέθεσε οκτώ Λόγια κατά των Εβραίων 1024, συγκρίνοντας όμως την ειδωλολατρία με την ειδωλολατρία. πατέρας, ήταν ο πιο επικίνδυνος για τους Χριστιανούς. τον αντιμετώπισε με μεγαλύτερη αυστηρότητα και συχνότερα επέστρεφε στις Συνομιλίες του στην καταγγελία του 1025. Τόσο στην Αντιόχεια όσο και στην Κωνσταντινούπολη, ο Χρυσόστομος, όπως ο Άγιος Βασίλειος και ο Γρηγόριος, με ακαταμάχητη ενέργεια οπλίστηκε ενάντια στα διαδεδομένα λάθη των Αρειανών, Μακεδόνων, Απολληνιανών, Μανησιωτών, Μανησιωτών και Μαριανών. την εποχή του, ιδιαίτερα όσοι την εποχή εκείνη βρήκαν καταφύγιο στην Κωνσταντινούπολη 1026. Η ψευδής διδασκαλία των Ανωμέων, που αντιπροσώπευαν, κατά τα λόγια του Puech, την «άκρα αριστερά» [πλευρά] του Αρειανισμού 1027, που απέρριπτε όχι μόνο το ομοούσιο, αλλά και την ομοιότητα του Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα, καθώς είχε ακόμη μεγαλύτερη δύναμη στις ημέρες του Χρυσοστόμου 1028 εναντίον του οποίου στράφηκε ο Λόγος σε αυτόν. αναπτύσσονται κυρίως για το ακατανόητο του όντος Θεού και την ομοουσιότητα του Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα. Πρέπει, ωστόσο, να σημειωθεί ότι ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, από τη φύση του μυαλού του, σε αντίθεση με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, ελάχιστα ενδιαφερόταν για τα θεωρητικά ζητήματα και έδινε πρωταρχική σημασία στην ηθική κατάσταση του ποιμνίου του 1029. Γι' αυτό, σύμφωνα με τα λόγια του δεξιού αιδεσιμότατου Φιλάρετου, τα δογματικά του γραπτά Οι συνομιλίες περιέχουν όχι μόνο μια εξήγηση του ιερού κειμένου, αλλά και ηθικές οδηγίες σε σχέση με τις ανάγκες των ακροατών. Επομένως, «κάθε ερμηνευτική συνομιλία του αποτελείται συνήθως από δύο μέρη: στο ένα, ασχολείται με την πραγματική εξήγηση των κειμένων του λόγου του Θεού, στο άλλο, με την ηθική κατάσταση των ακροατών του» 1031. Η Χάρη του Αντώνη (νυν Αρχιεπίσκοπος Βολύνης), σημειώνοντας ότι γενικά «the patristic sermon was exegetical, exexes of what more contents of form: Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος βρίσκει στην ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου ένα μέρος για την περιγραφή των σύγχρονων γεγονότων και για τις οδηγίες που ακολουθούν από εκεί;». Και ο δογματικός-πολεμικός χαρακτήρας των πατερικών κηρυγμάτων, σύμφωνα με τον ίδιο αιδεσιμότατο Αντώνιο, «καθορίστηκε κυρίως από τη ζωτική ανάγκη να καταπολεμηθούν οι δημοφιλέστερες επιθέσεις των αιρετικών στην πίστη» 1032. Εκείνη την εποχή, κηρύγματα για αφηρημένα δογματικά θέματα ζητούσαν από τον ομιλητή της εκκλησίας οι ίδιοι οι ακροατές 1033. Τα ηθικά και καταγγελτικά κηρύγματα του Χρυσοστόμου στρέφονταν ευθέως ενάντια στις κακίες που επικρατούσαν στην εποχή του. Σημειωτέον ότι ο εξωτερικός θρίαμβος του Χριστιανισμού κατέβασε σημαντικά το ηθικό επίπεδο των μελών της Εκκλησίας του Χριστού: από εκείνη την εποχή, οι κακίες στις οποίες ήταν αφιερωμένος ο ειδωλολατρικός κόσμος άρχισαν να διεισδύουν ολοένα και περισσότερο στο περιβάλλον της χριστιανικής κοινωνίας, 1034 που αυξανόταν σε αριθμό με μεγάλη ταχύτητα. Ο ιεροκήρυκας επαναστατεί ενάντια στην ακραία πολυτέλεια στην οποία ήταν αφοσιωμένοι τόσο οι γυναίκες όσο και οι άνδρες 1035; ειδικότερα, καταγγέλλει εκείνους τους δανδέρους που επέκτειναν την ανησυχία τους για τη χάρη και την καθαριότητα των παπουτσιών σε σημείο που φαινόταν ότι «το κέντρο της ανθρώπινης αξιοπρέπειας είχε μεταφερθεί από κεφάλι σε πόδια» 1036. ότι σε κακοκαιρία μπορεί να λερώσει τις μπότες του με λάσπη, και το καλοκαίρι να σκονιστούν... Οι μπότες είναι φτιαγμένες για να πατάνε βρωμιά, κοπριά και κάθε ακαθαρσία στο πάτωμα. Αν αυτό είναι αφόρητο για σένα, κρέμασέ τα στο λαιμό σου ή βάλε τα στο κεφάλι σου» 1037. Με εξαιρετική αποφασιστικότητα, ο άγιος οπλίζεται ενάντια στον εθισμό των χριστιανών στα ειδωλολατρικά θεάματα, και ιδιαίτερα κατά της επίσκεψης στο θέατρο τη Μεγάλη Παρασκευή 1038. Αποδεικνύει χωρίς κανένα δισταγμό, χωρίς να κάνει υποχωρήσεις ηθικής, ειδωλολατρίας ή ειδωλολατρίας Χριστιανός και ότι η επίσκεψη στο θέατρο κατά τις ημέρες των παθών του Κυρίου Ιησού Χριστού δεν επιτρέπεται σε καμία περίπτωση για έναν χριστιανό και αμαρτωλό. Η καταγγελία του, λοιπόν, από τις είκοσι μία «Ομιλίες για τα αγάλματα», η πλειοψηφία τελειώνει με μια προτροπή να μην ορκιστείτε 1041. Στην Κωνσταντινούπολη το κύριο μέλημα του Αγίου Ιωάννη ήταν να διορθώσει τα ήθη του κλήρου, που ήταν αφοσιωμένοι στην πολυτέλεια, την απληστία και άλλα χυδαία κακία. με ιδιαίτερη δύναμη επαναστάτησε ενάντια στο καθιερωμένο έθιμο της συμβίωσης μεταξύ άγαμων κληρικών και παρθένων (δυνειδαχτοι). Το έθιμο αυτό καθιερώθηκε λόγω του γεγονότος ότι υπήρχαν ελάχιστα καλοδιατηρημένα μοναστήρια εκείνη την εποχή και οι μαθητές κληρικών, συχνά άγαμοι, που έδιναν όρκο παρθενίας, συνέχισαν να ζουν με τους δασκάλους τους μετά την ενηλικίωση. Ο ζηλωτής βοσκός θεώρησε υποχρέωσή του να καταπολεμήσει αυτό το έθιμο, που έδωσε εύλογες αφορμές για κριτική σε όλο τον κλήρο γενικά, παρά τη δυσαρέσκεια και τις διαμαρτυρίες των καταγγελλόμενων. Ο καρπός αυτού του ζήλου για την καθαρότητα των ηθών του κλήρου είναι δύο Λόγοι: «Λόγος σε όσους έζησαν με παρθένες» και «Λόγος σε παρθένες που έζησαν με άνδρες» 1042. Με τις αποδοκιμασίες του ο Άγιος Χρυσόστομος απευθύνθηκε όχι μόνο στον απλό λαό και στον υφιστάμενο κλήρο, αλλά και στους ισχυρούς αυτού του κόσμου, χωρίς να αποκλείει ούτε τους ευγενείς της αυλής ούτε την ίδια την αυτοκράτειρα. του θρόνου και εστάλη στην εξορία· πέθανε από τις δυσκολίες του ταξιδιού και τη σκληρή μεταχείριση των στρατιωτών που τον συνόδευαν, ενώ μετακινούνταν από το ένα μέρος της εξορίας στο άλλο - από την Κουκούζα στο Πιτιούντ, ενώνοντας έτσι το πλήθος «εκείνων που σκοτώθηκαν για τον λόγο του Θεού και για τη μαρτυρία που είχαν» (Αποκ. 6:9). Η σχέση του Χρυσοστόμου με τον προσωρινό εργάτη Ευτρόπιο είναι αξιοσημείωτη. Χάρη στην επιρροή αυτού του τελευταίου στον Αυτοκράτορα Αρκάδιο, ο Αντιοχιανός πρεσβύτερος Ιωάννης, ο οποίος σκόπευε να ασκήσει την ποιμαντική και κηρυγματική του διακονία στη γενέτειρά του μέχρι το τέλος των ημερών του, ανυψώθηκε στην έδρα του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Στη συνέχεια, ο Ευτρόπιος, περιορίζοντας τα δικαιώματα και τα οφέλη της Εκκλησίας, προσπάθησε, μεταξύ άλλων, να καταργήσει το δικαίωμα της προσφυγιάς, που η Εκκλησία χρησιμοποιούσε ως μέσο κατά της αυθαιρεσίας και της βίας, και έτσι αποξένωσε τον αρχιεπίσκοπο, ο οποίος κατήγγειλε και προειδοποίησε τον ευγενή, μεθυσμένο από τη δύναμή του. Σύντομα ο Ευτρόπιος έπρεπε να βιώσει όλες τις αντιξοότητες της ανθρώπινης ευτυχίας. Επειδή προσέβαλε την αυτοκράτειρα, στερήθηκε την υψηλή θέση και την εξουσία του και καταδικάστηκε σε θάνατο, ο Ευτρόπιος αναγκάστηκε να καταφύγει στην προστασία της Εκκλησίας, την οποία ο ίδιος στέρησε το δικαίωμα της καταφυγής, στερώντας έτσι από τον εαυτό του το μοναδικό μέσο σωτηρίας όχι μόνο από την οργή του αυτοκράτορα, αλλά και από ένα θυμωμένο πλήθος ανθρώπων που λαχταρούσαν. Όμως αυτή τη φορά ο άτυχος άνδρας σώθηκε χάρη στη μεσολάβηση του Χρυσοστόμου, για τον οποίο, όπως το είπε ο Χάγκενμπαχ, παρουσιάστηκε εδώ μια εξαιρετική ευκαιρία όχι μόνο να ταπεινώσει τον εχθρό του, αλλά και να «σωρέψει αναμμένα κάρβουνα στο κεφάλι του» (Ρωμ. 12:20), αφού ο αρχιπάστορας, που δεν ήταν εκδικητικός, εμφανίστηκε μπροστά του ως εκδικητικός40 μεσολαβητής. λειτούργησε ως αφορμή για την εκφώνηση δύο Ομιλιών «περί Ευτροπίου, ευνούχου, πατρικίου και προξένου» 1045. Η υψηλή αξιοπρέπεια αυτών των Συνομιλιών ανταποκρίνεται πλήρως στην εξαιρετική διδακτική του γεγονότος. Το ζήτημα της κοινωνικής ανισότητας, της ελευθερίας και της σκλαβιάς, του πλούτου και της φτώχειας θίχτηκε συχνά από τον Χρυσόστομο στα Λόγια και τις Συνομιλίες του. Και στην εποχή του, όπως πάντα, υπήρχαν, μαζί με τους ιδιοκτήτες αμύθητου πλούτου, τόσο φτωχοί άνθρωποι που δεν είχαν κανένα μέσο να ικανοποιήσουν τις άμεσες ανάγκες τους. Όπως πάντα, μεταξύ των πλουσίων, των συγχρόνων του Χρυσοστόμου, λίγοι ήταν εκείνοι που συμπαθούσαν τις ακραίες ανάγκες των γειτόνων τους. και ο άγιος πατέρας στα κηρύγματά του είναι επομένως «αδυσώπητος αντίπαλος των πλουσίων και ακούραστος υπερασπιστής των φτωχών» 1046. «Δεν θα σταματήσω να επαναλαμβάνω», λέει, «δώστε στους φτωχούς και θα κατηγορήσω ακούραστα αυτούς που δεν δίνουν» 1047. Το ότι δεν ήταν αδιάφορος από την κοινωνική του ζωή επαρκώς αποδεικνύεται από την κοινωνική του ζωή. Συζητήσεις «περί αγαλμάτων, ειπωμένων εις τον λαόν της Αντιοχείας» 1048. Μαζί τους πρόσφερε μεγάλη υπηρεσία στους κατοίκους της Αντιόχειας, οι οποίοι προσέβαλαν βαριά το πρόσωπο του αυτοκράτορα και των άλλων μελών της αυτοκρατορικής οικογένειας και, κατά την περίοδο της άτονης προσμονής της μοιραίας γι' αυτούς αποφάσεως, ήταν έτοιμοι να πέσουν σε απόγνωση. «Χάρη σε αυτές τις Συνομιλίες», λέει ο καθηγητής Πεβνίτσκι, «η πόλη πήρε μια ήρεμη, κανονική όψη· η ηθική σοβαρότητα αντικατέστησε την άτακτη διέγερση των παθών, και αυτό, παρεμπιπτόντως, ήταν ο λόγος για τη συγκατάβαση με την οποία ο αυτοκράτορας αντιμετώπισε την αγανακτισμένη πόλη» 1049. Ο Χρυσόστομος διακρινόταν για τον εξαιρετικό ζήλο και την επιμέλειά του στο κήρυγμα. τόσο στην Αντιόχεια όσο και στην Κωνσταντινούπολη κήρυττε πολύ συχνά, σχεδόν καθημερινά, αφιερώνοντας σημαντικό μέρος του χρόνου του στην προσεκτική προκαταρκτική προετοιμασία των Συνομιλιών του 1050. Ο Βίλμεν απεικονίζει την υψηλή αξιοπρέπεια των κηρύξεων του Χρυσοστόμου με τα ακόλουθα λόγια: «Το κήρυγμα του, μαθημένος, αλλά δημοσίως προσπελάσιμος (poppulaires are thumbed with the cappulaire) τις περιστάσεις της ζωής τους προσεχτικός σε οτιδήποτε μπορεί να συγκινήσει ή να αιχμαλωτίσει την Αντιόχεια, είναι ο γενικός σύμβουλος του λαού σε αυτήν την πόλη, όντας ταυτόχρονα αρχηγός και παρηγορητής κάθε πιστού ψυχής» 1051. Ο Χρυσόστομος δεν έχασε ποτέ από τα μάτια του τον πρακτικό σκοπό του κηρύγματος του. «Όταν δεν μπορούσε να φέρει κανένα όφελος με τα λόγια του, θεωρούσε όλο το έργο του χαμένο, την έγκριση των ακροατών του άχρηστη και τα δάκρυά τους άχρηστα. Για να επιτευχθεί ο πρακτικός στόχος του κηρύγματος, είναι απαραίτητο να επιλέγουμε τέτοια θέματα και να εμπλακούμε στη συζήτηση τέτοιων σημείων που είτε συμβάλλουν ιδιαίτερα στη διόρθωση των ακροατών είτε την εμποδίζουν. Ο Χρυσόστομος προτιμά το δεύτερο μονοπάτι, δουλεύοντας ακούραστα για να απεικονίσει ολόκληρη τη ζωή της εποχής του στις πιο ποικίλες αποκλίσεις από τον κανόνα. όρια 1053. Από μια σύντομη ανασκόπηση των διδακτικών δραστηριοτήτων των τριών οικουμενικών αγίων, βλέπουμε ότι στα κηρύγματά τους έθιξαν όλα εκείνα τα ζητήματα που είχαν ζωτικό ενδιαφέρον για τους ακροατές τους, από την εξήγηση και τον φωτισμό των οποίων, από χριστιανική άποψη, εξαρτιόταν τόσο η ορθή πίστη και η καλή ηθική όσο και, σε κάποιο βαθμό, η ειρήνη και η ευημερία στη δημόσια ζωή. Επιπλέον, η διακαής έμπνευση, η γνήσια ειλικρίνεια και το βάθος του συναισθήματος που αιχμαλώτισαν τα λόγια και τις συνομιλίες τους δεν αφήνουν κανένα περιθώριο αμφιβολίας ότι έλαβαν πραγματικά τις ανάγκες του ποιμνίου τους κατάκαρδα και έθεσαν το ενδιαφέρον για την ηθική βελτίωση και τη σωτηρία τους πάνω από όλα. «Ο Κύριος Ιησούς Χριστός έστειλε δώδεκα μαθητές να κηρύξουν από το ίδιο αίσθημα οίκτου για τους ανθρώπους, για τους οποίους τάιζε τους πεινασμένους με ψωμί και θεράπευε τους αρρώστους», διαβάζουμε από τον καθηγητή Tareev 1054. Έτσι, το έργο του κηρύγματος στην ουσία του πρέπει να είναι έργο συμπόνιας και αγάπης για τους άλλους, όπως το να ταΐζεις τους πεινασμένους και να βοηθάς τους αρρώστους. διαφορά ότι έχει στόχο να ικανοποιήσει την πείνα και να θεραπεύσει πνευματικές ασθένειες: είναι έργο πνευματικού ελέους. Δεν αρκεί για έναν ποιμένα-κήρυκα να γνωρίζει και να αγαπά την αλήθεια του Ευαγγελίου 1055, αλλά πρέπει να είναι εμποτισμένος με αγάπη για το ποίμνιό του, που ακούει τον διδακτικό του λόγο. Ο ποιμαντικός και κηρυκτικός ζήλος των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου και Ιωάννου του Χρυσοστόμου, όπως διαπιστώνουμε από την ιστορία της ζωής και της δράσης τους, έφτασε στο σημείο της λήθης των προσωπικών συμφερόντων, της αυτοθυσίας και του μαρτυρίου. Περαιτέρω: «Ο τελειότερος τρόπος διδασκαλίας, κατά τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, αυτός που και με πράξεις και με λόγια οδηγεί τους διδασκόμενους σε εκείνη την ευλογημένη ζωή που ορίζει ο Χριστός» 1056. Κήρυγμα που στέκεται σε ζωντανή σχέση με την πραγματικότητα πρέπει φυσικά να βρει επιβεβαίωση στη ζωή του ιεροκήρυκα. Ο βίος των τριών οικουμενικών αγίων ήταν σε όλα συνεπής με τη διδασκαλία που πρόσφεραν στους ακροατές τους, και γι' αυτό μπορούσαν με τόλμη και επίμονη να τους καλούν να διορθώσουν τη ζωή τους και, σε αναγκαίες περιπτώσεις, να τους απευθύνονται με μια επίπληξη. Ενώ κατήγγειλαν την πολυτέλεια και τη ματαιοδοξία, την αμετροέπεια και τη λαιμαργία, οι ίδιοι ήταν πρότυπα σεμνότητας και εγκράτειας. Διαθέτοντας τους πλούσιους σε πράξεις ευσπλαχνίας, ήταν οι πρώτοι που έδωσαν παράδειγμα φιλανθρωπίας, ιδρύοντας νοσοκομεία και ξενώνες, δωρίζοντας όλο τους τον πλούτο στους φτωχούς. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι διδασκαλίες των επώνυμων αγίων, ως ιεροκήρυκες εξαιρετικά προικισμένοι από τη φύση, διάσημοι για την ευσέβεια και την ενάρετη ζωή τους, που διακρίνονται για τον εξαιρετικό ζήλο τους για την ποιμαντική και κηρυγματική τους υπηρεσία και την προσοχή στις ανάγκες της σύγχρονης κοινωνίας τους, προσέλκυσαν μεγάλο αριθμό ακροατών και συνέβαλαν πολύ στην πλάνη και την εξάλειψη της εποχής. ανύψωση του ηθικού επιπέδου των πιστών. Η ακούραστη και ανιδιοτελής διδακτική δραστηριότητα των τριών μεγάλων αγίων συνοδεύτηκε από καλές συνέπειες όχι μόνο για λίγους εκλεκτούς, τους μαθητές και τους μιμητές τους, αλλά και για όλο το ποίμνιό τους και για τους συγχρόνους τους γενικά 1057. και όχι μόνο γι' αυτούς, αλλά και για τους Χριστιανούς όλων των επόμενων δεκαπέντε αιώνων, αντλώντας μαθήματα πίστης και ευσέβειας από εκείνα τα Λόγια και τις Συνομιλίες των καθολικών δασκάλων, που γράφτηκαν και έτσι διατηρήθηκαν στην εποχή μας. Στα χέρια των ποιμένων μας βρίσκεται ένα μέσο θρησκευτικής και ηθικής αγωγής του ρωσικού λαού: μέσω του εκκλησιαστικού κηρύγματος θα μπορούσαν να ασκήσουν ισχυρή και ευεργετική επιρροή τόσο στις μάζες των ουσιαστικά θρησκευόμενων, αλλά όχι σωστά εκπαιδευμένων στις αλήθειες της πίστης, των απλών ανθρώπων, όσο και στη «αναζήτηση του Θεού» και στη διανόηση που έχει μολυνθεί από θρησκευτικούς. «Στην πατρίδα μας», γράφει ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Αμβρόσιος, «υπάρχουν περισσότερες από τριάντα χιλιάδες εκκλησίες ως έτοιμα δημόσια σχολεία, και ακόμη περισσότερο δάσκαλοι, που έχουν την εξουσία των κηρύκων της αλήθειας του Χριστού και την εμπιστοσύνη του λαού· έχουν στη διάθεσή τους τις ημέρες και τις ώρες των δημοσίων συνελεύσεων» 1058. Υπάρχουν παράπονα για την ανεπάρκεια και την αναποτελεσματικότητα του εκκλησιαστικού κηρύγματος από λαϊκούς που δεν αδιαφορούν για θέματα θρησκείας και Εκκλησίας. Πολλοί από τους πάστορες και τους αρχιπάστορες μας αναγνωρίζουν τη θλιβερή κατάσταση του κηρύγματος. οι ορθολογιστές σεχταριστές μας κατηγορούν με τόλμη και αποφασιστικότητα τον ορθόδοξο κλήρο για αδράνεια και παραμέληση του καθήκοντος της διδασκαλίας. Γενικά, οι ποιμένες μας σπάνια διδάσκουν τους ανθρώπους από τον άμβωνα της εκκλησίας, αλλά αυτό δεν αρκεί: αυτό που προσφέρεται στους ανθρώπους για διδασκαλία δεν προκαλεί ενδιαφέρον, δεν προσελκύει την προσοχή των επισκεπτών της εκκλησίας και δεν έχει την κατάλληλη επιρροή στην ηθική κατάσταση των πιστών. Δεν θέλουν όλοι να ακούν κηρύγματα, ειδικά οι μορφωμένοι άνθρωποι 1059. Συνεπώς, δεν φταίνε μόνο οι ποιμένες μας που ασχολούνται ελάχιστα με το έργο της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, αλλά και ότι ο λόγος διδασκαλίας τους δεν ανταποκρίνεται στις ανάγκες των ακροατών τους, ότι πάσχει από έλλειψη νεωτερικότητας. Το θέμα είναι ότι οι ποιμένες μας συχνά αποφεύγουν εσκεμμένα τα φλέγοντα ζητήματα της εποχής μας, πιστεύοντας ότι για το εκκλησιαστικό τμήμα είναι πιο βολικό και ασφαλέστερο να ασχολούνται με αφηρημένα δογματικά, εκκλησιαστικά-ιστορικά και τελετουργικά ζητήματα. «Το πιο σημαντικό», λέει ο V. A. Ternavtsev, «οι κήρυκες της Ρωσικής Εκκλησίας στον Χριστιανισμό βλέπουν και κατανοούν μόνο το μεταθανάτιο ιδεώδες, αφήνοντας την επίγεια πλευρά της ζωής, ολόκληρο τον κύκλο των κοινωνικών σχέσεων κενό, χωρίς την ενσάρκωση της αλήθειας. Αυτή η μονόπλευρη στάση τους εμποδίζει να γίνουν «ψαράδες ανθρώπων» (Ματθαίος 4:19) 10. σύγχρονες εποχές, μη λαμβάνοντας υπόψη τις επείγουσες ανάγκες των ακροατών, οι ιεροκήρυκες μας συχνά χάνουν από τα μάτια τους τον κύριο στόχο της διακονίας κηρύγματος και ξεχνούν ότι το θέμα του χριστιανικού κηρύγματος είναι η αποκάλυψη της διδασκαλίας του Ευαγγελίου για τη σωτηρία. Αυτές οι παραλείψεις των ποιμένων μας στο θέμα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας έχουν πολύ καταστροφικές συνέπειες. Στον μόλις προηγούμενο πόλεμο του 1061, ο στρατός μας δεν αποδείχθηκε «νικητής»: μεγάλη καταστροφή για την πατρίδα, ευαίσθητο πλήγμα για την εθνική υπερηφάνεια! Αλλά οι βοσκοί της Εκκλησίας θα πρέπει επίσης να στεναχωριούνται για το γεγονός ότι οι στρατιώτες μας, που ονομάζονται φιλόχριστοι, ενώ ζούσαν ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, συμπεριφέρονταν ασυνεπής με τον τίτλο του χριστιανού, δεν κέρδισαν όσους δεν γνώριζαν τον Χριστό υπέρ του Χριστιανισμού, αλλά τους απέστρεψαν από αυτόν 1062. την Άπω Ανατολή. Ποιος έφταιγε που οι Ορθόδοξοι Ρώσοι βρέθηκαν εξοικειωμένοι μόνο με τις εκκλησιαστικές τελετουργίες και καθόλου εξοικειωμένοι με το πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού; Όχι πολύ καιρό πριν, κατά τη διάρκεια της επιδημίας χολέρας, όταν οι γιατροί πίστευαν ότι για να σταματήσει η μόλυνση ήταν απαραίτητο να σκοτωθεί ο βάκιλος της χολέρας, οι σκοτεινοί κάτοικοι του χωριού μας αποφάσισαν ότι για τον ίδιο σκοπό ήταν απαραίτητο να χτυπήσουν γιατρούς, και κατά τόπους εκτέλεσαν αυτή την απόφαση 1063. Σε ποιανού συνείδηση διαπράχθηκαν οι φόνοι και από ποιον θα χυθεί το αίμα στο χωριό. ο ιερέας είναι ο μόνος δάσκαλος; Στη μνήμη μας, ο λιμός έχει επισκεφθεί επανειλημμένα είτε μερικές λίγες ρωσικές επαρχίες είτε τις περισσότερες από αυτές. Σε αντίθεση με το γνωστό ρητό, που έχει γίνει πλέον αναχρονισμός, στην Αγία Ρωσία οι άνθρωποι πέθαιναν από την πείνα, ενώ έγιναν και εγκλήματα από την πείνα. Σε ποιανού συνείδηση ​​διαπράττονται περιπτώσεις πείνας και εγκλημάτων λόγω απελπιστικής ανάγκης; Ποιος θα είναι υπεύθυνος για τον πνευματικό θάνατο όσων «ο θεός είναι η κοιλιά τους» (Φιλ. 3:19), αν και αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί; Ποιος φταίει για το γεγονός ότι η χώρα υποφέρει από καταστροφές και από «την πείνα της ακρόασης του λόγου του Κυρίου» ( Αμ. 8:11 ); Οι ιεροκήρυκες μας εισάγουν συχνότερα στους ακροατές την ιστορία των χριστιανικών εορτών, εξηγούν την έννοια των τελετουργιών, προφέρουν επικήδειες λέξεις και εγκώμια σε υψηλόβαθμα πρόσωπα, διαβάζουν προκηρύξεις από τον άμβωνα της εκκλησίας πριν από τις συγκεντρώσεις όπως ορίζουν οι αρχές και περιορίζονται σε αυτό. Σπάνια στρέφονται στην αποκάλυψη της ουσίας της διδασκαλίας του Χριστού, τις περισσότερες φορές επιλέγουν αφηρημένα θέματα για τις διδασκαλίες τους που έχουν μικρή εφαρμογή στη ζωή. Όταν αγγίζουν τη σύγχρονη πραγματικότητα με τις ανάγκες και τις απαιτήσεις της, τότε αυτού του είδους το κήρυγμα είναι τις περισσότερες φορές μοντέρνο μόνο ως προς τον τίτλο και την εξωτερική μορφή και όχι στην ουσία: δεν δείχνουν τη ζωντανή στάση του ιεροκήρυκα σε εκείνα τα θέματα που ενδιαφέρουν και απασχολούν σήμερα τους ακροατές του και τον χριστιανικό φωτισμό των οποίων χρειάζεται μια κοινωνία που αυτοαποκαλείται χριστιανική. Οι ιεροκήρυκες μας συχνά ξεχνούν ότι η νεωτερικότητα είναι απαραίτητη προϋπόθεση για κάθε κήρυγμα: «Αν ένα κήρυγμα μπορούσε να είναι μη μοντέρνο και μη δημοφιλές», λέει ο καθηγητής Tareev, «τότε θα ήταν περιττό, περιττό, οι ιεροκήρυκες θα μπορούσαν να περιοριστούν στην ανάγνωση του λόγου του Θεού» 1064. Το Πατερικό κήρυγμα, όπως είδαμε, αφορά πάντα τα θέματα. Υπάρχει αυτό το στοιχείο τόσο στις συνομιλίες για τα κείμενα της Γραφής όσο και στις διδασκαλίες για δογματικά θέματα, επιπλέον, τα ίδια τα δογματικά ερωτήματα είχαν το μεγαλύτερο ενδιαφέρον εκείνη την εποχή για όλους τους πιστούς. Οι Ορθόδοξοι κήρυκες της εποχής μας θεωρούν ειλικρινά τους εαυτούς τους ακόλουθους και μιμητές εκπροσώπων του πατερικού κηρύγματος, αλλά ως επί το πλείστον η μίμησή τους των μεγάλων προτύπων δεν υπερβαίνει την εξωτερική μορφή. Το πατερικό κήρυγμα, ανταποκρινόμενο στις ανάγκες της εποχής του, ήταν εντελώς σύγχρονο, προσέλκυε πολλούς ακροατές και ασκούσε ισχυρή ηθική επιρροή πάνω τους. Τα κηρύγματα της εποχής μας, που αντιστοιχούν όχι στο πνεύμα, αλλά μόνο στη μορφή του πατερικού κηρύγματος, αποδεικνύεται ότι δεν ικανοποιούν τις απαιτήσεις της νεωτερικότητας, άψυχα και άκαρπα. Τώρα βιώνουμε μια εποχή που κάθε ποιμένας-δάσκαλος χρειάζεται ιδιαίτερα να θυμάται τα λόγια του Αποστόλου: «Αλίμονό μου αν δεν κηρύξω τα καλά νέα» (Α' Κορ. 9:16), όταν είναι επίκαιρο να θυμηθούμε την προειδοποίηση του Αγίου Τύχωνα προς τους ιερείς: «Προσέχετε πολύ να μη σιωπήσετε» 1065. Η ίδια η πορεία των πραγμάτων προκαλεί αυξημένη δραστηριότητα κηρύγματος. υπήρξε επιτακτική ανάγκη για ζωντανό κήρυγμα που ανταποκρίνεται στις ανάγκες της εποχής. Οι πιστοί γιοι της Εκκλησίας το χρειάζονται. το ζητούν άνθρωποι που ουσιαστικά αδιαφορούν για τη θρησκεία και την Εκκλησία. Μέχρι πολύ πρόσφατα, τα εξωτερικά κίνητρα για την αλλαγή του χαρακτήρα του κηρύγματος μας προφανώς δεν ήταν απολύτως επαρκή και οι συνθήκες για την αναβίωση και την αναζωογόνηση του κηρύγματος ήταν, χωρίς αμφιβολία, πολύ δυσμενείς. Οι ιεροκήρυκες που κατά τη διάρκεια ενός έτους κήρυτταν πολλά κηρύγματα δικής τους σύνθεσης ή από έντυπες συλλογές, σε θέματα λίγο πολύ αποκομμένα από τη ζωή, είχαν το δικαίωμα να θεωρούν ότι έχουν εκπληρώσει το καθήκον τους ως εκκλησιαστικού δασκάλου, ενώ η συντριπτική πλειονότητα των ποιμένων παρέμεινε σιωπηλός για ολόκληρα χρόνια. Αλλά τώρα η ανάγκη για εντατική δραστηριότητα κηρύγματος έχει γίνει εμφανής σε όλους. Τώρα άρχισαν να ακούγονται αρκετά σαφείς και επίμονες απαιτήσεις για κήρυγμα που ανταποκρίνονται στις ανάγκες της εποχής μας και το κήρυγμα του καθιερωμένου τύπου δεν ικανοποιεί κανέναν. Σήμερα, οι ποιμένες παρουσιάζονται με ερωτήσεις από όλες τις πλευρές, για τη λύση των οποίων δεν αρκεί η αφομοίωση της ουσίας της διδασκαλίας του Ευαγγελίου και η διαπότιση του πνεύματος των πατερικών δημιουργημάτων, αλλά είναι απαραίτητο, επιπλέον, για χάρη του καλού και της σωτηρίας των πιστών, να προσπαθήσουμε «να μάθουμε όλα τα πράγματα της ζωής στον κόσμο». Οι ποιμένες ρωτούνται πώς πρέπει να σκέφτεται ένας χριστιανός την ελευθερία της θρησκείας, η οποία ανακοινώθηκε πρόσφατα στη χώρα μας. πώς να αντιμετωπίζουμε το θέατρο στην εποχή μας. είναι η θανατική ποινή αποδεκτή σε ένα χριστιανικό κράτος? πώς να επιλύσετε ένα εργασιακό ζήτημα ακίνδυνα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου. είναι η επί του παρόντος εξασκούμενη μέθοδος χρήσης της εμποροπανήγυρης κλπ. Οι ανάγκες και οι απαιτήσεις του πνεύματος έχουν την ίδια σχέση και σχέση με τις σωματικές ανάγκες όπως η ψυχή με το σώμα. Επομένως, ο ιεροκήρυκας δεν μπορεί να αγνοήσει εντελώς τα ζητήματα που τον ενδιαφέρουν στη σύγχρονη κοινωνία, όχι μόνο που αφορούν το πνευματικό, αλλά και το κοινωνικοοικονομικό και πολιτικό. Ειδικότερα, ο ποιμένας-κήρυκας δεν πρέπει να σιωπά σε περιόδους κοινωνικής αναταραχής. Και αυτές τις μέρες, εκτός από άλλα ιδιωτικά ζητήματα, οι κληρικοί καλούνται να ξεκαθαρίσουν τη στάση τους στο απελευθερωτικό κίνημα. Αλλά οι ποιμένες μας ήταν τόσο ασυνήθιστοι να ανταποκρίνονται στις απαιτήσεις της σύγχρονης εποχής, στάθηκαν τόσο μακριά από τη ζωή της κοινωνίας που στην αρχή βρέθηκαν εντελώς μπερδεμένοι. και μετά, όταν άρχισε σταδιακά να διαφαίνεται η στάση των μεμονωμένων κληρικών απέναντι σε ζητήματα της πολιτικής και κοινωνικής ζωής, το αποτέλεσμα ήταν μια δυσαρμονική και σαγηνευτική διχόνοια. Στα ίδια ερωτήματα, για τα οποία απαιτούνται αποφάσεις από όλους τους ποιμένες με το πνεύμα του ίδιου Ευαγγελίου, οι απαντήσεις άρχισαν να είναι ποικίλες και αντιφατικές. Μερικοί, για παράδειγμα, στάθηκαν σταθερά και αποφασιστικά μόνο για την υπεράσπιση των νόμιμων δικαιωμάτων των πλούσιων τάξεων, άλλοι είναι έτοιμοι να διδάξουν τους φτωχούς και τους μειονεκτούντες «να κερδίσουν το δικαίωμά τους με αγώνα». Μερικοί απέρριψαν ανοιχτά τις επιφυλάξεις της κατηχητικής διδασκαλίας ότι η δολοφονία στον πόλεμο και η αφαίρεση της ζωής εγκληματιών δεν αποτελεί παραβίαση της έκτης εντολής. Άλλοι (από πρόσωπα «αγίας βαθμίδας και μάλιστα μοναστικής τάξης») κηρύττουν αρχές ζωής «που συνάδουν περισσότερο με τη μισαλλοδοξία και τον φανατισμό του Κορανίου παρά με την πραότητα και την αγάπη που κληροδοτεί το Ευαγγέλιο» 1066. Αυτές οι τελευταίες τείνουν όχι μόνο να διατηρήσουν τη θανατική ποινή, αλλά και να δώσουν στην εφαρμογή της τον χαρακτήρα θρησκευτικής τελετής. Μερικοί από τους πάστορες έλαβαν τους τίτλους των "προχωρημένων", πρωταθλητών της ελευθερίας και της προόδου (στα αριστερά), άλλοι - μαχητές για τα θεμελιώδη θεμέλια της ρωσικής ζωής (στα δεξιά). αμφότεροι ήταν ταυτόχρονα επώνυμοι με υβριστικά ονόματα από εκπροσώπους εχθρικών στρατοπέδων. Αντί να είναι ηγέτες της κοινωνίας, οι πάστορες αναγκάζονται να ακούν τη φωνή των κοσμικών ανθρώπων και να τους ακολουθούν, σαν να μην είχαν και να μην έχουν την πιο αξιόπιστη ηγεσία. Αφήνοντας κατά μέρος το ερώτημα κατά πόσο οι ποιμένες μας δεν θέλουν και σε ποιο βαθμό δεν μπορούν να σταθούν ως εκκλησιαστικοί ιεροκήρυκες και ηγέτες της κοινωνίας σε θέματα πίστης και ηθικής στο απόγειο της κλήσης τους, ας στραφούμε στη διευκρίνιση της έννοιας των απαιτήσεων για το εκκλησιαστικό κήρυγμα σήμερα. Απαιτούν μια ζωντανή λέξη που να ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις της εποχής, αλλά τι ακριβώς σημαίνει μια τέτοια λέξη; Σε ποιο βαθμό οι απαιτήσεις μιας ζωντανής λέξης εμποτισμένης με το πνεύμα της νεωτερικότητας υπόκεινται σε ικανοποίηση; Ο αρχιερέας A. Klyucharyov (μετέπειτα Αρχιεπίσκοπος Αμβρόσιος), χαρακτηρίζοντας τις έννοιες της νεωτερικότητας του εκκλησιαστικού κηρύγματος συγκεχυμένες και ασαφείς, εξέφρασε την ακόλουθη άποψη σχετικά με τις απαιτήσεις για το κήρυγμα από την πλευρά της διανόησης: «Η πλειονότητα του φωτισμένου λαού μας τείνει στην ιδέα ότι το εκκλησιαστικό κήρυγμα δεν πρέπει να καθοδηγεί μόνο τους ανθρώπους της εποχής. συμφωνώ μαζί του στην ίδια τη λύση των σύγχρονων ζητημάτων ζωής» 1067. Από άλλο συγγραφέα διαβάζουμε: «Απαιτούν από ένα κήρυγμα να είναι μια ακριβής απήχηση του πνεύματος των καιρών, συνεργός της λογοτεχνίας στο να εισάγει στον λαό έννοιες ανθρώπινες, επιστημονικές, πρακτικές, οικονομικές και άλλες που αναπτύχθηκαν για τη βελτίωση της κοινωνικοοικονομικής ζωής των ανθρώπων» 1068. Στην εποχή μας, ένας ιερέας αναμένεται προφανώς να κηρύττει μόνο για επίκαιρα θέματα. αναζητούν επιβεβαίωση της ορθότητας διαφόρων κοινωνικοπολιτικών κομμάτων από τα ύψη του άμβωνα της εκκλησίας. Όμως ο ποιμένας-δάσκαλος πρέπει να θυμάται ότι το εκκλησιαστικό κήρυγμα δεν πρέπει να έχει καμία συγγένεια με τη δημοσιογραφία, ακόμη και με την εκκλησιαστική δημοσιογραφία. Ο όρος που χρησιμοποιούν οι ομιλητιστές, ειδικά από τη δεκαετία του εξήντα του 19ου αιώνα, για ένα κήρυγμα που αφορά σύγχρονα θέματα, δημοσιογραφικό, ο καθηγητής Pevnitsky αναγνωρίζει ως ανακριβές 1069. Αλλά αυτό το όνομα πρέπει να αναγνωριστεί ως καθόλου κατάλληλο για κανένα από τα είδη της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Τα πολιτικά και κοινωνικοοικονομικά ζητήματα από μόνα τους δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να αποτελέσουν αντικείμενο εκκλησιαστικού κηρύγματος, παρά τη σημασία και τη σημασία τους στη ζωή των κοινωνιών και των λαών. Όπως το θέτει ο Dickmann, «Το Ευαγγέλιο αναγνωρίζει μόνο μία πολιτική—τη Βασιλεία του Θεού» 1070. Αλλά αυτό δεν αποκλείει καθόλου την επιθυμία, ακόμη και την αναγκαιότητα, της παρέμβασης του πάστορα σε θέματα πολιτικής και δημόσιας ζωής, όταν οι πιστοί, παρασυρμένοι από τον κομματικό αγώνα, είναι έτοιμοι να παρεκκλίνουν από τα θεμέλια της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. «Ο ποιμένας της Εκκλησίας δεν θα εκπληρώσει το καθήκον του και δεν θα διαλέξει το καλύτερο μέρος όταν, στο απόγειο των παθών, θα είναι τελείως ψυχρός και αδιάφορος θεατής του αγώνα και της εχθρότητας που αιχμαλωτίζει το ποίμνιό του». Σε τέτοιες περιπτώσεις, είναι απαραίτητο να μιμηθούμε το παράδειγμα διάσημων ποιμένων και δασκάλων της Παγκόσμιας Εκκλησίας, ιδιαίτερα το ρωσικό μας 1071. Αλλά, φυσικά, ο πάστορας ενδιαφέρεται εδώ όχι για τον θρίαμβο αυτού ή του άλλου πολιτικού δόγματος, αλλά για την πιστότητα του ποιμνίου του στις διαθήκες του Χριστού. Ένας ιεροκήρυκας, ακόμη και ως πατριώτης, δεν πρέπει με το κύρος της θρησκείας να δικαιολογεί και να υποστηρίζει εθνικά πάθη και προκαταλήψεις και παράνομες διεκδικήσεις σε σχέση με άλλους λαούς. Ο λόγος του μπορεί να είναι εμποτισμένος με αγάπη για την πατρίδα, αλλά αυτό το συναίσθημα δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με τη βασική αρχή της χριστιανικής ηθικής. ένας πατριώτης πρέπει να παραμένει πάντα χριστιανός. Το κοινωνικό στοιχείο εισάγεται στο κήρυγμα όχι με την άμεση παρέμβαση του ιεροκήρυκα προς όφελος της δημόσιας ζωής, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε όταν, εκπληρώνοντας το κύριο καθήκον του, θέτει τα θεμέλια για τη Βασιλεία του Θεού στις καρδιές των πιστών, συνεισφέρει ταυτόχρονα στη βελτίωση της κοινωνικής τάξης 1072. όπως λέει ο Puech, «δεν είχε την άποψη ότι ο Χριστιανισμός θα έπρεπε ποτέ να γίνει επαναστατικός με τη σύγχρονη έννοια του όρου, δηλαδή σε σχέση με την πολιτική τάξη» 1073. Η βελτίωση της υλικής ευημερίας του ποιμνίου από μόνη της δεν αποτελεί επίσης το άμεσο καθήκον του ποιμένα. Αυτό είναι το καθήκον των κοσμικών δημοσίων προσώπων: οι πάστορες μπορούν να συμπονέσουν τις δραστηριότητές τους και ακόμη και να βοηθήσουν, εφόσον αυτό είναι συμβατό με το ουσιαστικό καθήκον του ποιμένα, αλλά «αφήστε τους να κάνουν τη δουλειά τους», λέει ο καθηγητής Pevnitsky, «και όσο πιο επιτυχημένο είναι το έργο τους, τόσο το καλύτερο. για έναν ποιμένα να «αφήνει τον λόγο του Θεού, νοιάζεται μόνο για τα τραπέζια» (Πράξεις 6:2) 1075. Τα καθήκοντα ενός πολιτικού οικονομολόγου και ενός χριστιανού ποιμένα-κήρυκα είναι ουσιαστικά διαφορετικά, ακόμα κι αν και οι δύο ασχολούνταν με τα ίδια φαινόμενα της κοινωνικής ζωής: ο πρώτος επιδιώκει να αλλάξει και να βελτιώσει τη στάση τους προς αυτά. έρχονται σε αντίθεση με τις αρχές της χριστιανικής ηθικής· Το πρώτο εφιστά την προσοχή μόνο στα εξωτερικά αποτελέσματα των κακών που κυριαρχούν στην κοινωνία και το δεύτερο ασχολείται περισσότερο με τη σκέψη της εξάλειψης των ίδιων των κακών. Από όσα ειπώθηκαν είναι αυτονόητο ότι ένας πάστορας-κήρυκας δεν μπορεί να πάρει μέρος στον κομματικό αγώνα. πρέπει να είναι έξω και πάνω από τα κόμματα, αφού κανένα κόμμα δεν μπορεί να έχει δίκιο από κάθε άποψη 1076. Επιπλέον, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η ενεργός συμμετοχή στον κομματικό αγώνα οδηγεί αναπόφευκτα στην υιοθέτηση στην ηγεσία της αρχής «ο σκοπός αγιάζει τα μέσα», που είναι ξένη προς την Ορθοδοξία. Σε πολλούς φαίνεται ότι ο ρόλος του φύλακα της καθιερωμένης τάξης του κράτους και του δημόσιου βίου είναι ο πιο κατάλληλος για έναν ιερέα. αλλά αν ο ιερέας άρχιζε να υπερασπίζεται το υπάρχον σύστημα άνευ όρων, αναγνωρίζοντάς το από κάθε άποψη ως το καλύτερο, παρά τα μειονεκτήματα που δεν μπορεί να αρνηθεί με καλή συνείδηση, τότε θα δήλωνε υποστηρικτής του συντηρητικού κόμματος και, ως εκ τούτου, θα διάλεγε μια θέση όχι ανώτερη από την ιδιότητα του μέλους του κόμματος: ένας πάστορας δεν πρέπει να είναι θεμελιωδώς συντηρητικός σε καμία περίπτωση 1077. «Η ιδέα της συμφιλίωσης του Χριστιανισμού με τη νεωτερικότητα είναι μια από τις δελεαστικές ιδέες που μπορεί να αιχμαλωτίσει τα φλογερά μυαλά που ακολουθούν την πορεία των γεγονότων του χρόνου», γράφει ο καθηγητής Pevnitsky, το 1078. Όμως ο πάστορας πρέπει να προσέχει να κάνει παραχωρήσεις στις κυρίαρχες τάσεις του αιώνα 1079. Υπάρχει ένα όριο στις παραχωρήσεις του ιεροκήρυκα στο πνεύμα των καιρών. «Το καθήκον του ιεροκήρυκα δεν είναι να κατεβάσει τις υψηλές απαιτήσεις του Θείου νόμου στο επίπεδο μιας χαμηλωμένης ζωής» 1080. Ο ποιμένας-κήρυκας, συζητώντας την ουσία των απαιτήσεων που του τίθενται, πρέπει να καθορίσει ακριβώς ποιες παραχωρήσεις μπορεί να κάνει και τι δεν έχει δικαίωμα να κάνει. η διδασκαλία του Ευαγγελίου· αν χρειαστεί, πρέπει άφοβα να αντιτάξει τη φωνή του λαού στη φωνή του Θεού 1082. Μη χάνοντας ποτέ από τα μάτια του τον μοναδικό υψηλό στόχο της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, ο κήρυκας πρέπει ακόμη και σήμερα να δείξει στους πιστούς το μονοπάτι της σωτηρίας με την παρουσία των υπαρχουσών εξωτερικών συνθηκών, χωρίς να αγνοεί τις πιεστικές ανάγκες της κοινωνικής ζωής, αλλά και χωρίς να υποτιμά το πνεύμα των καιρών, 1083, χωρίς να ξεχνά τις οδηγίες του Αποστόλου: «Μην συμμορφώνεστε με αυτόν τον κόσμο» (Rom). Δεν πρέπει να ικανοποιούνται όλα όσα απαιτούνται από έναν ιεροκήρυκα. ακόμη περισσότερο: αν έβαζε στόχο να ικανοποιήσει όλες τις απαιτήσεις που του είχαν τεθεί, και τα κατάφερνε, και όλοι θα «μιλούσαν καλά» γι' αυτόν (Λουκάς 6:26), θα είχε κάνει, στην ουσία, πολύ λίγα. «Οι πιο θλιβερές στιγμές στη ζωή ενός ιεροκήρυκα», όπως σωστά παρατηρεί ο Μπρουκς, «είναι εκείνες που, φεύγοντας από τον άμβωνα, νιώθει ότι έδωσε στους ακροατές του όχι ό,τι είχε καλύτερο, αλλά μόνο αυτό που του ζητούσαν. Τους ικανοποίησε, αλλά είναι πολύ δυσαρεστημένος με τον εαυτό του» 1084. Σετ. Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας Καππαδοκίας. Δημιουργίες: Σε 2 τόμους. M.: Siberian Blagozvonnitsa, 2008–2009. (Πλήρης συλλογή των έργων των αγίων πατέρων της Εκκλησίας και εκκλησιαστικών συγγραφέων σε ρωσική μετάφραση· τ. 3, 4). PSTSO - Πλήρης συλλογή των έργων των αγίων πατέρων της Εκκλησίας και εκκλησιαστικών συγγραφέων σε ρωσική μετάφραση. Μ.: Siberian Blagozvonnitsa, 2007-.T. 1–4. PG – Patrologiae cursus completus // Accurante J.-P. Migne. Σειρά graeca. Παρίσι, 1857–1866. Ανατύπωση: Christian. 1907. Αρ. 6. Σ. 3–46. Βλέπε: Tareev M. M., prof. Επί ερωτημάτων ομιλητικής: Κριτικά δοκίμια. Αγίας Τριάδας Σέργιος Λαύρα, 1903. Σ. 27, σημ. (στο εξής Tareev. Περί ζητημάτων ομιλητικής). Βλέπε: Μπόρις, Αρχιμανδρίτης. Από ποιες απόψεις είναι ιδιαίτερα σημαντικό για τον εφημέριο της Εκκλησίας να έχει επιστημονική γνώση της θεολογίας; Πετρούπολη, 1903. Σ. 6; Barsov N.I., καθ. Αρκετές ιστορικές μελέτες και προβληματισμοί για σύγχρονα ζητήματα. St. Petersburg, 1899. P. 277 (εφεξής Barsov. Αρκετές μελέτες...). Βλέπε: Hering Herm. D. Die Lehre von der Predigt. Berlin, 1905. S. 282 und 281 (στο εξής – Hering. Die Lehre...). Τετ: Οδηγός για ποιμένες της υπαίθρου. Κίεβο, 1893. Τ. 1. Σ. 398. Μπαρσοφ. Αρκετές μελέτες... Σ. 5; Για κείμενα της Καινής Διαθήκης, βλέπε, επιπλέον, στη σελ. 279–280. Μπαρσοφ. Αρκετές μελέτες... Σελ. 11. Yuryevsky A., ιερέας. Ομιλητική, ή η επιστήμη του ποιμαντικού κηρύγματος του Λόγου του Θεού. Κίεβο, 1903. Σελ. 179 (στο εξής Yuryevsky. Homiletics). La predication c’est la transmission de la verite par le moyen de la personnalite (Brooks Ph. Conferences sur la predication // Trad, par E. Nyegaard. Paris, 1884. P. 6· εφεξής Brooks. Conferences...). Βλέπε: ProbstFerd., Dr. Katechese und Predigt vom Anfang des IV bis zum Ende des VI Jahr. Breslau, 1884. S. 134, § 29 (στο εξής Probst. Katechese...). Tareev. Σε ζητήματα ομιλητικής. Σελ. 69. Βλέπε: Η έννοια των υποδειγματικών, κυρίως πατερικών, Λόγων για τον σύγχρονο ιεροκήρυκα // Προσθήκη στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1890. Αρ. 1. Σ. 11. Πρέπει να θυμόμαστε ότι το θέμα του κηρύγματος είναι πάντα το ίδιο. η νεωτερικότητα αφορά μόνο τον τρόπο αποκάλυψης αυτού του θέματος. Τα όρια της εφαρμογής της νεωτερικότητας υποδεικνύονται από τον καθηγητή Tareev με τα ακόλουθα λόγια: «Η λεκτική ανακάλυψη της νεωτερικότητας σε ένα κήρυγμα επιτρέπεται μόνο στο βαθμό που δεν γίνεται το περιεχόμενο του κηρύγματος» (Περί ζητημάτων ομιλητικής. Σελ. 116). Για την παλαιοχριστιανική κοινότητα, ολιγάριθμα μέλη, αδιαίρετα αφοσιωμένα στη νέα διδασκαλία, διωγμένη και περιφρονημένη από τον κόσμο και, με τη σειρά της, περιφρονώντας τους πειρασμούς ενός αμαρτωλού κόσμου, όχι μόνο προσδοκώντας, αλλά και θέλοντας να συντομευθούν οι μέρες αυτού του κόσμου, ο λόγος του Θεού είχε αυτάρκη ενδιαφέρον, και επομένως η συνήθης μορφή της εξήγησης ήταν σχεδόν αποκλειστική από το κήρυγμα. στιχ. Βλέπε: Pevnitsky V.F., prof. Άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ - τα κηρύγματα και οι ομιλητικοί κανόνες του Διδακτορική διατριβή. Kyiv, 1871. P. 130 (στο εξής - Pevnitsky. St. Gregory Dvoeslov); Bittkau G. Pfarramtskunde. Lpz., 1897. S. 22 (στο εξής – Bittkau. Pfarramtskunde). Αυτό το κήρυγμα μπορεί να έχει νόημα και σημασία είτε σε εξαιρετικούς χρόνους είτε για εξαιρετικά άτομα. Τα έργα του αγίου πατρός ημών Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, σε ρωσική μετάφραση: Σε 12 τόμους. Αγία Πετρούπολη, 1895–1906. Τ. 1, βιβλίο. 2. Σ. 472 (6ος λόγος περί ιερωσύνης). (Επόμενο - Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες.) Συζητήσεις για το κήρυγμα ως ποιμαντική υπηρεσία // Περιπλανώμενος. Αγία Πετρούπολη, 1899. Σ. 43. Βλέπε: Probst. Katechese... S. 135. Ελληνικά. Ο μάρτυς στην Καινή Διαθήκη και μεταξύ των χριστιανών συγγραφέων έχει δύο σημασίες: «μάρτυρας» (ο αγγελιοφόρος της αλήθειας γενικά) και «μάρτυς» (που σφράγισε τη μαρτυρία του για τη χριστιανική αλήθεια με αίμα). Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 4 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 80, σημ. 1. Ας μην κρίνουμε κηρύγματα αφηρημένου δογματικού χαρακτήρα με βάση την εποχή μας. Ως επί το πλείστον, τα δογματικά κηρύγματα τρυπούσαν σύγχρονους ακροατές και δεν τους παρουσιάζουν κανένα ενδιαφέρον, αλλά για τους σύγχρονους των οικουμενιστών διδασκάλων, τα δογματικά θέματα ήταν τα πιο επιθυμητά. Δείτε την ομιλία του καθηγητή Govorov: Govorov A., prof. Η βασική αρχή του εκκλησιαστικού κηρύγματος και το θέμα και τα καθήκοντα της εκκλησιαστικής ευγλωττίας που απορρέουν από αυτό // Ορθόδοξος συνομιλητής. 1895. Αρ. 3. Σ. 380–381 (στο εξής αναφέρεται ως Govorov. Η βασική αρχή του εκκλησιαστικού κηρύγματος). Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1904. Απρίλιος. Σελ. 582. Δείτε: Realencyklopädie für protest. Theologie und Kirche Begr. von J. J. Herzog. 3. Bd. 15. S. 633. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ένα μικρό μέρος των διδακτικών έργων του αγίου πατρός έφτασε σε εμάς. Βλέπε: Αντώνιος, Αρχιεπίσκοπος. Φινλανδικός. Από την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Αγία Πετρούπολη, 1895. σελ. 75–76 (εφεξής – Anthony, Archbishop of Finland. From the history of Christian preaching). Για τον αριθμό των συνομιλιών και των λέξεων που έχουν διατηρηθεί και αναγνωριστεί ως αυθεντικές, βλ. 58 και 96, καθώς και: Bardenhewer Otto. Πατρολογία. Freiburg im Bresgau, 1894. S. 255–257 (στο εξής – Bardenchewer. Patrologie.) Βλέπε: Herzogs RE 2 II, 120. RE 3 XV, 633; Αντώνιος, Αρχιεπίσκοπος Φινλανδός. Από την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. σελ. 130–134. Για τη διάδοση των αιρέσεων και τη δύναμη των αιρετικών, με επικεφαλής τον ίδιο τον αυτοκράτορα Βαλέν, μαρτυρεί ο Άγιος Βασίλειος στην επιστολή του προς τον Επίσκοπο Ασόλιο. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 164 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 680. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλίες 15, 16 και 24 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σελ. 1008–1012, 1012–1017 και 1074–1083. Για παράδειγμα, στη Συνομιλία «Εις την ημέραν του Αγίου Μάρτυρος Μάμαντ» (Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 23 // Ό.π. Τόμος 1. σελ. 1069–1074), αφού δοξάσει τη μνήμη του αγίου, ο κήρυκας στρέφεται στην αντίκρουση της ψευδούς διδασκαλίας του Αρείου. σε μια από τις επιστολές του προς τον Μ. Βασίλειο μαρτυρεί ότι στην εποχή του «η αίρεση, που προ πολλού έσπειρε ο εχθρός της αλήθειας, ο Άρειος, ανέστη τώρα με αναίσχυνση» (Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 70 // Ibid. Vol. 2. P. 564). Αξίζει προσοχής ότι ο Άγιος Βασίλειος, ο οποίος απέδειξε ανοιχτά στα πέντε βιβλία του κατά του Ευνομίου (βλ.: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τόμος 1. σελ. 93–318) τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος και την ομοουσιότητα του Πατέρα και του Υιού Του, στις Συνομιλίες του προς το λαό επιμένει ότι ο Θεός δεν καλεί μόνο το Πνεύμα. Attributing a predicate to Him ομοουδιος. Βλέπε: Hezogs RE 2 II, 119; Κοντά. Basilius der Grosse nach seinem Leben und seiner Lehre. Stralsund, 1835. S. 29, anm. 8; S. 38, anm. 25. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 15 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. T. 1. P. 1008. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 24 // Ό.π. Σελ. 1078. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 9 // Ό.π. Σελ. 944. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σσ. 319–429. Δείτε: Hering. Die Lehre... S. 16 (πρβλ. S. 14); Herzogs RE 2 II, 120. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 13 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 994–996. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 22 // Ό.π. Σελ. 1055. Βλέπε: Αντώνιος, Αρχιεπίσκοπος. Φινλανδικός. Από την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Σελ. 110. Στον τόμο πρώτο των Έργων του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου (Πλήρης συλλογή των έργων των αγίων πατέρων της Εκκλησίας και εκκλησιαστικών συγγραφέων σε ρωσική μετάφραση, τ. 3). – Εκδ. Βλέπε: Herzogs RE 2 II, 118; Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1904. Απρίλιος. Σελ. 583. Αντώνιος, Αρχιεπίσκοπος Φινλανδός. Από την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Σ. 51 και 126. Βλ.: άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 529. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 7 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σσ. 922–923. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 7 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 930. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 6 // Ό.π. Σελ. 917. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 21 // Ό.π. Σελ. 1051. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 14 // Ό.π. Σελ. 1005. "Ω, πόσες νύχτες έχετε περάσει μάταια σε αγρυπνία! Πόσες μέρες μάταια μαζευτήκατε εδώ; - λέει ο κήρυκας στην αρχή της Συνομιλίας 14. Δείτε: Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; Τετ. 12. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 2 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 880. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλίες για την έκτη μέρα // Ibid. σελ. 405–406 κλπ. Πρβλ.: Hering. Die Lehre… S. 12. Αντώνιος, Αρχιεπίσκοπος Φινλανδός. Από την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Σελ. 64. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Λόγος για το τέλος του δέκατου τέταρτου ψαλμού και για τους τοκογλύφους // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 496. Αντώνιος, Αρχιεπίσκοπος Φινλανδός. Από την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Σελ. 94. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 21 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 1043. Βλέπε: Probst. Katechese... S. 251. Nebe A. Zur Geschichte der Predigt. Wiesbaden, 1879. Bd. 1. S. 82 (στο εξής – Nebe. Zur Geschichte...). Βλέπε: Ibid. S. 66. Πρβλ.: Bardenhewer. Πατρολογία. S. 266. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 27 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 328. Βλέπε: Herzogs RE 2 XV, 634. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 27 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 328. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 39 // Ό.π. σελ. 451 επ. Hering. Die Eehre… S. 18. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 21 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 263. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 42 // Ό.π. Σ. 507. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 15 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 206. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 14 // Ό.π. σελ. 177–179 κ.εξ. Για την ανακρίβεια της λέξης τίτλος βλέπε: Hering. Die Eehre… S. 18, anm. 6. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 17 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 220–221. Δείτε: Afeie. Zur Geschichte…S. 72. Βλέπε: Probst. Katechese... S. 205, ανμ. 1. Βλέπε: Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι). Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας: Σε 3 τόμους. Πετρούπολη, 1859. Τ. 2. Σ. 165, σημ. 38 (εφεξής Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος. Ιστορική διδασκαλία...). Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 36 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 425. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 42 // Ό.π. Σελ. 508. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος. Ιστορική διδασκαλία... Σελ. 171. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 1, βιβλίο. 1. Σελ. 28, σημ. Βλέπε: Herzogs RE 2 II, 696. Μετά τον Svida (10ος αιώνας) στη βιβλιογραφία που αφορά τη ζωή και το έργο του αγίου πατρός, το όνομα Ιωάννης σταδιακά δίνει τη θέση του στο προσωνύμιο Χρυσόστομος, το οποίο άρχισε να χρησιμοποιείται τον 5ο αιώνα. Δείτε: Bardenhewer. Πατρολογία. S. 321. Μπαρσοφ. Αρκετές μελέτες... Σελ. 334. Puech aimé. S-t Jean Chrysostome et les moeurs de son temps. Paris, 1891. P. VII (στο εξής – Puech. S-t Jean Chrysostome). Βλέπε: Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος. Ιστορική διδασκαλία... Σ. 305–307, σημ. 200 και 201. Δείτε: Bardenhewer. Πατρολογία. S. 307. Δείτε: Puech. S-t Jean Chrysostome. Σ. 157–159, 166, 182–183, 195. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Λόγος 12 περί Α' Κορινθίου // Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 10, βιβλίο. 1. σελ. 120–121. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Κατά των Εβραίων // Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 1, βιβλίο. 2. Ρ. 645; Puech. S-t Jean Chrysostome. Σ. 186–187. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Κατά των Εβραίων // Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 1, βιβλίο. 2. σελ. 645–759. Δείτε: Puech. S-t Jean Chrysostome. Σ. 203–206. Δείτε: Ευρετήριο στην πλήρη συλλογή των έργων του Χρυσοστόμου σε τρία βιβλία // Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 12; Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος. Ιστορική διδασκαλία... Σ. 334–335; Puech. S-t Jean Chrysostome. Σ. 158–159. Δείτε: Puech. S-t Jean Chrysostome. Σελ. 159. «Πολλοί από τους μολυσμένους με αυτή την ασθένεια μας ακούν με ευχαρίστηση», λέει ο Χρυσόστομος στην Ομιλία 1 κατά των Ανωμέων (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τόμος 1, βιβλίο 2. σελ. 500). Δείτε: Hering. Die Lehre… S. 21. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος. Ιστορική διδασκαλία... Τ. 2. Σ. 333. Anthony, Rev. Πλήρες σύνολο έργων. Τ. 2. Καζάν, 1900. Σ. 369. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 7, βιβλίο. 2. Σελ. 872. Δείτε: Puech. S-t Jean Chrysostome. Σελ. 316. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 10, βιβλίο. 1. σελ. 411–412; Τ. 3, βιβλίο. 1. Γκοβόροφ. Η βασική αρχή του εκκλησιαστικού κηρύγματος. Σελ. 379. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 7, βιβλίο. 2. Σ. 515. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 1, βιβλίο. 2. Ρ. 867; Τ. 2, βιβλίο. 1. σελ. 351–352; Τ. 6, βιβλίο. 2. σελ. 561–567; Τ. 7, βιβλίο. 1 (6η και 7η Ομιλία για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο). Τετ: «Ακόμα μαλώνουμε για το θέατρο. Κάποιοι μιλούν έντονα υπέρ του θεάτρου, ενώ άλλοι είναι εναντίον του... Τι είναι τελικά το θέατρο - καλό ή κακό; (Εβδοκίμ (Μεσχέρσκι), επίσκοπος. Ποιμένας-δάσκαλος. Λαύρα Τριάδας, 1903. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 2, βιβλίο. 1. Σελ. 474. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 1, βιβλίο. 1. σελ. 58, 247 και 272. Δείτε: Hering. Die Lechre... S. 21. Βλέπε: Herzogs RE 2 II, 697. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 3, βιβλίο. 2. σσ. 403–430. Puech. S-t Jean Chrysostome. Σελ. 315. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνομιλία 43, 2 // Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 1, βιβλίο. 1. Σελ. 45. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 2, βιβλίο. 1. Σ. 5 επ. Ένας οδηγός για αγροτικούς ποιμένες. Κίεβο, 1888. Τ. 3. σ. 45–46. Δείτε επίσης: Λούτζλος. Chrysostomus und die übrigen berühmtesten kirchlichen Redner alter und neuer Zeit. Tübingen, 1859. S. 9 (στο εξής – Lutz. Chrysostomus). Δείτε: Lutz. Χρυσόστομος. S. 398. Villemain M. Tableau de Peloquence chretienne au IV siecle. Παρίσι, 1870. Σ. 175. Lutz. Χρυσόστομος. S. 259. Tareev. Σε ζητήματα ομιλητικής. Σελ. 108. «Υπάρχουν άνθρωποι», λέει ο Μπρουκς, «που από την ίδια τους την ιδιοσυγκρασία αντιλαμβάνονται την αλήθεια στην αφηρημένη της μορφή: εξερευνούν τα βάθη της, αλλά ποτέ δεν σκέφτονται να τη διαδώσουν... Αντίθετα, υπάρχουν χαρακτήρες τελείως διαφορετικού είδους... μαζί τους η αγάπη για την αλήθεια δεν υπάρχει χωρίς αγάπη για τον πλησίον σου... Σύμφωνα με το αν έχεις αυτόν ή τον άλλο χαρακτήρα, μπορείς ή δεν μπορείς να είσαι preacher». Ο Brooks ονομάζει αυτή την ποιότητα πνευματική ή πνευματική ανιδιοτέλεια: εξαρτάται από φυσικές κλίσεις, αλλά μπορεί να αναπτυχθεί και να βελτιωθεί (βλ.: Brooks. Conferences... P. 49, πρβλ. σελ. 280). Σπουδαίοι εκκλησιαστικοί φωταγωγοί του 4ου αι. κατείχαν αυτή την ιδιότητα στον υψηλότερο βαθμό, όπως φαίνεται από τα έργα κηρύγματος τους που έχουν διασωθεί μέχρι την εποχή μας. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Περί ιερατείας. Word 4 // Δημιουργίες. Τ. 1, βιβλίο. 2. Ρ. 460; Tareev. Σε ζητήματα ομιλητικής. σελ. 50–51. Για εκείνους, αναμφίβολα, που όχι μόνο είχαν αυτιά για να ακούσουν, αλλά δεν ήταν επίσης ξεχασιάρηδες ακροατές, αλλά εκτελεστές του έργου (Ιακώβου 1:25). Γενικά, πρέπει να προσέχουμε την υπερβολική εκτίμηση της καρποφορίας του πατερικού κηρύγματος. Ο καθηγητής Puech, μιλώντας για την πάλη του Χρυσοστόμου με την ανηθικότητα της εποχής του, σημειώνει ότι «οι ηθικές ελλείψεις χαρακτηριστικές μιας ορισμένης ιστορικής εποχής και που προκαλούνται από παροδικούς λόγους εξαφανίζονται με την πάροδο του χρόνου, αλλά ο χρόνος υποβοηθείται δυναμικά σε αυτό από εκλεκτούς όπως οι μεγάλοι Έλληνες και Ρωμαίοι άγιοι. Ο αγώνας ενάντια σε αυτού του είδους τις κακίες ακόμη και μεταξύ των επώνυμων μεγάλων ποιμένων και δασκάλων δεν θα μπορούσε να είναι άνευ όρων επιτυχής. Υπάρχουν δύσκολα πράγματα και υπάρχουν αδύνατα πράγματα για ανθρώπους με εξαιρετικό ταλέντο και άφθαρτη ενέργεια. Θα πρέπει, επιπλέον, να έχει κανείς υπόψη του τη ρευστότητα του χαρακτήρα και την εντυπωσιοποίηση των κατοίκων της Ανατολής, σημειώνει ο ίδιος Puech. Τα αποτελέσματα της ευγλωττίας του Χρυσοστόμου ήταν εκπληκτικά, αλλά για πολύ σύντομο χρονικό διάστημα: τα ηθικά διδάγματα, που προφανώς έκαναν ακαταμάχητη εντύπωση, σύντομα ξεχάστηκαν και οι ακροατές έπεσαν πάλι στα ίδια λάθη και κακίες (βλ.: Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 319–320). Αμβρόσιος, Αιδ. Ζωντανός λόγος. Kharkov, 1892. Σ. 27. Ternavtsev V. A. Η Ρωσική Εκκλησία βρίσκεται μπροστά σε ένα μεγάλο έργο. Αναφορά // Νέα διαδρομή. 1903. Ιανουάριος. Σελ. 8 συγγραφέας, λογαριασμοί. Αυτό αναφέρεται στον Ρωσο-Ιαπωνικό πόλεμο του 1904-1905. – Εκδ. Πρβλ.: Spurgeon. Neutestamentliche Bilder. Τ. 2 Αυφλ. Hamburg-Borgfelde, 1897, σ. 397–398. Μιλάμε ίσως για τις λεγόμενες εξεγέρσεις της χολέρας - αυθόρμητες εξεγέρσεις των κατοίκων της πόλης, των αγροτών και των στρατιωτών στη Ρωσία κατά τη διάρκεια της επιδημίας χολέρας το 1830-1831. – Εκδ. Tareev. Σε ζητήματα ομιλητικής. σελ. 106–107. Δείτε: Yuryevsky A.I. Τέχνη του κηρύγματος. Κίεβο, 1903. Σ. 213. Ενημερωτικό δελτίο της Εκκλησίας. 1907. Αρ. 8. Σ. 251. Αμβρόσιος, Αρχιεπίσκοπος Χαρκόφσκι. Σχετικά με το εκκλησιαστικό κήρυγμα που απαιτεί η εποχή μας // Αμβρόσιος, Αρχιεπίσκοπος. Χαρκόφσκι. Πλήρης συλλογή κηρυγμάτων. T. 1. Kharkov, 1902. Σελ. 83 (στο εξής – Αμβρόσιος, Αρχιεπίσκοπος Kharkov. Περί εκκλησιαστικού κηρύγματος). Ένας οδηγός για αγροτικούς ποιμένες. Τ. 3. 1888. Σ. 254. Πρβλ.: Yuryevsky. Τέχνη του κηρύγματος. Σελ. 251. Βλέπε: Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1904. Απρίλιος. Σελ. 584. Bittkau. Pfarramtskunde. S. 264. Βλέπε επίσης: Ό.π. Σ. 266–267 («Διάταγμα του Ανώτατου Ευαγγελικού Συμβουλίου της 26ης Δεκεμβρίου 1895 περί συμμετοχής κληρικών σε κοινωνικοπολιτικά κινήματα»). Βλέπε: Οδηγός για Αγροτικούς Ποιμένες. Τ. 3. 1888. Σ. 5, 42 κ.ε. Δείτε: Hering. Die Lehre... S. 366 και 363. Puech. S-t Jean Chrysostome. Σελ. 316. Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1904. Απρίλιος. Σ. 595. Αλλά το άλλο άκρο είναι εξίσου ανεπιθύμητο, όταν οι πάστορες «αντί να προτιμούν τις ανάγκες του σώματος από τις ανάγκες της ψυχής, τις περιφρονούν εντελώς». Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο Ντβοέσλοφ, η ανησυχία του ποιμένα για την εξωτερική ευημερία του ποιμνίου μπορεί να χρησιμεύσει ως ένα βαθμό ως μέσο ευημερίας και εσωτερικής ευσέβειας. Προσελκύει το κοπάδι στον βοσκό και δίνει στα λόγια του μεγαλύτερη εξουσία. Δείτε: Pevnitsky. Άγιος Γρηγόριος Ντβοέσλοφ. σελ. 323–324. Βλέπε: Οδηγός για Αγροτικούς Ποιμένες. Τ. 3. 1888. Σ. 5, 71–73; Bittkau. Pfarramtskunde. S. 262–264. Δείτε: Bittkau. Pfarramtskunde. S. 267. Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1904. Απρίλιος. Σελ. 589. Δείτε: Μπρουκς. Συνέδρια... Σελ. 38. Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1904. Απρίλιος. Σ. 589. Πρβλ.: Yuryevsky. Τέχνη του κηρύγματος. Σελ. 218. Βλέπε: Αμβρόσιος, Αρχιεπίσκοπος. Χαρκόφσκι. Περί εκκλησιαστικού κηρύγματος. σελ. 89 και 92. Δείτε: Hering. Die Lehre... S. 364. Δείτε: Lutz. Χρυσόστομος. S. 396–397. Μπρουκς. Συνέδρια... Σελ. 39.