Священник Д. Рождественский Элемент современности в Словах и Беседах Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 947

Gegenstand der christlichen Predigt ist die ewige und unveränderliche Lehre des Evangeliums über die Erlösung, die den Gläubigen gemäß der kirchlichen Tradition durch Pfarrer oder durch Personen gelehrt wird, die von der Kirche eine besondere Vollmacht haben, dem Wort 948 zu dienen. Der einzige Zweck der kirchlichen Verkündigung besteht darin, den Gläubigen bei der Erlangung der ewigen Erlösung durch die Organisation des irdischen Lebens gemäß der Lehre des Evangeliums 949 zu helfen. Mit besonderer Konsequenz und Beharrlichkeit wird die Idee der Lehre unseres Herrn Jesus Christus als die einzige Das Thema der christlichen Predigt wurde von Professor M. M. Tareev im zweiten Kapitel seiner kritischen Essays „Über Fragen der Homiletik“ behandelt. Und einer der neuesten ausländischen Prediger (Göring), der die Predigt als ein lebendiges Zeugnis von Christus und dem von ihm vollbrachten Heilswerk definiert hat, hält es für möglich, die Predigt selbst ein Evangelium zu nennen, da sie ihrem Zweck entsprechend den Gläubigen Christus Jesus darstellt, „der für uns Weisheit von Gott, Gerechtigkeit und Heiligung und Erlösung geworden ist“ (1. Korinther 1,30) 950. Dieses Konzept von Gegenstand und Zweck der Predigt basiert vollständig auf der Heiligen Schrift. Laut Professor Barsov „wird die Frage, was Predigt ist ... ihrem Wesen oder Wesen nach ... in der Heiligen Schrift (und zwar genau im angegebenen Sinne) so klar und kategorisch gelöst, dass aus kirchlicher Sicht nicht die geringste Möglichkeit für eine andere Lösung besteht“ 951. Daraus wird deutlich, dass nicht alles, was von der Kirchenkanzel aus von der Kirche engagierte oder autorisierte Personen gesagt wird, eine Predigt im wahren Sinne des Wortes ist. Laut demselben Professor „verliert eine Predigt ihre Natur, hört auf, eine Predigt zu sein, nicht nur dann, wenn sie aufhört, über Christus und seine Lehre zu sprechen, sondern auch, wenn sie in der Lehre über Christus selbst auf die symbolische Lehre der Kirche verzichtet und sich spekulativer Forschung über den Glauben hingibt“ 952. Die Lehre über Christus den Erlöser, über das Reich Gottes und das ewige Heil liegt in der Heiligen Schrift, die (für uns Orthodoxe) im Einklang mit den Lehren der Kirche verstanden und interpretiert werden sollte; aber wenn es auf Befehl des Erretters Hirten-Lehrer gibt, dann natürlich nicht für die wörtliche Übermittlung der offenbarten Lehre mit ihren von der Kirche akzeptierten Interpretationen, die durch Lektüre ersetzt werden könnten. „Der christliche Prediger ist kein einfacher Leser des göttlichen Wortes; seine Rede muss aus der Tiefe seiner Seele, aus der Tiefe seines gläubigen, aufrichtig überzeugten Herzens fließen“ 953. Der Prediger muss also etwas von sich selbst einbringen. Der amerikanische Prediger Brooks definiert das Predigen wie folgt: „Predigen ist die Übermittlung der Wahrheit durch das Medium einer Person“ 954. Aber jede sich entwickelnde Persönlichkeit verändert sich ständig, und gleichzeitig ändern sich die Anforderungen und Anforderungen ganzer menschlicher Gesellschaften; Daher besteht die Aufgabe des Predigers nicht nur darin, der unveränderlichen Wahrheit des Evangeliums treu zu bleiben, sondern auch darin, die unveränderliche Heilslehre auf die sich ständig ändernden Bedingungen der Zeit und der Situation der Zuhörer anzuwenden. Daher ist es beim Predigen notwendig, zwischen zwei Elementen zu unterscheiden: dem Unveränderlichen, das dem Wort Gottes entlehnt ist, und dem ständigen Wandel, der durch die Persönlichkeit des Predigers eingeführt und durch die Bedürfnisse und Wünsche derjenigen bestimmt wird, denen das Lehrwort beigebracht wird 955. Laut Professor Tareev wirft das Leben auch Fragen auf, „auf die es im Wort Gottes keine wörtliche Antwort gibt, auf deren Lösung aber das Wort Gottes dennoch angewendet werden muss“ 956. Dies liegt in der Verantwortung des Pfarrer-Prediger. ICH. Zarnitsky, der eine Predigt definiert hat als „eine Darstellung und Erklärung ewiger Wahrheiten, die ausnahmslos in der Kirche verkündet werden, in Bezug auf die sich ständig ändernden Umstände von Zeit und Ort, in denen der Prediger seine Zuhörer findet“, kommt zu folgendem Schluss: „Diese Definition enthält sowohl den Grund, warum die ständige Vorbereitung neuer Predigten notwendig ist, als auch eine der wesentlichen Bedingungen für ihre Wirksamkeit – die Anforderung der Moderne 957.“ Das zweite, sich verändernde Element der Predigt wird in der Homiletik die Modernität der Predigt 958 genannt. Der Erretter selbst hinterließ den Abdruck der Modernität in seinem Evangelium, und wir sehen dasselbe in der Predigt der Apostel, ihrer Jünger und Nachfolger und aller Pfarrer-Prediger, die auf dem Höhepunkt ihrer Berufung standen. Es ist klar, dass die Modernität der Predigt für ihre Wirksamkeit wichtig ist. Ohne die Erfüllung dieser Bedingung wären Predigten unverständlich, uninteressant und folglich fruchtlos für Zuhörer, die nicht auf die dringenden Bedürfnisse und Interessen der Zeit, die sie durchleben, verzichten können. Der mangelnde Erfolg und die Unfruchtbarkeit der Predigttätigkeit hängen zu einem ganz erheblichen Teil vom Fehlen genau dieses Elements ab. Im Interesse der Fruchtbarkeit der kirchlichen Lehre sollte der Prediger daher den Anforderungen seiner Zeit gegenüber nicht gleichgültig sein, gegenüber allem, was seine Zuhörer in einem bestimmten Moment erregt und verwirrt, erfreut oder traurig macht. Laut Chrysostomus „muss der Priester …“ Alles des Alltagslebens nicht weniger zu wissen als diejenigen, die in der Welt konvertieren, und von allem freier zu sein als die in den Bergen lebenden Mönche.“ 960. Felix Dupanloup, Bischof von Orleans, wendet sich mit folgender Anweisung an die Pfarrer und Prediger: „Wir müssen uns der wirklichen, bedrückenden und dringenden Bedürfnisse der Zuhörer vergewissern und sie berücksichtigen.“ Nur dann werden wir zu Menschenfischern.“ 961. Um die Bedeutung und Bedeutung des Elements der Moderne in der Predigt zu verdeutlichen, verweilen wir bei den Predigtwerken der drei größten Kirchenväter und Lehrer des goldenen Zeitalters der christlichen Literatur – bei den Worten und Gesprächen des hl. Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus. Die hohe Würde und lebenswichtige Bedeutung ihres Lehrworts wird seit fünfzehn Jahrhunderten von christlichen Wissenschaftlern verschiedener Konfessionen und Strömungen anerkannt. Insbesondere wir, die wir den Schatz des Glaubens Christi aus dem Osten empfangen haben, müssen in diesen unruhigen und ängstlichen Zeiten, in denen die Notwendigkeit eines lebendigen und wirksamen pastoralen Wortes so greifbar ist und gleichzeitig die Konzepte der pastoralen Predigttätigkeit so verwirrt und instabil sind, daran denken, dass das Licht aus dem Osten kommt, und indem wir unseren Blick dorthin richten, unsere Gedanken in jene Zeit versetzen, die als die Zeit der vollen Blüte der christlichen Predigt anerkannt wird. Die pastorale und predigende Tätigkeit der drei großen Heiligen geht auf das Jahrhundert zurück, in dem das Zeugnis der Wahrheit des Evangeliums durch Worte endgültig an die Stelle des Märtyrertums der Vorzeit 962 trat. Bis zum Erlass des berühmten Edikts Konstantins des Großen im Jahr 313 war vor allem das Blut der Märtyrer der Same des Christentums; Von diesem Zeitpunkt an konnten christliche Hirten ungehindert daran arbeiten, den Glauben an Christus zu verbreiten und zu stärken, „durch das Evangelium neue Kinder für die Kirche zu gebären“ (1 Kor 4,15) und durch Predigten die Regeln des Glaubens und der Frömmigkeit für die Gläubigen festzulegen. Die genannten Heiligen hatten als Prediger enormen Erfolg, was größtenteils dadurch erklärt werden kann, dass sie ihren Zuhörern stets die göttliche Lehre im Hinblick auf die Bedürfnisse und Anforderungen der Zeit präsentierten. Dies lässt sich bereits aus einer Betrachtung der Themen erkennen, die die universalen Lehrer für ihre Worte und Gespräche gewählt haben. Wir sehen, dass sie in Predigten mit dogmatischem Inhalt in erster Linie und sogar ausschließlich diejenigen Punkte der christlichen Lehre darlegten, die damals einer umfassenden Klärung bedurften, da sie Gegenstand endloser Diskussionen und Auseinandersetzungen in Häusern und auf der Straße, zwischen Männern und Frauen, zwischen Gebildeten und Analphabeten waren, da durch sie leicht Unruhe und Zwietracht in der Kirche Christi entstanden. Laut Professor Govorov „wurden Dogmen damals im wahrsten Sinne des Wortes zu öffentlichen Themen“ 963. Die großen Heiligen prangern mit Nachdruck und Beständigkeit die Ketzer ihrer Zeit an und widerlegen jene Irrtümer des Judentums, des Heidentums und des wissenschaftlichen Freidenkens, die zu ihrer Zeit im Gegensatz zur offenbarten Religion standen. In ihren Worten und Gesprächen gehen sie auf die Vorurteile ein, die damals unter den Gläubigen herrschten; Wappnen Sie sich gegen die moralischen Mängel, die gerade diese Ära kennzeichneten. Sie ignorieren die Störungen ihres gegenwärtigen Gesellschaftssystems nicht und übergehen sie nicht schweigend, wenn sie auf die Kanzel steigen. Bei öffentlichen Katastrophen und außergewöhnlichen Unfällen mit Einzelpersonen sind die Heiligen die Tröster und Fürsprecher der Beleidigten und Bedürftigen und die strengen Ankläger der Hartherzigen und dem Luxus ergebenen Menschen. Ohne Zweifel versuchten die heiligen Väter zuallererst, Anführer ihrer Herde auf dem Weg zur ewigen Erlösung zu sein; Die Ereignisse und Umstände des irdischen Lebens waren in ihren Augen nur insoweit von Bedeutung, als die eine oder andere Einstellung der Gläubigen ihnen gegenüber die Erreichung dieses Hauptziels begünstigen oder behindern konnte. Ihr erstes und einziges Anliegen war, dass die bedrückenden Bedürfnisse und dringenden Anforderungen der Zeit nicht als Hindernis für die Erlangung moralischer Vollkommenheit und Erlösung durch die Gläubigen dienen sollten, wofür es notwendig ist, Lebensphänomene aus der Sicht der Evangeliumslehre zu beleuchten. „Die heiligen Väter, die uns in ihrer Predigttätigkeit ein herausragendes Beispiel hinterlassen haben, zeigten ein besonderes Gespür für die Bedürfnisse der Zeit. Da sie ihre Hauptaufgabe darin sahen, das Wort Gottes darzulegen, unterbrachen sie die gewöhnliche Erklärung seines Textes, wenn die Umstände ihnen die eklatanten Bedürfnisse der Zeit vor Augen führten, und widmeten ihre Worte der Erklärung von Themen, die die Generation ihrer Zeit beschäftigten“ 964. Zu diesen Worten von Professor Pevnitsky kann hinzugefügt werden, dass die heiligen Väter selbst in der gewöhnlichen Auslegung der Heiligen Schrift ihre zeitgenössische Realität mit ihren Zweifeln und Ängsten, Nöten und Katastrophen, Sorgen und Freuden nicht vergessen haben. Der heilige Basilius, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien, der im Allgemeinen wegen seiner tapferen pastoralen Tätigkeit den Beinamen „der Große“ erhielt, verdient ihn insbesondere als Kirchenredner 965. Eine Besonderheit seiner 966 überlieferten homiletischen Werke ist ihre Lebendigkeit und praktische Anwendbarkeit und ihre Übereinstimmung mit den Bedürfnissen der Zeit in einem solchen Ausmaß, dass seine Predigten für die Sittengeschichte seines Jahrhunderts von sehr wertvoller Bedeutung sind 967 . Der heilige Basilius ging in seinen Gesprächen an das Volk sowie in seinen Schriften und Briefen auf jene Punkte der christlichen Lehre ein, die von zeitgenössischen Ketzern im Jahr 968 abgelehnt oder verfälscht wurden und für alle Zeitgenossen des heiligen Vaters im Allgemeinen von größtem Interesse waren. Dies sind seine Gespräche „Über den Glauben“; „Über die Worte: Im Anfang war das Wort“ und „Gegen die Sabellianer, Arius und Anomäer“ 969; in diesen sowie in einigen Gesprächen moralischer und praktischer Natur und im lobenswerten 970 St. Vasily entwickelt und beweist die orthodoxe Lehre von der Dreieinigkeit, der Wesensgleichheit des Sohnes mit dem Vater und der Göttlichkeit des Heiligen Geistes 971 entsprechend den dringenden Anforderungen seiner Zeit und den Bitten seiner Zuhörer. Im Diskurs 15 „Über den Glauben“ erklärt der Prediger: „Heutzutage ist jedes Ohr offen für das Hören der Theologie, und die Kirche kann sich mit einem solchen Hören nicht zufrieden geben“ 972; und aus Diskurs 24 („Gegen die Sabellianer, Arius und Anomäer“) geht deutlich hervor, dass im dogmatischen Bereich das größte Interesse für die Zuhörer die Klärung der Lehre vom Heiligen Geist war. „Mir ist schon lange aufgefallen“, wendet sich der heilige Basilius während des Gesprächs an die Zuhörer, „dass Sie mit dem Wort unzufrieden sind, und es scheint, dass ich den Vorwurf fast hören kann, warum ich bei dem Verweilen bei dem, was alle bekennen, nicht Fragen anspreche, die viele Gerüchte hervorrufen; weil jetzt alle Ohren darauf gerichtet sind, die Lehre über den Heiligen Geist zu hören“ 973. Diskurs 9, „Über die Tatsache, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist“, gehört ebenfalls zum Dogmatiker Gespräche. Während der Zeit des hl. Basilius, unter Gläubigen, die die dualistische Weltanschauung entschieden ablehnten, wurde oft die Frage gehört: Woher kommt das Böse in der Welt, wenn alles von Gott geschaffen wurde; und viele kamen zu dem Schluss, dass Gott der Schuldige des Bösen in der Welt ist, denn sie sagten: „Wen sonst außer Gott erkennen wir als verantwortlich für das an, was geschieht?“ 974 stellten die philosophischen und naturwissenschaftlichen kosmologischen Theorien des heiligen Basilius die biblische Lehre über die Erschaffung der Welt, die Allmacht und Weisheit Gottes dar, dargelegt in neun exegetischen und apologetischen Gesprächen; Diese Gespräche, „Gespräche am sechsten Tag“ genannt, entsprachen voll und ganz den Bedürfnissen der damaligen Zeit und erfreuten sich eines besonderen Erfolgs 975. Die theoretischen Fehlvorstellungen der Gläubigen lieferten auch Stoff für die Lehrtätigkeit des Heiligen Vaters. Dies ist zum Beispiel Gespräch 13 – „Anreize zur Annahme der Heiligen Taufe“; Daraus wird deutlich, dass diejenigen, die die Annahme des Sakraments lange hinauszögerten, wie folgt argumentierten: Vor der Taufe ist es mehr oder weniger zulässig, sich irdischen Freuden hinzugeben, wie ein Heide zu leben, und erst dann (möglichst im Alter), nachdem man in der Taufe von allen begangenen Sünden gereinigt wurde, ist es notwendig, ein Leben zu führen, das dem Titel eines Christen 976 entspricht. Angesichts der Möglichkeit einer falschen Einschätzung der Bedeutung heidnischer Schriften, beides Im positiven und negativen Sinne lehrt der heilige Vater in Gespräch 22 junge Männer, „wie sie aus heidnischen Schriften Nutzen ziehen können“. „Seien Sie nicht überrascht“, sagt er und wendet sich an die studentischen Jugendlichen, „wenn Sie, die Sie jeden Tag zu Lehrern gehen und mit angesehenen Männern der Antike über die Werke sprechen, die sie hinterlassen haben, sagen, dass ich selbst etwas Nützlicheres gefunden habe.“ Genau dazu möchte ich Ihnen den Rat geben, nämlich dass Sie, nachdem Sie diesen Männern einst das Ruder des Schiffes übergeben haben, ihnen nicht folgen sollten, wohin sie Sie auch führen, sondern dass Sie, nachdem Sie von ihnen alles Nützliche geliehen haben, in der Lage sein müssen, anders zu handeln und es abzuwerfen. Aber was es ist und wie man es unterscheidet, das werde ich lehren, indem ich so beginne ...“ 977 Wir haben siebzehn 978 Gespräche moralischer, praktischer und anklagender Natur vom Heiligen Basilius – relativ wenige; aber alle, die bis in unsere Zeit überlebt haben, spiegeln sich in den charakteristischen Merkmalen dieses Jahrhunderts wider: Sie alle sind stark vom Geist der Moderne durchdrungen. Dies sind die 979 Diskurse im 4. Teil der Werke des Heiligen (in russischer Übersetzung): 6. – „Über die Worte aus dem Lukasevangelium: „Ich werde meine Scheunen zerstören und große bauen“ (Lukas 12:18); und über Habsucht“; 7. – „An diejenigen, die reich werden“; 10. – „Über die Zornigen“; 11. – „Über Neid“; 14. – „Über die Trinker“ und andere. In Cäsarea, der Hauptstadt der Region, gab es viele reiche Menschen, die sich maßlos Luxus und Sinnesfreuden hingaben und gleichzeitig denen ihrer Mitbürger, die unter schrecklicher Armut litten, völlig gleichgültig gegenüberstanden. Der heilige Basilius hielt es für seine Pflicht, von der Kanzel der Kirche aus den Luxus und die Hartherzigkeit der Reichen anzuprangern. Der berühmte Hirtenprediger war stets eng mit allen Bedürftigen und Bedürftigen verbunden und hatte Mitleid mit denen, die Wohlstand und Wohlstand genießen, und erhob seine Stimme besonders bei öffentlichen Katastrophen. So erwies er der Region Kappadokien mit seinem Wort großen Nutzen, als diese Region (im Jahr 368) noch im Rang eines Presbyters von einer Hungersnot heimgesucht wurde. Diskurs 8, „geliefert während Hungersnot und Dürre“, sowie die Diskurse 6 und 7, die oben im Jahr 980 erwähnt wurden, stammen aus dieser Zeit. Es waren diese Gespräche, inspiriert von der Liebe zu den bedürftigen Mitgliedern der Herde, vielleicht zusammen mit anderen, die uns nicht erreicht haben, die die Reichen dazu zwangen, denen zu Hilfe zu kommen, die vom Hungertod bedroht waren. „Die kalte Gleichgültigkeit der Reichen gegenüber den Armen ging so weit, dass die Reichen bei einer Hungersnot in Cäsarea ihre Getreidespeicher schlossen und begannen, Brot zu einem für die Armen unerschwinglichen Preis zu verkaufen. Der heilige Basilius zwang die Reichen durch die Kraft seines Wortes, kostenlos Getreidespeicher für die Armen zu öffnen. Der heilige Theologe Gregor bemerkte zu Recht, dass „die Kraft des Wortes unseres Predigers in diesem Fall ein Wunder bewirkte.“ 981. Aus Bekanntschaft mit Diesen Gesprächen ist leicht zu entnehmen, dass sie nur bei völlig Unempfindlichen keine Wirkung erzielen konnten. In Gespräch 7 – „Gegenüber denen, die reich werden“ – wird der außergewöhnliche Luxus der Reichen, ihre Tendenz, endlos über alle Bedürfnisse hinaus anzuhäufen, und gleichzeitig ihre extreme Gefühllosigkeit gegenüber denen, die das Nötigste brauchen, anschaulich dargestellt. Sie teilen ihr Vermögen in gegenwärtige und zukünftige Bedürfnisse auf, legen einen Teil für sich selbst und einen Teil für ihre Kinder zurück ... dies wird für die Haushaltsausgaben verwendet, und dies wird verwendet, um vor den Menschen anzugeben. „Ich kann über so eine Erfindung des Exzesses nur staunen“, sagt der heilige Vater. Sie haben Tausende von Streitwagen. Sie haben viele Pferde und wie Menschen verfolgen sie ihre Abstammungslinien nach dem Geburtsort ihrer Väter. Zaumzeug, Gurte, Halsbänder – alles aus Silber, alles mit Gold bestreut; Scharlachrote Decken schmücken die Pferde als Pferdepfleger. Sie haben unzählige Diener. Die Häuser glänzen mit Marmor aller Art. Und wenn der Reichtum, nachdem er in unzählige Ausgaben aufgeteilt wurde, immer noch im Überfluss vorhanden ist, wird er in die Erde gelegt und an geheimen Orten aufbewahrt, weil die Zukunft unbekannt ist, damit uns keine unerwarteten Bedürfnisse widerfahren. Es ist sicher nicht bekannt, ob Sie ein Bedürfnis nach vergrabenem Gold haben werden, aber die Strafe für unmenschliche Moral ist nicht unbekannt“, bemerkt 982 der Heilige und prangert dann die Hartherzigkeit der Reichen gegenüber den Armen an. „Was werden Sie dem Richter antworten – Sie, der Sie Wände mit Stoffen bekleiden, aber keinen Menschen bekleiden; Du entfernst Pferde, siehst aber gleichgültig deinen Bruder an, der abscheulich gekleidet ist; Du lässt den Weizen verrotten und gibst den Hungrigen nicht zu essen?“ - fragt der Prediger 983. Im selben Gespräch, nachdem er die Ausreden der Reichen analysiert und widerlegt hat, mit denen sie ihre Haltung gegenüber den Bedürftigen rechtfertigen wollen, geht der heilige Wassili auf die folgende Argumentation des kinderlosen reichen Mannes ein: „Nachdem ich mein ganzes Leben lang Reichtum genossen habe, werde ich nach dem Tod die Armen zu Erben meines Vermögens machen und sie schriftlich und testamentarisch zu den Besitzern von allem, was mir gehört, erklären.“ Im Grab und nachdem du dich niedergelassen hast, bist du großzügig in den Ausgaben und großmütig geworden! Niemand wird gekrönt, wenn er am Ende des Kampfes kommt, und niemand wird dir gegenüber seinen Mut zeigen: Wenn du unsterblich wärst, würdest du dich nicht an die Gebote erinnern: Bringe ein lebendiges Opfer. Der große Prediger zeichnete in Gespräch 6 ein Bild entsetzlicher Armut. Hier wird auf berührendste Weise die Lage eines armen Mannes geschildert, der von der Armut dazu getrieben wird, einen seiner Söhne zu verkaufen. Nach langem Zögern entscheidet sich der unglückliche Vater schließlich. Doch nun stellt sich ihm eine Frage, deren Lösung ihm wiederum unbeschreibliche moralische Qualen bereitet. „Woran denkt dieser Vater sonst noch? – „Welches soll ich zuerst verkaufen?“ Welche davon soll ich angreifen? Von welchem ​​Tier soll ich mir die Seele leihen?“ „Doch das Gespenst eines drohenden Hungertodes für die ganze Familie holt ihn aus seinem Zustand der Unentschlossenheit, „und nach unzähligen Tränen geht er los, um seinen lieben Sohn zu verkaufen.“ Der Heilige geißelt in diesem Gespräch gnadenlos die wahnsinnige Sucht nach Reichtum und irdischen Freuden in der Person des evangelischen reichen Mannes, die ihn dazu zwingt, die Augen vor den Entbehrungen seiner Nachbarn zu verschließen. „Du sprichst im Verborgenen mit dir selbst, aber deine Worte werden im Himmel bewertet. Deshalb kommen Antworten von dort zu dir. Was sagt der reiche Mann? „Du hast täglich viel Gutes zu essen, zu trinken und sei fröhlich“ (Lukas 12,19). Was für ein Wahnsinn! Wenn du die Seele eines Schweins hättest, womit würdest du es sonst noch erfreuen? Du bist so bestialisch, so unwissend über die Segnungen der Seele, dass du der Seele fleischliche Nahrung anbietest!“ 985 Aus Diskurs 21 „Über das, was nicht mit den Dingen des Lebens verbunden sein sollte, und über das Feuer, das außerhalb der Kirche ausbrach“ sehen wir, dass der heilige Wassili wegen der Ermüdung der Zuhörer bereits bereit war, seine Rede zu beenden, aber er kann den Brand, der am Tag zuvor in der Nachbarschaft der Kirche stattfand, nicht ignorieren: Er hält es für seine Pflicht, die Notlage der Brandopfer zu erwähnen, um bei denen, die von der Katastrophe nicht betroffen waren, ein Gefühl des Mitgefühls zu wecken 986. Der heilige Wassili ging in seiner Predigt auf die moralischen Leiden seiner Zuhörer ein und prangerte insbesondere diejenigen mit besonderer Schärfe an, die sich dem Übermaß und der Trunkenheit hingaben. Aus Diskurs 14 „Über den Betrunkenen“ geht klar hervor, dass die Trunkenheit unter den reichen Cäsareas zu einem Kult erhoben wurde, der von verschiedenen Zeremonien begleitet wurde; Bei Festen wurde eine besondere Ordnung eingehalten, die eher zu völliger Unordnung und einem völligen Verlust jeglichen Anstands führte 987. Hier wird eine Erklärung dafür gegeben, dass sich die Prediger des 4. Jahrhunderts vor allem um die Osterzeit gegen Trunkenheit wappneten: Christen, die die Fastenzeit 988 enthaltsam verbrachten, belohnten sich offensichtlich während des Festes der Feste für längere Enthaltsamkeit 989 . Somit markiert diese Predigt, die sich gegen ein zu allen Zeiten verbreitetes Laster richtet, für den Prediger ein charakteristisches Merkmal moderner Moral. Darüber hinaus erfahren wir aus dem Diskurs „Über das zweite Fasten“, dass die Kaiserschnittbefreiten aus Angst, die Fastenzeit durch Unmäßigkeit zu entehren, schon vor Beginn der Fastenzeit der Trunkenheit frönten. „Viele beobachten das Fasten sowohl aus Gewohnheit als auch aus Scham voreinander“, bezeugt der heilige Basilius hier und bringt seine Befürchtungen zum Ausdruck, dass der Vorabend des Fastens nicht ohne Exzesse und Maßlosigkeit verbracht werden wird: „Ich habe Angst vor der Trunkenheit, die Weinjäger als eine Art väterliches Erbe schätzen, weil andere Verrückte, als würden sie sich auf eine lange Reise vorbereiten, sich heute für fünf Fastentage mit Wein beladen.“ 990. Oben wurde darauf hingewiesen, dass der heilige Wassili in Gesprächen praktischer Natur die wichtigsten theoretischen Fragen dieser Zeit berührte; und umgekehrt: In dem Bestreben, „alles zur Erbauung der Kirche zu machen“, lehrt er moralische und praktische Lektionen, zum Beispiel in „Gesprächen am sechsten Tag“, und spricht über die wahrhaft christliche Haltung der Ehegatten angesichts der damals vorherrschenden Freiheit sexueller Beziehungen gegen Rachsucht usw. 991 Laut Erzbischof Antonius „überwiegt das moralische und erbauliche Element in fast allen Predigten“ des heiligen Wassili 992. So anerkannt Als eine der besten moralischen und anklagenden Predigten des heiligen Vaters steht sie unter den exegetischen Gesprächen: Es handelt sich um das „Gespräch am Ende des vierzehnten Psalms und über Geldverleiher“. Als Abschluss der am Vortag begonnenen (nicht überlieferten) Interpretation wendet der Prediger den fünften Vers dieses Psalms „Du sollst dein Geld nicht mit Zinsen geben“ (Psalm 14,5) auf die zeitgenössische Moral an und prangert den Wucher an, der damals ein schreckliches Geschwür im öffentlichen Leben darstellte, als die Genauigkeit und Grausamkeit der Gläubiger gegenüber ihren Schuldnern durch das Gesetz überhaupt nicht eingeschränkt wurde: Der Umgang mit einem Wucherer bedeutete damals ein großes Risiko nicht nur der Integrität des eigenen Eigentums, sondern auch der eigenen Freiheit und sogar des Lebens selbst. Der Heilige Vater schildert in seinem Gespräch sehr anschaulich die Methoden, mit denen der Wucherer sein Opfer verführt und in eine völlig aussichtslose Situation bringt, und verurteilt die Wucherer mit aller Härte und nennt ihr Verhalten gegenüber ihren Schuldnern „den Gipfel der Menschenfeindlichkeit“. „Sie machen Profit aus dem Unglück anderer Menschen, Sie sammeln Geld aus Tränen, Sie erwürgen die Nackten, Sie schlagen die Hungrigen; und nennen Sie die so erzielten Gewinne philanthropisch? „Wehe denen, die sagen, bitter sei süß, und süß ist bitter“ (Jesaja 5,20) und die Unmenschlichkeit Menschenliebe nennen.“ 993. Der Prediger billigt nicht diejenigen, die sich so weit bringen, sich mit Gläubigern auseinandersetzen zu müssen. „Kreditaufnahme ist der Anfang einer Lüge, eine Gelegenheit zur Undankbarkeit, zum Verrat, zum Meineid.“ Wenn derjenige, der Ihnen Geld leiht, ein Freund ist, nehmen Sie es nicht an. Chance, seine Freundschaft zu verlieren. Wenn er ein Feind ist, unterwerfen Sie sich keinem Feind. Jetzt bist du arm, aber du bist frei. Und wenn Sie einen Kredit aufnehmen, werden Sie nicht reich und verlieren Ihre Freiheit.“ Diejenigen jedoch, die mit ihren eigenen Mitteln nicht auskommen und gezwungen sind, auf Kredite zurückzugreifen, behandelt der heilige Wassili eher mit Mitgefühl und Bedauern, als Opfer nicht nur seiner eigenen Gedankenlosigkeit und Frivolität, sondern auch der echten Not. Der Reverend Anthony schließt seine Analyse des Inhalts dieses Wortes über Geldverleiher mit den folgenden Worten ab: „Die in dem Wort präsentierten Bilder tragen den Eindruck von Temporärem und Lokalem.“ Beziehungen; Sichtbarkeit, Bildhaftigkeit und Kunstfertigkeit, Modernität und Nationalität sind die besonderen Predigtqualitäten des hl. Basilius der Große als Prediger und Ankläger, die in seinen Worten bei verschiedenen Gelegenheiten in ihrer ganzen Fülle zum Ausdruck kamen.“ 995. Die Worte und Gespräche des heiligen Vaters, die hohe Verdienste hatten und den Bedürfnissen der Zeit vollkommen entsprachen, gaben ihm den Trost, die guten Früchte seiner moralischen und anklagenden Predigten zu sehen; an ihm erfüllten sich die Worte des weisen Salomo: „Erkläre den Weisen, und er wird dich lieben“ (Sprüche). 9,8), wie er selbst zu Beginn des 21. Diskurses 996 bezeugt. Kommen wir nun zu Gregor dem Theologen. Der heilige Gregor wurde 997 von seiner frommen Mutter Nonna Gott geweiht und gemäß ihrem Gelübde zu Hause unterrichtet. Er entwickelte und perfektionierte sein natürliches rednerisches Talent in den besten Schulen seiner Zeit und wurde so, in den Worten von Nebe, „der beredteste Verkünder des Evangeliums auf Griechisch“ 998. Insgesamt sind fünfundvierzig Worte von Gregor dem Theologen erhalten geblieben, aber zwei davon (das 4. und das 5 gegen Zar Julian) sind eigentlich polemische Werke in Wortform 999. „Die Erinnerung an Gott ist notwendiger als das Atmen“, sagte der heilige Gregor 1000, und viele seiner Worte sind ausschließlich der Offenbarung des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit gewidmet, als Widerlegung der Ketzer, die damals gegen die richtige Lehre über Gott bewaffnet waren: Arianer, Eunomianer, Doukhobors usw. Das Dogma des Dreifaltigkeitsgottes ist die Essenz seiner Predigttätigkeit 1001. Die folgenden Predigten sind ihm gewidmet: die 20. „Über die Einsetzung der Bischöfe und das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit“, fünf Predigten zur Theologie (von 27 bis 31), die 33. „Gegen die Arianer und über sich selbst“ und die 35. „Zum Gedenken an die Märtyrer und gegen die Arianer“. Die Übereinstimmung dieser Worte dogmatischen Inhalts mit den Anforderungen der damaligen Zeit steht außer Zweifel, da die Diskussion theologischer Fragen und endlose Debatten über abstrakte dogmatische Themen zu Leidenschaft wurden und der heilige Gregor 1002 gezwungen war, die Zeitlosigkeit und Unangemessenheit der Theologie und die Nichteinhaltung diesbezüglicher Maßnahmen anzuprangern. In Predigt 39, „Bei den heiligen Lichtern der Erscheinungen des Herrn“, wappnet sich der heilige Vater gegen heidnische Feiertage und Sakramente, „trügerisch und unziemlich“, die die Aufmerksamkeit der Gläubigen auf sich ziehen und sie in verderblicher Weise beeinflussen könnten 1003. In Predigt 40, „Bei der Heiligen Taufe“, werden sie angeprangert, wie im heiligen Basilius dem Großen, der das Sakrament der Taufe bis ins hohe Alter verschob. Es gibt 32 St. im Wort. Gregory gibt Anweisungen „zur Aufrechterhaltung einer guten Ordnung in Interviews und zur Tatsache, dass nicht jeder Mensch und nicht zu jeder Zeit über Gott sprechen kann.“ Die Zeitgenossen des Heiligen Vaters, die, wie aus diesem Wort hervorgeht, eine unwiderstehliche Neigung zu Lehren und religiösen Auseinandersetzungen hatten, den Wunsch, in die unverständlichen Geheimnisse des göttlichen Wissens einzudringen, brauchten zweifellos Anweisungen dieser Art. Bei St. Gregory, einer Person, die eher zum abstrakten theologischen und philosophischen Denken neigt, finden wir nur wenige Lehren moralischer und praktischer Natur im engeren Sinne; Er geht jedoch nicht, ohne die herausragenden Mängel und Laster seiner Zeit aufzudecken, selbst in seinen Worten dogmatisch-polemischen Inhalts, ohne das lebenswichtige und praktische Ziel der Predigt 1004 aus den Augen zu verlieren. Insbesondere ist der heilige Vater interessiert und besorgt über die Zwietracht im Kirchenklerus. In seinen Worten geht er auf die Unregelmäßigkeiten bei der Wahl und Weihe der Bischöfe ein und prangert sie wegen Streitigkeiten über den Vorrang an. So beschreibt er die unwürdigen Diener der Kirche, deren Aktivitäten nur Schaden anrichten konnten: „Gestern waren sie Gotteslästerer, und jetzt sind sie Priester, gestern wagten sie nicht, sich der heiligen Sache zu nähern, und jetzt sind sie heimliche Führer, veraltet in ihren Lastern und neu in der Frömmigkeit ... Sie müssen Opfer für sich selbst bringen und nicht für die „menschliche Unwissenheit“ (Hebr. 9,7)“ 1005. Der heilige Vater deckt die Mängel des Klerus auf, schont die geistlichen Würdenträger nicht und rüstet sich sogar mit besonderer Kraft gegen sie; er stellt sich mutig gegen die unwürdigen Diener des Altars, die nicht auf einen großen Dienst vorbereitet sind und durch Machenschaften eine hohe Position in der Kirche erlangt haben; Er ist ein gnadenloser Aufdecker des wahnsinnigen Luxus und der Ausschweifung der Moral des höheren Klerus. In Predigt 42, „Abschiedsrede bei der Ankunft von einhundertfünfzig Bischöfen in Konstantinopel“, kontrastiert sich der heilige Gregor mit jenen Oberhäuptern der Kirchen, die übermäßig dem Luxus verfallen waren: „Vielleicht werden sie es mir vorwerfen (denn sie haben es mir bereits vorgeworfen), dass ich weder eine reiche Tafel, noch standesgemäße Kleidung, noch zeremonielle Auftritte, noch Majestät in meinem Benehmen habe. Ich wusste nicht, dass ich mit ihnen in Konkurrenz treten sollte.“ Konsuln, die nicht wissen, wo sie ihr Vermögen verschwenden sollen. Ich wusste nicht, dass auch ich auf hervorragenden Pferden reiten und mit Bravour in einem Streitwagen aufsteigen musste, dass auch ich Treffen und unterwürfige Empfänge abhalten sollte, dass jeder mir weichen und Platz machen sollte, wie vor einem wilden Tier, sobald sie ihn auch nur aus der Ferne kommen sehen.“ 1006 Nur einer, der sich seiner Rechtschaffenheit bewusst war, seiner Freiheit von den Verlockungen der Sinnlichkeit und Eitelkeit, der eifrig für die Ehre Gottes war und der es für seine heilige Pflicht hielt, für die ewige Erlösung seiner Herde zu sorgen. Bei öffentlichen Katastrophen und Unruhen erschien der heilige Gregor den Gläubigen mit tröstenden Worten für einige und tadelnden Worten für andere. Dies ist Wort 15, „gesprochen vor dem Vater, der vor Kummer schwieg, nachdem der Hagel die Felder verwüstet hatte.“ Nachdem der Prediger den traurigen Anblick der verwüsteten Felder zu einer Zeit beschrieben hat, als die Ernte bereits nahe war, erinnert er die Zuhörer daran, dass die Schatzkammern des Zorns Gottes auch noch schlimmere Prüfungen und Katastrophen enthalten; Daher ist es notwendig, „auf die Barmherzigkeit Gottes zurückzugreifen, um mit Tränen den zu gewinnen, der „Barmherzigkeit begehrt“ (Mt 9,13; Hos 6,6). Dann stellt er die Frage: „Warum ist das alles so und was ist die Ursache der Katastrophe?“ Aus der Liste der Vergehen, die den Zorn Gottes auf sich zogen, geht klar hervor, in welcher Weise sich die Berufung bestrafter Sünder an Gott manifestieren sollte: „Einer von uns unterdrückte die Armen ... der andere entweihte die Erde mit Habgier und Gier, sammelte, wo er nicht säte, und erntete, wo er nicht verschwendete ... erwies der Witwe und dem Waisenkind keine Gnade, gab denen, die darum baten, kein Brot und wenig Essen“ 1007 usw. Unterschiede in der Situation der Armen und Reichen St. Gregor geht auf viele seiner Worte ein und weist darauf hin, dass es Mittel gibt, Bedürftige christlich zu behandeln (siehe zum Beispiel die Worte 43 und 44). In Predigt 14 mit dem Titel „Über die Liebe zu den Armen“ erläutert der Prediger zunächst die Idee, dass die Liebe zu den Armen den vortrefflichsten Teil des wichtigsten christlichen Liebesgebots darstellt, schildert dann weiter die ungewöhnliche Notlage der Aussätzigen und fordert die Zuhörer auf, diese Unglücklichen mit Mitgefühl zu behandeln 1008 . Zwei Worte wurden vom heiligen Gregor gesprochen, um eine Verletzung des öffentlichen Friedens zu verhindern: Dies sind die Worte 17 und 23. Im ersten Wort, „an die alarmierten Einwohner von Nazianz und den wütenden Bürgermeister gerichtet“, macht er sowohl dem Volk als auch den Behörden einen entsprechenden Vorschlag und erklärt letzteren kühn, dass das Gesetz Christi und sie ihn seiner pastoralen Autorität unterordnen 1009. Der Grund für das zweite Wort war Zwietracht im Volk, die durch Meinungsverschiedenheiten zwischen einigen verursacht wurde Bischöfe. In den Worten 34 und 35 teilt der große Hirte seine Freude mit seiner Herde: im ersten anlässlich der Ankunft von Getreidevorräten aus Ägypten, die die Einwohner von Konstantinopel brauchten und im Jahr 1010 lange erwartet hatten; im zweiten – anlässlich der Rückgabe der von den Arianern in Besitz genommenen Kirche auf Befehl von Kaiser Theodosius an die Orthodoxen im Jahr 1011. Der heilige Gregor sprach eine ganze Reihe von Worten, um sein eigenes Handeln zu erklären und um Missverständnissen vorzubeugen, die zwischen ihm und seiner Herde entstehen könnten. Dies sind, zusätzlich zu dem oben erwähnten Wort 42 – Abschied, die Wörter 1, 2, 3, 26, 33 und 36. Der Anfang von Wort 36 zeugt von der Aufmerksamkeit, mit der die Einwohner von Konstantinopel im Jahr 1012 Gregor den Theologen als Kirchenführer behandelten: „Ich wundere mich!“ sagt er. „Was macht Sie so angezogen von meinen Worten? Warum hat meine Rede, die Rede eines Fremden, die vielleicht schwach und ohne jede Anziehungskraft ist, eine solche Macht über Sie? Es scheint sogar, dass Sie die gleiche Anziehungskraft auf mich ausüben wie Eisen auf einen Magneten. Das ist wirklich eine wunderbare Kette und der Heilige Geist.“ webt es zusammen und bindet es mit unlösbaren Bändern!“ 1013 Dasselbe lesen wir im Abschiedswort: „Verzeiht, ihr Liebhaber meiner Worte, vergebt diesen Menschen ... Versammlungen und diesen Stöcken, die offen und heimlich schreiben, und diesem Gitter, das den Menschen, die sich zum Zuhören drängen, kaum standhalten kann!“ 1014 Nicht nur jene Worte, in denen der Prediger ein Leben mit seinen Zuhörern führte, in denen er ihre moralischen Krankheiten anprangerte und Mittel zu ihrer Heilung anbietet, Freude und Leid mit ihnen teilt, sind ein Friedensstifter, in denen er versucht, seine Haltung gegenüber der Herde zu klären und möglichen Missverständnissen vorzubeugen, erregten die Aufmerksamkeit der Zuhörer und zwangen sie, sich um die Kanzel von St. Gregor, aber auch seine abstrakten dogmatischen Worte über das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit, die den Anforderungen der Zeit entsprachen, waren für sie von größtem Interesse und angesichts der Leidenschaft für dogmatische Auseinandersetzungen, die sich zu unglaublichen Ausmaßen steigerte, die die gesamte Aufmerksamkeit der Gläubigen in Anspruch nahmen und sie von moralischen und praktischen Fragen ablenkten, eine absolute Notwendigkeit und völlig im Einklang mit den Anforderungen unserer Zeit. „Mit der Aufmerksamkeit aller für das große Dogma“, schreibt der rechte Reverend Philaret von Tschernigow, „konnten die Worte des heiligen Gregor darüber jedem zugänglich sein, oder zumindest waren sie für jeden notwendig, insbesondere in der Form, in der sie über das Dogma sprachen. Der maßlose Eifer, mit dem Menschen, die damals zum Falschen berufen waren, über die Sakramente des Glaubens stritten, Menschen, die die Wahrheit erniedrigten, indem sie darüber stritten, war unvernünftig. Und es war diese Hitze, die Gregory kühlte, er brachte sie in seine Grenzen, stattdessen erweckte er die lebensspendende Wärme aktiver Liebe“ 1015. Der heilige Johannes, Erzbischof von Konstantinopel, der 1016 für seine Beredsamkeit den Titel Chrysostomus erhielt, hinterließ in seinen Worten und Gesprächen die vollkommensten Vorbilder für Prediger aller Zeiten. Chrysostomus‘ Predigtwerke genügen den Anforderungen der Moderne in einem solchen Maße, dass er in dieser Hinsicht alle Prediger der Antike und Neuzeit sicherlich übertrifft. Laut Professor Barsov erreicht in Chrysostomus „eine kritische Analyse zeitgenössischer theoretischer Denkgefühle und praktischer Bestrebungen ihren Höhepunkt, so dass die Predigten dieses universellen Lehrers als beste Quelle für die Kultur- und Alltagsgeschichte seiner Zeit dienen“ 1017. Seine Worte und Gespräche vermitteln ein so ganzheitliches und detailliertes Bild der Moral seiner Zeit, dass Professor A. S. Puech die von der Akademie der Moral- und Politikwissenschaften vorgeschlagene Aufgabe erfolgreich abschließen konnte: „Aus den Werken des heiligen Johannes Chrysostomus (und der bedeutendste Teil davon sind Worte und Gespräche) darzustellen, was die Sitten seiner Zeit waren“ 1018. Aus St. Der heilige Johannes Chrysostomus hat mehr literarische Werke im Allgemeinen und Predigtwerke im Besonderen erhalten als von jedem anderen Kirchenvater; aber vieles ist entweder verloren gegangen oder wurde bis heute 1019 noch nicht entdeckt. Die besten Predigten Chrysostomus beziehen sich auf die Jahre seines Dienstes in Antiochia als Presbyter (387–397) 1020. Die Position des Erzbischofs der Hauptstadt war für die Predigtarbeit aufgrund der Komplexität der erzpastoralen Pflichten und Anliegen sowie der Umstände des Privatlebens des heiligen Vaters weniger günstig. Der Predigtdienst im 4. Jahrhundert und darüber hinaus in Städten wie Antiochia und Konstantinopel legte dem Prediger natürlich die Pflicht auf, den Einfluss heidnischer und jüdischer Vorstellungen und Bräuche auf Christen sowie zahlreiche Häresien und falsche Lehren zu bekämpfen. In der damaligen christlichen Gesellschaft herrschten alle Arten von Aberglauben und Vorurteilen vor, die ihren Ursprung entweder im Heidentum und im Judentum hatten oder sich 1021 auf christlichem Boden entwickelten, und Chrysostomus wendet sich in seinen „Worten und Gesprächen“ oft der Anprangerung von Aberglauben und Vorurteilen zu und beweist deren Absurdität und Unvereinbarkeit mit dem Titel eines Christen, der durch das Licht der Wahrheit des Evangeliums erleuchtet wird. Als Beispiel nennen wir Chrysostomus‘ Kritik an abergläubischen Bräuchen, die von Christen in dieser Form befolgt werden, um ein neugeborenes Baby vor schlechten Einflüssen zu schützen und ihm Langlebigkeit und Wohlstand im Leben zu sichern: „Wenn ein Kind geboren wird, sehen wir wieder ... viele symbolische Handlungen, die es wert sind, gelacht zu werden. Wenn Sie einem Baby einen Namen geben müssen, ohne es noch beim Namen eines Heiligen zu nennen ... Aber nachdem sie die Lampen angezündet und ihnen verschiedene Namen gegeben haben, geben sie dem Baby den Namen desjenigen, der am längsten ausbrennt, und gehen davon aus, dass das Kind dadurch länger lebt. Sollen wir über Bandagen, Rasseln an der Hand, rotes Garn und vieles mehr reden, was großen Wahnsinn beweist, während man dem Baby nichts anderes als ein rettendes Kreuz anbringen sollte? Stirn; wenn jemand fragt: „Was bedeutet dieser Dreck, dieser Lehm?“ - Sie sagen: „Es schützt vor dem bösen Blick, vor Neid und Hass.“ Schämst du dich nicht, sag es mir? Wenn dies unter den Heiden geschieht, ist das überhaupt nicht überraschend; und wenn diejenigen, die das Kreuz anbeten, an den unaussprechlichen Geheimnissen teilhaben und Weisheit erlangt haben, an solch schändlichen Bräuchen festhalten, ist das viele Tränen wert. Wenn dies jemandem unwichtig erscheint, lass ihn wissen, dass es zu großem Übel führt und dass Paulus solche Dinge nicht für unwichtig hielt und sie nicht ignorierte.“ 1022 Unter den Christen, Zeitgenossen des Heiligen Vaters, gab es viele, die jüdische Synagogen besuchten, an jüdischen Festen teilnahmen, ihr Fasten und einige Rituale einhielten (1023). Um diese Christen, die das Judentum praktizierten, anzuprangern, verfasste Chrysostomus 1024 acht Worte gegen die Juden. Aber im Vergleich zu Heidentum und Judentum war Häresie nach Meinung des Heiligen Vaters die gefährlichste für Christen; er behandelte ihn mit größerer Härte und kam in seinen Gesprächen häufiger auf seine Denunziation 1025 zurück. Sowohl in Antiochia als auch in Konstantinopel wappnete sich Chrysostomus wie der heilige Basilius und Gregor mit unermüdlicher Energie gegen die weit verbreiteten Irrtümer der Arianer, Mazedonier, Apollinarier, Marcioniten, Manichäer, Novatianer und anderer Häresien der Lehrer seiner Zeit, insbesondere derjenigen, die zu dieser Zeit in Konstantinopel Zuflucht fanden 1026. Die falsche Lehre der Anomeaner, die nach Puechs Worten die „extreme Linke“ [Seite] des Arianismus darstellten 1027, die in den Tagen Chrysostomos 1028 nicht nur das Konsubstantielle, sondern auch die Ähnlichkeit des Sohnes Gottes mit Gott dem Vater als noch kraftvoller ablehnten, wurde von ihm in zwölf Worten gegen die Anomeaner widerlegt, in denen sich vor allem Gedanken über die Unverständlichkeit des Arianismus entwickeln Gottsein und die Wesensgleichheit des Sohnes Gottes mit Gott dem Vater. Es muss jedoch darauf hingewiesen werden, dass der heilige Johannes Chrysostomus im Gegensatz zu Gregor dem Theologen aufgrund der Natur seines Geistes wenig Interesse an theoretischen Fragen hatte und vor allem auf den moralischen Zustand seiner Herde 1029 achtete. Aus diesem Grund atmen seine dogmatischen Schriften, um es mit den Worten des Hochwürdigen Philaret zu sagen, „mit Sorge um den moralischen Zustand der Seele“ 1030. Deshalb enthalten seine exegetischen Gespräche nicht nur eine Erläuterung des heiligen Textes, aber auch moralische Anweisungen in Bezug auf die Bedürfnisse der Zuhörer; Daher „besteht jedes seiner interpretativen Gespräche normalerweise aus zwei Teilen: Im einen befasst er sich mit der tatsächlichen Erklärung der Texte des Wortes Gottes, im anderen mit dem moralischen Zustand seiner Zuhörer“ 1031. Seine Gnade Antonius (heute Erzbischof von Wolhynien) stellt fest, dass „die patristische Predigt im Allgemeinen eher der Form als dem Inhalt nach exegetisch war“ und fragt: „Nach welchen Regeln der Exegese des hl. Findet Johannes Chrysostomus in seiner Interpretation des Matthäusevangeliums einen Ort für die Beschreibung zeitgenössischer Ereignisse und für die daraus folgenden Anweisungen?“ Und der dogmatisch-polemische Charakter der patristischen Predigten, so derselbe Reverend Anthony, „wurde hauptsächlich durch die lebenswichtige Notwendigkeit bestimmt, die populärsten Angriffe von Ketzern auf den Glauben zu bekämpfen“ 1032. Damals wurden Predigten zu abstrakten dogmatischen Themen von den Zuhörern selbst vom Kirchensprecher verlangt, wie wir aus der 88. Diskurs von Chrysostomus über das Matthäusevangelium 1033 sehen. Chrysostomus‘ moralische und anklagende Predigten richteten sich direkt gegen die zu seiner Zeit vorherrschenden Laster. Es ist anzumerken, dass der äußere Triumph des Christentums das moralische Niveau der Mitglieder der Kirche Christi erheblich senkte: Von diesem Zeitpunkt an begannen die Laster, denen die heidnische Welt gewidmet war, zunehmend in die Umgebung der christlichen Gesellschaft einzudringen, deren Zahl mit großer Geschwindigkeit zunahm. Der Prediger rebelliert gegen den extremen Luxus, dem sich sowohl Frauen als auch Männer im Jahr 1035 hingaben; Insbesondere prangert er jene Dandys an, die ihre Sorge um die Anmut und Sauberkeit der Schuhe so weit ausdehnten, dass es schien, als sei „der Mittelpunkt der Menschenwürde vom Kopf bis zu den Füßen verschoben worden“ 1036. „Am Boden hängend geht ein junger Mann, der über himmlische Dinge philosophieren sollte; er ist stolzer auf seine Stiefel als auf irgendein wichtiges Verdienst: Er betritt kaum den Marktplatz... aus Angst, dass er bei schlechtem Wetter seine Stiefel mit Schlamm beschmutzen könnte, und im Sommer könnten sie staubig werden ... Stiefel sind dafür gemacht, auf Schmutz, Mist und jeglicher Unreinheit auf dem Boden herumzutrampeln. Wenn dir das unerträglich ist, hänge sie dir um den Hals oder lege sie dir auf den Kopf“ 1037. Mit außerordentlicher Entschlossenheit wappnet sich der Heilige gegen die Sucht der Christen nach heidnischen Schauspielen und insbesondere gegen den Theaterbesuch am Karfreitag 1038. Ohne zu zögern, ohne Zugeständnisse oder Zugeständnisse zu machen, beweist er, dass heidnische Schauspiele für die Moral eines Christen unsicher sind und dass der Theaterbesuch in den Tagen des Leidens des Herrn erfolgt Jesus Christus ist für einen Christen und Sünder in keiner Weise zulässig 1039. Chrysostomus hält es wie der heilige Basilius der Große für notwendig, seine Herde vor allem in der Osterwoche 1040 zu warnen. Der Gebrauch eines Eides war ein so tief verwurzeltes Laster, dass Chrysostomus sehr oft gezwungen war, darauf zurückzugreifen. So endet die Mehrheit der einundzwanzig „Diskurse über Statuen“ mit einer Ermahnung, dies nicht zu tun schwöre 1041. In Konstantinopel bestand das Hauptanliegen des heiligen Johannes darin, die Moral des Klerus zu korrigieren, der Luxus, Gier und anderen groben Lastern verfallen war; mit besonderer Wucht lehnte er sich gegen den etablierten Brauch des Zusammenlebens zwischen zölibatären Geistlichen und Jungfrauen (δυνειδαχτοι) auf; Dieser Brauch entstand aufgrund der Tatsache, dass es zu dieser Zeit nur sehr wenige gut erhaltene Klöster gab und die oft ehelosen Geistlichen, die ein Jungfräulichkeitsgelübde ablegten, auch nach Erreichen des Erwachsenenalters weiterhin bei ihren Lehrern lebten. Der eifrige Hirte sah es als seine Pflicht an, gegen diesen Brauch zu kämpfen, der trotz der Unzufriedenheit und Proteste der Angeklagten berechtigten Anlass zur Kritik am gesamten Klerus im Allgemeinen gab. Die Frucht dieses Eifers für die Reinheit der Moral des Klerus sind zwei Worte: „Ein Wort an diejenigen, die mit Jungfrauen zusammenlebten“ und „Ein Wort an die Jungfrauen, die mit Männern zusammenlebten“ 1042. Mit seinen Denunziationen wandte sich der heilige Chrysostomus nicht nur an das einfache Volk und den untergeordneten Klerus, sondern auch an die Mächtigen dieser Welt, wobei er weder die Hofadligen noch die Kaiserin selbst ausschloss (1043). Diejenigen, die mit den Denunziationen des heiligen Mannes unzufrieden waren, versuchten mit allen Mitteln, ihm zu schaden, und als er mit seinen anklagenden Worten die Kaiserin Eudoxia gegen sich aufwiegelte, wurde er des Throns beraubt und ins Exil geschickt; Er starb an den Schwierigkeiten der Reise und an der grausamen Behandlung der ihn begleitenden Soldaten, während er von einem Verbannungsort zum anderen zog – von Kukuza nach Pitiunt – und schloss sich so dem Heer derer an, „die wegen des Wortes Gottes und wegen des Zeugnisses, das sie hatten, getötet wurden“ (Offenbarung 6,9). Bemerkenswert ist die Beziehung zwischen Chrysostomus und dem Zeitarbeiter Eutropius. Dank des Einflusses dieses letzteren auf Kaiser Arcadius wurde der antiochische Presbyter Johannes, der bis an sein Lebensende in seiner Heimatstadt seinen pastoralen und predigenden Dienst ausüben wollte, zum Erzbischof von Konstantinopel erhoben. Anschließend versuchte Eutropius, indem er die Rechte und Vorteile der Kirche einschränkte, unter anderem die Abschaffung des Zufluchtsrechts zu erreichen, das die Kirche als Mittel gegen Willkür und Gewalt nutzte, und entfremdete damit den Erzbischof, der den von seiner Macht berauschten Adligen denunzierte und warnte. Bald musste Eutropius alle Wechselfälle des menschlichen Glücks erleben. Wegen der Beleidigung der Kaiserin, seines hohen Ranges und seiner Macht beraubt und zum Tode verurteilt, musste Eutropius auf den Schutz der Kirche zurückgreifen, der er selbst das Recht auf Zuflucht entzog, und beraubte sich damit des einzigen Mittels zur Erlösung nicht nur vor dem Zorn des Kaisers, sondern auch vor einer wütenden Menschenmenge, die sich nach dem Tod des Zeitarbeiters sehnte. Doch dieses Mal wurde der Unglückliche durch die Fürsprache Chrysostomus gerettet, für den sich hier, wie Hagenbach es ausdrückte, eine hervorragende Gelegenheit bot, nicht nur seinen Feind zu demütigen, sondern auch „glühende Kohlen auf sein Haupt zu häufen“ (Röm 12,20), da der Erzpastor, der nicht rachsüchtig war, als Fürsprecher für ihn vor dem Kaiser 1044 auftrat. Dieser höchst erbauliche Vorfall diente als Anlass für die Übergabe von zwei Diskursen „über Eutropius, Eunuchen, Patrizier und Konsul“ 1045. Die hohe Würde dieser Gespräche entspricht voll und ganz der außergewöhnlichen Lehrkraft der Tatsache. Die Frage der sozialen Ungleichheit, der Freiheit und Sklaverei, des Reichtums und der Armut wurde von Chrysostomus in seinen Worten und Gesprächen oft angesprochen. Und zu seiner Zeit gab es wie immer neben den Besitzern unermesslichen Reichtums auch solche armen Menschen, die keine Mittel hatten, ihre unmittelbaren Bedürfnisse zu befriedigen. Wie immer gab es unter den reichen Leuten, den Zeitgenossen Chrysostomus, nur wenige, die Verständnis für die extreme Not ihrer Nachbarn hatten; und der heilige Vater ist daher in seinen Predigten „ein unerbittlicher Gegner der Reichen und ein unermüdlicher Verteidiger der Armen“ 1046. „Ich werde nicht aufhören zu wiederholen“, sagt er, „Gib den Armen, und ich werde diejenigen, die nicht geben, unermüdlich anklagen“ 1047. Dass er kein gleichgültiger Zuschauer der herausragenden Tatsachen des gesellschaftlichen Lebens war, wird durch seine Gespräche „über Statuen, die an die Menschen in Antiochia gesprochen wurden“ mit ausreichender Klarheit bewiesen. 1048. Mit ihnen leistete er den Bewohnern Antiochiens einen großen Dienst, die der Person des Kaisers und anderer Mitglieder der kaiserlichen Familie eine schwere Beleidigung zufügten und in der Zeit der trägen Erwartung der Auflösung, die für sie tödlich sein könnte, bereit waren, in Verzweiflung zu verfallen. „Dank dieser Gespräche“, sagt Professor Pevnitsky, „nahm die Stadt ein ruhiges, normales Aussehen an; moralischer Ernst ersetzte die ungeordnete Aufregung der Leidenschaften, und dies war übrigens der Grund für die Herablassung, mit der der Kaiser die empörte Stadt behandelte“ 1049. Chrysostomus zeichnete sich durch seinen außergewöhnlichen Eifer und Fleiß beim Predigen aus; Sowohl in Antiochia als auch in Konstantinopel predigte er sehr oft, fast täglich, und widmete einen erheblichen Teil seiner Zeit der sorgfältigen vorbereitenden Vorbereitung seiner Gespräche 1050. Vilmen schildert die hohe Würde der Predigten Chrysostomus mit folgenden Worten: „Seine Predigt, gelehrt, aber öffentlich zugänglich (populaire), fesselt die Zuhörer fast immer mit Bildern der gegenwärtigen Realität, die mit den Umständen ihres Lebens verbunden sind. Aufmerksam für alles, was passieren mag.“ „Antiochia zu erregen oder zu fesseln, er ist der allgemeine Ratgeber des Volkes dieser Stadt und gleichzeitig der Anführer und Tröster jeder gläubigen Seele“ 1051. Chrysostomus verlor nie den praktischen Zweck seiner Predigt aus den Augen. „Als er mit seinen Worten keinen Nutzen bringen konnte, betrachtete er all seine Arbeit als verloren, die Zustimmung seiner Zuhörer als wertlos und ihre Tränen als nutzlos. Um das praktische Ziel der Predigt zu erreichen, ist es notwendig, solche Themen auszuwählen und solche Punkte zu diskutieren, die entweder besonders zur Korrektur der Zuhörer beitragen oder diese behindern. Chrysostomus bevorzugt den zweiten Weg und arbeitet unermüdlich daran, das gesamte Leben seiner Zeit in seinen vielfältigsten Abweichungen von der Norm darzustellen“ 1052. Wenn wir dazu hinzufügen, dass das Leben Chrysostomus in engem Zusammenhang und in völliger Harmonie mit seiner Predigttätigkeit stand, dann werden wir die Aufmerksamkeit verstehen, die die Zuhörer den Worten und Gesprächen des berühmten Kirchenoratoriums schenkten, die Leidenschaft für seine Beredsamkeit, die manchmal die richtigen Grenzen überschreitet 1053. Aus einem kurzen Rückblick auf die Lehrtätigkeit der drei ökumenischen Heiligen sehen wir, dass sie in ihren Predigten all jene Themen berührten, die für ihre Zuhörer von lebenswichtigem Interesse waren und von deren Erklärung und Aufklärung aus christlicher Sicht sowohl der richtige Glaube und die gute Moral als auch in gewissem Maße Frieden und Wohlergehen im öffentlichen Leben abhingen. Darüber hinaus lassen die leidenschaftliche Inspiration, die echte Aufrichtigkeit und die Tiefe des Gefühls, die ihre Worte und Gespräche einfingen, keinen Zweifel daran, dass sie sich die Bedürfnisse ihrer Herde wirklich zu Herzen nahmen und ihre moralische Verbesserung und Erlösung über alles andere achteten. „Der Herr Jesus Christus sandte zwölf Jünger zum Predigen aus demselben Gefühl des Mitleids mit dem Volk, für das er die Hungrigen mit Brot speiste und die Kranken heilte“, lesen wir aus Professor Tareev 1054. Daher sollte die Arbeit des Predigtdienstes im Wesentlichen eine Arbeit des Mitgefühls und der Liebe für andere sein, genau wie die Speisung der Hungrigen, die Hilfe für die Armen und Kranken, der Besuch von Gefangenen, mit dem Unterschied, dass sie das Ziel hat, den Hunger zu stillen und geistige Krankheiten zu heilen: Es ist eine Arbeit der spirituelle Barmherzigkeit. Für einen Pfarrer und Prediger reicht es nicht aus, die Wahrheit des Evangeliums 1055 zu kennen und zu lieben, sondern er muss von Liebe zu seiner Herde erfüllt sein, die auf sein Lehrwort hört. Der pastorale und predigende Eifer der Heiligen Basilius des Großen, Gregor des Theologen und Johannes Chrysostomus erreichte, wie wir aus der Geschichte ihres Lebens und Wirkens ersehen können, den Punkt der Vergessenheit persönlicher Interessen, der Selbstaufopferung und des Märtyrertums. Weiter: „Die vollkommenste Art zu lehren ist nach dem heiligen Johannes Chrysostomus derjenige, der die Gelehrten durch Taten und Worte zu dem seligen Leben führt, das Christus vorgeschrieben hat.“ 1056. Eine Predigt, die in einem lebendigen Bezug zur Wirklichkeit steht, muss selbstverständlich im Leben des Predigers ihre Bestätigung finden. Das Leben der drei ökumenischen Heiligen entsprach in allem der Lehre, die sie ihren Zuhörern vermittelten, und deshalb konnten sie sie kühn und beharrlich zur Korrektur ihres Lebens auffordern und sich im Bedarfsfall mit einem Wort des Tadels an sie wenden. Während sie Luxus und Eitelkeit, Maßlosigkeit und Völlerei anprangerten, waren sie selbst Vorbilder für Bescheidenheit und Zurückhaltung. Indem sie die Reichen zu Gnadengaben bereithielten, waren sie die ersten, die ein Beispiel der Nächstenliebe gaben, indem sie Krankenhäuser und Hospize gründeten und ihr gesamtes Vermögen den Armen spendeten. Es ist nicht verwunderlich, dass die Lehren der genannten Heiligen als von Natur aus hochbegabte Prediger, berühmt für ihre Frömmigkeit und ihr tugendhaftes Leben, die sich durch außergewöhnlichen Eifer für ihren pastoralen und predigenden Dienst und Aufmerksamkeit für die Bedürfnisse ihrer heutigen Gesellschaft auszeichneten, eine große Anzahl von Zuhörern anzogen und wesentlich zur Ausrottung der damals vorherrschenden Irrtümer und Laster und zur Anhebung des moralischen Niveaus der Gläubigen beitrugen. Die unermüdliche und selbstlose Lehrtätigkeit der drei großen Heiligen hatte gute Folgen nicht nur für einige wenige Auserwählte, ihre Jünger und Nachahmer, sondern auch für ihre ganze Herde und für ihre Zeitgenossen im Allgemeinen 1057; und nicht nur für sie, sondern auch für die Christen aller folgenden fünfzehn Jahrhunderte, die Lehren des Glaubens und der Frömmigkeit aus den Worten und Gesprächen der universellen Lehrer zogen, die niedergeschrieben und so bis in unsere Zeit bewahrt wurden. In den Händen unserer Hirten liegt ein Mittel zur religiösen und moralischen Erziehung des russischen Volkes: Durch kirchliche Predigten könnten sie einen starken und wohltuenden Einfluss sowohl auf die Massen der im Wesentlichen religiösen, aber in den Wahrheiten des Glaubens nicht ausreichend unterwiesenen einfachen Menschen, als auch auf die „Gottsuchenden“ und auf die von religiöser Gleichgültigkeit infizierte Intelligenz ausüben. „In unserem Vaterland“, schreibt der rechte Reverend Ambrose, „gibt es mehr als dreißigtausend Kirchen als fertige öffentliche Schulen und noch mehr Lehrer, die mit der Autorität von Predigern der Wahrheit Christi und dem Vertrauen des Volkes ausgestattet sind; ihnen stehen die Tage und Stunden öffentlicher Versammlungen zur Verfügung“ 1058. Aber es ist die kirchliche Predigt, die sich in unserem Land derzeit in einem äußerst unbefriedigenden Zustand befindet. Es gibt Beschwerden über die Unzulänglichkeit und Wirkungslosigkeit der kirchlichen Predigt seitens der Laien, denen Fragen der Religion und der Kirche nicht gleichgültig sind; Viele unserer Pastoren und Erzpastoren sind sich des traurigen Zustands der Predigt bewusst. Unsere rationalistischen Sektierer werfen dem orthodoxen Klerus dreist und entschieden Trägheit und Vernachlässigung der Lehrpflicht vor. Im Allgemeinen belehren unsere Pfarrer die Menschen selten von der Kanzel der Kirche aus, aber das reicht nicht aus: Was den Menschen zum Unterricht angeboten wird, weckt kein Interesse, erregt nicht die Aufmerksamkeit der Kirchenbesucher und hat keinen angemessenen Einfluss auf den moralischen Zustand der Gläubigen; Nicht jeder möchte Predigten hören, insbesondere gebildete Menschen 1059. Es ist daher nicht nur die Schuld unserer Pfarrer, dass sie sich wenig in die kirchliche Lehrarbeit einbringen, sondern auch, dass ihr Lehrwort nicht den Bedürfnissen ihrer Zuhörer entspricht, dass es an Modernität mangelt; Der Punkt ist, dass unsere Pfarrer den brennenden Themen unserer Zeit oft bewusst aus dem Weg gehen, weil sie glauben, dass es für die Kirchenabteilung bequemer und sicherer sei, sich mit abstrakten dogmatischen, kirchengeschichtlichen und rituellen Fragen zu befassen. „Das Wichtigste“, sagt V. A. Ternavtsev, „sehen und verstehen die Prediger der russischen Kirche im Christentum nur das Ideal des Jenseits und lassen die irdische Seite des Lebens, den gesamten Kreis der sozialen Beziehungen, leer, ohne die Verkörperung der Wahrheit. Diese Einseitigkeit hindert sie daran, „Menschenfischer“ (Matthäus 4:19) unserer Zeit zu werden“ 1060. Es sollte auch beachtet werden, dass sie den Anforderungen der Neuzeit nicht gerecht werden und das Dringende nicht berücksichtigen Aufgrund der Bedürfnisse der Zuhörer verlieren unsere Prediger oft das Hauptziel des Predigtdienstes aus den Augen und vergessen, dass das Thema der christlichen Predigt die Offenbarung der Heilslehre des Evangeliums ist. Diese Versäumnisse unserer Pfarrer in Sachen kirchlicher Lehre haben sehr verheerende Folgen. Im gerade vergangenen Krieg von 1061 war unsere Armee nicht „siegreich“: eine große Katastrophe für das Vaterland, ein empfindlicher Schlag für den Nationalstolz! Aber insbesondere die Hirten der Kirche sollten auch darüber trauern, dass unsere Soldaten, die als christusliebend bezeichnet wurden, während sie unter den Heiden lebten, sich im Widerspruch zum Titel eines Christen verhielten und diejenigen, die Christus nicht kannten, nicht für das Christentum gewannen, sondern sie 1062 davon abwandten. Dies basiert auf Rückmeldungen nicht nur von unseren Feinden, sondern auch von unseren Landsleuten und insbesondere von orthodoxen Missionaren, die im Fernen Osten tätig sind. Wessen Schuld war es, dass die orthodoxen Russen nur mit kirchlichen Ritualen und überhaupt nicht mit dem Geist der Lehre Christi vertraut waren? Vor nicht allzu langer Zeit, während der Cholera-Epidemie, als Ärzte glaubten, dass es zum Stoppen der Infektion notwendig sei, den Cholera-Bazillus abzutöten, entschieden unsere dunklen Dorfbewohner, dass es aus demselben Grund notwendig sei, Ärzte zu schlagen, und führten diese Entscheidung stellenweise im Jahr 1063 aus. Auf wessen Gewissen werden die Morde begangen und von wem wird das vergossene Blut verlangt, wenn in vielen Dörfern die Kirche die einzige Schule für die Menschen und der Priester der einzige Lehrer ist? In unserer Erinnerung hat die Hungersnot immer wieder einige wenige oder die meisten russischen Provinzen heimgesucht. Entgegen dem bekannten Sprichwort, das inzwischen zu einem Anachronismus geworden ist, starben die Menschen in der Heiligen Rus an Hunger, und aus Hunger wurden auch Verbrechen begangen. Auf wessen Gewissen lasten Hungersnöte und Verbrechen aus hoffnungsloser Not? Wer wird für den geistlichen Tod derer verantwortlich sein, deren „Gott ihr Bauch ist“ (Phil 3,19), obwohl sie sich Christen nennen? Wer ist schuld daran, dass das Land unter Katastrophen und unter der „Hungersnot, das Wort des Herrn zu hören“ ( Am 8,11 ) leidet? Am häufigsten führen unsere Prediger ihre Zuhörer in die Geschichte der christlichen Feiertage ein, erklären die Bedeutung von Ritualen, sprechen hochrangigen Persönlichkeiten Trauerworte und Lobreden, verlesen vor behördlich vorgeschriebenen Versammlungen Proklamationen von der Kirchenkanzel und beschränken sich darauf. Sie wenden sich selten der Offenbarung des Wesens der Lehre Christi zu, sondern wählen für ihre Lehren meist abstrakte Themen, die kaum auf das Leben anwendbar sind. Wenn sie die moderne Realität mit ihren Bedürfnissen und Anforderungen berühren, dann ist diese Art von Predigt meist nur im Titel und in der äußeren Form modern, nicht im Wesentlichen: Sie zeigen nicht die lebendige Einstellung des Predigers zu den Themen, die seine Zuhörer derzeit interessieren und beschäftigen und deren christliche Aufklärung eine Gesellschaft, die sich christlich nennt, benötigt. Unsere Prediger vergessen oft, dass Modernität eine notwendige Voraussetzung für jede Predigt ist: „Wenn eine Predigt unmodern und unpopulär sein könnte“, sagt Professor Tareev, „dann wäre sie unnötig und überflüssig, Prediger könnten sich darauf beschränken, das Wort Gottes zu lesen.“ 1064. Patristische Predigten betreffen, wie wir gesehen haben, immer aktuelle Themen; Dieses Element gibt es sowohl in Gesprächen über die Texte der Heiligen Schrift als auch in Lehren zu dogmatischen Themen, darüber hinaus waren dogmatische Fragen selbst damals für alle Gläubigen von größtem Interesse. Orthodoxe Prediger unserer Zeit betrachten sich aufrichtig als Anhänger und Nachahmer von Vertretern der patristischen Predigt, aber ihre Nachahmung großer Vorbilder geht größtenteils nicht über die äußere Form hinaus. Die patristische Predigt war, den Bedürfnissen ihrer Zeit entsprechend, völlig modern, zog viele Zuhörer an und hatte einen starken moralischen Einfluss auf sie. Die Predigten unserer Zeit, die nicht dem Geist, sondern nur der Form der patristischen Predigt entsprechen, erweisen sich als nicht den Anforderungen der Moderne genügend, leblos und fruchtlos. Wir erleben jetzt eine Zeit, in der sich jeder Pfarrer und Lehrer besonders an die Worte des Apostels erinnern muss: „Wehe mir, wenn ich die frohe Botschaft nicht verkündige“ (1 Kor 9,16), in der es an der Zeit ist, sich an die Warnung des heiligen Tichon an die Priester zu erinnern: „Seid äußerst vorsichtig, nicht zu schweigen“ 1065. Der Hirte darf nicht schweigen, bis die Steine ​​schreien. Der Lauf der Dinge führt zu einer verstärkten Predigttätigkeit; Es besteht ein dringender Bedarf an Live-Predigten, die den Bedürfnissen der Zeit entsprechen. Die gläubigen Söhne der Kirche brauchen es; Es wird von Menschen gefordert, denen Religion und Kirche grundsätzlich gleichgültig sind. Bis vor Kurzem reichten die äußeren Anreize zur Veränderung des Charakters unserer Predigt offensichtlich nicht völlig aus, und die Bedingungen für die Wiederbelebung und Wiederbelebung der Predigt waren zweifellos sehr ungünstig. Prediger, die im Laufe eines Jahres mehrere selbst verfasste oder aus gedruckten Sammlungen stammende Predigten zu mehr oder weniger vom Leben losgelösten Themen hielten, hatten das Recht, ihre Pflicht als Kirchenlehrer erfüllt zu sehen, während die überwiegende Mehrheit der Pfarrer ganze Jahre lang schwieg. Aber jetzt ist die Notwendigkeit einer verstärkten Predigttätigkeit für jedermann offensichtlich geworden; Mittlerweile werden ganz bestimmte und hartnäckige Forderungen nach einer Predigt laut, die den Bedürfnissen unserer Zeit entspricht, und eine Predigt der etablierten Art befriedigt niemanden. Heutzutage werden Pfarrer von allen Seiten mit Fragen konfrontiert, zu deren Lösung es nicht ausreicht, sich das Wesen der Evangeliumslehre anzueignen und vom Geist der patristischen Schöpfungen durchdrungen zu werden, sondern es ist darüber hinaus notwendig, um des Wohls und der Erlösung der Gläubigen willen zu versuchen, „alle Dinge des Lebens nicht weniger zu lernen als diejenigen, die sich in der Welt bekehren“. Pastoren werden gefragt, wie ein Christ über die Religionsfreiheit denken sollte, die kürzlich in unserem Land verkündet wurde. wie man mit Theater in unserer Zeit umgeht; Ist die Todesstrafe in einem christlichen Staat akzeptabel? wie man ein Arbeitsproblem harmlos und im Einklang mit der Lehre des Evangeliums löst; ist die derzeit praktizierte Methode zur Nutzung der Landmesse usw. Die Bedürfnisse und Anforderungen des Geistes stehen in der gleichen Verbindung und Beziehung zu den körperlichen Bedürfnissen wie die Seele zum Körper. Daher kann der Prediger die Themen, die ihn in der heutigen Gesellschaft interessieren, nicht völlig ignorieren, nicht nur im intellektuellen, sondern auch im sozioökonomischen und politischen Bereich. Insbesondere sollte der Pfarrer-Prediger in Zeiten sozialer Unruhen nicht schweigen. Und neben anderen privaten Themen wird der Klerus in diesen Tagen auch aufgefordert, seine Haltung zur Befreiungsbewegung zu klären. Aber unsere Pfarrer waren es so ungewohnt, auf die Anforderungen der modernen Zeit einzugehen, sie standen so weit vom Leben der Gesellschaft entfernt, dass sie zunächst völlig verwirrt waren; und als dann allmählich die Haltung einzelner Geistlicher zu Fragen des politischen und gesellschaftlichen Lebens klar wurde, kam es zu einer Zwietracht und verführerischen Zwietracht. Auf dieselben Fragen, für die von allen Hirten im Geiste desselben Evangeliums Entscheidungen verlangt werden, begannen die Antworten vielfältig und widersprüchlich zu sein. Einige traten beispielsweise fest und entschlossen nur für die Verteidigung der gesetzlichen Rechte der wohlhabenden Klassen ein, andere sind bereit, den Armen und Benachteiligten beizubringen, „ihr Recht durch Kampf zu erlangen“. Einige wiesen offen die Vorbehalte der katechetischen Lehre zurück, dass das Töten im Krieg und die Tötung von Kriminellen keine Verletzung des sechsten Gebots sei; andere (von Personen „heiligen Ranges und sogar klösterlichen Ranges“) predigen Lebensprinzipien, „die eher mit der Intoleranz und dem Fanatismus des Korans vereinbar sind als mit der Sanftmut und Liebe, die das Evangelium hinterlassen hat“ 1066; Letztere neigen dazu, die Todesstrafe nicht nur aufrechtzuerhalten, sondern ihrer Durchführung auch den Charakter einer religiösen Zeremonie zu verleihen. Einige der Pfarrer erhielten den Titel „Fortgeschritten“, Verfechter der Freiheit und des Fortschritts (links), andere – Kämpfer für die grundlegenden Grundlagen des russischen Lebens (rechts); beide wurden gleichzeitig mit vorwurfsvollen Namen von Vertretern verfeindeter Lager gebrandmarkt. Anstatt Führer der Gesellschaft zu sein, sind Pastoren gezwungen, auf die Stimme säkularer Menschen zu hören und ihnen zu folgen, als ob sie nicht die zuverlässigste Führung hätten und haben. Lassen wir die Frage beiseite, inwieweit unsere Pfarrer auf dem Höhepunkt ihrer Berufung nicht als Kirchenprediger und Führer der Gesellschaft in Glaubens- und Moralfragen bestehen wollen und inwieweit sie nicht bestehen können, wenden wir uns der Klärung der Bedeutung der Anforderungen an die heutige Kirchenpredigt zu. Sie erfordern ein lebendiges Wort, das den Anforderungen der Zeit entspricht, aber was genau ist mit einem solchen Wort gemeint? Inwieweit unterliegen die Ansprüche einer lebendigen, vom Geist der Moderne durchdrungenen Welt der Befriedigung? Erzpriester A. Klyucharyov (später Erzbischof Ambrosius), der die Konzepte der Modernität der kirchlichen Predigt als verwirrend und vage bezeichnete, äußerte zu den Anforderungen an die Predigt seitens der Intelligenz folgende Meinung: „Die Mehrheit unseres aufgeklärten Volkes neigt zu der Idee, dass die kirchliche Predigt die Menschen nicht einer bestimmten Zeit leiten, sondern der Zeit folgen und sie nicht nur in äußeren Techniken anwenden, sondern auch bei der Lösung moderner Probleme damit einverstanden sein sollte.“ Leben“ 1067. Von einem anderen Autor lesen wir: „Sie verlangen von einer Predigt, dass sie ein genaues Echo des Zeitgeists ist, ein Komplize der Literatur, um dem Volk humane, wissenschaftliche, praktische, wirtschaftliche und andere Konzepte vorzustellen, die entwickelt wurden, um das sozioökonomische Leben des Volkes zu verbessern“ 1068. Heutzutage wird von einem Priester offensichtlich erwartet, dass er nur zu aktuellen Themen predigt; Sie suchen von der Kirchenkanzel aus nach Bestätigungen für die Richtigkeit verschiedener gesellschaftspolitischer Parteien. Aber der Pfarrer-Lehrer muss bedenken, dass die Predigt in der Kirche keine Affinität zum Journalismus haben sollte, auch nicht zum Kirchenjournalismus. Der von Homiletisten vor allem seit den sechziger Jahren des 19. Jahrhunderts verwendete Begriff für eine Predigt zu zeitgenössischen, journalistischen Themen erkennt Professor Pevnitsky als unzutreffend an 1069. Dieser Name sollte jedoch als überhaupt nicht für irgendeine Art von kirchlichem Unterricht geeignet anerkannt werden. Politische und sozioökonomische Fragen an sich können trotz ihrer Bedeutung und Bedeutung im Leben von Gesellschaften und Völkern keinesfalls Gegenstand kirchlicher Predigt sein. Wie Dickmann es ausdrückt: „Das Evangelium erkennt nur eine Politik an – das Reich Gottes“ 1070. Dies schließt jedoch keineswegs aus, dass das Eingreifen des Pfarrers in Angelegenheiten der Politik und des öffentlichen Lebens wünschenswert, ja sogar notwendig ist, wenn Gläubige, vom Parteikampf mitgerissen, bereit sind, von den Grundlagen der Lehre des Evangeliums abzuweichen. „Der Hirte der Kirche wird seine Aufgabe nicht erfüllen und sich nicht das Beste aussuchen, wenn er auf dem Höhepunkt der Leidenschaften ein völlig kalter und gleichgültiger Zuschauer des Kampfes und der Feindschaft ist, die seine Herde in ihren Bann zieht.“ In solchen Fällen ist es notwendig, das Beispiel berühmter Pastoren und Lehrer der Universalkirche, insbesondere unseres russischen 1071, nachzuahmen. Aber natürlich geht es dem Pastor hier nicht um den Triumph dieser oder jener politischen Doktrin, sondern um die Treue seiner Herde zu den Bündnissen Christi. Ein Prediger sollte, selbst als Patriot, nicht mit der Autorität der Religion nationale Leidenschaften und Vorurteile sowie illegale Ansprüche gegenüber anderen Völkern rechtfertigen und unterstützen. Sein Wort mag von Vaterlandsliebe durchdrungen sein, doch sollte dieses Gefühl nicht im Widerspruch zum Grundprinzip der christlichen Moral stehen; Ein Patriot muss immer ein Christ bleiben. Das soziale Element wird in die Predigt nicht durch direktes Eingreifen des Predigers in die Belange des öffentlichen Lebens eingeführt, sondern in der Weise, dass er, wenn er in Erfüllung seiner Hauptaufgabe den Grundstein für das Reich Gottes in den Herzen der Gläubigen legt, gleichzeitig zur Verbesserung der sozialen Ordnung beiträgt 1072. Chrysostomus war ein Gegner der Sklaverei, aber er lehnte sich nicht direkt und offen gegen diese Institution auf – weil er, wie Puech sagt, „es tat“. nicht der Meinung sind, dass das Christentum jemals im modernen Sinne des Wortes, also in Bezug auf die bürgerliche Ordnung, revolutionär werden sollte“ 1073. Auch die Verbesserung des materiellen Wohlergehens der Herde an sich ist nicht die unmittelbare Aufgabe des Hirten. Dies ist die Aufgabe säkularer Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens: Pfarrer können mit ihrer Tätigkeit sympathisieren und sogar helfen, soweit dies mit der wesentlichen Pflicht eines Hirten vereinbar ist, aber „lassen Sie sie ihre Arbeit tun“, sagt Professor Pevnitsky, „und je erfolgreicher ihre Arbeit ist, desto besser; aber lassen Sie sie gleichzeitig ihre eigene Arbeit nicht auf die Schultern der Vertreter der Kirche legen“ 1074. Auf jeden Fall ist es einem Hirten nicht gestattet, „das Wort zu verlassen“. Gott, der sich nur um die Tische kümmert“ (Apostelgeschichte 6,2) 1075. Die Aufgaben eines politischen Ökonomen und eines christlichen Pfarrers und Predigers sind im Wesentlichen unterschiedlich, auch wenn sich beide mit den gleichen Phänomenen des gesellschaftlichen Lebens beschäftigten: Der erste zielt darauf ab, die Ordnungen selbst zu verändern und zu verbessern, und der zweite – eine angemessene Haltung ihnen gegenüber zu vermitteln, die nicht im Widerspruch zu den Grundsätzen der christlichen Moral steht; Der erste lenkt die Aufmerksamkeit nur auf die äußeren Folgen der in der Gesellschaft vorherrschenden Laster, und der zweite beschäftigt sich vor allem mit dem Gedanken, die Laster selbst auszurotten. Aus dem Gesagten ist klar, dass ein Pfarrer-Prediger nicht am Parteikampf teilnehmen kann; er muss außerhalb und über den Parteien stehen, da keine Partei in jeder Hinsicht Recht haben kann 1076. Darüber hinaus muss berücksichtigt werden, dass die aktive Teilnahme am Parteikampf unweigerlich dazu führt, dass der Grundsatz „Der Zweck heiligt die Mittel“ in die Führung übernommen wird, der der Orthodoxie fremd ist. Vielen scheint die Rolle des Hüters der etablierten Ordnung des Staates und des öffentlichen Lebens für einen Priester am angemessensten zu sein; aber wenn der Priester begann, das bestehende System bedingungslos zu verteidigen und es in jeder Hinsicht als das Beste anzuerkennen, trotz der Mängel, die er guten Gewissens nicht leugnen kann, dann würde er sich zum Anhänger der konservativen Partei erklären und daher eine Position wählen, die nicht höher ist als die Parteimitgliedschaft: Ein Pfarrer sollte auf keinen Fall grundsätzlich konservativ sein 1077. „Die Idee, das Christentum mit der Moderne zu versöhnen, ist eine der verlockenden Ideen, die leidenschaftliche Geister fesseln kann, die den Lauf der Zeit verfolgen“, schreibt Professor Pevnitsky aus dem Jahr 1078. Aber der Pfarrer muss sich davor hüten, Zugeständnisse an die vorherrschenden Strömungen des Jahrhunderts 1079 zu machen. Den Zugeständnissen des Predigers an den Zeitgeist sind Grenzen gesetzt. „Die Aufgabe des Predigers besteht nicht darin, die hohen Anforderungen des göttlichen Gesetzes auf das Niveau eines erniedrigten Lebens herabzusetzen“ 1080. Der Pfarrer-Prediger muss bei der Erörterung des Wesens der an ihn gestellten Anforderungen genau festlegen, welche Zugeständnisse er machen kann und zu welchen er kein Recht hat 1081. Er ist beispielsweise verpflichtet, sich entschieden gegen die materialistische und utilitaristische Richtung seiner Zeit aufzulehnen, da sie dem Geist der Evangeliumslehre widerspricht; notfalls muss er die Stimme des Volkes der Stimme Gottes furchtlos entgegenstellen 1082. Das einzig hohe Ziel der kirchlichen Lehre nie aus den Augen verlierend, muss der Prediger auch heute noch den Gläubigen den Weg des Heils unter den gegebenen äußeren Bedingungen zeigen, ohne die dringenden Bedürfnisse des gesellschaftlichen Lebens außer Acht zu lassen, aber auch ohne sich dem Zeitgeist anzupassen, 1083, ohne die Weisungen des Apostels zu vergessen: „Macht euch nicht dieser Welt gleich“ (Röm 12,2). Nicht alles, was von einem Pfarrer-Prediger verlangt wird, muss erfüllt werden; Mehr noch: Wenn er versucht hätte, alle an ihn gestellten Anforderungen zu erfüllen, und es ihm gelungen wäre und alle „gut von ihm geredet“ hätten (Lukas 6,26), hätte er im Wesentlichen zu wenig getan. „Die traurigsten Momente im Leben eines Predigers“, wie Brooks richtig bemerkt, „sind diejenigen, in denen er beim Verlassen der Kanzel das Gefühl hat, seinen Zuhörern nicht das gegeben zu haben, was er besser hatte, sondern nur das, was sie von ihm verlangten. Er hat sie zufrieden gestellt, ist aber mit sich selbst sehr unzufrieden“ 1084. Set. Basilius der Große. Kreationen Heiliger Basilius der Große, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien. Kreationen: In 2 Bänden. M.: Sibirische Blagozvonnitsa, 2008–2009. (Vollständige Sammlung der Werke der heiligen Kirchenväter und Kirchenschriftsteller in russischer Übersetzung; Bd. 3, 4). PSTSO – Vollständige Sammlung der Werke der heiligen Kirchenväter und Kirchenschriftsteller in russischer Übersetzung. M.: Sibirische Blagozvonnitsa, 2007-.T. 1–4. PG – Patrologiae cursus completus // Accurante J.-P. Migne. Serie Graeca. Paris, 1857–1866. Nachdruck von: Christian. 1907. Nr. 6. S. 3–46. Siehe: Tareev M. M., Prof. Zu Fragen der Homiletik: Kritische Aufsätze. St. Trinity Sergius Lavra, 1903. S. 27, Anmerkung. (im Folgenden Tareev genannt. Zu Fragen der Homiletik). Siehe: Boris, Archimandrit. In welcher Hinsicht ist es für den Pfarrer der Kirche besonders wichtig, über wissenschaftliche Kenntnisse der Theologie zu verfügen? St. Petersburg, 1903. S. 6; Barsov N.I., Prof. Mehrere historische Studien und Reflexionen zu zeitgenössischen Themen. St. Petersburg, 1899. S. 277 (im Folgenden Barsov genannt. Mehrere Studien...). Siehe: Hering Herm. D. Die Lehre von der Predigt. Berlin, 1905. S. 282 und 281 (im Folgenden: Hering. Die Lehre...). Mi: Leitfaden für ländliche Pfarrer. Kiew, 1893. T. 1. S. 398. Barsow. Mehrere Studien... S. 5; Für neutestamentliche Texte siehe zusätzlich auf S. 279–280. Barsow. Mehrere Studien... S. 11. Yuryevsky A., Priester. Homiletik oder die Wissenschaft der pastoralen Verkündigung des Wortes Gottes. Kiew, 1903. S. 179 (im Folgenden Jurjewski genannt. Homiletik). Die Prädikation ist die Übertragung der wahren Wahrheit durch die Kraft der Person (Brooks Ph. Conferences sur la predication // Trad, par E. Nyegaard. Paris, 1884. S. 6; im Folgenden als Brooks. Conferences... bezeichnet). Siehe: ProbstFerd., Dr. Katechese und Predigt vom Anfang des IV bis zum Ende des VI Jahr. Breslau, 1884. S. 134, § 29 (im Folgenden Probst. Katechese... genannt). Tareev. Zu Fragen der Homiletik. S. 69. Siehe: Die Bedeutung vorbildlicher, hauptsächlich patristischer Worte für den modernen Prediger // Ergänzung zum „Kirchenblatt“. 1890. Nr. 1. S. 11. Es muss daran erinnert werden, dass das Thema der Predigt immer dasselbe ist; Die Moderne betrifft nur die Art und Weise, dieses Thema zu offenbaren. Die Grenzen der Anwendung der Moderne werden von Professor Tareev mit folgenden Worten aufgezeigt: „Die verbale Entdeckung der Moderne in einer Predigt ist nur insoweit zulässig, als sie nicht zum Inhalt der Predigt wird“ (Zu Fragen der Homiletik. S. 116). Für die frühchristliche Gemeinschaft, deren Mitgliederzahl gering war, die sich ungeteilt der neuen Lehre widmete, von der Welt verfolgt und verachtet wurde und die wiederum die Versuchungen einer sündigen Welt verachtete und nicht nur erwartete, sondern auch wünschte, dass die Tage dieser Welt verkürzt würden, war das Wort Gottes von selbstgenügsamem Interesse, und daher bestand die übliche Form der Predigt fast ausschließlich aus der Lektüre der Heiligen Schrift mit Erklärungen Vers für Vers. Siehe: Pevnitsky V.F., Prof. St. Gregor der Dvoeslov – seine Predigten und homiletischen Regeln Doktorarbeit. Kiew, 1871. S. 130 (im Folgenden: Pevnitsky. St. Gregory Dvoeslov); Bittkau G. Pfarramtskunde. Lpz., 1897. S. 22 (im Folgenden: Bittkau. Pfarramtskunde). Eine solche Predigt kann sowohl in außergewöhnlichen Zeiten als auch für außergewöhnliche Menschen Sinn und Bedeutung haben. Die Werke unseres heiligen Vaters Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, in russischer Übersetzung: In 12 Bänden. St. Petersburg, 1895–1906. T. 1, Buch. 2. S. 472 (6. Wort zum Priestertum). (Weiter – Johannes Chrysostomus. Schöpfungen.) Gespräche über das Predigen als pastoralen Dienst // Wanderer. St. Petersburg, 1899. S. 43. Siehe: Probst. Katechese... S. 135. Griechisch. μαρτυς hat im Neuen Testament und bei christlichen Schriftstellern zwei Bedeutungen: „Zeuge“ (der Bote der Wahrheit im Allgemeinen) und „Märtyrer“ (der sein Zeugnis für die christliche Wahrheit mit Blut besiegelte). Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 4 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 80, Anmerkung. 1. Beurteilen wir Predigten abstrakt-dogmatischer Natur nicht nach unserer Zeit. Meistens langweilten dogmatische Predigten moderne Zuhörer und stellten für sie kein Interesse dar, doch für die Zeitgenossen der ökumenischen Lehrer waren dogmatische Themen am wünschenswertesten. Siehe die Rede von Professor Govorov: Govorov A., Prof. Das Grundprinzip der kirchlichen Predigt und die daraus resultierenden Themen und Aufgaben der kirchlichen Beredsamkeit // Orthodoxer Gesprächspartner. 1895. Nr. 3. S. 380–381 (im Folgenden Govorov genannt. Das Grundprinzip der kirchlichen Predigt). Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1904. April. S. 582. Siehe: Realencyklopädie für Protest. Theologie und Kirche Begr. von J. J. Herzog. 3. Bd. 15. S. 633. Es muss berücksichtigt werden, dass ein kleiner Teil der Lehrwerke des Heiligen Vaters zu uns gelangt ist. Siehe: Antonius, Erzbischof. Finnisch. Aus der Geschichte der christlichen Predigt. St. Petersburg, 1895. S. 75–76 (im Folgenden: Antonius, Erzbischof von Finnland. Aus der Geschichte der christlichen Predigt). Zur Anzahl der erhaltenen und als authentisch anerkannten Gespräche und Worte siehe S. 58 und 96, sowie: Bardenhewer Otto. Patrologie. Freiburg im Bresgau, 1894. S. 255–257 (im Folgenden: Bardenchewer. Patrologie.) Siehe: Herzogs RE 2 II, 120. RE 3 XV, 633; Anthony, Erzbischof von Finnland. Aus der Geschichte der christlichen Predigt. S. 130–134. Über die Verbreitung von Häresien und die Macht der Ketzer, angeführt von Kaiser Valens selbst, bezeugt der heilige Basilius in seinem Brief an Bischof Asholius. Siehe: Basilius der Große. Brief 164 // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 2. S. 680. Siehe: Basilius der Große. Gespräche 15, 16 und 24 // Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 1008–1012, 1012–1017 und 1074–1083. Beispielsweise wendet sich der Prediger im Gespräch „Am Tag des Heiligen Märtyrers Mamant“ (Basilius der Große. Gespräch 23 // Ebd. Bd. 1. S. 1069–1074) nach der Verherrlichung der Erinnerung an den Heiligen der Widerlegung der falschen Lehre des Arius zu; In einem seiner Briefe an den heiligen Basilius bezeugt er, dass zu seiner Zeit „die Häresie, die vor langer Zeit vom Feind der Wahrheit, Arius, gesät wurde, nun mit Schamlosigkeit wieder auferstanden ist“ (Basilius der Große. Brief 70 // Ebd. Bd. 2. S. 564). Es ist erwähnenswert, dass der heilige Basilius, der in seinen fünf Büchern gegen Eunomius (siehe: Basilius der Große. Schöpfungen. Bd. 1, S. 93–318) offen die Göttlichkeit des Heiligen Geistes und die Wesensgleichheit seines Vaters und seines Sohnes bewies, in seinen Gesprächen mit dem Volk nur darauf bestand, dass der Heilige Geist kein Geschöpf sei, und es vermied, ihn Gott zu nennen und ihm ein Prädikat zuzuschreiben ομοουδιος. Siehe: Hezogs RE 2 II, 119; Schließen. Basilius der Große nach seinem Leben und seiner Lehre. Stralsund, 1835. S. 29, Anm. 8; S. 38, Anm. 25. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 15 // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 1008. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 24 // Ebd. S. 1078. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 9 // Ebd. S. 944. Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 319–429. Siehe: Hering. Die Lehre... S. 16 (vgl. S. 14); Herzogs RE 2 II, 120. Siehe: Basilius der Große. Gespräch 13 // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 994–996. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 22 // Ebd. S. 1055. Siehe: Antonius, Erzbischof. Finnisch. Aus der Geschichte der christlichen Predigt. S. 110. In Band eins der Werke des heiligen Basilius des Großen (Vollständige Sammlung der Werke der heiligen Kirchenväter und Kirchenschriftsteller in russischer Übersetzung, Bd. 3). – Hrsg. Siehe: Herzogs RE 2 II, 118; Hering. Die Lehre… S. 16, Anm. 1; Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1904. April. S. 583. Anthony, Erzbischof von Finnland. Aus der Geschichte der christlichen Predigt. S. 51 und 126. Siehe: St. Gregor der Theologe. Wort 43 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 529. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 7 // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 922–923. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 7 // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 930. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 6 // Ebd. S. 917. Siehe: Basilius der Große. Gespräch 21 // Ebd. S. 1051. Siehe: Basilius der Große. Gespräch 14 // Ebd. S. 1005. „Oh, wie viele Nächte hast du vergeblich in der Nachtwache verbracht! Wie viele Tage hast du dich hier vergeblich versammelt? – sagt der Prediger zu Beginn von Gespräch 14. Siehe: Hering. Die Lehre… S. 16, Anm. 1; Mi S. 12. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 2 // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 880. Siehe: Basilius der Große. Gespräche am sechsten Tag // Ebd. S. 405–406 usw. Vergleiche: Hering. Die Lehre… S. 12. Anthony, Erzbischof von Finnland. Aus der Geschichte der christlichen Predigt. S. 64. Heiliger Basilius der Große. Diskurs am Ende des vierzehnten Psalms und über Geldverleiher // Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 496. Anthony, Erzbischof von Finnland. Aus der Geschichte der christlichen Predigt. S. 94. Siehe: Basilius der Große. Gespräch 21 // Heiliger Basilius der Große. Kreationen. T. 1. S. 1043. Siehe: Probst. Katechese... S. 251. Nebe A. Zur Geschichte der Predigt. Wiesbaden, 1879. Bd. 1. S. 82 (im Folgenden: Nebe. Zur Geschichte...). Siehe: Ebenda. S. 66. Vergleiche: Bardenhewer. Patrologie. S. 266. St. Gregor der Theologe. Wort 27 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 328. Siehe: Herzogs RE 2 XV, 634. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 27 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 328. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 39 // Ebd. S. 451 ff; Hering. Die Eehre… S. 18. St. Gregor der Theologe. Wort 21 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 263. St. Gregor der Theologe. Wort 42 // Ebd. S. 507. St. Gregor der Theologe. Wort 15 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 206. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 14 // Ebd. S. 177–179 ff. Zur Ungenauigkeit des Worttitels siehe: Hering. Die Eehre… S. 18, anm. 6. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 17 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 220–221. Siehe: Afeie. Zur Geschichte…S. 72. Siehe: Probst. Katechese... S. 205, anm. 1. Siehe: Erzbischof Filaret (Gumilevsky). Historische Lehre über die Kirchenväter: In 3 Bänden. St. Petersburg, 1859. T. 2. S. 165, Anmerkung. 38 (im Folgenden Filaret, Erzbischof genannt. Historische Lehre...). St. Gregor der Theologe. Wort 36 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 425. St. Gregor der Theologe. Wort 42 // Ebd. S. 508. Filaret, Erzbischof. Historischer Unterricht... S. 171. Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 1, Buch. 1. S. 28, Anmerkung. Siehe: Herzogs RE 2 II, 696. Nach Svida (10. Jahrhundert) weicht der Name Johannes in der Literatur über Leben und Werk des heiligen Vaters allmählich dem Beinamen Chrysostomus, der ab dem 5. Jahrhundert in Gebrauch kam. Siehe: Bardenhewer. Patrologie. S. 321. Barsow. Mehrere Studien... S. 334. Puech zielt. S-t Jean Chrysostome und seine Zeitgenossen. Paris, 1891. S. VII (im Folgenden – Puech. S-t Jean Chrysostome). Siehe: Filaret, Erzbischof. Historischer Unterricht... S. 305–307, Anm. 200 und 201. Siehe: Bardenhewer. Patrologie. S. 307. Siehe: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 157–159, 166, 182–183, 195. Johannes Chrysostomus. Diskurs 12 über 1. Korinther // Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 10, Buch. 1. S. 120–121. Siehe: Johannes Chrysostomus. Gegen die Juden // Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 1, Buch. 2. S. 645; Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 186–187. Siehe: Johannes Chrysostomus. Gegen die Juden // Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 1, Buch. 2. S. 645–759. Siehe: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 203–206. Siehe: Index zur vollständigen Sammlung der Werke Chrysostomus in drei Büchern // Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 12; Filaret, Erzbischof. Historischer Unterricht... S. 334–335; Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 158–159. Siehe: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 159. „Viele der mit dieser Krankheit infizierten Menschen hören uns gerne zu“, sagt Chrysostomus in Predigt 1 gegen die Anomeaner (Johannes Chrysostomus. Schöpfungen. Bd. 1, Buch 2, S. 500). Siehe: Hering. Die Lehre… S. 21. Filaret, Erzbischof. Historischer Unterricht... T. 2. S. 333. Anthony, Rev. Komplettes Werkset. T. 2. Kasan, 1900. S. 369. Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 7, Buch. 2. S. 872. Siehe: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 316. Siehe: Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 10, Buch. 1. S. 411–412; T. 3, Buch. 1. Goworow. Das Grundprinzip der kirchlichen Predigt. S. 379. Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 7, Buch. 2. S. 515. Siehe: Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 1, Buch. 2. S. 867; T. 2, Buch. 1. S. 351–352; T. 6, Buch. 2. S. 561–567; T. 7, Buch. 1 (6. und 7. Diskurs über das Matthäusevangelium). Heiraten: „Wir streiten immer noch über das Theater. Einige sprechen sich entschieden für das Theater aus, während andere dagegen sind... Was ist schließlich das Theater – gut oder böse? (Evdokim (Meshchersky), Bischof. Hirte-Lehrer. Trinity Lavra, 1903. Siehe: Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 2, Buch. 1. S. 474. Siehe: Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 1, Buch. 1. S. 58, 247 und 272. Siehe: Hering. Die Lechre... S. 21. Siehe: Herzogs RE 2 II, 697. Siehe: Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 3, Buch. 2. S. 403–430. Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 315. Johannes Chrysostomus. Gespräch 43, 2 // Hl. Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 1, Buch. 1. S. 45. Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. 2, Buch. 1. S. 5 ff. Ein Leitfaden für ländliche Pastoren. Kiew, 1888. T. 3. S. 45–46. Siehe auch: Lutzlos. Chrysostomus und die übrigen berühmtesten kirchlichen Redner alter und neuer Zeit. Tübingen, 1859. S. 9 (im Folgenden: Lutz. Chrysostomus). Siehe: Lutz. Chrysostomus. S. 398. Villemain M. Tableau de Peloquence chrétienne au IV siecle. Paris, 1870. S. 175. Lutz. Chrysostomus. S. 259. Tareev. Zu Fragen der Homiletik. S. 108. „Es gibt Menschen“, sagt Brooks, „die aufgrund ihres Temperaments die Wahrheit in ihrer abstrakten Form wahrnehmen: Sie erforschen ihre Tiefen, denken aber nie daran, sie zu verbreiten … Im Gegenteil, es gibt Charaktere ganz anderer Art … bei ihnen existiert die Liebe zur Wahrheit nicht ohne die Liebe zum Nächsten … Je nachdem, ob Sie diesen oder jenen Charakter haben, können Sie Prediger sein oder nicht.“ Brooks nennt diese Qualität intellektuelle oder spirituelle Selbstlosigkeit: Sie hängt von natürlichen Neigungen ab, kann aber entwickelt und verbessert werden (siehe: Brooks. Konferenzen... S. 49, vgl. S. 280). Große Kirchenleuchten des 4. Jahrhunderts. besaßen diese Qualität in höchstem Maße, wie aus ihren bis heute erhaltenen Predigtwerken hervorgeht. Siehe: Johannes Chrysostomus. Über das Priestertum. Wort 4 // Kreationen. T. 1, Buch. 2. S. 460; Tareev. Zu Fragen der Homiletik. S. 50–51. Zweifellos für diejenigen, die nicht nur Ohren zum Zuhören hatten, sondern auch keine vergesslichen Zuhörer waren, sondern Täter des Werkes (Jakobus 1:25). Generell sollte man sich vor einer überzogenen Einschätzung der Fruchtbarkeit der patristischen Predigt hüten. Als Professor Puech über den Kampf Chrysostomus mit der Unmoral seiner Zeit spricht, stellt er fest, dass „moralische Mängel, die für eine bestimmte historische Epoche charakteristisch sind und durch vorübergehende Gründe verursacht wurden, mit der Zeit verschwinden; aber die Zeit wird dabei von Auserwählten wie den großen griechischen und römischen Heiligen mächtig unterstützt. Laster, deren Ursprung in der menschlichen Natur selbst liegt, bleiben unausrottbar, auch wenn sich ihre Formen ändern.“ Der Kampf gegen diese Art von Lastern konnte selbst unter den genannten großen Hirten und Lehrern nicht bedingungslos erfolgreich sein. Es gibt schwierige Dinge und es gibt unmögliche Dinge für Menschen mit herausragendem Talent und unzerstörbarer Energie. Darüber hinaus sollte man die wechselhafte Charakteristik und Beeinflussbarkeit der Bewohner des Ostens im Auge behalten, bemerkt derselbe Puech. Die Ergebnisse der Beredsamkeit von Chrysostomus waren erstaunlich, allerdings nur für sehr kurze Zeit: Die moralischen Lehren, die offenbar einen unwiderstehlichen Eindruck machten, gerieten bald in Vergessenheit, und die Zuhörer verfielen erneut in dieselben Fehler und Laster (siehe: Puech. S-t Jean Chrysostomus. S. 319–320). Ambrose, Rev. Lebendiges Wort. Charkow, 1892. S. 27. Ternavtsev V. A. Die russische Kirche steht vor einer großen Aufgabe. Bericht // Neuer Pfad. 1903. Januar. S. 8 Autor, Konten. Gemeint ist der Russisch-Japanische Krieg von 1904–1905. – Hrsg. Vergleiche: Spurgeon. Neutestamentliche Bilder. T. 2 Aufl. Hamburg-Borgfelde, 1897, S. 397–398. Wir sprechen vielleicht von den sogenannten Cholera-Aufständen – spontanen Aufständen von Bürgern, Bauern und Soldaten in Russland während der Cholera-Epidemie in den Jahren 1830–1831. – Hrsg. Tareev. Zu Fragen der Homiletik. S. 106–107. Siehe: Yuryevsky A.I. Homiletik. Kiew, 1903. S. 213. Newsletter der Kirche. 1907. Nr. 8. S. 251. Ambrosius, Erzbischof Charkow. Über die von unserer Zeit geforderte Kirchenpredigt // Ambrosius, Erzbischof. Charkowsky. Vollständige Sammlung von Predigten. T. 1. Charkow, 1902. S. 83 (im Folgenden – Ambrosius, Erzbischof von Charkow. Über die Kirchenpredigt). Ein Leitfaden für ländliche Pastoren. T. 3. 1888. S. 254. Vergleiche: Yuryevsky. Homiletik. S. 251. Siehe: Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1904. April. S. 584. Bittkau. Pfarramtskunde. S. 264. Siehe auch: Ebenda. S. 266–267 („Beschluss des Obersten Evangelischen Rates vom 26. Dezember 1895 über die Beteiligung von Geistlichen an gesellschaftspolitischen Bewegungen“). Siehe: Ein Leitfaden für ländliche Pastoren. T. 3. 1888. S. 5, 42 ff. Siehe: Hering. Die Lehre... S. 366 und 363. Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 316. Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1904. April. S. 595. Aber das andere Extrem ist ebenso unerwünscht, wenn Pastoren „die Bedürfnisse des Körpers den Bedürfnissen der Seele vorziehen, sondern sie völlig verachten“. Laut St. Gregory Dvoeslov kann die Sorge des Hirten um das äußere Wohlergehen der Herde in gewissem Maße als Mittel für Wohlstand und innere Frömmigkeit dienen. Es lockt die Herde zum Hirten und verleiht seinen Worten größere Autorität. Siehe: Pevnitsky. Heiliger Gregor Dvoeslov. S. 323–324. Siehe: Ein Leitfaden für ländliche Pastoren. T. 3. 1888. S. 5, 71–73; Bittkau. Pfarramtskunde. S. 262–264. Siehe: Bittkau. Pfarramtskunde. S. 267. Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1904. April. S. 589. Siehe: Brooks. Konferenzen... S. 38. Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1904. April. S. 589. Vergleiche: Yuryevsky. Homiletik. S. 218. Siehe: Ambrosius, Erzbischof. Charkowsky. Über Kirchenpredigten. S. 89 und 92. Siehe: Hering. Die Lehre... S. 364. Siehe: Lutz. Chrysostomus. S. 396–397. Brooks. Konferenzen... S. 39.