Священник Д. Рождественский Элемент современности в Словах и Беседах Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 947

Předmětem křesťanského kázání je věčné a neměnné evangelijní učení o spasení, vyučované věřícím v souladu s církevní tradicí prostřednictvím pastýřů nebo osob, které mají zvláštní pravomoc od církve sloužit slovu 948. Jediným účelem církevního kázání je pomáhat věřícím při dosahování věčné spásy prostřednictvím organizace pozemského života v souladu s učením Ježíše Krista s konkrétní myšlenkou evangelia 949 a setrváním na učení našeho Pána 949. jako jediný předmět křesťanského kázání provedl profesor M. M. Tareev ve druhé kapitole svých kritických esejů „O otázkách homiletiky“. A jeden z nejnovějších zahraničních homiletistů (Goering), který kázání definoval jako živé svědectví o Kristu a díle spásy, které vykonal, považuje kázání samo o sobě za evangelium, protože v souladu se svým účelem zobrazuje věřícím Krista Ježíše: „Který se pro nás stal moudrostí od Boha, spravedlností a vykoupením“ (posvěcení10: posvěcení10). Toto pojetí předmětu a účelu kázání je zcela založeno na Písmu svatém. Podle profesora Barsova „otázka, co je kázání... svou podstatou či povahou..., je v Písmu svatém (a právě v naznačeném smyslu) vyřešena tak jasně a kategoricky, že z církevního hlediska není ani nejmenší možnost jiného řešení“ 951. Z toho je zřejmé, že ne vše, co je řečeno z kazatelny kostela ve smyslu slova Církev, je zasvěceno nebo autorizováno osobami slova Církev. Podle téhož profesora „kázání ztrácí svou přirozenost, přestává být kázáním nejen tehdy, když přestane mluvit o Kristu a Jeho učení, ale také tehdy, když se v samotném učení o Kristu zříká symbolického učení církve a oddává se spekulativnímu bádání o víře“ 952. Učení o Kristu Spasiteli, o Božím království a věčné spáse spočívá v Písmu svatém, které (pro nás pravoslavné) je třeba chápat a vykládat v souladu s učením církve; jsou-li však na příkaz Spasitele pastýři-učitelé, pak zjevně ne pro doslovné předávání učení Zjevení s jeho výklady přijatými církví, které by mohlo být nahrazeno čtením. „Křesťanský kazatel není prostým čtenářem Božího slova, jeho řeč musí plynout z hloubi jeho duše, z hlubin jeho věřícího, upřímně přesvědčeného srdce“ 953. Kazatel tedy musí přinést něco ze sebe. Americký kazatel Brooks uvádí následující definici kázání: „Kázání je přenos pravdy prostřednictvím osoby“ 954. Ale každá osobnost, rozvíjející se, neustále se mění a zároveň se mění požadavky a nároky celých lidských společností; Úkolem kazatele tedy není jen být věrný neměnné pravdě evangelia, ale také aplikovat neměnnou nauku o spáse na neustále se měnící podmínky doby a stav posluchačů. Při kázání je tedy nutné rozlišovat mezi dvěma prvky: neměnným, vypůjčeným z Božího slova, a neustále se měnícím, zaváděným osobností kazatele a určovaným potřebami a žádostmi těch, kterým se učí slovo 955. Podle profesora Tareeva život také vyvolává otázky, „na které není doslovná odpověď ve slově Božím, ale toto je řešení, na které se stále vztahuje Boží slovo56“. farář-kazatel. já Zarnitskij, který definoval kázání jako „představení a vysvětlení věčných pravd, vždy hlásaných v církvi, ve vztahu k těm neustále se měnícím okolnostem času a místa, v nichž kazatel nachází své posluchače“, dospívá k následujícímu závěru: „Tato definice obsahuje jak důvod, proč je nezbytná neustálá příprava nových kázání, tak jednu ze základních podmínek jejich účinnosti – požadavek modernosti957. Druhý, měnící se prvek kázání se v homiletice nazývá modernost kázání 958. Sám Spasitel zanechal otisk modernosti ve svém evangeliu a totéž vidíme v kázání apoštolů, jejich učedníků a nástupců a všech pastýřů-kazatelů, kteří stáli na vrcholu svého povolání. Je jasné, že modernost kázání je důležitá pro jeho účinnost. Bez splnění této podmínky by byla kázání nesrozumitelná, nezajímavá a v důsledku toho neplodná pro posluchače, kteří se nemohou zříci naléhavých potřeb a zájmů doby, kterou prožívají. Neúspěch a neplodnost kazatelské činnosti závisí do značné míry na nedostatku právě tohoto prvku. Pro plodnost církevního učení by tedy kazatel neměl být lhostejný k nárokům své doby, ke všemu, co v danou chvíli jeho posluchače vzrušuje a mate, těší nebo mrzí. Podle Chrysostoma „kněz musí... znát vše všedního dne neméně než ti, kteří se ve světě obracejí, a být od všeho osvobozeni více než mniši žijící v horách.“ 960. Felix Dupanloup, biskup z Orleansu, se obrací k pastorům-kazatelům s tímto pokynem: „Musíme jít a ujistit se o skutečných, tísnivých a naléhavých potřebách posluchačů a vzít je v úvahu. Jen v tomto případě se staneme rybáři lidí." 961. Abychom objasnili důležitost a význam prvku modernity v kázání, zastavme se u kazatelských děl tří největších otců a učitelů církve zlatého věku křesťanské literatury - u Slov a hovorů sv. Basil Veliký, Řehoř Teolog a Jan Zlatoústý. Vysokou důstojnost a zásadní význam jejich učitelského slova uznávají křesťanští vědci různých vyznání a směrů již patnáct století. Zejména my, jako ti, kteří přijali poklad víry Kristovy z Východu, v těchto neklidných a úzkostných dobách, kdy je potřeba živého a účinného pastoračního slova tak hmatatelná a zároveň, kdy jsou pojmy pastorační kazatelské činnosti tak zmatené a nestabilní, musíme pamatovat na to, že světlo je z Východu, a když se tam obracíme, přenášíme naše myšlenky jako hlásající květ tehdejší doby. Pastorační a kazatelská činnost tří velkých světců se datuje do století, ve kterém svědectví o pravdě evangelia slovem nakonec nahradilo mučednickou smrt z předchozí doby roku 962. Až do vydání slavného ediktu Konstantina Velikého v roce 313 byla semenem křesťanství především krev mučedníků; od té doby mohli křesťanští pastýři nerušeně pracovat na poli šíření a posilování Kristovy víry, „rodit nové děti pro církev skrze evangelium“ (1 Kor 4,15) a prostřednictvím kázání, stanovovat pravidla víry a zbožnosti pro věřící. Jmenovaní svatí měli jako kazatelé obrovský úspěch a lze to do značné míry vysvětlit tím, že svým posluchačům vždy předkládali Božské učení ve vztahu k potřebám a požadavkům doby. To lze vidět pouze z jedné úvahy o tématech, která si univerzální učitelé vybrali pro svá Slova a rozhovory. Vidíme, že v kázáních s dogmatickým obsahem uváděli především, ba výlučně ty body křesťanské nauky, které v té době vyžadovaly komplexní objasnění, protože sloužily jako předmět nekonečných diskusí a sporů v domácnostech i na ulicích, mezi muži a ženami, mezi vzdělanými a negramotnými, protože kvůli nim snadno vznikaly nepokoje a neshody v Církvi Kristově. Podle profesora Govorova se „dogmata v té době stala v plném slova smyslu veřejnými záležitostmi“ 963. Velcí světci důrazně a vytrvale odsuzují heretiky své doby a vyvracejí ty omyly judaismu, pohanství a vědeckého svobodomyslnosti, které se v jejich době stavěly proti zjevenému náboženství. Ve svých Slovech a Rozhovorech se dotýkají předsudků, které panovaly mezi tehdejšími věřícími; vyzbrojit se proti morálním nedostatkům, které charakterizovaly zejména tuto éru. Neignorují a při výstupu na kazatelnu v tichosti nepřecházejí nepořádky svého současného společenského systému. Během veřejných katastrof a mimořádných nehod s jednotlivci jsou svatí utěšovatelé a přímluvci uražených a potřebných a přísní odpůrci tvrdých a oddaných luxusu. Bezpochyby se především svatí otcové snažili být vůdci svého stáda na cestě k věčné spáse; události a okolnosti pozemského života byly v jejich očích významné jen do té míry, že ten či onen postoj věřících k nim mohl zvýhodňovat nebo bránit dosažení tohoto hlavního cíle. Jejich první a jedinou starostí bylo, aby tísnivé potřeby a naléhavé požadavky doby nesloužily jako překážka k dosažení mravní dokonalosti a spásy věřících, k čemuž je třeba osvětlit životní jevy z hlediska evangelijního učení. "Svatí otcové, kteří nám zanechali vynikající příklad ve své kazatelské činnosti, projevili zvláštní citlivost k potřebám doby. Vzhledem k tomu, že svou hlavní povinností spočívat v výkladu slova Božího, přerušili běžné vysvětlování jeho textu, když jim okolnosti přinesly do očí bijící potřeby doby, a věnovali svá slova vysvětlení problémů, které znepokojovaly generaci jejich doby." 964. K těmto slovům profesora Pevnitského lze dodat, že svatí otcové ani v běžném výkladu Písma nezapomněli na svou současnou realitu s jejími pochybnostmi a úzkostmi, potřebami i katastrofami, smutky i radosti. Svatý Basil, arcibiskup z Cesareje v Kappadokii, který obecně získal přezdívku Veliký pro svou udatnou pastorační činnost, si to zaslouží zejména jako církevní řečník 965. Charakteristickým rysem jeho homiletických děl, které se k nám dostaly 966, je jejich vitalita a praktická využitelnost a jejich korespondence s potřebami doby do takové míry, že jeho morální význam má pro jeho homi97 velký význam. . Svatý Bazil se ve svých Hovorech k lidu, jakož i ve svých spisech a dopisech dotkl těch bodů křesťanské nauky, které současní heretici 968 odmítali nebo překrucovali a byly obecně nejhlubším zájmem pro všechny současníky svatého otce. Toto jsou jeho Rozhovory „O víře“; „O slovech: Na počátku bylo Slovo“ a „Proti Sabellianům, Ariusům a Anomeanům“ 969; v těchto, jakož i v některých Rozhovorech mravní a praktické povahy a v chvályhodném 970 sv. Vasilij rozvíjí a dokazuje pravoslavnou nauku o Trojici, soupodstatnost Syna s Otcem a božství Ducha svatého 971 v souladu s naléhavými požadavky své doby a žádostmi svých posluchačů. V diskurzu 15 „O víře“ kazatel prohlašuje: „V dnešní době je každé ucho otevřeno k naslouchání teologii a církev se nemůže spokojit s takovým nasloucháním“ 972; a z diskurzu 24 („Proti Sabelliánům, Ariusům a Anomeanům“) je jasně vidět, že v dogmatické oblasti bylo největším zájmem posluchačů objasnění nauky o Duchu svatém. „Dlouho jsem si všiml,“ obrací se svatý Basil k posluchačům během Rozhovoru, „že jste nespokojeni se slovem a zdá se, že skoro slyším výčitky, proč, když se zabývám tím, co všichni vyznávají, nedotýkám se otázek, které vzbuzují mnoho fám; protože nyní jsou uši všech nasměrovány k tomu, aby slyšeli učení o Duchu svatém, že Bůh není autorem zla“ 973. k dogmatickým rozhovorům. V době sv. Basile, mezi věřícími, kteří rezolutně odmítali dualistický světonázor, často zaznívala otázka: odkud se ve světě bere zlo, když vše stvořil Bůh; a mnozí došli k závěru, že viníkem zla ve světě je Bůh, protože řekli: „Koho jiného kromě Boha uznáváme za zodpovědného za to, co se děje? 974 Filosofické a přírodovědné kosmologické teorie svatého Basila stavěly do protikladu biblické učení o stvoření světa, všemohoucnosti a moudrosti Boha, vyložené v devíti exegetických a apologetických Rozhovorech; tyto rozhovory, nazvané „Rozhovory šestého dne“, plně vyhovovaly tehdejším potřebám a měly mimořádný úspěch 975. Teoretické mylné představy věřících poskytly materiál i pro pedagogickou činnost svatého otce. Jedná se například o 13. rozhovor – „Pobídky k přijetí svatého křtu“; z toho je zřejmé, že ti, kdo dlouho odkládali přijetí svátosti, uvažovali takto: před křtem je víceméně dovoleno oddávat se pozemským radovánkám, žít jako pohan, a teprve potom (pokud možno ve stáří), po křtu očištěn od všech spáchaných hříchů, je třeba vést život odpovídající významu obou pohanských pohledů na možnost psaní 97. v pozitivním i negativním smyslu svatý otec v Konverzaci 22 učí mladé muže, „jak mít užitek z pohanských spisů“. „Nedivte se,“ obrací se ke studentské mládeži, „jestliže vy, kteří chodíte každý den k učitelům a mluvíte s váženými muži starověku o dílech, které po sobě zanechali, řeknu, že jsem sám našel něco užitečnějšího. Právě o této věci vám chci poradit, totiž že byste neměli, když jste jednou navždy svěřili kormidlo lodi těmto mužům, nenásledovali je, kam vás vedou, ale když si od nich vypůjčíte vše, co je užitečné, musíte být schopni to udělat jinak a odhodit to. Ale co to je a jak to rozlišit, to budu učit, když začínám takto...“ 977 Máme sedmnáct 978 rozhovorů morální, praktické a obviňující povahy od svatého Basila - relativně velmi málo; ale všechny ty, které přežily do naší doby, se odrážejí v charakteristických rysech onoho století: všechny jsou vysoce prodchnuty duchem moderny. Toto je 979 Rozprav umístěných ve 4. části světcova díla (v ruském překladu): 6. – „O slovech z Lukášova evangelia: „Zbořím své stodoly a postavím velké“ (Lukáš 12:18); a o chamtivosti“; 7. – „Těm, kdo bohatnou“, 10. – „Na hněv“; 11. – „Na závist“, 14. – „Na pijáky“ a další. V Cesareji, jako hlavním městě regionu, žilo mnoho bohatých lidí, kteří si dopřávali luxus a smyslné požitky bez jakékoli míry a zároveň byli zcela lhostejní ke svým spoluobčanům, kteří trpěli hroznou chudobou. Svatý Basil považoval za svou povinnost odsoudit z kostelní kazatelny luxus a tvrdohlavost bohatých. Slavný pastýř-kazatel, který se vždy úzce podílel na všem, co je v tísni a v nouzi, a zbavuje ty, kteří se těší blahobytu a blahobytu, k soucitu, zvláště zvýšil svůj hlas během veřejných katastrof. Prokázal tedy svým slovem velký užitek kraji Kappadokie, ještě v hodnosti presbytera, když tento kraj postihla pohroma hladomoru (v roce 368). Promluva 8, „pronesená během hladomoru a sucha“, stejně jako promluvy 6 a 7, zmíněné výše v roce 980, pocházejí z této doby. Právě tyto Rozhovory, inspirované láskou k potřebným členům stáda, možná spolu s dalšími, které se k nám nedostaly, přiměly bohaté, aby přišli na pomoc těm, kteří byli v nebezpečí hladu. "Chladná lhostejnost bohatých k chudým se rozšířila do té míry, že když byl v Cesareji hladomor, bohatí zavřeli své sýpky a začali prodávat chléb za cenu nedostupnou pro chudé. Svatý Bazil silou svého slova přinutil bohaté otevřít sýpky pro chudé zdarma. Svatý Řehoř Theolog správně poznamenal, že "z tohoto zázraku v tomto případě vytvořili sílu známosti." tyto Z rozhovorů lze snadno vidět, že nemohly mít žádný vliv pouze na zcela necitlivé V Rozhovoru 7 – „Vůči těm, kteří bohatnou“ – mimořádný luxus bohatých, jejich sklon k nekonečnému hromadění, nad veškerou potřebu, a zároveň jejich extrémní bezcitnost vůči těm, kteří potřebují nezbytnosti, je živě vykreslena „Bohatí a nepotřební, protože všechno, co mají, je zbytečné. Své bohatství rozdělují na současné potřeby a budoucí potřeby, část odkládají pro sebe a část pro své děti... to poslouží na výdaje domácnosti a toto poslouží k předvádění se lidem. „Mohu jen žasnout nad takovým vynálezem přehnanosti,“ říká svatý otec. Mají tisíce vozů. Mají mnoho koní a stejně jako lidé sledují své rodokmeny podle místa narození svých otců. Uzdečky, podpásovky, obojky – vše stříbrné, vše posypané zlatem; šarlatové přikrývky zdobí koně jako podkoní. Mají nespočet služebníků. Domy září mramory všeho druhu. A když bohatství po rozdělení na nesčetné výdaje zůstává stále v hojnosti, je uloženo do země, uloženo na tajná místa, protože budoucnost je neznámá, aby nás nepotkaly nějaké nečekané potřeby. Není jistě známo, zda budete potřebovat zakopané zlato, ale trest za nelidské mravy není neznámý," 982 poznamenává světec a přechází k pranýřování tvrdohlavosti bohatých vůči chudým. "Co odpovíte Soudci - vy, který odíváte stěny látkami, ale neoblékáte člověka; odstraňuješ koně, ale lhostejně se díváš na svého bratra, oblečeného odporně; necháš pšenici hnít, a nenakrmíš hladové?“ - ptá se kazatel 983. V témže Rozhovoru, po analýze a vyvrácení výmluv bohatých, jimiž chtějí ospravedlnit svůj postoj k potřebným, se svatý Vasilij pozastavuje nad následujícím uvažováním bezdětného boháče: „Po celý svůj život jsem si užíval bohatství, po smrti učiním chudé dědice svého majetku, prohlásím je písemně a v závěti: „Vděčím za to, aby tito majitelé toto všechno získali jako moje“ velkorysost, že, když jsi ležel v hrobě a usadil se v zemi, stal ses velkorysým v nákladech a velkorysým!.. Nikdo neobchoduje, když vyjednávání skončilo, nikdo neprojeví svou odvahu po bitvě Vděčnost je dána k smrti, a ne tobě: kdybys byl nesmrtelný, nepřinesl bys oběť; Velký kazatel vykreslil obraz otřesné chudoby v Rozhovoru 6. Zde je v nejdojemnějších výrazech vykresleno postavení chudého člověka, dohnaného chudobou k nutnosti prodat jednoho ze svých synů. Po dlouhém váhání se nešťastný otec nakonec rozhodne. Nyní však před ním vyvstává otázka, jejíž vyřešení mu opět přináší nepopsatelná mravní muka. "O čem ještě tento otec přemýšlí?" - "Který mám prodat jako první?" Na koho z nich mám zaútočit? Od kterého zvířete si mám půjčit duši?" „Z jeho nerozhodného stavu ho však vyvede přízrak hrozícího hladovění celé rodiny, „a po nesčetných slzách jde prodat svého drahého syna.“ Světec v tomto Rozhovoru nemilosrdně kritizuje v osobě evangelického boháče šílenou závislost na bohatství a pozemských radovánkách, která ho nutí zavírat oči nad nedostatkem svých bližních. "Mluvíš k sobě tajně, ale tvá slova jsou hodnocena v nebi. Odtud k tobě přicházejí odpovědi. Co říká boháč? "Máš denně mnoho dobrého k jídlu, pití a veselí" (Lukáš 12:19). Jaké šílenství! Kdybys měl duši prasete, čím jiným bys ji potěšil kromě tohoto?" Jsi tak bestiální, tak neznalý požehnání duše, že duši nabízíš tělesnou potravu!“ 985 From Discourse 21 “On what should not be attached to the things of life, and on the fire that took place outside the church,” we see that St. Vasily was already ready to finish his speech due to the fatigue of the listeners, but he cannot ignore the fire that happened the day before in the neighborhood of the church: he considers it his duty to mention the plight of the fire victims in order to awaken a sense of compassion in those who were not affected by the disaster 986. Svatý Vasilij, zvláště když se ve svém kázání dotkl mravních neduhů svých posluchačů, zvláště důrazně odsoudil ty, kteří se oddávali přemírě a opilství. Z diskurzu 14 „O opilosti“ je zřejmé, že mezi bohatými Cézarey bylo opilství povýšeno na kult, obklopený různými obřady; Při svátcích byl dodržován zvláštní řád, který spíše vedl k naprostému nepořádku a úplné ztrátě veškeré slušnosti 987. Zde je uvedeno vysvětlení toho, že kazatelé 4. století se proti opilství vyzbrojovali především v době Velikonoc: Křesťané, kteří trávili půst abstinentně 988, se zjevně odměňovali během svátku svátků za dlouhodobou abstinenci.989 Toto kázání, namířené proti neřesti rozšířené ve všech dobách, tedy představuje pro kazatele charakteristický rys moderní morálky. Kromě toho se z Rozpravy „O druhém půstu“ dozvídáme, že císařští, kteří se báli zneuctít samotný čas půstu nestřídmostí, se oddávali opilství ještě před jeho začátkem. „Mnozí dodržují půst jak ze zvyku, tak z hanby jeden před druhým,“ dosvědčuje zde sv. Basil a dále vyjadřuje své obavy, aby se půst neobešel bez excesů a nestřídmosti: „Bojím se opilství, které si vinaři váží jako jakési otcovské dědictví, protože dalších pět šílenců, jako by se dnes připravovalo na dlouhou cestu vína, se láduje na dlouhou cestu.“ 990. Výše bylo poznamenáno, že sv. Vasilij se v Rozhovorech praktické povahy dotkl nejdůležitějších teoretických otázek té doby; a naopak: ve snaze „proměnit vše v budování církve“ učí morální a praktické lekce, například v „Rozhovorech šestého dne“, mluví o skutečně křesťanském postoji manželů, s ohledem na svobodu sexuálních vztahů, která v té době panovala, proti pomstychtivosti atd. 991 Podle arcibiskupa Antonína, „převládá téměř veškerý morální a morální prvek v Stermon s. 992. Je tedy uznáváno jako jedno z nejlepších mravních a obviňujících kázání svatého otce a stojí mezi exegetickými rozhovory: toto je „Rozhovor na konci čtrnáctého žalmu a o lichvářích“. Po ukončení předchozího dne započatého výkladu (který se nedochoval) aplikuje kazatel pátý verš tohoto žalmu „Své peníze nedáš ani s úrokem“ (Ž 14,5) na současnou morálku a odsuzuje lichvu, která představovala strašný vřed ve veřejném životě v té době, kdy zákon nekladl absolutně žádná omezení na náročnost a krutost tehdejších dlužníků: lichvář neznamenal pouze ohrožení bezúhonnosti a krutosti věřitelů. něčí majetek, ale i svoboda a dokonce i život samotný. Svatý otec ve svém Rozhovoru velmi názorně vykresluje způsoby, kterými lichvář svádí svou oběť a dostává ji do zcela bezvýchodné situace, a lichváře se vší přísností odsuzuje a jejich postoj k dlužníkům nazývá „vrcholem misantropie“. „Vyděláváte na cizím neštěstí, vybíráte peníze ze slz, škrtíte nahé, bijete hladové; a takto získané zisky nazýváte filantropickými? „Běda těm, kdo říkají, že hořké je sladké a sladké je hořké“ (Iz 5,20) a kteří nazývají nelidskost láskou k lidstvu.“ 993. Kazatel neschvaluje ty, kteří se dostanou do situace, kdy musí jednat s věřiteli.“ Půjčka je začátek lži, příležitost k nevděku, zradě, křivé přísahě. Pokud je ten, kdo vám půjčuje, přítel, neberte to. šance na ztrátu přátelství. Pokud je to nepřítel, nevystavujte se nepříteli. Nyní jsi chudý, ale jsi svobodný. A vezmeš-li si půjčku, nezbohatneš a ztratíš svobodu." K těm, kteří si nevystačí s vlastními prostředky a jsou nuceni uchýlit se k půjčkám, se však svatý Vasilij chová spíše se soucitem a lítostí, jako oběti nejen vlastní bezmyšlenkovitosti a lehkomyslnosti, ale i skutečné nouze. Reverend Anthony zakončuje svou analýzu obsahu slova místního tímto slovem prezentovaným na obrázcích lichvářů a dočasných: vztahy; viditelnost, malebnost a umění, modernost a národnost jsou výrazné kazatelské kvality sv. Basila Velikého jako kazatele-žalobce, které byly v celé své úplnosti vyjádřeny v jeho Slovech při různých příležitostech." 995. Slova a Rozhovory svatého otce, které měly vysoké zásluhy a plně odpovídaly potřebám doby, mu poskytly útěchu, že viděl dobré plody svých mravních a obviňujících kázání; slova moudrého se naplnila a bude ho milovat, Šalomoune" Přísloví 9:8), jak to sám dosvědčuje na začátku 21. promluvy 996. Přejděme k Řehořovi Teologovi. Sv. Řehoř, zasvěcený při narození svou zbožnou matkou Nonnou a domácí vzdělání v souladu se svým slibem, 997 rozvinul a zdokonalil svůj přirozený řečnický talent v nejlepších školách té doby, a tak se stal, slovy Nebeho, „nejvýmluvnějším hlasatelem evangelia v řečtině“ 998. Celkem se z tohoto počtu dochovalo čtyřicet pět slov, ale 4. ze 4. Řehoře 5. inkriminují proti caru Julianovi) jsou vlastně polemická díla ve formě slov 999. „Pamatovat na Boha je potřebnější než dýchat,“ řekl St. Gregory 1000 a mnoho z jeho slov je zcela věnováno zjevení dogmatu o Nejsvětější Trojici, jako vyvrácení heretiků, kteří byli v té době vyzbrojeni proti správnému učení o Bohu: Arians, Eunomians, Doukhobors, atd.1 Dogma o Boží trojici je oddaným kázáním. k němu: 20. „O ustanovení biskupů a dogmatu Nejsvětější Trojice“, pět homilií o teologii (od 27 do 31), 33. „Proti ariánům a o sobě samém“ a 35. „Na památku mučedníků a proti ariánům“. Korespondence těchto slov dogmatického obsahu s tehdejšími požadavky je mimo jakoukoli pochybnost, neboť diskuse o teologických otázkách a nekonečné debaty o abstraktních dogmatických tématech se změnily ve vášeň a svatý Řehoř byl nucen odsoudit nadčasovost a nevhodnost teologie a nedodržování opatření v tomto ohledu 1002. V Homilii 39, „při svatých světlech zjevení Páně“, se svatý otec ozbrojuje proti pohanským svátkům a svátostem, „klamným a neslušným“, které by mohly upoutat pozornost věřících a působit na ně zkaženým způsobem 1003. V homilii 40, „Při křtu svatého“ jsou odsuzováni jako Veliký, jako ve starém věku sv. Basila. Ve Slově je 32 sv. Gregory dává pokyny „jak udržovat pořádek při pohovorech a jak ne každý člověk a ne vždy může mluvit o Bohu“. Současníci svatého otce, který, jak je patrné z tohoto Slova, měl neodolatelnou náklonnost k učení a náboženským sporům, touhu proniknout do nepochopitelných tajemství božského vědění, nepochybně pokyny tohoto druhu potřebovali. U svatého Řehoře, jakožto člověka více nakloněného abstraktnímu teologickému a filozofickému myšlení, najdeme jen málo učení mravní a praktické povahy v užším smyslu; neodchází však, aniž by i ve svých Slovech dogmaticko-polemického obsahu odhalil vynikající nedostatky a neřesti své doby, aniž by ztratil ze zřetele životně důležitý a praktický cíl kázání 1004. Zejména svatý otec se zajímá a znepokojuje nesvornost v církevním duchovenstvu. Ve svých Slovech se dotýká nesrovnalostí při samotné volbě a svěcení biskupů a odsuzuje je za spory o primát. Takto popisuje nehodné služebníky Církve, jejichž činnost mohla jen ublížit: „Včera byli rouhači a nyní jsou kněžími, včera se neodvážili přistoupit ke svaté věci a nyní jsou tajnými vůdci, zastaralými v neřestech a noví v zbožnosti... spíše než o „lidské nevědomosti“ 10, než o „lidské nevědomosti“ 05. Svatý otec odhaluje nedostatky duchovenstva, nešetří duchovní hodnostáře a dokonce se proti nim zbrojí zvláštní silou; odvážně se staví proti nehodným služebníkům oltáře, kteří nejsou připraveni na velkou službu a kteří machinacemi dosáhli vysokého postavení v církvi; je nemilosrdným vystavovatelem šíleného luxusu a zhýralosti morálky vyššího kléru. V homilii 42, „rozloučení pronesené při příjezdu sto padesáti biskupů do Konstantinopole“, se svatý Řehoř staví do kontrastu s těmi vůdci církví, kteří byli přehnaně oddáni přepychu: „Možná mi to budou vyčítat (protože mě už obvinili), že nemám ani bohatý stůl, ani oblečení odpovídající mé hodnosti, ani že bych se do těch největších obřadních vjezdů neznal, ani já. konzulové, kteří nevědí, kde mají plýtvat svým bohatstvím. Nevěděl jsem, že i já potřebuji jezdit na vynikajících koních, skvěle se povznést na voze, že i já bych měl mít schůzky, recepce se servilností, že by mi všichni měli ustupovat a uvolňovat mi cestu jako před divokou šelmou, jakmile i z dálky uvidí přicházet. 1006 Jen ten, kdo si byl vědom své správnosti, své svobody od lákadel smyslnosti a marnivosti, kdo horlil pro slávu Boží a starat se o věčné spasení svého stáda považoval za svou svatou povinnost. V případě veřejných neštěstí a nepokojů se svatý Řehoř zjevoval věřícím se slovy útěchy pro některé a napomenutí pro jiné. Toto je Slovo 15, „pronesené v přítomnosti otce, který zármutkem mlčel poté, co krupobití zpustošilo pole“. Když kazatel popsal smutný pohled na zpustošená pole v době, kdy se již sklizeň blížila, připomíná posluchačům, že pokladnice Božího hněvu obsahují i ​​ještě těžší zkoušky a pohromy; Je tedy nutné uchýlit se „k Božímu milosrdenství a slzami získat toho, kdo „touží po milosrdenství“ (Mt 9,13; Oz 6,6). Pak se ptá: „Proč to všechno je a co je příčinou katastrofy? Z výčtu prohřešků, které vyvolaly Boží hněv, je zřejmé, jakým způsobem by se měla projevit výzva k Bohu potrestaných hříšníků: „Jeden z nás utiskoval chudé... druhý znesvěcoval zemi chamtivostí a chamtivostí, sbíral, kde nezaséval, a žnul, kde neplýtval... neprokazoval slitování a nedával chléb těm sirotkům“ 1007 atd. Rozdíly v situaci chudých a bohatých sv. Řehoř se dotýká mnoha svých slov a zbavuje se těch prostředků, jak křesťansky zacházet s potřebnými (viz například slova 43 a 44). V homilii 14 nazvané „O lásce k chudým“ kazatel, který začal objasňováním myšlenky, že láska k chudým tvoří nejznamenitější část nejdůležitějšího křesťanského přikázání lásky, dále vykresluje neobyčejně těžkou situaci malomocných a nasměruje posluchače k ​​tomu, aby se k těmto nešťastníkům chovali soucitně 1008 . Svatý Řehoř pronesl dvě slova, aby zabránil porušování veřejného pokoje: toto jsou slova 17 a 23. V prvním z nich, „promluveném k znepokojeným obyvatelům Nazianzu a rozhněvanému starostovi“, předkládá odpovídající návrh jak lidu, tak úřadům, odvážně jim prohlašuje, že zákon Kristův a jimi ho podřizují jeho druhé pastorační autoritě, která byla způsobena diskem0009 mezi lidmi. mezi některými biskupy. Ve slovech 34 a 35 sdílí velký pastýř radost se svým stádem: v prvním, u příležitosti příchodu zásob obilí z Egypta, které obyvatelé Konstantinopole potřebovali a dlouho očekávali v roce 1010; ve druhém - při příležitosti, že na příkaz císaře Theodosia byl kostel, jehož se ariáni zmocnili, vrácen pravoslavným v roce 1011. Docela značný počet Slov pronesl svatý Řehoř, aby vysvětlil své vlastní činy a zabránil nedorozuměním, která by mohla vzniknout mezi ním a jeho stádem. Jsou to kromě výše zmíněného Slova 42 - rozloučení, Slova 1, 2, 3, 26, 33 a 36. Začátek Slova 36 svědčí o pozornosti, s jakou obyvatelé Konstantinopole 1012 zacházeli s Řehořem Teologem jako s církevním vůdcem: "Divím se! - říká. - Co tě tak přitahuje k mým slovům? Proč má moje řeč, řeč cizince, která může být slabá a postrádá jakoukoli přitažlivost, nad tebou takovou moc? Dokonce se zdá, že máš k Truovi stejný magnet a přitahuješ mě stejně jako Duch svatý." splétá to dohromady a spojuje nerozlučnými pouty!“ 1013 Totéž čteme ve Slově na rozloučenou: „Odpusťte, milovníci mých slov, odpusťte tato lidová... shromáždění a tyto hole, píšící otevřeně a tajně, a tuto mříž, která jen stěží odolává těm, kdo se shromažďují, aby naslouchali! 1014 Nejen ta Slova, ve kterých kazatel žil jeden život se svými posluchači, kde pranýřuje jejich mravní nemoci a nabízí prostředky k jejich uzdravení, sdílí s nimi radost i smutek, je mírotvorcem, kde se snaží ujasnit si svůj postoj ke stádu a předejít případným nedorozuměním, přitahovala pozornost posluchačů a nutila je shlukovat se kolem kazatelny sv. Řehoře, ale i jeho abstraktní dogmatická Slova o tajemství Nejsvětější Trojice, v souladu s tehdejšími požadavky, je nejvíce zajímala a vzhledem k vášni pro dogmatické spory, které se vyostřily do neuvěřitelných rozměrů, které pohlcovaly veškerou pozornost věřících a odváděly je od morálních a praktických otázek, byly naprostou nutností a byly zcela v souladu s požadavky naší doby. "S pozorností všech k velkému dogmatu," píše Pravý ctihodný Filaret z Černigova, "by slova svatého Řehoře o tom mohla být každému přístupná, nebo alespoň byla pro každého nezbytná, zvláště ve formě, v níž o dogmatu mluvili. Nemírný zápal, s nímž lidé, kteří byli v té době povoláni k nesprávné věci, vstupovali do sporů o víru, kteří se o víru dohadovali, nerozumné a právě toto teplo Gregory zchladil, vnesl je do svých hranic, místo toho probudil životodárné teplo aktivní lásky“ 1015. Svatý Jan, arcibiskup konstantinopolský, který pro svou výmluvnost obdržel titul Zlatoústého 1016, zanechal ve svých Slovech a rozhovorech ty nejdokonalejší vzory pro kazatele všech dob. Chrysostomova kazatelská díla uspokojují požadavky moderny natolik, že v tomto ohledu zcela jistě předčí všechny kazatele starověké i moderní doby. Podle profesora Barsova v Chrysostom „kritická analýza současných teoretických myšlenkových a praktických aspirací dosahuje svého vrcholu až do té míry, že kázání tohoto univerzálního učitele slouží jako nejlepší zdroj pro kulturní a každodenní dějiny jeho doby“ 1017. Jeho Slova a rozhovory podávají schopným a podrobným obrazům morálky své doby tak holistický a podrobný obraz, že profesor S. Puech byl A úspěšně dokončen. Politologie: „Uvést z děl svatého Jana Zlatoústého (a nejvýraznější část z nich jsou Slova a Rozhovory), jaké byly mravy jeho doby“ 1018. Od sv. Svatý Jan Zlatoústý zachoval více literárních děl obecně a kazatelských děl zvláště než od kteréhokoli jiného otce církve; ale mnohé je buď ztraceno, nebo nebylo dosud objeveno do dnešního dne 1019. Nejlepší z Chrysostomových homilií se vztahují k létům jeho služby v Antiochii jako presbytera (387–397) 1020. Postavení arcibiskupa hlavního města bylo pro kazatelskou práci méně příznivé kvůli složitosti hospitačního i osobního života, otcovských povinností a starostí. Kazatelská služba ve 4. století a navíc ve městech jako Antiochie a Konstantinopol přirozeně kladla na kazatele povinnost bojovat proti vlivu pohanských a židovských představ a zvyků na křesťany, stejně jako četných herezí a falešných učení. V tehdejší křesťanské společnosti dominovaly všemožné pověry a předsudky, které měly svůj původ buď v pohanství a judaismu, nebo se rozvinuly na křesťanské půdě roku 1021, a Zlatoústý se ve svých Slovech a rozhovorech často obrací k pranýřování pověr a předsudků a dokazuje jejich nesmyslnost a neslučitelnost s titulem křesťana, osvíceného světlem evangelia. Jako příklad uveďme Chrysostomovy odsudky proti pověrčivým zvykům, které křesťané v těchto formách dodržují, aby ochránili novorozené dítě před špatnými vlivy a zajistili mu dlouhověkost a prosperitu v životě: „Pokud se narodí dítě, opět vidíme... mnoho symbolických činů hodných smíchu. Když potřebujete pojmenovat dítě, aniž byste ho ještě nazývali jménem svatý... ale když rozsvítili lampy a dali jim různá jména, nazvali dítě jménem toho, kdo vyhoří nejdéle, za předpokladu, že dítě tedy bude žít déle... Měli bychom mluvit o obvazech, o chrastících zavěšených na ruce, o červené přízi a mnohem více, dokazující velké šílenství, přičemž by se na dítě nemělo umisťovat nic jiného než spásný křížek, namáčely si prsty a koupaly se do něj? pomazat čelo dítěte; pokud se někdo zeptá: "Co znamená tato špína, tato hlína?" - říkají: "Chrání před zlým okem, závistí a nenávistí." Nestydíš se, řekni mi? Pokud se tak děje mezi pohany, pak to není vůbec překvapivé; a když ti, kdo uctívají kříž, mají účast na nevýslovných tajemstvích a dosáhli moudrosti, dodržují takové hanebné zvyky, je to hodné mnoha slz. Pokud se to někomu zdá nedůležité, dejte mu vědět, že to vede k velkému zlu a že Pavel takové věci nepovažoval za nedůležité a neignoroval je." 1022 Mezi křesťany, současníky svatého otce, bylo mnoho těch, kteří navštěvovali židovské synagogy, účastnili se židovských svátků, dodržovali jejich půsty a některé rituály 1023. Na odsouzení těchto křesťanů, kteří praktikovali judaismus, složil Chrysostom osm Slov proti Židům 1024. Ale ve srovnání s pohanstvím a judaismem byl podle názoru křesťanů nejnebezpečnější kacířství zacházel s ním s větší přísností a častěji se ve svých Rozhovorech vracel ke své výpovědi z roku 1025. Jak v Antiochii, tak v Konstantinopoli, Zlatoústý, stejně jako svatý Basil a Řehoř, s neutuchající energií se vyzbrojil proti rozšířeným omylům Ariánů, Makedonců, Apollinářů, Marcionitů, Manichejců, kteří zde byli v té době zvláště novatiany v úkrytech a jiní. Konstantinopol 1026. Falešné učení Anomeanů, kteří podle Puechových slov představovali „krajní levici“ [stranu] arianismu 1027 , kteří odmítali nejen konsubstanciální, ale také podobnost Božího Syna s Bohem Otcem, jako mající ještě větší sílu ve dnech Zlatoústého 1028, bylo vyvráceno v komouše ve dvanácti slovech, které se rozvíjejí hlavně proti anonymům. bytí Bohem a totožnost Syna Božího s Bohem Otcem. Je však nutné poznamenat, že svatý Jan Zlatoústý se ze samé podstaty své mysli, na rozdíl od Řehoře Teologa, málo zajímal o teoretické otázky a věnoval primární pozornost morálnímu stavu svého stáda 1029. Proto, slovy pravého reverenda Philareta, jeho dogmatické spisy „dýchají starostí o jeho morální stav“ neobsahují pouze morální stav duše. výklad posvátného textu, ale i mravní pokyny ve vztahu k potřebám posluchačů; proto „každý z jeho výkladových Rozhovorů se obvykle skládá ze dvou částí: v jedné se zabývá skutečným vysvětlením textů Božího slova, ve druhé se zabývá mravním stavem svých posluchačů“ 1031. Jeho Milost Antonín (nyní arcibiskup volyňský) s poznámkou, že obecně „patriistické kázání bylo exegetické spíše formou než obsahem,“ žádá Stexeise: „B. Najde Jan Zlatoústý ve svém výkladu Matoušova evangelia místo pro popis současných událostí a pro pokyny, které z toho plynou? A dogmaticko-polemická povaha patristických kázání byla podle téhož reverenda Anthonyho „určena především životně důležitou potřebou bojovat proti nejpopulárnějším útokům heretiků na víru“ 1032. V té době byla kázání na abstraktní dogmatická témata požadována od církevního mluvčího samotnými posluchači, jak vidíme z 88. rozpravy Matouše o Chry033. Chrysostomova mravní a obviňující kázání byla namířena přímo proti neřestem, které v jeho době panovaly. Je třeba poznamenat, že vnější triumf křesťanství výrazně snížil mravní úroveň členů Církve Kristovy: od té doby začaly neřesti, jimž byl pohanský svět oddán, stále více pronikat do prostředí křesťanské společnosti, 1034 která se velmi rychle rozrůstala. Kazatel se bouří proti extrémnímu luxusu, kterému byly oddány ženy i muži 1035; zvláště odsuzuje ty dandy, kteří rozšířili svůj zájem o půvab a čistotu obuvi do té míry, že se zdálo, jako by „střed lidské důstojnosti byl přemístěn z hlavy na nohy“ 1036. „Skloněn k zemi kráčí mladý muž, který by měl filozofovat o nebeských věcech; je hrdý na své boty, kterých by se mohl bát na trhu, kterého by se mohl bát víc než na nějakém důležitém trhu. ušpinit mu boty blátem a v létě by se z nich mohl zaprášit... Boty jsou vyrobeny tak, aby šlapaly na špínu, hnůj a jakoukoli nečistotu na podlaze. Je-li to pro vás nesnesitelné, pověste si je na krk nebo si je nasaďte na hlavu“ 1037. Světec se s mimořádnou rozhodností vyzbrojuje proti závislosti křesťanů na pohanských podívaných, a zvláště proti návštěvě divadla na Velký pátek 1038. Bez váhání, bez jakýchkoliv ústupků a ústupků, dokazuje, že pohanské divadlo během křesťanských dnů je nectností. Utrpení Pána Ježíše Krista není v žádném případě přípustné pro křesťana a hříšníka 1039. Proti opilosti Chrysostom, stejně jako svatý Basil Veliký, považuje za nutné varovat své stádo zejména v týdnu velikonočním 1040. Použití přísahy bylo tak zakořeněnou neřestí, že byl Chrysostom velmi často nucen uchýlit se k jeho denunciaci; Sochy,“ končí většina napomenutím, aby 1041 nepřísahal. V Konstantinopoli bylo hlavním zájmem svatého Jana napravit mravy duchovenstva, oddaného přepychu, chamtivosti a jiných hrubých neřestí; se zvláštní silou se bouřil proti zavedenému zvyku soužití mezi celibátním duchovenstvem a pannami (δυνειδαχτοι); Tento zvyk vznikl proto, že v té době bylo velmi málo dobře udržovaných klášterů a studenti duchovních, často v celibátu, kteří složili slib panenství, po dosažení dospělosti nadále žili se svými učiteli. Horlivý pastýř považoval za svou povinnost bojovat proti tomuto zvyku, který dával rozumné důvody ke kritice celého kléru obecně, navzdory nespokojenosti a protestům odsuzovaných. Ovocem této horlivosti pro čistotu morálky kléru jsou dvě Slova: „Slovo těm, které žily s pannami“ a „Slovo pannám, které žily s lidmi“ 1042. Sv. Zlatoústý se svými výpověďmi obracel nejen k prostému lidu a podřízenému duchovenstvu, ale i k mocným tohoto světa, nevyjímaje ani dvorské šlechtice, ani samotnou císařovnu 1043. Ti, kteří byli nespokojeni s výpověďmi svatého muže, snažili se mu všemi prostředky ublížit, a když vzbudil proti sobě carevnu slova Theudoxione, vzbudil proti sobě slova thractory theudoxione. do exilu; zemřel na potíže na cestě a na kruté zacházení vojáků, kteří ho doprovázeli, když se stěhoval z jednoho místa vyhnanství na druhé - z Kukuzy do Pitiuntu, čímž se připojil k zástupu „těch, kteří byli zabiti pro slovo Boží a pro svědectví, které měli“ (Zj 6,9). Vztah Chrysostoma s dočasným pracovníkem Eutropiem je pozoruhodný. Díky jeho vlivu na císaře Arcadia byl antiochijský presbyter Jan, který hodlal až do konce svých dnů vykonávat svou pastorační a kazatelskou službu ve svém rodném městě, povýšen na arcibiskupa konstantinopolského. Následně se Eutropius, omezující práva a výhody církve, mimo jiné snažil dosáhnout zrušení práva na útočiště, které církev používala jako prostředek proti svévoli a násilí, a tím si odcizil arcibiskupa, který šlechtice, opojený svou mocí, odsuzoval a varoval. Brzy musel Eutropius zažít všechny peripetie lidského štěstí. Za urážku císařovny, zbavené vysokého postavení a moci a odsouzeného k smrti, byl Eutropius nucen uchýlit se k ochraně církve, kterou sám zbavil práva na útočiště, čímž se připravil o jediný prostředek záchrany nejen před hněvem císaře, ale také před rozhněvaným davem lidí, kteří toužili po smrti dočasné práce. Ale tentokrát byl nešťastník zachráněn díky přímluvě Zlatoústého, pro kterého se zde, jak řekl Hagenbach, naskytla vynikající příležitost nejen pokořit svého nepřítele, ale také „nasypat žhnoucí uhlíky na jeho hlavu“ (Řím 12,20), neboť arcipastýř, který nebyl pomstychtivý, se před touto příležitostí objevil jako přímluvce444. za přednesení dvou promluv „o Eutropovi, eunuchovi, patriciovi a konzulovi“ 1045. Vysoká důstojnost těchto Rozhovorů plně odpovídá mimořádné poučnosti skutečnosti. Otázkou sociální nerovnosti, svobody a otroctví, bohatství a chudoby se Zlatoústý ve svých Slovech a rozhovorech často dotkl. A v jeho době, jako vždy, byli spolu s vlastníky nevýslovného bohatství takoví chudí lidé, kteří neměli žádné prostředky k uspokojení svých okamžitých potřeb. Jako vždy mezi bohatými lidmi, Chrysostomovými současníky, bylo jen málo těch, kteří měli pochopení pro krajní nouzi svých sousedů; a svatý otec ve svých kázáních je proto „nesmiřitelným odpůrcem bohatých a neúnavným obhájcem chudých“ 1046. „Nepřestanu opakovat,“ říká, „chudým dávejte a neúnavně budu obviňovat ty, kteří nedávají“ 1047. Že nebyl lhostejným divákem jeho lhostejných svědectví o jeho společenském životě, je dostatečným důkazem o jeho společenském životě. lidu Antiochie“ 1048. Prokázal s nimi velkou službu obyvatelům Antiochie, kteří těžce urazili osobu císaře i ostatní členy císařské rodiny a v období mdlého očekávání rozuzlení, které se jim mohlo stát osudným, byli připraveni propadnout zoufalství. „Díky těmto Rozhovorům,“ říká profesor Pevnitskij, „město nabylo klidného, ​​normálního vzhledu, mravní vážnost nahradila neuspořádané vzrušení vášní, a to byl mimochodem důvod blahosklonnosti, s níž se císař choval k rozhořčenému městu“ 1049. Zlatoústý se vyznačoval mimořádnou horlivostí a pílí v kázání; jak v Antiochii, tak v Konstantinopoli kázal velmi často, téměř denně, přičemž podstatnou část svého času věnoval pečlivé předběžné přípravě svých Rozhovorů 1050. Vilmen vykresluje vysokou důstojnost Zlatoústých kázání slovy: „Jeho kázání, naučená, ale veřejně přístupná (popularita), téměř vždy propojená se vším všudypřítomným okolnostem jejich životů přítomných. který může Antiochii nadchnout nebo uchvátit, je obecným rádcem lidu v tomto městě a zároveň vůdcem a utěšitelem každé věřící duše“ 1051. Zlatoústý nikdy neztratil ze zřetele praktický účel svého kázání. „Když svými slovy nemohl přinést žádný užitek, považoval veškerou svou práci za ztracenou, souhlas svých posluchačů za bezcenný a jejich slzy za zbytečné. K dosažení praktického cíle kázání je třeba vybrat taková témata a zapojit se do diskuse o takových bodech, které buď zvláště přispívají k nápravě posluchačů, nebo jí brání. Zlatoústý dává přednost druhé cestě, neúnavně pracuje na vykreslení celého života své doby v jeho nejrozmanitějších odchylkách od normy“ 1052. Když k tomu přidáme, že Zlatoústý život byl v těsném spojení a v naprostém souladu s jeho kazatelskou činností, pochopíme pozornost, kterou posluchači věnovali správným Slovům a Rozhovorům, jež někdy překračovaly hranice jeho slavné církevní řečnictví, 1053. Z krátkého přehledu pedagogické činnosti tří ekumenických světců vidíme, že se ve svých kázáních dotkli všech otázek, které jejich posluchače bytostně zajímaly, na jejichž vysvětlení a osvětlení z křesťanského hlediska závisela jak správná víra a dobrá morálka, tak do jisté míry i mír a blaho ve veřejném životě. Navíc horoucí inspirace, opravdová upřímnost a hloubka citu, které zachytily jejich Slova a Rozhovory, nenechají prostor pro pochyby, že si skutečně vzali k srdci potřeby svého stáda a nade vše postavili starost o jejich morální zlepšení a spásu. „Pán Ježíš Kristus poslal dvanáct učedníků kázat ze stejného pocitu soucitu s lidmi, pro který nasytil hladové chlebem a uzdravil nemocné,“ čteme od profesora Tareeva 1054. Práce kazatelské služby by tedy ve své podstatě měla být dílem soucitu a lásky k druhým, stejně jako krmit hladové, uspokojovat chudé a nemocné, navštěvovat vězně, kteří ji mají, a uzdravovat vězně. je dílem duchovního milosrdenství. Pastor-kazatel nestačí znát a milovat pravdu evangelia 1055, ale musí být prodchnut láskou ke svému stádu, které naslouchá jeho vyučujícímu slovu. Pastýřská a kazatelská horlivost svatých Basila Velikého, Řehoře Teologa a Jana Zlatoústého, jak můžeme vidět z historie jejich života a činnosti, dosáhla bodu zapomnění osobních zájmů, sebeobětování a mučednictví. Dále: „Nejdokonalejší způsob vyučování podle svatého Jana Zlatoústého, který jak skutky, tak slovy vede vyučované k onomu blaženému životu, který Kristus předepsal“ 1056. Kázání, které stojí v živém vztahu ke skutečnosti, musí přirozeně nalézt potvrzení v životě kazatele. Život tří ekumenických světců byl ve všem v souladu s naukou, kterou nabízeli svým posluchačům, a proto je mohli směle a vytrvale vyzývat k nápravě svého života a v nutných případech se na ně obracet se slovem pokárání. Zatímco odsuzovali luxus a marnivost, nemírnost a obžerství, oni sami byli vzorem skromnosti a zdrženlivosti. Bohaté vyřadili skutkům milosrdenství a byli prvními, kdo šel příkladem dobročinnosti, zakládal nemocnice a hospice a veškerý svůj majetek věnoval chudým. Není divu, že učení jmenovaných svatých jako od přírody vysoce nadaných kazatelů, proslulých svou zbožností a ctnostným životem, vyznačujícím se mimořádnou horlivostí pro pastorační a kazatelskou službu a pozorností k potřebám své současné společnosti, přilákalo velké množství posluchačů a přispělo velkou měrou k vymýcení omylů a neřestí, které panovaly v té době a na úrovni morálky. Neúnavná a nezištná učitelská činnost tří velkých světců byla provázena dobrými důsledky nejen pro několik vyvolených osob, jejich učedníky a napodobitele, ale také pro celé jejich stádo a pro jejich současníky vůbec 1057; a nejen pro ně, ale také pro křesťany všech následujících patnácti století, čerpající lekce víry a zbožnosti z těch Slov a Rozhovorů univerzálních učitelů, která byla zapsána a tak zachována až do naší doby. V rukou našich pastýřů je prostředek náboženské a mravní výchovy ruského lidu: církevním kázáním mohli mocně a blahodárně působit jak na masy bytostně věřících, ale nedostatečně poučených o pravdách víry, prostého lidu, tak i na „Boha hledající“ a na inteligenci nakaženou náboženskou lhostejností. „V naší vlasti,“ píše pravý reverend Ambrose, „je více než třicet tisíc církví jako hotových veřejných škol, a ještě více učitelů, jimž byla svěřena autorita kazatelů Kristovy pravdy a důvěra lidu; mají k dispozici dny a hodiny veřejných shromáždění“ 1058. Ale je to církevní kázání, které je v současné době v krajně neuspokojivém stavu. Od laiků, kterým nejsou lhostejné otázky náboženství a církve, se objevují stížnosti na nedostatečnost a neúčinnost církevního kázání; mnoho našich pastýřů a arcipastorů uznává smutný stav kázání; naši racionalističtí sektáři směle a rozhodně obviňují pravoslavné duchovenstvo ze setrvačnosti a zanedbávání povinnosti učit. Naši pastýři obecně málokdy vyučují lid z kostelní kazatelny, ale to nestačí: to, co se lidem nabízí k vyučování, nevzbuzuje zájem, nepřitahuje pozornost návštěvníků kostela a nemá patřičný vliv na mravní stav věřících; Ne každý chce poslouchat kázání, zvláště vzdělaní lidé 1059. Není tedy vinou pouze našich pastýřů, že se málo zapojují do práce církevního učení, ale také tím, že jejich učitelské slovo neodpovídá potřebám jejich posluchačů, že trpí nedostatkem modernosti; Jde o to, že naši pastoři se často záměrně vyhýbají palčivým problémům naší doby a věří, že pro církevní oddělení je pohodlnější a bezpečnější zabývat se abstraktními dogmatickými, církevně historickými a rituálními otázkami. "Nejdůležitější věc," říká V. A. Ternavtsev, "kazatelé ruské církve v křesťanství vidí a chápou pouze ideál posmrtného života, ponechávajíce pozemskou stránku života, celý kruh společenských vztahů prázdný, bez ztělesnění pravdy. Tato jednostrannost jim brání stát se "rybáři lidí" (Matouš 4:19) naší doby, nehledě na to, že by se měla brát v úvahu doba 1060. Naléhavé potřeby posluchačů, naši kazatelé často ztrácejí ze zřetele hlavní cíl kazatelské služby a zapomínají, že předmětem křesťanského kázání je odhalování evangelijního učení o spáse. Tato opomenutí našich pastorů ve věci církevního učení mají velmi katastrofální následky. V právě minulé válce roku 1061 se naše armáda neukázala jako „vítězná“: velká katastrofa pro vlast, citlivá rána národní hrdosti! Ale zvláště pastýři církve by měli truchlit i nad tím, že naši vojáci, zvaní Kristamilovní, když žili mezi pohany, chovali se v rozporu s titulem křesťan, nezískali ty, kteří Krista neznali, ve prospěch křesťanství, ale odvrátili je od něj 1062. Vychází to ze zpětné vazby nejen od našich nepřátel, ale také od našich konkrétních misijních krajanů z východních Orlojů. Čí byla chyba, že pravoslavní Rusové byli obeznámeni pouze s církevními rituály a vůbec neznali ducha Kristova učení? Není to tak dávno, během epidemie cholery, kdy lékaři věřili, že k zastavení infekce je nutné zabít bacila cholery, lidé z naší temné vesnice rozhodli, že za stejným účelem je nutné bít doktory, a na některých místech toto rozhodnutí provedli 1063. Na čí svědomí jsou vraždy spáchány a od koho bude vymáhána prolitá krev, pokud je v mnoha vesnicích jediným učitelem a knězem je kněz? V naší paměti hladomor opakovaně navštívil buď několik ruských provincií, nebo většinu z nich. Na rozdíl od známého rčení, které se dnes stalo anachronismem, ve Svaté Rusi lidé umírali hladem a z hladu se páchaly i zločiny. Kdo má na svědomí případy hladovění a zločiny spáchané z beznadějné potřeby? Kdo bude zodpovědný za duchovní smrt těch, jejichž „bůh je jejich břicho“ (Fil. 3:19), ačkoli se nazývají křesťany? Kdo je vinen za to, že země trpí katastrofami a „hladem po slyšení slova Páně“ (Am 8:11)? Naši kazatelé nejčastěji seznamují posluchače s historií křesťanských svátků, vysvětlují význam rituálů, pronášejí pohřební slova a chvalozpěvy vysoce postaveným osobám, čtou provolání z kostelní kazatelny před shromážděním podle předpisů úřadů a omezují se na to. Zřídka se obracejí ke zjevení podstaty Kristova učení, nejčastěji si pro své učení vybírají abstraktní témata, která mají pro život jen malé uplatnění. Když se dotknou moderní reality s jejími potřebami a požadavky, pak je tento druh kázání nejčastěji moderní pouze v názvu a vnější formě, a nikoli ve své podstatě: neukazují živý postoj kazatele k otázkám, které aktuálně zajímají a znepokojují jeho posluchače a jejichž křesťanské osvětlení potřebuje společnost, která si říká křesťanská. Naši kazatelé nejčastěji zapomínají, že modernost je nezbytným požadavkem pro každé kázání: „Kdyby mohlo být kázání nemoderní a nepopulární,“ říká profesor Tareev, „pak by bylo zbytečné, nadbytečné, kazatelé by se mohli omezit na čtení Božího slova“ 1064. Patristické kázání, jak jsme viděli, se vždy týká současných problémů; Tento prvek je jak v rozhovorech o textech Písma, tak v učení o dogmatických tématech, navíc samotné dogmatické otázky byly v té době nejhlubším zájmem všech věřících. Ortodoxní kazatelé naší doby se upřímně považují za následovníky a napodobitele představitelů patristického kázání, ale jejich napodobování velkých vzorů většinou nepřekračuje vnější formu. Patistické kázání, odpovídající potřebám své doby, bylo zcela moderní, přitahovalo mnoho posluchačů a mělo na ně mocný mravní vliv. Kázání naší doby, odpovídající nikoli duchu, ale pouze formě patristického kázání, se ukazují jako nezáživné a neplodné požadavky moderny. Nyní zažíváme dobu, kdy si každý pastor-učitel zvláště potřebuje pamatovat slova apoštola: „Běda mi, když nebudu kázat dobrou zprávu“ (1. Kor. 9:16), kdy je načase si připomenout varování svatého Tichona pro kněze: „Dávejte velký pozor, abyste nemlčeli“ 1065. Pastýř nesmí křičet, dokud kameny nekřičí. Samotný běh věcí způsobuje zvýšenou kazatelskou činnost; existuje naléhavá potřeba živého kázání, které odpovídá potřebám doby. Věřící synové Církve to potřebují; vyžadují ji lidé, kterým je náboženství a církev bytostně lhostejné. Externí podněty pro změnu charakteru našeho kázání zjevně ještě donedávna nebyly zcela dostatečné a podmínky pro oživení a oživení kázání byly bezesporu velmi nepříznivé. Kazatelé, kteří během roku přednesli několik kázání vlastní skladby nebo z tištěných sbírek na témata více či méně od života odtržená, měli právo se považovat za splněné své povinnosti církevního učitele, zatímco drtivá většina farářů se na celá léta odmlčela. Ale nyní je potřeba intenzivnější kazatelské činnosti každému zřejmá; Nyní se začaly ozývat zcela určité a vytrvalé požadavky na kázání, které odpovídají potřebám naší doby, a kázání zavedeného typu neuspokojuje nikoho. Pastorům jsou dnes ze všech stran předkládány otázky, k jejichž řešení nestačí osvojit si podstatu evangelního učení a být prodchnut duchem patristických stvoření, ale je navíc nutné v zájmu dobra a spásy věřících se snažit „naučit se všem věcem života ne méně než ti, kteří se ve světě obracejí“. Pastorů se ptají, jak má křesťan uvažovat o svobodě vyznání, která byla u nás nedávno vyhlášena; jak zacházet s divadlem v naší době; je trest smrti přijatelný v křesťanském státě; jak vyřešit pracovní problém neškodně, v souladu s evangelijním učením; je v současnosti praktikovaná metoda využívání zemského jarmarku atd. Potřeby a požadavky ducha mají stejnou souvislost a vztah s tělesnými potřebami jako duše s tělem. Kazatel proto nemůže zcela ignorovat otázky, které ho v současné společnosti zajímají, a to nejen intelektuální, ale i sociálně-ekonomické a politické. Pastor-kazatel by zejména neměl mlčet v období sociálních nepokojů. A v těchto dnech je kromě jiných soukromých záležitostí žádáno, aby duchovní vyjasnili svůj postoj k osvobozeneckému hnutí. Ale naši pastoři byli tak nezvyklí reagovat na požadavky moderní doby, stáli tak daleko od života společnosti, že byli zpočátku úplně zmatení; a když se pak postupně začal vyjasňovat postoj jednotlivých duchovních k otázkám politického a společenského života, výsledkem byly nesouladné a svůdné neshody. Na tytéž otázky, pro něž se od všech pastýřů vyžaduje rozhodnutí v duchu téhož evangelia, začaly být odpovědi různé a protichůdné. Někteří se například pevně a rozhodně postavili pouze za obranu zákonných práv bohatých tříd, jiní jsou připraveni učit chudé a znevýhodněné „získat svá práva bojem“. Někteří otevřeně odmítali výhrady katechetického učení, že zabíjení ve válce a zabíjení zločinců není porušením šestého přikázání; jiní (z osob „svaté hodnosti a dokonce mnišské hodnosti“) hlásají zásady života, „které jsou více v souladu s netoleranci a fanatismem Koránu než s mírností a láskou odkázanou evangeliem“ 1066; tito se přiklánějí nejen k zachování trestu smrti, ale také k tomu, aby jeho provádění získalo charakter náboženského obřadu. Někteří z pastorů obdrželi tituly „pokročilí“, zastánci svobody a pokroku (vlevo), jiní - bojovníci za základní základy ruského života (vpravo); oba byli zároveň označeni vyčítavými jmény od představitelů znepřátelených táborů. Místo aby byli vůdci společnosti, jsou pastoři nuceni naslouchat hlasu sekulárních lidí a následovat je, jako by neměli a nemají nejspolehlivější vedení. Pomineme-li otázku, do jaké míry naši pastýři nechtějí a do jaké míry nemohou obstát jako církevní kazatelé a vůdci společnosti ve věcech víry a morálky na vrcholu svého povolání, přejděme k objasnění smyslu požadavků kladených na dnešní církevní kázání. Vyžadují živé slovo, které odpovídá nárokům doby, ale co přesně se pod takovým slovem myslí? Do jaké míry podléhají uspokojení požadavky živého slova prodchnutého duchem moderny? Arcikněz A. Kljucharjov (pozdější arcibiskup Ambrose), který označil koncepty modernity církevního kázání za matoucí a vágní, vyjádřil k požadavkům na kázání ze strany inteligence následující názor: „Většina našich osvícených lidí se kloní k myšlence, že církevní kázání by nemělo vést lidi určité doby, ale pouze se s ní řídit technikami doby, nikoli s moderními problémy. život" 1067. Od jiného autora čteme: „Od kázání požadují, aby bylo přesnou ozvěnou ducha doby, spolupachatelem literatury při představování lidu humánních, vědeckých, praktických, ekonomických a jiných konceptů vyvinutých ke zlepšení sociálně-ekonomického života lidu“ 1068. V naší době se zjevně očekává, že kněz bude kázat pouze o aktuálních tématech; hledají potvrzení správnosti různých společensko-politických stran z výšin kostelní kazatelny. Ale pastor-učitel musí pamatovat na to, že církevní kázání by nemělo mít žádnou spřízněnost s žurnalistikou, dokonce ani s církevní. Termín používaný homiletisty, zejména od šedesátých let 19. století, pro kázání týkající se současných problémů, žurnalistických, profesor Pevnitsky uznává jako nepřesný 1069. Tento název by však měl být uznán jako nevhodný pro žádný z typů církevního učení. Politické a socioekonomické otázky samy o sobě v žádném případě nemohou být předmětem církevního kázání, navzdory jejich důležitosti a významu v životě společností a národů. Jak říká Dickmann: „Evangelium uznává pouze jednu politiku – Boží království“ 1070. To však vůbec nevylučuje žádoucnost, ba dokonce nutnost pastorova zasahování do záležitostí politiky a veřejného života, když jsou věřící, unášeni stranickým bojem, připraveni odchýlit se od základů evangelijního učení. "Pastýř církve nesplní svůj úkol a nevybere si to nejlepší, když bude na vrcholu vášní zcela chladným a lhostejným divákem boje a nepřátelství, které uchvacuje jeho stádo." V takových případech je třeba napodobovat příklad slavných pastýřů a učitelů univerzální církve, zejména našeho ruského 1071. Pastor však zde samozřejmě nemá zájem o triumf té či oné politické doktríny, ale o věrnost svého stáda Kristovým smlouvám. Kazatel, ani jako vlastenec, by neměl s autoritou náboženství ospravedlňovat a podporovat národní vášně a předsudky a nezákonné nároky ve vztahu k jiným národům. Jeho slovo může být prodchnuto láskou k vlasti, ale tento cit by neměl odporovat základnímu principu křesťanské morálky; vlastenec musí vždy zůstat křesťanem. Sociální prvek je do kázání vnášen nikoli přímým zásahem kazatele v zájmu veřejného života, ale tak, že když při plnění své hlavní povinnosti položí základ Božího království do srdcí věřících, zároveň přispěje ke zlepšení společenského řádu 1072. Zlatoústý byl odpůrcem otroctví, ale přímo se nevzbouřil proti otroctví, ale nevzbouřil se proti otroctví. zastávat názor, že křesťanství by se mělo vždy stát revolučním v moderním slova smyslu, tedy ve vztahu k občanskému řádu“ 1073. Zlepšení hmotného blahobytu stáda samo o sobě také nepředstavuje přímý úkol pastýře. To je úkol sekulárních veřejných činitelů: pastoři mohou sympatizovat s jejich činností a dokonce pomáhat, pokud je to slučitelné se základní povinností pastýře, ale „nechte je dělat svou práci,“ říká profesor Pevnitsky, „a čím úspěšnější je jejich práce, tím lépe; ale zároveň ať nekladou svou vlastní práci na bedra představitelů církve“ 107 to v žádném případě není dovoleno4. „opouštět slovo Boží, starat se jen o stoly“ (Sk 6,2) 1075. Úkoly politického ekonoma a křesťanského pastora-kazatele jsou v podstatě odlišné, i když se oba zabývali stejnými fenomény společenského života: první se snaží změnit a zlepšit samotné řády a druhý - vštípit k nim správný postoj, který není v rozporu s křesťanskými zásadami. první upozorňuje pouze na vnější důsledky neřestí dominantních ve společnosti a druhý se nejvíce zabývá myšlenkou vymýtit neřesti samotné. Z toho, co bylo řečeno, je zřejmé, že pastor-kazatel se nemůže účastnit stranického boje; musí být mimo a nad stranami, protože žádná strana nemůže mít pravdu ve všech ohledech 1076. Navíc je třeba mít na paměti, že aktivní účast na stranickém boji nevyhnutelně vede k přijetí do vedení zásady „účel světí prostředky“, která je pravoslaví cizí. Mnohým se zdá, že role strážce zavedeného řádu státního a veřejného života je pro kněze nejvhodnější; ale pokud by kněz začal stávající systém bezpodmínečně hájit, ve všech ohledech ho uznávat za nejlepší, navzdory těm nedostatkům, které s čistým svědomím nemůže popřít, pak by se prohlásil za příznivce konzervativní strany, a zvolil by si proto místo ne vyšší než stranické členství: farář by v žádném případě neměl být zásadně konzervativní 1077. „Myšlenka smíření křesťanství s modernitou je jednou z lákavých myšlenek, které mohou upoutat zapálené mysli sledující běh událostí,“ píše 1078 profesor Pevnitsky. Pastor si však musí dávat pozor, aby nedělal ústupky dominantním trendům století 1079. Ústupky kazatele duchu doby mají své hranice. „Úkolem kazatele není snižovat vysoké požadavky Božího zákona na úroveň sníženého života“ 1080. Pastor-kazatel, diskutující o podstatě požadavků, které jsou na něj kladeny, musí přesně určit, jaké ústupky může činit a na co nemá právo 1081. Je povinen se např. rozhodně bouřit proti duchu své doby materialistické a vzdorovat jeho gospelistickému směru; je-li třeba, musí neohroženě odporovat hlasu lidu hlasu Božímu 1082. Kazatel, který neztrácí ze zřetele jediný vysoký cíl církevního učení, musí i dnes ukazovat věřícím cestu spásy v přítomnosti existujících vnějších podmínek, aniž by ignoroval naléhavé potřeby společenského života, ale také bez podbízení se duchu doby, 1083, aniž by zapomínal na pokyny apoštola: „Nepřipodobňujte se tomuto světu“ (2 Římanům 12:2). Ne vše, co se od pastora-kazatele požaduje, musí být uspokojeno; ještě více: pokud by se rozhodl uspokojit všechny požadavky na něj kladené a uspěl a všichni by o něm „mluvili dobře“ (Lk 6,26), udělal by v podstatě příliš málo. „Nejsmutnější chvíle v životě kazatele,“ jak správně poznamenává Brooks, „jsou ty, kdy při odchodu z kazatelny cítí, že svým posluchačům nedal to, co měl lepší, ale jen to, co od něj požadovali. Uspokojil je, ale je sám se sebou velmi nespokojený“ 1084. Set. Basil Veliký. Výtvory Svatý Basil Veliký, arcibiskup z Cesareje v Kappadokii. Výtvory: Ve 2 svazcích. M.: Sibiřská Blagozvonnitsa, 2008–2009. (Úplný soubor děl svatých otců církve a církevních spisovatelů v ruském překladu; sv. 3, 4). PSTSO - Kompletní sbírka děl svatých otců církve a církevních spisovatelů v ruském překladu. M.: Sibiřská Blagozvonnitsa, 2007-.T. 1–4. PG – Patrologiae cursus completus // Accurante J.-P. Migne. Řada graeca. Paříž, 1857–1866. Přetisk: Christian. 1907. č. 6. S. 3–46. Viz: Tareev M. M., prof. K otázkám homiletiky: kritické eseje. Lávra sv. Trojice Sergia, 1903. S. 27, pozn. (dále jen Tareev. K otázkám homiletiky). Viz: Boris, Archimandrite. V jakých ohledech je pro pastora Církve zvláště důležité mít vědecké znalosti teologie? Petrohrad, 1903. S. 6; Baršov N.I., prof. Několik historických studií a úvah o současných problémech. Petrohrad, 1899. S. 277 (dále jen Barsov. Několik studií...). Viz: Hering Herm. D. Die Lehre von der Predigt. Berlin, 1905. S. 282 und 281 (dále – Hering. Die Lehre...). St: Průvodce pro venkovské pastory. Kyjev, 1893. T. 1. P. 398. Baršov. Několik studií... S. 5; K textům Nového zákona viz kromě toho na str. 279–280. Baršov. Několik studií... S. 11. Yuryevsky A., kněz. Homiletika neboli nauka o pastoračním kázání Slova Božího. Kyjev, 1903. S. 179 (dále jen Jurjevskij. Homiletika). La preddication c’est la transmission de la verite par le moyen de la personnalite (Brooks Ph. Conferences sur la preddication // Trad, par E. Nyegaard. Paris, 1884. S. 6; dále jen Brooks. Conferences...). Viz: ProbstFerd., Dr. Katechese und Predigt vom Anfang des IV bis zum Ende des VI Jahr. Breslau, 1884. S. 134, § 29 (dále jen Probst. Katechese...). Tareev. K otázkám homiletiky. str. 69. Viz: Význam příkladných, hlavně patristických, Slov pro moderního kazatele // Dodatek k „Církevnímu věstníku“. 1890. č. 1. P. 11. Je třeba mít na paměti, že předmět kázání je vždy stejný; modernita se týká pouze způsobu odhalování tohoto tématu. Hranice aplikace moderny naznačuje profesor Tareev těmito slovy: „Verbální objev modernity v kázání je povolen pouze do té míry, aby se nestal obsahem kázání“ (K otázkám homiletiky. S. 116). Pro raně křesťanskou komunitu, malou počtem členů, bezvýhradně oddanou novému učení, pronásledovanou a opovrhovanou světem a naopak pohrdající pokušením hříšného světa, která nejen očekávala, ale také chtěla, aby se dny tohoto světa zkrátily, bylo Boží slovo samo o sobě zajímavé, a proto bylo obvyklou formou výkladu veršů téměř výhradně veršované kázání. Viz: Pevnitsky V.F., prof. Sv. Řehoř Dvoeslov - jeho kázání a homiletická pravidla Doktorská disertační práce. Kyjev, 1871. S. 130 (dále - Pevnitsky. St. Gregory Dvoeslov); Bittkau G. Pfarramtskunde. Lpz., 1897. S. 22 (dále – Bittkau. Pfarramtskunde). Takové kázání může mít smysl a význam buď ve výjimečných dobách, nebo pro výjimečné jedince. Díla našeho svatého otce Jana Zlatoústého, arcibiskupa cařihradského, v ruském překladu: Ve 12 svazcích. Petrohrad, 1895–1906. T. 1, kniha. 2. S. 472 (6. slovo o kněžství). (Další – St. John Zlatoústý. Výtvory.) Rozhovory o kázání jako pastorační službě // Tulák. Petrohrad, 1899. S. 43. Viz: Probst. Katechese... S. 135. Řecký. μαρτυς v Novém zákoně a mezi křesťanskými spisovateli má dva významy: „svědek“ (posel pravdy obecně) a „mučedník“ (který zpečetil své svědectví o křesťanské pravdě krví). Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 4 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. S. 80, pozn. 1. Nesuďme kázání abstraktní dogmatické povahy na základě naší doby. Dogmatická kázání moderní posluchače většinou nudila a nezajímala je, ale pro současníky ekumenických učitelů byla dogmatická témata nejžádanější. Viz projev profesora Govorova: Govorov A., prof. Základní princip církevního kázání a z něj vyplývající předmět a úkoly církevní výmluvnosti // Ortodoxní partner. 1895. č. 3. S. 380–381 (dále jen Govorov. Základní zásada církevního kázání). Sborník Kyjevské teologické akademie. 1904. Duben. str. 582. Viz: Realencyklopädie für protest. Theologie und Kirche Begr. von J. J. Herzog. 3. Bd. 15. S. 633. Je třeba mít na paměti, že malá část učitelského díla svatého otce se dostala i k nám. Viz: Anthony, arcibiskup. finština. Z dějin křesťanského kázání. Petrohrad, 1895. s. 75–76 (dále – Antonín, arcibiskup finský. Z dějin křesťanského kázání). Počet konverzací a slov, které byly zachovány a uznány za autentické, viz str. 58 a 96, stejně jako: Bardenhewer Otto. Patologie. Freiburg im Bresgau, 1894. S. 255–257 (dále – Bardenchewer. Patrologie.) Viz: Herzogs RE 2 II, 120. RE 3 XV, 633; Anthony, arcibiskup finský. Z dějin křesťanského kázání. s. 130–134. O šíření herezí a moci kacířů, vedených samotným císařem Valensem, svědčí sv. Bazil ve svém dopise biskupu Asholiovi. Viz: Svatý Bazil Veliký. List 164 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. P. 680. Viz: Svatý Bazil Veliký. Hovory 15, 16 a 24 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 1008–1012, 1012–1017 a 1074–1083. Například v Rozhovoru „Na den svatého mučedníka Mamanta“ (sv. Basil Veliký. Rozhovor 23 // Tamtéž sv. 1. s. 1069–1074) se kazatel po oslavení památky světce obrací k vyvrácení falešného učení Ariova; v jednom ze svých dopisů sv. Basilovi dosvědčuje, že v jeho době „hereze, dávno zasetá nepřítelem pravdy Ariem, nyní znovu povstala s nestoudností“ (sv. Basil Veliký. List 70 // Tamtéž sv. 2. S. 564). Stojí za pozornost, že sv. Basil, který ve svých pěti knihách proti Eunomiovi (viz: Sv. Basil Veliký. Creations. Vol. 1. str. 93–318) otevřeně prokázal božství Ducha svatého a soupodstatnost svého Otce a Syna, ve svých Rozhovorech k lidu pouze trval na tom, že Duch svatý není stvořením a přisuzoval mu, že ho volá před stvořením. ομοουδιος. Viz: Hezogs RE 2 II, 119; Blízko. Basilius der Grosse nach seinem Leben und seiner Lehre. Stralsund, 1835. S. 29, anm. 8; S. 38, anm. 25. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 15 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 1008. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 24 // Tamtéž. P. 1078. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 9 // Tamtéž. S. 944. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 319–429. Viz: Hering. Die Lehre... S. 16 (srov. S. 14); Herzogs RE 2 II, 120. Viz: Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 13 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 994–996. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 22 // Tamtéž. P. 1055. Viz: Anthony, arcibiskup. finština. Z dějin křesťanského kázání. str. 110. V prvním svazku Díla sv. Basila Velikého (Kompletní sbírka děl svatých otců církve a církevních spisovatelů v ruském překladu, sv. 3). – Ed. Viz: Herzogs RE 2 II, 118; Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; Sborník Kyjevské teologické akademie. 1904. Duben. str. 583. Anthony, arcibiskup finský. Z dějin křesťanského kázání. S. 51 a 126. Viz: Svatý Řehoř Theolog. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 529. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 7 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 922–923. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 7 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 930. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 6 // Tamtéž. P. 917. Viz: Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 21 // Tamtéž. P. 1051. Viz: Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 14 // Tamtéž. P. 1005. "Ach, kolik nocí jsi marně strávil bděním! Kolik dní jsi se tu nadarmo shromáždil?" - říká kazatel na začátku 14. rozhovoru. Viz: Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; St S. 12. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 2 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 880. Viz: Svatý Bazil Veliký. Rozhovory na šestý den // Tamtéž. s. 405–406 atd. Srovnej: Hering. Die Lehre… S. 12. Anthony, arcibiskup finský. Z dějin křesťanského kázání. str. 64. Svatý Bazil Veliký. Promluva o konci čtrnáctého žalmu a o lichvářích // Svatý Basil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 496. Anthony, arcibiskup finský. Z dějin křesťanského kázání. str. 94. Viz: Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 21 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 1043. Viz: Probst. Katechese... S. 251. Nebe A. Zur Geschichte der Predigt. Wiesbaden, 1879. Bd. 1. S. 82 (dále – Nebe. Zur Geschichte...). Viz: Tamtéž. S. 66. Srovnej: Bardenhewer. Patologie. S. 266. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 27 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 328. Viz: Herzogs RE 2 XV, 634. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 27 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 328. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 39 // Tamtéž. str. 451 a násl.; Hering. Die Eehre… S. 18. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 21 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 263. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 42 // Tamtéž. str. 507. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 15 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 206. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 14 // Tamtéž. s. 177–179 a násl. K nepřesnosti názvu slova viz: Hering. Die Eehre... S. 18, anm. 6. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 17 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. s. 220–221. Viz: Afeie. Zur Geschichte…S. 72. Viz: Probst. Katechese... S. 205, anm. 1. Viz: Arcibiskup Filaret (Gumilevsky). Historické učení o církevních otcích: Ve 3 svazcích. Petrohrad, 1859. T. 2. S. 165, pozn. 38 (dále jen Filaret, arcibiskup. Historické učení...). Svatý Řehoř Teolog. Slovo 36 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 425. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 42 // Tamtéž. str. 508. Filaret, arcibiskup. Dějepisné učení... S. 171. Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 1, kniha. 1. S. 28, pozn. Viz: Herzogs RE 2 II, 696. Po Svidovi (10. století) v literatuře o životě a díle svatého otce jméno Jan postupně ustupuje přezdívce Zlatoústý, která se začala používat v 5. století. Viz: Bardenhewer. Patologie. S. 321. Baršov. Několik studií... S. 334. Puech aimé. S-t Jean Chrysostome et les moeurs de son temps. Paris, 1891. P. VII (dále – Puech. S-t Jean Chrysostome). Viz: Filaret, arcibiskup. Historické učení... S. 305–307, pozn. 200 a 201. Viz: Bardenhewer. Patologie. S. 307. Viz: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 157–159, 166, 182–183, 195. Svatý Jan Zlatoústý. Promluva 12 na 1 Korintským // Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 10, kniha. 1. s. 120–121. Viz: Svatý Jan Zlatoústý. Proti Židům // Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 1, kniha. 2. str. 645; Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 186–187. Viz: Svatý Jan Zlatoústý. Proti Židům // Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 1, kniha. 2. s. 645–759. Viz: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 203–206. Viz: Index ke kompletní sbírce Chrysostomových děl ve třech knihách // St. John Chrysostom. Výtvory. T. 12; Filaret, arcibiskup. Dějepisné učení... S. 334–335; Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 158–159. Viz: Puech. S-t Jean Chrysostome. str. 159. „Mnozí z nakažených touto nemocí nám s potěšením naslouchají,“ říká Zlatoústý v Homilii 1 proti Anomeanům (St. John Chrysostom. Creations. Vol. 1, book 2, str. 500). Viz: Hering. Die Lehre… S. 21. Filaret, arcibiskup. Dějepisné učení... T. 2. S. 333. Anthony, Rev. Kompletní soubor prací. T. 2. Kazaň, 1900. S. 369. Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 7, kniha. 2. S. 872. Viz: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 316. Viz: Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 10, kniha. 1. s. 411–412; T. 3, kniha. 1. Govorov. Základní princip církevního kázání. S. 379. Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 7, kniha. 2. S. 515. Viz: Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 1, kniha. 2. str. 867; T. 2, kniha. 1. s. 351–352; T. 6, kniha. 2. s. 561–567; T. 7, kniha. 1 (6. a 7. Promluva o Matoušově evangeliu). St: "Stále se dohadujeme o divadle. Jedni se důrazně vyjadřují pro divadlo, zatímco jiní jsou proti... Co je nakonec divadlo - dobro nebo zlo? (Evdokim (Meshchersky), biskup. Pastýř-učitel. Trinity Lavra, 1903. Viz: Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 2, kniha. 1. str. 474. Viz: Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 1, kniha. 1. str. 58, 247 a 272. Viz: Hering. Die Lechre... S. 21. Viz: Herzogs RE 2 II, 697. Viz: Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 3, kniha. 2. s. 403–430. Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 315. Svatý Jan Zlatoústý. Rozhovor 43, 2 // Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 1, kniha. 1. str. 45. Svatý Jan Zlatoústý. Výtvory. T. 2, kniha. 1. P. 5 násl. Průvodce pro venkovské pastory. Kyjev, 1888. T. 3. s. 45–46. Viz také: Lutzlos. Chrysostomus und die übrigen berühmtesten kirchlichen Redner alter und neuer Zeit. Tübingen, 1859. S. 9 (dále – Lutz. Chrysostomus). Viz: Lutz. Chrysostomus. S. 398. Villemain M. Tableau de Peloquence chretienne au IV siecle. Paříž, 1870. S. 175. Lutz. Chrysostomus. S. 259. Tareev. K otázkám homiletiky. str. 108. "Jsou lidé," říká Brooks, "kteří už svým temperamentem vnímají pravdu v její abstraktní podobě: zkoumají její hlubiny, ale nikdy je nenapadne ji šířit... Naopak jsou postavy zcela jiného druhu... u nich láska k pravdě neexistuje bez lásky k bližnímu... Podle toho, zda máte ten či onen charakter, můžete nebo nemůžete být kazatelem." Brooks nazývá tuto kvalitu intelektuální nebo duchovní nesobeckostí: závisí na přirozených sklonech, ale lze ji rozvíjet a zlepšovat (viz: Brooks. Konference... str. 49, srov. str. 280). Velká církevní svítidla ze 4. století. měli tuto vlastnost v nejvyšší míře, jak je patrné z jejich kazatelských děl, která přetrvala do naší doby. Viz: Svatý Jan Zlatoústý. O kněžství. Slovo 4 // Výtvory. T. 1, kniha. 2. str. 460; Tareev. K otázkám homiletiky. s. 50–51. Bezpochyby pro ty, kteří nejen měli uši k naslouchání, ale nebyli také zapomnětlivými posluchači, ale konateli díla (Jakub 1:25). Obecně bychom si měli dávat pozor na přehnané hodnocení plodnosti patristického kázání. Profesor Puech, když mluví o Chrysostomově boji s nemravností své doby, poznamenává, že „morální nedostatky charakteristické pro určitou historickou epochu a způsobené pomíjivými důvody časem mizí; ale času v tom mocně pomáhají takoví vyvolení, jako jsou velcí řečtí a římští světci. Neřesti, jejichž zdroj je v samotné lidské přirozenosti, zůstávají nevymýtitelné, i když se jejich podoby mění“. Boj proti tomuto druhu neřestí ani mezi jmenovanými velkými pastýři a učiteli nemohl být bezpodmínečně úspěšný. Pro lidi s mimořádným talentem a nezničitelnou energií jsou věci těžké a nemožné. Kromě toho je třeba mít na paměti proměnlivost charakteru a ovlivnitelnost obyvatel Východu, poznamenává stejný Puech. Výsledky Chrysostomovy výmluvnosti byly úžasné, ale na velmi krátkou dobu: mravní ponaučení, která zřejmě působila neodolatelným dojmem, byla brzy zapomenuta a posluchači znovu upadli do stejných chyb a neřestí (viz: Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 319–320). Ambrož, Rev. Živé slovo. Charkov, 1892. S. 27. Ternavtsev V. A. Ruská církev stojí před velkým úkolem. Zpráva // Nová cesta. 1903. ledna. S. 8 autor, účty. To se týká rusko-japonské války v letech 1904-1905. – Ed. Srovnej: Spurgeon. Neutestamentliche Bilder. T. 2 Aufl. Hamburg-Borgfelde, 1897, s. 397–398. Hovoříme snad o tzv. cholerových nepokojích - spontánních povstáních měšťanů, rolníků a vojáků v Rusku během epidemie cholery v letech 1830–1831. – Ed. Tareev. K otázkám homiletiky. s. 106–107. Viz: Yuryevsky A.I. Homiletika. Kyjev, 1903. S. 213. Církevní zpravodaj. 1907. č. 8. S. 251. Ambrož, arcibiskup Charkovský. O církevním kázání požadovaném naší dobou // Ambrož, arcibiskup. Charkovský. Kompletní sbírka kázání. T. 1. Charkov, 1902. S. 83 (dále – Ambrož, arcibiskup Charkovský. O církevním kázání). Průvodce pro venkovské pastory. T. 3. 1888. S. 254. Srovnej: Jurjevskij. Homiletika. str. 251. Viz: Sborník Kyjevské teologické akademie. 1904. Duben. S. 584. Bittkau. Pfarramtskunde. S. 264. Viz též: Tamtéž. S. 266–267 („Dekret Nejvyšší evangelické rady ze dne 26. prosince 1895 o účasti duchovních ve společensko-politických hnutích“). Viz: Průvodce pro venkovské pastory. T. 3. 1888. S. 5, 42 a násl. Viz: Hering. Die Lehre... S. 366 a 363. Puech. S-t Jean Chrysostome. S. 316. Sborník Kyjevské teologické akademie. 1904. Duben. S. 595. Ale stejně nežádoucí je i druhý extrém, kdy pastýři „místo upřednostňování potřeb těla před potřebami duše jimi zcela pohrdají“. Podle svatého Řehoře Dvoeslova může pastýřův zájem o vnější blaho stáda do jisté míry sloužit jako prostředek k blahobytu a vnitřní zbožnosti. Přitahuje stádo k pastýři a dává jeho slovům větší autoritu. Viz: Pevnitsky. Svatý Řehoř Dvořák. s. 323–324. Viz: Průvodce pro venkovské pastory. T. 3. 1888. S. 5, 71–73; Bittkau. Pfarramtskunde. S. 262–264. Viz: Bittkau. Pfarramtskunde. S. 267. Sborník Kyjevské teologické akademie. 1904. Duben. S. 589. Viz: Brooks. Konference... S. 38. Sborník Kyjevské teologické akademie. 1904. Duben. S. 589. Srovnej: Jurjevskij. Homiletika. str. 218. Viz: Ambrož, arcibiskup. Charkovský. O církevním kázání. str. 89 a 92. Viz: Hering. Die Lehre... S. 364. Viz: Lutz. Chrysostomus. S. 396–397. Brooks. Konference... S. 39.