Священник Д. Рождественский Элемент современности в Словах и Беседах Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 947

Предметът на християнското проповядване е вечното и неизменно евангелско учение за спасението, преподавано на вярващите в съответствие с църковната традиция чрез пастири или чрез лица, които имат специална власт от Църквата да служат на словото 948. Единствената цел на църковното проповядване е да помогне на вярващите да постигнат вечно спасение чрез организацията на земния живот в съответствие с учението на Евангелието 949. С особена последователност и постоянство, Идеята за учението на нашия Господ Исус Христос като единствен предмет на християнската проповед е извършена от професор М. М. Тареев във втората глава на неговите критически есета „По въпросите на омилетиката“. И един от най-новите чуждестранни омилетисти (Гьоринг), определяйки проповедта като живо свидетелство за Христос и извършеното от Него дело на спасението, намира за възможно самата проповед да се нарече евангелие, тъй като в съответствие с целта си тя изобразява Христос Исус на вярващите, „Който стана за нас мъдрост от Бога, правда, освещение и изкупление” (1 Кор. 1:30). 950. Тази концепция за предмета и целта на проповедта се основава изцяло на Светото писание. Според проф. Барсов „въпросът какво е проповедта... по самата си същност или естество... е разрешен в Свещеното Писание (и то точно в посочения смисъл) толкова ясно и категорично, че няма ни най-малка възможност, от църковна гледна точка, за каквото и да е друго решение“ 951. От това става ясно, че не всичко, което се казва от църковния амвон от посветени или упълномощени от Църквата лица, е проповед в истинския смисъл на думата. Според същия професор „една проповед губи своята същност, престава да бъде проповед не само когато престане да говори за Христос и Неговото учение, но и когато в самото учение за Христос се отрече от символичното учение на Църквата и се отдаде на спекулативно изследване на вярата“ 952. Учението за Христос Спасителя, за Царството Божие и вечното спасение се крие в Свещеното Писание, което (за нас православните) трябва да се разбира и тълкува в съответствие с учението на Църквата; но ако по заповед на Спасителя има пастири-учители, тогава, очевидно, не за буквалното предаване на богооткровеното учение с неговите тълкувания, приети от Църквата, които биха могли да бъдат заменени с четене. „Християнският проповедник не е обикновен читател на Божественото слово; неговата реч трябва да извира от дълбините на душата му, от дълбините на неговото вярващо, искрено убедено сърце” 953. Следователно проповедникът трябва да внесе нещо от себе си. Американският проповедник Брукс дава следното определение за проповядване: „Проповядването е предаване на истината чрез посредничеството на човек” 954. Но всяка личност, развивайки се, непрекъснато се променя и в същото време изискванията и изискванията на цели човешки общества се променят; Следователно задачата на проповедника е не само да бъде верен на неизменната истина на Евангелието, но и да прилага неизменното учение за спасението към постоянно променящите се условия на времето и състоянието на слушателите. И така, в проповядването е необходимо да се прави разлика между два елемента: неизменният, заимстван от Божието слово, и постоянно променящият се, въведен от личността на проповедника и определен от нуждите и исканията на тези, на които се преподава учебното слово 955. Според професор Тареев животът също повдига въпроси, „на които няма буквален отговор в Божието слово, но към чието решение все пак трябва да се приложи Божието слово“ 956. Това е отговорност на пастира-проповедник. аз Зарницки, определяйки проповедта като „представяне и обяснение на вечните истини, неизменно провъзгласявани в Църквата, във връзка с тези постоянно променящи се обстоятелства на времето и мястото, в които проповедникът намира своите слушатели“, прави следния извод: „Това определение съдържа както причината, поради която е необходима постоянната подготовка на нови проповеди, така и едно от съществените условия за тяхната ефективност - изискването за модерност 957. Вторият, променящ се елемент на проповедта се нарича в омилетиката съвременност на проповедта 958. Самият Спасителят остави отпечатъка на модерността върху Своето Евангелие и ние виждаме същото в проповедта на апостолите, техните ученици и приемници и всички пастори-проповедници, които стояха на върха на своето призвание. Ясно е, че съвременността на проповедта е важна за нейната ефективност. Без да отговарят на това условие, проповедите биха били неразбираеми, безинтересни и следователно безплодни за слушателите, които не могат да се отрекат от належащите нужди и интереси на времето, което преживяват. Липсата на успех и безплодие на проповедническата дейност зависи в много голяма степен от липсата на този елемент. Заради плодотворността на църковното учение проповедникът не трябва да бъде безразличен към изискванията на своето време, към всичко, което в даден момент вълнува и обърква, радва или натъжава неговите слушатели. Според Златоуст „свещеникът трябва... да познават всичко от ежедневието не по-малко от онези, които се обръщат в света, и да бъдат свободни от всичко повече от монасите, живеещи в планините." 960. Феликс Дюпанлуп, епископ на Орлеан, се обръща към пастирите-проповедници със следното наставление: "Трябва да отидем и да се уверим в истинските, потискащи и неотложни нужди на слушателите и да ги вземем предвид. Само в този случай ще станем ловци на хора." 961. За да изясним важността и значението на елемента на модерността в проповедта, нека се спрем върху проповедническите творби на тримата най-велики отци и учители на Църквата от златния век на християнската литература – ​​върху Словата и Беседите на Св. Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. Високото достойнство и жизнената значимост на тяхното учение са признати от християнски учени от различни вероизповедания и течения в продължение на петнадесет века. Ние, по-специално, като тези, които сме приели съкровището на Христовата вяра от Изтока, в тези смутни и тревожни времена, когато нуждата от живо и ефективно пастирско слово е толкова осезаема и в същото време, когато понятията за пастирска проповедническа дейност са толкова объркани и нестабилни, трябва да помним, че светлината е от Изтока и, обръщайки погледа си натам, да пренесем мислите си към онова време, което се признава за времето на пълния разцвет на християнската проповед. Пастирската и проповедническа дейност на тримата велики светии датира от века, в който свидетелството за евангелската истина чрез слово най-накрая зае мястото на мъченичеството от предишното време 962 г. До известния едикт на Константин Велики, издаден през 313 г., основно кръвта на мъчениците беше семето на християнството; оттогава християнските пастири могат да работят безпрепятствено в областта на разпространението и укрепването на Христовата вяра, „раждайки нови чеда за Църквата чрез благовестието” (1 Кор. 4:15) и чрез проповед, установявайки правилата на вярата и благочестието за повярвалите. Посочените светци имаха огромен успех като проповедници и това до голяма степен може да се обясни с факта, че те винаги представяха на своите слушатели Божественото учение във връзка с нуждите и изискванията на времето. Това може да се види само от едно разглеждане на темите, които вселенските учители са избрали за своите Слова и Разговори. Виждаме, че в проповеди с догматично съдържание те излагат предимно и дори изключително онези точки от християнското учение, които по онова време изискват цялостно изясняване, тъй като те са били предмет на безкрайни дискусии и спорове по домовете и по улиците, между мъже и жени, между образовани и неграмотни, тъй като поради тях лесно възникват вълнения и раздори в Христовата църква. Според професор Говоров „догматите по това време са станали в пълния смисъл на думата обществени въпроси” 963. Великите светци изобличават със сила и постоянство еретиците на своето време и опровергават онези заблуди на юдаизма, езичеството и научното свободомислие, които в тяхната епоха са били противопоставени на богооткровената религия. В своите Слова и Разговори те засягат предразсъдъците, които преобладават сред вярващите от онова време; въоръжават се срещу моралните недостатъци, характерни особено за тази епоха. Те не пренебрегват и, качвайки се на църковния амвон, не подминават с мълчание неуредиците на съвременната им обществена система. По време на обществени бедствия и изключителни злополуки с отделни хора светците са утешители и ходатаи на оскърбените и нуждаещите се и строги изобличители на коравосърдечните и отдадени на разкоша. Несъмнено преди всичко светите отци са се опитвали да бъдат водачи на своето стадо по пътя към вечното спасение; събитията и обстоятелствата от земния живот са били значими в техните очи само дотолкова, доколкото едно или друго отношение на вярващите към тях е могло да благоприятства или да пречи на постигането на тази основна цел. Тяхната първа и единствена грижа беше потискащите потребности и неотложните изисквания на времето да не послужат като пречка за постигането на нравствено съвършенство и спасение от вярващите, за което е необходимо да се осветляват житейските явления от гледна точка на евангелското учение. „Светите отци, които ни оставиха виден пример в проповедническата си дейност, показаха особена чувствителност към нуждите на времето. Смятайки за свой основен дълг да бъде излагането на Божието слово, те прекъсваха обикновеното обяснение на неговия текст, когато обстоятелствата изправяха пред тях явните нужди на времето, и посвещаваха думите си на обяснението на въпроси, които тревожеха поколението на тяхното време” 964. Към тези думи на проф. Певницки може да се добави, че светите отци дори при обикновеното изложение на Свещеното Писание не са забравяли за съвременната им действителност с нейните съмнения и тревоги, нужди и бедствия, скърби и радости. Св. Василий, архиепископ на Кесария Кападокийска, който като цяло е получил прозвището Велики за доблестната си пастирска дейност, по-специално го заслужава като църковен говорител 965. Отличителна черта на неговите проповеди, достигнали до нас 966, е тяхната жизненост и практическа приложимост и съответствието им с нуждите на времето до такава степен, че неговите проповеди са от изключително ценно значение за история на нравите на неговия век 967 . Свети Василий в своите Беседи с народа, както и в своите писания и писма, засяга тези точки от християнското учение, които са били отхвърлени или изопачени от съвременните еретици 968 и са от най-дълбок интерес като цяло за всички съвременници на светия отец. Това са неговите Разговори „За вярата”; “За думите: В началото беше Словото” и “Срещу сабелианите, Арий и аномеите” 969; в тези, както и в някои Беседи с нравствено-практически характер и в похвалните 970 Св. Василий развива и доказва православното учение за Троицата, единосъщността на Сина с Отца и божествеността на Светия Дух 971 в съответствие с неотложните изисквания на своето време и исканията на своите слушатели. В беседа 15 „За вярата” проповедникът заявява: „В днешно време всяко ухо е отворено за слушане на богословието и Църквата не може да се задоволи с такова слушане” 972; и от беседа 24 („Срещу сабелианите, Арий и аномеите”) ясно се вижда, че в догматическата област най-голям интерес за слушателите е изясняването на учението за Светия Дух. „Аз отдавна съм забелязал - обръща се св. Василий към слушателите по време на Беседата, - че вие сте недоволни от словото и изглежда, че почти чувам укора, защо, спирайки се на това, което всички изповядват, не засягам въпроси, които будят много слухове; защото сега ушите на всички са насочени към слушане на учението за Светия Дух" 973. Беседа 9, „За това, че Бог не е автор на злото”, също принадлежи към догматичните разговори. През времето на Св. Василий, сред вярващите, които решително отхвърлиха дуалистичния мироглед, често се чуваше въпросът: откъде идва злото в света, ако всичко е създадено от Бога; и мнозина стигнаха до извода, че Бог е виновникът за злото в света, защото, казаха те, „Кой друг, освен Бог, признаваме за отговорен за това, което се случва?“ 974 Философски и природонаучни космологични теории на св. Василий противопоставят библейското учение за сътворението на света, за всемогъществото и мъдростта на Бога, изложено в девет екзегетични и апологетични разговора; тези Разговори, наречени „Разговори на шестия ден“, напълно отговарят на нуждите на онова време и се радват на особен успех през 975 г. Теоретичните заблуди на вярващите също дават материал за учителската дейност на светия отец. Това е например Разговор 13 - „Стимули за приемане на Светото Кръщение“; от него става ясно, че онези, които дълго време са отлагали приемането на тайнството, са разсъждавали по следния начин: преди кръщението е повече или по-малко допустимо да се отдадете на земни удоволствия, да живеете като езичник и едва след това (ако е възможно, в напреднала възраст), след като сте били очистени в кръщението от всички извършени грехове, е необходимо да водите живот, съответстващ на титлата християнин 976. С оглед на възможността за неправилна оценка за значението на езическите писания, както в положителен, така и в отрицателен смисъл, светият отец в Разговор 22 учи младите мъже „как да се възползват от езическите писания“. „Не се учудвайте“, казва той, обръщайки се към студентската младеж, „ако вие, които всеки ден ходите при учители и разговаряте с уважавани хора от древността за произведенията, които са оставили след себе си, ще кажа, че аз самият намерих нещо по-полезно. Точно за това искам да ви дам съвет, а именно, че не трябва, след като веднъж завинаги сте предали кормилото на кораба на тези хора, да ги следвате, където и да ви водят, но, след като сте взели назаем от тях всичко, което е полезно, трябва да можете да постъпите по друг начин и да го изхвърлите. Но какво е и как да го различим, това ще науча, като започна така...” 977 Имаме седемнадесет 978 разговора с морален, практически и обвинителен характер от Свети Василий - сравнително много малко; но всички, които са оцелели до нашето време, се отразяват в характерните черти на този век: всички те са силно пропити с духа на модерността. Това са 979-те беседи, поместени в 4-та част на съчиненията на светеца (в руски превод): 6-та – „За думите от Евангелието на Лука: „Ще разруша житниците си и ще съградя големи“ (Лука 12:18); и за сребролюбието”; 7-ма – „На богатите”; 10-та – „На гневните”; 11-та – „На завистта”; 14-та – „На пиещите” и др. В Кесария, като главен град на областта, има много богати хора, които се отдават на лукс и чувствени удоволствия без всякаква мярка и в същото време са напълно безразлични към онези свои съграждани, които страдат от ужасна бедност. Свети Василий смятал за свой дълг да изобличи от църковния амвон разкоша и коравосърдечието на богатите. Винаги вземайки близко участие във всички бедстващи и нуждаещи се и насочвайки онези, които се радват на просперитет и просперитет към състрадание, известният пастир-проповедник особено издигаше гласа си по време на обществени бедствия. Така той показа голяма полза за областта Кападокия със своето слово, докато беше още в ранг на презвитер, когато бедствието на глада сполетя тази област (през 368 г.). Беседа 8, „изнесена по време на глад и суша“, както и беседи 6 и 7, споменати по-горе през 980 г., датират от това време. Именно тези Разговори, вдъхновени от любов към нуждаещите се членове на паството, заедно може би с други, които не са достигнали до нас, принудиха богатите да се притекат на помощ на онези, които бяха в опасност от гладна смърт. „Хладното безразличие на богатите към бедните се простираше дотам, че когато имаше глад в Кесария, богатите затвориха житниците си и започнаха да продават хляб на цена, непосилна за бедните. Свети Василий със силата на словото си принуди богатите да отворят безплатно житници за бедните. Свети Григорий Богослов правилно отбеляза, че „силата на словото на нашия проповедник в този случай сътвори чудо." 981. От запознанството с тях. Лесно се вижда от разговорите, че те не биха могли да повлияят само на напълно безчувствените. В Разговор 7 - "Към онези, които забогатяха" - ярко е изобразен необикновеният лукс на богатите, тяхната склонност да трупат безкрайно, отвъд всяка нужда, и в същото време тяхната изключителна безчувственост към нуждаещите се от необходимото. „Богатите копнеят за излишното и безполезното като за нещо необходимо и всичко, което имат, не е достатъчно за разходите, които правят. Те разделят богатството си на настоящи нужди и бъдещи нужди, заделят част за себе си и част за децата си... това ще се използва за домакински разходи и това ще се използва за показване пред хората. „Мога само да се удивлявам на подобно изобретение на излишък“, казва светият отец. Имат хиляди колесници. Те имат много коне и те, като хората, водят родословието си според родното място на бащите си. Юзди, обиколници, яки - всичко сребро, всичко обсипано със злато; алени одеяла украсяват конете като коняри. Те имат безброй слуги. Къщите блестят с мрамори от всякакъв вид. И когато, след като е разделено на безброй разходи, богатството все още остава в изобилие, то се слага в земята, съхранява се на тайни места, защото бъдещето е неизвестно, да не би да ни сполетят някакви неочаквани нужди. Със сигурност не се знае дали ще имаш нужда от заровено злато, но наказанието за нечовешки нрави не е неизвестно", отбелязва светецът 982, като преминава към изобличаване на коравосърдечието на богатите към бедните. "Какво ще отговориш на Съдията - ти, който обличаш стени с платове, а не обличаш човек; премахвате коне, но гледате безразлично брат си, облечен подло; оставяш житото да изгние, а не храниш ли гладните?“ - пита проповедникът 983. В същия разговор, анализирайки и опровергавайки извиненията на богатите, с които те искат да оправдаят отношението си към нуждаещите се, св. Василий се спира на следното разсъждение на бездетния богаташ: „Като цял живот съм се наслаждавал на богатство, след смъртта си ще направя бедните наследници на моето имение, като ги обявя писмено и в завещание за собственици на всичко мое” и възразява на това така: „Велико” Благодарност към теб за твоята щедрост, че лежейки в гробницата си станал щедър на разходи и великодушен!.. Никой не се увенчава, ако дойде в края на битката. жертва." Великият проповедник рисува картина на ужасяваща бедност в Разговор 6. Тук, с най-трогателни думи, е изобразена позицията на един беден човек, тласкан от бедността към необходимостта да продаде един от синовете си. След дълго колебание нещастният баща най-накрая взема решение. Но сега пред него изниква въпрос, чието разрешаване отново му доставя неописуеми морални мъки. „За какво друго мисли този баща? - „Кой да продам първо? Кой от тях да атакувам? От кой звяр да взема назаем душата?“ „Призракът на предстоящата гладна смърт за цялото семейство обаче го изважда от състоянието му на нерешителност „и след безброй сълзи той отива да продаде своя скъп син.“ В този разговор светецът безмилостно бичува в лицето на евангелския богаташ безумна пристрастеност към богатството и земните удоволствия, която го принуждава да си затваря очите за лишенията на своите ближни. „Говориш на себе си тайно, но думите ти се оценяват на небето. Затова отговорите идват при теб оттам. Какво казва богаташът? Имаш много блага да ядеш, да пиеш и да се веселиш“ всеки ден (Лука 12:19). Що за лудост! Ако имаше душа на прасе, с какво друго освен с това щеше да му угодиш?“ Вие сте толкова зверски, толкова невежи за благословиите на душата, че предлагате на душата плътска храна!” 985 От Беседа 21 „За това, което не трябва да се свързва с нещата от живота, и за пожара, който стана извън църквата“, виждаме, че св. Василий вече беше готов да завърши речта си поради умората на слушателите, но не може да пренебрегне пожара, който се случи предишния ден в околностите на църквата: той смята за свой дълг да спомене тежкото положение на жертвите на пожара, за да събуди чувство на състрадание у онези, които бяха не са засегнати от бедствието 986. Засягайки в проповедта си нравствените недъзи на своите слушатели, св. Василий по-специално изобличава с особена сила онези, които се отдават на излишества и пиянство. От Беседа 14 „За пияните” става ясно, че сред богатите Кесареи пиянството е било издигнато в култ, заобиколено от различни церемонии; По време на празниците се спазваше специален ред, който по-скоро водеше до пълен безпорядък и пълна загуба на всякакво благоприличие 987. Тук се дава обяснение за факта, че проповедниците от 4 век се въоръжаваха срещу пиянството главно около Великден: ​​християните, които прекарваха Великия пост въздържателно 988, очевидно се награждаваха по време на Празника на празниците за дългосрочно въздържание 989 . Така тази проповед, насочена срещу един широко разпространен във всички времена порок, бележи характерна черта на съвременния морал за проповедника. Освен това от Беседата „За втория пост“ научаваме, че кесарите, страхувайки се да опозорят самото време на поста с невъздържаност, се отдадоха на пиянство още преди неговото начало. „Мнозина постят и по навик, и от срам един пред друг“, свидетелства тук св. Василий, изразявайки още опасенията си, че навечерието на поста няма да мине без излишества и невъздържаност: „Страхувам се от пиянството, което ловците на вино ценят като някакво бащино наследство, защото други луди, като че ли се готвят за дълъг път, днес се товарят с вино за пет дни гладуване.” 990. По-горе беше отбелязано, че св. Василий в Беседи с практически характер засяга най-важните теоретични въпроси от онова време; и обратно: стремейки се „да превърне всичко в назидание на Църквата“, той преподава нравствени и практически уроци, например в „Разговори на шестия ден“, говорейки за истински християнското отношение на съпрузите, с оглед на господстващата по това време свобода на сексуалните отношения, срещу отмъстителността и т.н. 991 Според архиепископ Антоний „нравственият и назидателен елемент преобладава в почти всички проповеди” на св. Василий 992 г. Така, призната за една от най-добрите нравствено-обвинителни проповеди на светия отец, тя стои сред екзегетическите беседи: това е „Разговорът за края на четиринадесетия псалом и за лихварите”. Завършвайки тълкуването, започнато предишния ден (което не е запазено), проповедникът прилага петия стих от този псалом „Няма да дадеш парите си с лихва“ (Пс. 14:5) към съвременния морал и изобличава лихварството, което представлявало ужасна язва в обществения живот по онова време, когато законът не е поставял абсолютно никакви ограничения за взискателността и жестокостта на кредиторите към техните длъжници: тогава да се занимаваш с лихвар означаваше да изложиш на голям риск не само целостта на имуществото си, но и свободата и дори самия живот. Светият отец в своята Беседа много ярко описва методите, чрез които лихварят съблазнява жертвата си и я поставя в напълно безнадеждна ситуация, и с цялата си строгост изобличава лихварите, наричайки отношението им към длъжниците им „върх на мизантропията“. „Вие печелите от чужди нещастия, събирате пари от сълзи, удушавате голи, биете гладни; и така получените печалби ли наричате филантропия? „Горко на онези, които казват, че горчивото е сладко, а сладкото е горчиво“ (Ис. 5:20) и които наричат ​​безчовечността човеколюбие.“ 993. Проповедникът не одобрява онези, които се довеждат дотам, че трябва да се занимават с кредитори. „Заемът е началото на лъжа, възможност за неблагодарност, предателство, лъжесвидетелстване. Ако този, който ти дава назаем, ти е приятел, не го вземай. шанс да загуби приятелството си. Ако той е враг, не се подчинявайте на враг. Сега си беден, но си свободен. И ако вземеш заем, няма да забогатееш и ще изгубиш свободата си." Но към онези, които не могат да се оправят със собствените си средства и са принудени да прибягват до заеми, св. Василий се отнася по-скоро със съчувствие и съжаление, като жертви не само на собственото си лекомислие и лекомислие, но и на истинска нужда. Преподобни Антоний завършва своя анализ на съдържанието на това слово върху лихварите със следните думи: "Представените картини в словото носят отпечатъка на временни и местни отношения; видимост, живописност и артистичност, модерност и народност са отличителните проповеднически качества на Св. Василий Велики като проповедник-обвинител, които са изразени в цялата си пълнота в неговите Слова по различни поводи." 995. Думите и Беседите на светия отец, като имащи високи заслуги и напълно отговарящи на нуждите на времето, му дадоха утеха да види добрите плодове на неговите нравствени и обвинителни проповеди; върху него се изпълниха думите на мъдрия Соломон: "изобличавай мъдрия, и той ще възлюби ти" (Притчи 9:8), както той самият свидетелства за това в началото на 21-ва беседа 996 г. Да преминем към Григорий Богослов. Посветен при раждането си на Бога от своята благочестива майка Нона и получаващ домашно образование в съответствие с нейния обет, 997 Свети Григорий развива и усъвършенства естествения си ораторски талант в най-добрите училища на времето и по този начин, по думите на Небе, става „най-красноречивият провъзгласител на Евангелието на гръцки“ 998. Общо четиридесет и пет слова са запазени от Григорий Богослов, но две от този брой (4-ти и 5-ти са уличаващи срещу цар Юлиан) всъщност са полемични съчинения под формата на слова 999г. „Спомнянето на Бога е по-необходимо от дишането“, казва св. Григорий 1000 и много от неговите Слова са изцяло посветени на разкриването на догмата за Светата Троица, в опровержение на еретиците, въоръжени по това време срещу правилното учение за Бога: ариани, евномиани, духобори и др. Догмата за Троичния Бог е същността на неговата проповедническа дейност 1001. На него са посветени следните омилии: 20-та „За поставянето на епископи и догмата за Светата Троица“, пет омилии по богословие (от 27 до 31), 33-та „Против арианите и за себе си“ и 35-а „В памет на мъчениците и против арианите“. Съответствието на тези думи с догматично съдържание на изискванията на онова време е извън всякакво съмнение, тъй като обсъждането на богословски въпроси и безкрайните дебати по абстрактни догматични теми се превърнаха в страст и Свети Григорий беше принуден да осъди безвремието и неуместността на богословието и неспазването на мерките в това отношение 1002. В Омилия 39, „при светите светлини на явленията на Господа“, светият отец се въоръжава срещу езическите празници и тайнства, „измамни и неприлични“, които биха могли да привлекат вниманието на вярващите и да им действат по развращаващ начин 1003. В Омилия 40, „При светото Кръщение“, те се изобличават, както в св. Василий Велики, който отложи тайнството на кръщението до дълбока старост. В Словото има 32 Св. Григорий дава инструкции „за поддържане на добър ред в интервютата и за факта, че не всеки човек и не по всяко време може да говори за Бог“. Съвременниците на светия отец, които, както се вижда от това Слово, имали непреодолима склонност към учение и религиозни спорове, желание да проникнат в непостижимите тайни на божественото познание, несъмнено се нуждаели от подобни наставления. При св. Григорий, като човек, по-склонен към абстрактно богословско и философско мислене, откриваме малко учения от морален и практически характер в строгия смисъл на думата; той обаче не си тръгва, без да изобличи забележителните недостатъци и пороци на своето време, дори в своите Слова с догматично-полемично съдържание, без да изпуска от поглед жизнената и практическа цел на проповедта 1004. По-специално светият отец се интересува и тревожи от раздора в църковния клир. В Словото си той засяга нередностите при самото избиране и ръкополагане на епископи и ги заклеймява за спорове относно първенството. Ето как той описва недостойните служители на Църквата, чиято дейност може да донесе само вреда: „Вчера те бяха богохулници, а сега са свещеници, вчера не смееха да се приближат до святото, а сега са тайни водачи, остарели в пороците и нови в благочестие... трябва да се жертват за себе си, а не за „човешкото невежество” (Евр. 9:7)” 1005. Изобличавайки недъзите на духовенството, светият отец не щади духовните сановници и дори се въоръжава срещу тях с особена сила; той смело се противопоставя на недостойните служители на олтара, които не са подготвени за голяма служба и които чрез машинации са постигнали високо положение в Църквата; той е безпощаден разобличител на безумния лукс и разврата на нравите на висшето духовенство. В 42-ра омилия, „изказана по време на пристигането на сто и петдесет епископи в Константинопол“, св. Григорий се противопоставя на онези лидери на църквите, които са били прекомерно отдадени на лукса: „Може би ще ме обвинят за това (защото вече са ме обвинявали), че нямам нито богата трапеза, нито дрехи, подходящи за моя сан, нито церемониални входове, нито величие по мой начин не знаех, че трябва да влизам в състезание с консулите, които не знаят къде да пилеят богатството си. Не знаех, че и аз трябва да яздя на отлични коне, да се издигам блестящо в колесница, че и аз трябва да имам срещи, приеми с раболепие, че всеки трябва да ми отстъпи и да ми направи път, както пред див звяр, щом дори отдалече види идващия.“ 1006 Само онзи, който е съзнавал своята правота, своята свобода от примамките на чувствеността и суетата, който е бил ревностен за Божията слава и Той е смятал грижата за вечното спасение на своето паство за свой свещен дълг. При обществени бедствия и безредици св. Григорий се явявал на вярващите с думи на утеха за едни и изобличение за други. Това е Слово 15, „изречено в присъствието на бащата, който мълчеше от скръб, след като градушката беше опустошила нивите.” След като описва тъжната гледка на опустошените ниви във време, когато жетвата вече е близо, проповедникът напомня на слушателите, че съкровищниците на Божия гняв съдържат и още по-тежки изпитания и бедствия; Следователно е необходимо да се прибегне „до Божията милост, за да се спечели със сълзи Онзи, който „желае милост“ (Мат. 9:13; Ос. 6:6).“ След това задава въпроса: "Защо е всичко това и каква е причината за бедствието?" От списъка с оскърбленията, навлекли Божия гняв, става ясно по какъв начин трябва да се прояви призивът към Бога на наказаните грешници: „Единият от нас потискаше бедните... другият оскверняваше земята с алчност и алчност, събираше, където не сееше, и жънеше, където не прахосваше... не показа милост към вдовицата и сирачето, не даде хляб и малко храна на онези, които пита” 1007 г. и пр. Различия в положението на бедните и богатите Св. Григорий се докосва до много от своите Слова, като ги разпорежда със средства за третиране на нуждаещите се по християнски начин (виж, например, Слова 43 и 44). В Проповед 14, озаглавена „За любовта към бедните“, проповедникът, като започна с изясняване на идеята, че любовта към бедните съставлява най-добрата част от най-важната християнска заповед за любовта, по-нататък описва необичайното тежко положение на прокажените и подканва слушателите да се отнасят към тези нещастни със състрадание 1008 . Две думи са изречени от св. Григорий, за да се предотврати нарушаването на обществения мир: това са думи 17 и 23. В първото от тях, „говорено на разтревожените жители на Назианц и на ядосания кмет“, той прави съответно предложение както на хората, така и на властите, като смело заявява на последните, че законът на Христос и тях го подчинява на неговата пастирска власт 1009. Причината за второто Слово беше раздор сред хората, причинен от несъгласие между някои епископи. В Слово 34 и 35 великият пастир споделя радост със стадото си: в първото, по случай пристигането от Египет на запаси от зърно, от които жителите на Константинопол се нуждаеха и отдавна очакваха 1010 г.; във втория - по повод, че по заповед на император Теодосий църквата, която арианите са завладяли, е върната на православните 1011 г. Доста значителен брой слова са изречени от св. Григорий, за да обясни собствените си действия и да предотврати недоразумения, които биха могли да възникнат между него и паството му. Това са, в допълнение към гореспоменатото Слово 42 - сбогом, Слово 1, 2, 3, 26, 33 и 36. Началото на Слово 36 свидетелства за вниманието, с което жителите на Константинопол през 1012 г. са се отнасяли към Григорий Богослов като към църковен водач: "Учудвам се! - казва той. - Какво ви привлича толкова към моите думи? Защо моята реч, речта на непознат, която може да е слаба и лишена от всякаква привлекателност, има такава власт над вас? Дори изглежда, че имате същото привличане към мен, както желязото има към магнит. Наистина това е чудесна верига и Светият Дух я изплита, свързвайки я с неразривни връзки!” 1013 Същото четем и в Прощалното слово: „Простете, любители на моето слово, простете тези народни... сборища, и тези бастуни, писани явно и тайно, и тази решетка, която едва издържа на тълпите да слушат!“ 1014 Не само тези слова, в които проповедникът е живял един живот със своите слушатели, където той изобличава техните морални болести и предлага средства за тяхното изцеление, споделя с тях радост и скръб, е миротворец, където се опитва да изясни отношението си към паството и да предотврати възможни недоразумения, привлича вниманието на слушателите и ги принуждава да се тълпят около амвона на Св. Григорий, но и неговите абстрактни догматични слова за тайната на Светата Троица, в съответствие с изискванията на онова време, са били от най-голям интерес за тях и, с оглед на разгорещената до невероятни размери страст към догматическите спорове, които поглъщат цялото внимание на вярващите и ги отвличат от моралните и практически въпроси, са абсолютна необходимост и са напълно съвместими с изискванията на нашето време. "С вниманието на всички към великия догмат, - пише преподобният Филарет Черниговски, - думите на св. Григорий за това можеха да бъдат достъпни за всеки или поне бяха необходими за всички, особено във формата, в която те говореха за догмата. Неумереният плам, с който хората, които бяха призовани към погрешно нещо по това време, влязоха в спорове за тайнствата на вярата, хора, които унижаваха истината чрез да се спори за това, беше неразумно и тази топлина Григорий охлади, той я внесе в своите граници, вместо нея той събуди животворната топлина на действената любов” 1015. Свети Йоан, архиепископ на Константинопол, получил титлата Златоуст през 1016 г. за своето красноречие, в своите Слова и беседи оставил най-съвършените модели за подражание на проповедниците на всички времена. Проповедническите дела на Златоуст до такава степен задоволяват изискванията на съвременността, че в това отношение той определено превъзхожда всички проповедници както от древността, така и от съвременността. Според професор Барсов, в Златоуст „критичният анализ на съвременните теоретични нагласи на мисълта и практическите стремежи достига своя апогей, дотолкова, че проповедите на този универсален учител служат като най-добрият източник за културната и всекидневна история на неговото време“ 1017. Неговите „Слова и разговори“ представят толкова цялостна и детайлна картина на морала на неговото време, че професор А. С. Пуех е бил успя да изпълни успешно задачата, предложена от Академията за нравствени и политически науки: „Да се представи от съчиненията на св. Йоан Златоуст (а най-значителната част от тях са Слова и Беседи), какъв е бил моралът на неговото време“ 1018. От Св. Свети Йоан Златоуст е съхранил повече литературни произведения като цяло и проповеднически произведения в частност, отколкото от всеки друг отец на Църквата; но много са или изгубени, или все още не са открити до днес 1019. Най-добрите от проповедите на Златоуст се отнасят за годините на службата му в Антиохия като презвитер (387–397) 1020. Позицията на архиепископа на столичния град е била по-неблагоприятна за проповедническа дейност поради сложността на архипастирските задължения и грижи, както и обстоятелствата в личния живот на светия баща. Проповедническо служение през 4-ти век, и освен това в такива градове като Антиохия и Константинопол, естествено възлага на проповедника задължението да се бори с влиянието на езическите и еврейските концепции и обичаи върху християните, както и с многобройните ереси и фалшиви учения. В християнското общество от онова време доминират всякакви суеверия и предразсъдъци, които имат своя източник или в езичеството и юдаизма, или се развиват на християнска почва 1021, и Златоуст в своите Слова и разговори често се обръща към изобличаване на суеверия и предразсъдъци, доказвайки тяхната абсурдност и несъвместимост с титлата християнин, просветен от светлината на евангелската истина. Като пример нека цитираме изобличенията на Златоуст срещу суеверните обичаи, спазвани от християните в тези форми, за да предпазят новороденото бебе от лоши влияния и да осигурят неговото дълголетие и просперитет в живота: "Ако се роди дете, отново виждаме... много символични действия, достойни за смях. Когато трябва да кръстите бебе, тогава, без още да го наричате с името на светец ... но след като запалиха лампите и им дадоха различни имена, те наричат бебето името на този, който ще изгори най-дълго, предполагайки, че детето следователно ще живее по-дълго ... Трябва ли да говорим за превръзки, за дрънкалки, окачени на ръката, за червена прежда и много други, доказващи голяма лудост, докато на бебето не трябва да се поставя нищо друго освен спасителен кръст? в него мажат челото на бебето; ако някой попита: "Какво означава тази мръсотия, тази глина?" - казват: "Той предпазва от злото око, от завист и омраза." Не те ли е срам, кажи ми? Ако това се прави сред езичниците, тогава това изобщо не е изненадващо; и когато тези, които се покланят на кръста, участват в неизразимите тайни и които са постигнали мъдрост, се придържат към такива срамни обичаи, това е достойно за много сълзи. Ако на някого това изглежда маловажно, нека знае, че това води до голямо зло и че Павел не е смятал такива неща за маловажни и не ги е пренебрегвал.” 1022 Сред християните, съвременници на светия отец, имаше много такива, които посещаваха еврейските синагоги, участваха в еврейските празници, спазваха техните пости и някои ритуали 1023. Като изобличаване на тези християни, които практикуваха юдаизма, Златоуст състави осем слова срещу евреите 1024. Но в сравнение с езичеството и юдаизма, ереста, според светия отец, беше най-опасна за християни; той се отнася към него с по-голяма строгост и по-често се връща в своите Беседи към неговото изобличение от 1025 г. Както в Антиохия, така и в Константинопол Златоуст, подобно на св. Василий и Григорий, с нестихваща енергия се въоръжава срещу широко разпространените заблуди на арианите, македоните, аполинарците, маркионитите, манихеите, новацианците и други ереси на учители в неговия време, особено онези, които по това време намират подслон в Константинопол 1026 г. Лъжливото учение на аномеите, които представляват, по думите на Пуех, „крайната лява“ [страна] на арианството 1027, които отхвърлят не само единосъщността, но и подобието на Божия Син на Бог Отец, като имащо още по-голяма сила в дните на Златоуст 1028, е опровергано от него в дванадесет думи срещу аномеите, в които мислите главно се развиват за неразбираемостта на битието Бог и единосъщността на Божия Син с Бог Отец. Необходимо е обаче да се отбележи, че св. Йоан Златоуст по самото естество на своя ум, за разлика от Григорий Богослов, слабо се интересува от теоретични въпроси и обръща първостепенно внимание на нравственото състояние на паството си 1029. Ето защо, по думите на преосвещенство Филарет, неговите догматически съчинения „дишат със загриженост за нравственото състояние на душата“ 1030. Ето защо неговата екзегетика Разговорите съдържат не само обяснение на свещения текст, но и морални наставления във връзка с нуждите на слушателите; следователно, „всеки от неговите тълкувателни разговори обикновено се състои от две части: в едната той се занимава с действителното обяснение на текстовете на Божието слово, в другата, с моралното състояние на своите слушатели“ 1031. Негово Преосвещенство Антоний (сега Волински архиепископ), отбелязвайки, че като цяло „светоотеческата проповед е била екзегетична повече по форма, отколкото по съдържание“, пита: „По какви правила на екзегетиката на Св. Йоан Златоуст намира ли в своето тълкуване на Евангелието от Матей място за описание на съвременните събития и за инструкциите, които следват оттам?“ А догматично-полемичният характер на светоотеческите проповеди, според същия преподобни Антоний, „се определя главно от жизнената необходимост за борба с най-популярните атаки на еретиците срещу вярата“ 1032. По това време проповеди на абстрактни догматични теми се изискват от църковния оратор от самите слушатели, както виждаме от 88-ата Златоустова беседа върху Евангелието на Матей 1033. Нравствено-обвинителните проповеди на Златоуст са насочени пряко срещу господстващите по негово време пороци. Трябва да се отбележи, че външното тържество на християнството значително понижи моралното ниво на членовете на Христовата църква: от този момент нататък пороците, на които беше посветен езическият свят, все повече започнаха да проникват в средата на християнското общество, 1034 което нарастваше на брой с голяма бързина. Проповедникът се бунтува срещу изключителния лукс, на който са били посветени и жените, и мъжете 1035 г.; по-специално, той изобличава онези дендита, които разшириха загрижеността си за изяществото и чистотата на обувките до такава степен, че изглеждаше сякаш „центърът на човешкото достойнство беше преместен от главата към краката“ 1036. „Спуснат надолу към земята, върви млад мъж, който трябва да философства за небесните неща; той се гордее с ботушите си повече от всяка важна заслуга: той едва стъпва на пазара... опасявайки се, че при лошо време може да си изцапа ботушите с кал, а през лятото да се изпрашат... Ботушите са направени да газят мръсотия, тор и всякакви нечистотии по пода. Ако това е непоносимо за теб, окачи ги на врата си или ги тури на главата си” 1037. С изключителна решителност светецът се въоръжава срещу пристрастяването на християните към езическите зрелища и особено срещу посещението на театър на Велики петък 1038 г. Той доказва без никакво колебание, без да прави никакви отстъпки или отстъпки, че езическите зрелища не са безопасни за морала на християнина. и че посещението на театъра през дните на страданията на Господа Исуса Христа по никакъв начин не е позволено за християнин и грешен 1039. Срещу пиянството Златоуст, подобно на св. Василий Велики, намира за необходимо да предупреди паството си особено в седмицата на Великден 1040. Използването на клетва беше толкова вкоренен порок, че Златоуст много често беше принуден да прибягва до нейната изобличение; Така от двадесет и една „Беседи върху статуите“ повечето завършват с предупреждение да не се кълне 1041. В Константинопол главната грижа на св. Йоан била да поправи нравите на духовенството, отдадено на лукс, алчност и други груби пороци; с особена сила той се бунтува срещу установения обичай за съжителство между безбрачни духовници и девици (δυνειδαχτοι); Този обичай е установен поради факта, че по това време е имало много малко добре поддържани манастири и учениците на духовенство, често безбрачни, които са дали обет за девство, са продължили да живеят с учителите си след достигане на пълнолетие. Ревностният пастир смятал за свой дълг да се бори срещу този обичай, който давал основателни основания за критика на цялото духовенство като цяло, въпреки недоволството и протестите на изобличените. Плод на това усърдие за чистотата на нравите на духовенството са две Слова: „Слово към онези, които живееха с девици” и „Слово към девиците, които живееха с мъже” 1042. Със своите изобличения св. Златоуст се обръща не само към обикновените хора и подвластното духовенство, но и към силните на света, като не изключва нито придворните велможи, нито самата императрица 1043. Недоволните от изобличенията на светеца се опитват по всякакъв начин да му навредят, а когато той възбужда против себе си императрица Евдоксия с обвинителния си израз, той е лишен от трона и изпратен в изгнание; той умира от трудностите на пътуването и жестокото отношение на войниците, които го ескортират, докато се движи от едно място на изгнание в друго - от Кукуза до Питиунт, като по този начин се присъединява към множеството на "онези, които бяха убити за словото Божие и за свидетелството, което имаха" (Откр. 6:9). Връзката на Златоуст с временния работник Евтропий е забележителна. Благодарение на влиянието на последния върху император Аркадий, антиохийският презвитер Йоан, който възнамеряваше да извършва своето пастирско и проповедническо служение в родния си град до края на дните си, беше издигнат на катедрата на архиепископ на Константинопол. Впоследствие Евтропий, ограничавайки правата и облагите на Църквата, се опита между другото да постигне премахването на правото на убежище, което Църквата използваше като средство срещу произвола и насилието, и по този начин отчужди архиепископа, който изобличи и предупреди благородника, опиянен от властта си. Скоро Евтропий трябваше да изпита всички превратности на човешкото щастие. За обида на императрицата, лишен от високия си ранг и власт и осъден на смърт, Евтропий беше принуден да прибегне до защитата на Църквата, която самият той лиши от правото на убежище, като по този начин се лиши от единственото средство за спасение не само от гнева на императора, но и от гневна тълпа от хора, които копнееха за смъртта на временния работник. Но този път нещастникът беше спасен благодарение на застъпничеството на Златоуст, за когото, както се изрази Хагенбах, тук се откри отлична възможност не само да смири врага си, но и да „струпа горящи въглища на главата му“ (Рим. 12:20), тъй като архипастирът, който не беше отмъстителен, се яви като ходатай за него пред императора 1044 г. Това силно назидателно инцидентът послужил като повод за изнасянето на две беседи „за Евтропий, евнух, патриций и консул” 1045 г. Високото достойнство на тези Беседи напълно съответства на изключителната поучителност на факта. Въпросът за социалното неравенство, за свободата и робството, за богатството и бедността често е засяган от Златоуст в неговите Слова и Беседи. И по негово време, както винаги, наред със собствениците на несметни богатства имаше и такива бедняци, които нямаха никакви средства за задоволяване на непосредствените си нужди. Както винаги, сред богатите хора, съвременници на Златоуст, имаше малцина, които бяха съпричастни към крайната нужда на своите съседи; и светият отец в своите проповеди следователно е „непримирим противник на богатите и неуморим защитник на бедните“ 1046. „Няма да спра да повтарям“, казва той, „дайте на бедните и неуморно ще обвинявам онези, които не дават“ 1047. Че той не е бил безразличен зрител на забележителните факти от социалния живот, се доказва с достатъчна яснота от неговите Беседи „за статуи, говорени на народа на Антиохия“ 1048 г. С тях той оказа голяма услуга на жителите на Антиохия, които нанесоха тежка обида на личността на императора и други членове на императорското семейство и в периода на бавно очакване на развръзката, която можеше да бъде фатална за тях, бяха готови да изпаднат в отчаяние. „Благодарение на тези разговори“, казва професор Певницки, „градът придоби спокоен, нормален вид; моралната сериозност замени безредното вълнение на страстите и това, между другото, беше причината за снизхождението, с което императорът се отнасяше към възмутения град“ 1049. Златоуст се отличавал с необикновена ревност и усърдие в проповедта; както в Антиохия, така и в Константинопол, той проповядва много често, почти всеки ден, посвещавайки значителна част от времето си на внимателната предварителна подготовка на своите Беседи 1050. Вилмен описва високото достойнство на проповедите на Златоуст със следните думи: „Неговата проповед, научена, но публично достъпна (populaire), почти винаги пленява слушателите с картини от настоящата реалност, които са свързани с обстоятелствата на техния живот. Внимателен към всичко, което може да развълнува или плени Антиохия, той е генерален съветник на хората в този град, като в същото време е водач и утешител на всяка вярваща душа" 1051. Златоуст никога не е изпускал от поглед практическата цел на своята проповед. „Когато не можеше да донесе никаква полза с думите си, той смяташе цялата си работа за загубена, одобрението на слушателите му безполезно и сълзите им за безполезни. За да се постигне практическата цел на проповедта, е необходимо да се подберат такива теми и да се включи в обсъждането на такива въпроси, които или особено допринасят за поправянето на слушателите, или го възпрепятстват. Златоуст предпочита втория път, работейки неуморно, за да изобрази целия живот на своето време в най-разнообразните му отклонения от нормата” 1052. Ако добавим към това, че животът на Златоуст е бил в тясна връзка и в пълна хармония с неговата проповедническа дейност, тогава ще разберем вниманието, което слушателите са отделяли на Словата и Разговорите на прочутата църковна оратория, страстта към неговото красноречие, която понякога пресича правилни граници 1053. От кратък преглед на учителската дейност на тримата вселенски светци виждаме, че в своите проповеди те засягат всички онези въпроси, които са били от жизнен интерес за техните слушатели, от чието обяснение и осветляване от християнска гледна точка зависят както правилната вяра и добрият морал, така и до известна степен мирът и благоденствието в обществения живот. Нещо повече, пламенното вдъхновение, истинската искреност и дълбочината на чувството, които са уловили техните думи и разговори, не оставят място за съмнение, че те наистина са взели присърце нуждите на своето паство и са поставили грижата за тяхното морално усъвършенстване и спасение над всичко останало. „Господ Исус Христос изпрати дванадесет ученици да проповядват от същото чувство на съжаление към хората, за което Той нахрани гладните с хляб и изцели болните“, четем от професор Тареев 1054. Така че работата на проповедническо служение в своята същност трябва да бъде работа на състрадание и любов към другите, точно както храненето на гладните, подпомагането на бедните и болните, посещението на затворници, с тази разлика, че има за цел да утолява глада и да лекува духовни болести: това е дело на духовна милост. Не е достатъчно един пастир-проповедник да познава и обича евангелската истина 1055, но той трябва да бъде проникнат от любов към своето паство, което слуша неговото учение. Пастирската и проповедническа ревност на светиите Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, както виждаме от историята на техния живот и дейност, стига до забрава на лични интереси, саможертва и мъченичество. По-нататък: „Най-съвършеният начин на преподаване, според св. Йоан Златоуст, е този, който както с дела, така и с думи води обучаваните към онзи блажен живот, който Христос предписа“ 1056. Една проповед, която стои в жива връзка с реалността, трябва естествено да намери потвърждение в живота на проповедника. Животът на тримата вселенски светии във всичко е съгласуван с учението, което те предлагали на своите слушатели, и затова те можели смело и настойчиво да ги призовават да поправят живота си и в необходимите случаи да се обръщат към тях с слово на изобличение. Докато заклеймяваха лукса и суетата, неумереността и лакомията, те самите бяха образци на скромност и сдържаност. Насочвайки богатите към дела на милосърдие, те първи дават пример за благотворителност, създават болници и хосписи, даряват цялото си богатство на бедните. Не е изненадващо, че ученията на посочените светци, като проповедници, високо надарени по природа, прочути с благочестие и добродетелен живот, отличаващи се с необикновеното си усърдие за пастирско-проповедническо служение и внимание към нуждите на съвременното общество, привлякоха голям брой слушатели и допринесоха много за изкореняването на заблудите и пороците, преобладаващи по това време и за издигане на моралното ниво на вярващите. Неуморната и самоотвержена учителска дейност на тримата велики светители била съпроводена с добри последствия не само за малцина избрани лица, техните ученици и подражатели, но и за цялото им паство и изобщо за техните съвременници 1057; и не само за тях, но и за християните от всичките последвали петнадесет века, черпейки уроци на вяра и благочестие от онези Слова и Беседи на вселенските учители, които са записани и така запазени до нашето време. В ръцете на нашите пастири е средство за религиозно и нравствено възпитание на руския народ: чрез църковната проповед те биха могли да имат мощно и благотворно влияние както върху масите на по същество религиозните, но неправилно инструктирани в истините на вярата, на обикновените хора, така и върху „боготърсещите“ и върху интелигенцията, заразена с религиозно безразличие. „В нашето отечество, пише преподобният Амвросий, има повече от тридесет хиляди църкви като готови народни училища, а още повече учители, натоварени с авторитета на проповедници на Христовата истина и доверието на народа; те разполагат с дните и часовете на обществените събрания“ 1058. Но именно църковната проповед е в момента в крайно незадоволително състояние у нас. Има оплаквания за неадекватността и неефективността на църковната проповед от страна на миряните, които не са безразлични към въпросите на религията и Църквата; много от нашите пастори и архипастири признават тъжното състояние на проповедта; нашите сектанти-рационалисти смело и решително обвиняват православното духовенство в инертност и пренебрежение към дълга на учението. Като цяло нашите пастири рядко учат хората от църковния амвон, но това не е достатъчно: това, което се предлага на хората за преподаване, не предизвиква интерес, не привлича вниманието на посетителите на църквата и не оказва нужното влияние върху моралното състояние на вярващите; Не всеки иска да слуша проповеди, особено образованите хора 1059. Следователно не само нашите пастири са виновни, че са малко ангажирани в работата на църковното учение, но и че тяхното учение слово не отговаря на нуждите на техните слушатели, че страда от липса на модерност; Работата е там, че нашите пастори често съзнателно избягват наболелите проблеми на нашето време, смятайки, че за църковното ведомство е по-удобно и по-безопасно да се занимава с абстрактни догматични, църковно-исторически и ритуални въпроси. "Най-важното", казва В. А. Тернавцев, "проповедниците на Руската църква в християнството виждат и разбират само задгробния идеал, оставяйки земната страна на живота, целия кръг от социални отношения празен, без въплъщение на истината. Тази едностранчивост им пречи да станат "ловци на човеци" (Матей 4:19) в наши дни" 1060. Трябва също да се отбележи, че, не удовлетворявайки изискванията на съвременността, без да вземат предвид належащите нужди на слушателите, нашите проповедници често губят от поглед основната цел на проповедническо служение и забравят, че предметът на християнската проповед е разкриването на евангелското учение за спасението. Тези пропуски на нашите пастори по въпроса за църковното учение имат много пагубни последици. В току-що отминалата война от 1061 г. нашата армия не се оказа „победител“: голяма катастрофа за отечеството, чувствителен удар по националната гордост! Но особено пастирите на Църквата трябва да скърбят и за факта, че нашите войници, наречени христолюбиви, докато живееха сред езичниците, се държаха несъответстващо на титлата християни, не спечелиха онези, които не познаваха Христос в полза на християнството, а ги отвърнаха от него 1062. Това се основава на обратна връзка не само от нашите врагове, но и от нашите сънародници, и по-специално от православни мисионери, работещи в Далечния изток. Чия беше вината, че православните руски хора се оказаха запознати само с църковните ритуали и изобщо не запознати с духа на Христовото учение? Не толкова отдавна, по време на епидемията от холера, когато лекарите вярваха, че за да се спре заразата, е необходимо да се убие холерният бацил, нашите тъмни селски хора решиха, че за същата цел е необходимо да се бият лекарите и на места изпълниха това решение 1063. На чия съвест са извършените убийства и от кого ще бъде изискана пролятата кръв, ако в много села църквата е единственото училище за народа, а свещеникът е единственият учител? В нашата памет гладът многократно е посещавал или няколко руски провинции, или повечето от тях. Противно на известната поговорка, превърнала се вече в анахронизъм, в Света Рус хората са умирали от глад, от глад са се извършвали и престъпления. На чия съвест са случаите на глад и престъпления, извършени поради безнадеждна нужда? Кой ще отговаря за духовната смърт на онези, чийто „бог е корема“ (Филип. 3:19), въпреки че се наричат ​​християни? Кой е виновен за това, че страната страда от бедствия и от „глад за слушане на словото Господне” (Ам. 8:11)? Нашите проповедници най-често запознават слушателите с историята на християнските празници, обясняват значението на ритуалите, произнасят погребални слова и хвалебствия на високопоставени лица, четат прокламации от църковния амвон преди събрания, както е предписано от властите, и се ограничават до това. Рядко се обръщат към разкриването на същността на Христовото учение, те най-често избират абстрактни теми за своите учения, които имат малко приложение в живота. Когато засягат съвременната действителност с нейните нужди и изисквания, тогава този вид проповеди най-често са модерни само по заглавие и външна форма, а не по същество: те не показват живото отношение на проповедника към онези въпроси, които в момента интересуват и вълнуват неговите слушатели и чието християнско осветяване е необходимо на едно общество, наричащо себе си християнско. Нашите проповедници най-често забравят, че модерността е необходимо изискване за всяка проповед: „Ако една проповед може да бъде немодерна и непопулярна, казва проф. Тареев, тогава тя би била ненужна, излишна, проповедниците биха могли да се ограничат до четене на Божието слово“ 1064. Светоотеческата проповед, както видяхме, винаги засяга съвременни проблеми; Този елемент присъства както в разговорите върху текстовете на Светото писание, така и в ученията на догматични теми, освен това самите догматични въпроси са били от най-голям интерес по това време за всички вярващи. Православните проповедници на нашето време искрено се смятат за последователи и подражатели на представители на светоотеческата проповед, но в по-голямата си част тяхното подражание на велики образци не надхвърля външната форма. Светоотеческата проповед, отговаряща на нуждите на своята епоха, е напълно модерна, привлича много слушатели и оказва силно нравствено влияние върху тях. Проповедите на нашето време, отговарящи не на духа, а само на формата на светоотеческата проповед, се оказват неудовлетворяващи изискванията на съвременността, безжизнени и безплодни. Сега преживяваме време, когато всеки пастир-учител особено трябва да помни думите на апостола: „Горко ми, ако не проповядвам благата вест” (1 Кор. 9:16), когато е навреме да си спомним предупреждението на св. Тихон към свещениците: „Внимавайте много да не мълчите” 1065. Пастирът не трябва да мълчи, докато камъните не извикат. Самият ход на нещата предизвиква повишена проповедническа дейност; имаше спешна нужда от проповядване на живо, което да отговаря на нуждите на времето. Вярващите синове на Църквата имат нужда от това; това се изисква от хора, които по същество са безразлични към религията и Църквата. До съвсем скоро външните стимули за промяна на характера на нашето проповядване очевидно не бяха напълно достатъчни, а условията за съживяване и съживяване на проповедта бяха без съмнение много неблагоприятни. Проповедниците, които в течение на една година произнесоха няколко проповеди, съставени от тях или от печатни сборници, на теми, повече или по-малко откъснати от живота, имаха право да се считат за изпълнили дълга си на църковен учител, докато огромното мнозинство от пастирите мълчаха цели години. Но сега необходимостта от засилена проповедническа дейност стана очевидна за всички; Сега започнаха да се чуват съвсем категорични и настойчиви искания за проповядване, което отговаря на нуждите на нашето време, а проповядването от установения тип не удовлетворява никого. В днешно време пастирите са поставени пред въпроси от всички страни, за разрешаването на които не е достатъчно да усвоят същността на евангелското учение и да бъдат проникнати от духа на светоотеческите творения, но е необходимо освен това, в името на доброто и спасението на вярващите, да се опитат да „научат всички неща на живота не по-малко от тези, които се обръщат в света“. Питат пасторите как трябва да мисли християнинът за свободата на религията, която наскоро беше обявена у нас; как да се отнасяме към театъра в наше време; приемливо ли е смъртното наказание в християнска държава; как безобидно да се реши работен въпрос в съответствие с евангелското учение; е практикуваният в момента метод за използване на панаира на земята и т.н. Нуждите и изискванията на духа имат същата връзка и връзка с телесните нужди, както душата има с тялото. Следователно проповедникът не може напълно да игнорира въпросите, които го интересуват в съвременното общество, не само в интелектуалния, но и в социално-икономическия и политически план. По-специално, пасторът-проповедник не трябва да мълчи по време на периоди на социални вълнения. И тези дни, освен други частни въпроси, се иска от духовенството да изясни отношението си към освободителното движение. Но нашите пастири бяха толкова несвикнали да отговарят на изискванията на съвременното време, те стояха толкова далеч от живота на обществото, че отначало се оказаха напълно объркани; и след това, когато отношението на отделните духовници към въпросите на политическия и социалния живот постепенно започна да се изяснява, резултатът беше противоречив и съблазнителен раздор. На едни и същи въпроси, за които се изискват решения от всички пастири в духа на едно и също Евангелие, отговорите започнаха да бъдат разнообразни и противоречиви. Някои, например, твърдо и решително застанаха само в защита на законните права на богатите класи, други са готови да учат бедните и онеправданите „да извоюват правото си чрез борба“. Някои открито отхвърлиха резервите на катехизическото учение, че убийството по време на война и отнемането на живота на престъпници не е нарушение на шестата заповед; други (от лица със „свещен ранг и дори монашески сан”) проповядват принципи на живот, „които са по-съвместими с нетолерантността и фанатизма на Корана, отколкото с кротостта и любовта, завещани от Евангелието” 1066; последните са склонни не само да запазят смъртното наказание, но и да придадат на изпълнението му характер на религиозна церемония. Някои от пасторите получиха титлите „напреднали“, защитници на свободата и прогреса (вляво), други - борци за основните основи на руския живот (вдясно); и двамата едновременно бяха заклеймени с укорителни имена от представители на враждебни лагери. Вместо да бъдат лидери на обществото, пасторите са принудени да слушат гласа на светските хора и да ги следват, сякаш не са имали и нямат най-надеждното ръководство. Като оставим настрана въпроса доколко нашите пастири не искат и доколко не могат да стоят като църковни проповедници и водачи на обществото по въпросите на вярата и морала на висотата на своето призвание, нека се обърнем към изясняване на смисъла на изискванията към църковната проповед днес. Те изискват живо слово, което отговаря на изискванията на времето, но какво всъщност се разбира под такова слово? Доколко изискванията на живото слово, пропито с духа на модерността, подлежат на задоволяване? Протойерей А. Ключаров (по-късно архиепископ Амвросий), наричайки концепциите за съвременността на църковната проповед объркващи и неясни, изразява следното мнение относно изискванията към проповедта от страна на интелигенцията: „По-голямата част от нашите просветени хора са склонни към идеята, че църковната проповед не трябва да ръководи хората от определено време, а да следва времето и не само да се прилага към него във външни техники, но също така е съгласна с него в самото решение на съвременните въпроси на живота” 1067. От друг автор четем: „Те изискват от проповедта тя да бъде точен отзвук на духа на времето, съучастник на литературата в представянето на хората на хуманни, научни, практически, икономически и други концепции, разработени за подобряване на социално-икономическия живот на народа“ 1068. В наше време от свещеника очевидно се очаква да проповядва само на злободневни теми; те търсят потвърждение за правотата на различни обществено-политически партии от висотата на църковния амвон. Но пасторът-учител трябва да помни, че църковното проповядване не трябва да има никакво сходство с журналистиката, дори с църковната журналистика. Терминът, използван от омилетистите, особено от 60-те години на 19 век, за проповед, засягаща съвременни въпроси, журналистика, професор Певницки признава за неточен 1069. Но това име трябва да се признае като изобщо неподходящо за нито един от видовете църковно учение. Политическите и социално-икономическите въпроси сами по себе си в никакъв случай не могат да бъдат предмет на църковна проповед, независимо от тяхната важност и значение в живота на обществата и народите. Както казва Дикман, „Евангелието признава само една политика – Царството Божие” 1070. Но това изобщо не изключва желателността, дори необходимостта от намеса на пастора в делата на политиката и обществения живот, когато вярващите, увлечени от партийната борба, са готови да се отклонят от основите на евангелското учение. „Пастирят на Църквата няма да изпълни задачата си и няма да избере най-добрата част, когато в разгара на страстите той ще бъде напълно студен и безразличен зрител на борбата и враждата, които пленяват неговото паство.“ В такива случаи е необходимо да се подражава на примера на известни пастори и учители на Вселенската църква, по-специално на нашата руска 1071. Но, разбира се, пастирът се интересува тук не от триумфа на тази или онази политическа доктрина, а от верността на неговото паство към заветите на Христос. Един проповедник, дори като патриот, не трябва с авторитета на религията да оправдава и подкрепя национални страсти и предразсъдъци и незаконни претенции по отношение на други народи. Неговото слово може да е пропито с любов към отечеството, но това чувство не бива да противоречи на основния принцип на християнския морал; патриотът винаги трябва да остане християнин. Социалният елемент се въвежда в проповедта не чрез пряката намеса на проповедника в интересите на обществения живот, а по такъв начин, че когато, изпълнявайки своя основен дълг, той полага основата на Царството Божие в сърцата на вярващите, той същевременно допринася за подобряването на социалния ред 1072. Златоуст е бил противник на робството, но той не се е бунтувал срещу тази институция пряко и открито - защото, както казва Пуех, той „не е поддържал мнението, че християнството някога трябва да стане революционно в съвременния смисъл на думата, тоест по отношение на гражданския ред“ 1073. Подобряването на материалното благосъстояние на стадото само по себе си също не представлява пряка задача на пастира. Това е задачата на светските обществени личности: пасторите могат да съчувстват на техните дейности и дори да им помагат, доколкото това е съвместимо с същественото задължение на пастир, но „оставете ги да си вършат работата“, казва професор Певницки, „и колкото по-успешна е работата им, толкова по-добре; но в същото време нека не поставят собствената си работа на плещите на представителите на Църквата“ 1074. Във всеки случай не е допустимо за пастир до „оставяне на словото Божие, като се грижи само за трапезите“ (Деяния 6:2) 1075. Задачите на политическия икономист и християнския пастор-проповедник са различни по същество, дори и двамата да са били заети с едни и същи явления от социалния живот: първият се стреми да промени и подобри самите порядки, а вторият - да възпитава правилно отношение към тях, което не противоречат на принципите на християнския морал; първият насочва вниманието само към външните резултати от господстващите в обществото пороци, а вторият е най-зает с мисълта за изкореняване на самите пороци. От казаното се разбира от само себе си, че един пастор-проповедник не може да участва в партийната борба; той трябва да бъде извън и над партиите, тъй като никоя партия не може да бъде права във всички отношения 1076. Освен това трябва да се има предвид, че активното участие в партийната борба неизбежно води до възприемане в ръководството на принципа „целта оправдава средствата“, който е чужд на православието. На мнозина им се струва, че ролята на пазител на установения ред в държавния и обществения живот е най-подходяща за един свещеник; но ако свещеникът започне да защитава безусловно съществуващата система, като във всички отношения я признава за най-добрата, въпреки тези недостатъци, които той с чиста съвест не може да отрече, тогава той ще се обяви за привърженик на консервативната партия и следователно ще избере позиция, не по-висока от членството в партията: пасторът не трябва да бъде фундаментално консервативен в никакъв случай 1077. „Идеята за примиряване на християнството с модерността е една от примамливите идеи, които могат да завладеят пламенни умове, проследяващи хода на събитията във времето“, пише 1078 професор Певницки. Но пасторът трябва да се пази от правенето на отстъпки на доминиращите тенденции на век 1079. Има граница на отстъпките на проповедника спрямо духа на времето. „Задачата на проповедника не е да понижава високите изисквания на Божествения закон до нивото на низшия живот” 1080. Пасторът-проповедник, обсъждайки същността на поставените му изисквания, трябва да определи точно какви отстъпки може да направи и какви няма право да прави 1081. Той е длъжен например решително да се бунтува срещу материалистичното и утилитарно направление на своята епоха, като противно на дух на евангелското учение; ако е необходимо, той трябва безстрашно да противопостави гласа на народа на гласа на Бог 1082. Без да изпуска от поглед единствената висока цел на църковното учение, проповедникът и днес трябва да показва на вярващите пътя на спасението при наличието на съществуващи външни условия, без да пренебрегва належащите нужди на социалния живот, но и без да угажда на духа на времето, 1083, без да забравя наставлението на апостола: „Не се съобразявайте с този свят” (Рим. 12:2). Не всичко, което се изисква от един пастор-проповедник, трябва да бъде удовлетворено; дори нещо повече: ако той се е заел да удовлетвори всички изисквания, поставени пред него, и е успял, и всички биха „говорили добре“ за него (Лука 6:26), той би направил, по същество, твърде малко. "Най-тъжните моменти в живота на един проповедник", както правилно отбелязва Брукс, "са тези, когато, напускайки амвона, той чувства, че е дал на слушателите си не това, което е имал по-добро, а само това, което са изисквали от него. Той ги задоволи, но е много недоволен от себе си "1084. Комплект. Василий Велики. Творения Свети Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска. Творения: В 2 тома. М.: Сибирска благозвучница, 2008–2009. (Пълно събрание на съчиненията на светите отци на Църквата и църковните писатели в руски превод; т. 3, 4). PSTSO - Пълна колекция от произведения на светите отци на Църквата и църковни писатели в руски превод. М.: Сибирска благозвучница, 2007-.Т. 1–4. PG – Patrologiae cursus completus // Accurante J.-P. Мине. Серия graeca. Париж, 1857–1866. Препечатано от: Christian. 1907. № 6. С. 3–46. Виж: Тареев М. М., проф. По въпросите на омилетиката: Критически есета. Св. Троица Сергиева лавра, 1903. С. 27, бел. (наричан по-нататък Тареев. По въпросите на омилетиката). Виж: Борис, архим. В какво отношение е особено важно пастирът на Църквата да има научни познания по теология? СПб., 1903. С. 6; Барсов Н.И., проф. Няколко исторически студии и разсъждения върху съвременни проблеми. СПб., 1899. С. 277 (по-нататък Барсов. Няколко изследвания...). Вижте: Hering Herm. D. Die Lehre von der Predigt. Berlin, 1905. S. 282 und 281 (по-нататък – Hering. Die Lehre...). Сряда: Ръководство за селски пастори. Киев, 1893. Т. 1. С. 398. Барсов. Няколко изследвания... С. 5; За новозаветните текстове вижте освен това на стр. 279–280. Барсов. Няколко изследвания... С. 11. Юриевски А., свещеник. Омилетика, или наука за пастирското проповядване на Словото Божие. Киев, 1903. С. 179 (наричан по-нататък Юриевски. Омилетика). La predification c’est la transmittion de la verite par le moyen de la personnalite (Brooks Ph. Conferences sur la predification // Trad, par E. Nyegaard. Paris, 1884. P. 6; по-нататък наричани Brooks. Conferences...). Вижте: ProbstFerd., Dr. Katechese und Predigt vom Anfang des IV bis zum Ende des VI Jahr. Breslau, 1884. S. 134, § 29 (наричан по-долу Probst. Katechese...). Тареев. По въпросите на омилетиката. стр. 69. Виж: Значението на образцовите, предимно светоотечески, слова за съвременния проповедник // Допълнение към „Църковен вестник“. 1890. № 1. С. 11. Трябва да се помни, че темата на проповедта винаги е една и съща; модерността засяга само начина на разкриване на тази тема. Границите на приложението на модерността са посочени от професор Тареев със следните думи: „Словното откриване на модерността в проповедта е разрешено само дотолкова, доколкото то не става съдържание на проповедта“ (По въпросите на омилетиката. С. 116). За раннохристиянската общност, малка на брой членове, неразделно отдадена на новото учение, преследвана и презирана от света и, на свой ред, презираща изкушенията на грешния свят, не само очаквайки, но и желаейки дните на този свят да бъдат съкратени, Божието слово беше от самодостатъчен интерес и следователно обичайната форма на проповядване беше почти изключително четенето на Писанието, с обяснителен стих от стих. Виж: Pevnitsky V.F., prof. Св. Григорий Двоеслов - неговите проповеди и омилетически правила Докторска дисертация. Киев, 1871. С. 130 (по-нататък - Певницки. Св. Григорий Двоеслов); Bittkau G. Pfarramtskunde. Lpz., 1897. S. 22 (по-нататък – Bittkau. Pfarramtskunde). Такова проповядване може да има смисъл и значение или в изключителни времена, или за изключителни личности. Съчиненията на светия наш отец Йоан Златоуст, архиепископ Константинополски, в руски превод: В 12 тома. Санкт Петербург, 1895–1906. Т. 1, кн. 2. P. 472 (6-то слово за свещеничеството). (Следва - Св. Йоан Златоуст. Творения.) Разговори за проповедта като пастирска служба // Странник. СПб., 1899. С. 43. Вижте: Probst. Катечесе... С. 135. Гръц. μαρτυς в Новия завет и сред християнските писатели има две значения: „свидетел“ (вестителят на истината като цяло) и „мъченик“ (запечатал с кръв своето свидетелство за християнската истина). Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 4 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 80, бел. 1. Нека не съдим проповедите с абстрактно догматично естество въз основа на нашето време. В по-голямата си част догматичните проповеди отегчават съвременните слушатели и не представляват интерес за тях, но за съвременниците на вселенските учители догматичните теми са били най-желани. Вижте изказването на проф. Говоров: Говоров А., проф. Основният принцип на църковната проповед и произтичащите от него предмет и задачи на църковното красноречие // Православен събеседник. 1895. № 3. С. 380–381 (наричан по-нататък Говоров. Основният принцип на църковната проповед). Трудове на Киевската духовна академия. 1904 г. април. С. 582. Вижте: Realencyklopädie für protest. Theologie und Kirche Begr. фон Й. Й. Херцог. 3. Бд. 15. С. 633. Трябва да се има предвид, че до нас е достигнала малка част от ученията на светия отец. Виж: Антоний, архиеп. финландски. Из историята на християнската проповед. СПб., 1895. С. 75–76 (по-нататък – Антоний, архиепископ Финландский. Из истории на християнската проповед). За броя на запазените и признати за автентични Беседи и Слова вижте стр. 58 и 96, както и: Bardenhewer Otto. Патрология. Freiburg im Bresgau, 1894. S. 255–257 (по-нататък – Bardenchewer. Patrologie.) Виж: Herzogs RE 2 II, 120. RE 3 XV, 633; Антоний, архиепископ Финландски. Из историята на християнската проповед. стр. 130–134. За разпространението на ересите и властта на еретиците, начело със самия император Валент, свидетелства св. Василий в писмото си до епископ Ашолий. Виж: Св. Василий Велики. Писмо 164 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 680. Виж: Св. Василий Велики. Беседи 15, 16 и 24 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 1008–1012, 1012–1017 и 1074–1083. Например в Беседата „В деня на св. великомъченик Мамант“ (Св. Василий Велики. Беседа 23 // Пак там, том 1. С. 1069–1074), след прослава на паметта на светеца, проповедникът преминава към опровергаване на лъжеучението на Арий; в едно от своите писма до св. Василий свидетелства, че по негово време „ереста, отдавна посята от врага на истината Арий, сега отново се надигна с безсрамие“ (Св. Василий Велики. Писмо 70 // Пак там, том 2. С. 564). Заслужава да се отбележи, че св. Василий, който открито доказва в петте си книги срещу Евномий (виж: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. стр. 93–318) божествеността на Светия Дух и единосъщността на Неговия Отец и Сина, в своите Беседи към народа настоява само, че Светият Дух не е твар, като избягва да Го нарича Бог и приписване на предикат на Него ομοουδιος. Виж: Hezogs RE 2 II, 119; затвори. Basilius der Grosse nach seinem Leben und seiner Lehre. Stralsund, 1835. S. 29, anm. 8; S. 38, anm. 25. св. Василий Велики. Беседа 15 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 1008. св. Василий Велики. Разговор 24 // Пак там. С. 1078. св. Василий Велики. Разговор 9 // Пак там. С. 944. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 319–429. Вижте: Херинг. Die Lehre... S. 16 (срв. S. 14); Herzogs RE 2 II, 120. Виж: Св. Василий Велики. Беседа 13 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 994–996. св. Василий Велики. Разговор 22 // Пак там. С. 1055. Виж: Антоний, архиеп. финландски. Из историята на християнската проповед. стр. 110. В том първи от Съчиненията на св. Василий Велики (Пълно събрание на съчиненията на светите отци на Църквата и църковните писатели в руски превод, т. 3). – изд. Виж: Herzogs RE 2 II, 118; Херинг. Die Lehre… S. 16, anm. 1; Трудове на Киевската духовна академия. 1904 г. април. С. 583. Антоний, архиепископ Финландски. Из историята на християнската проповед. С. 51 и 126. Виж: св. Григорий Богослов. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 529. св. Василий Велики. Беседа 7 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 922–923. св. Василий Велики. Беседа 7 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 930. св. Василий Велики. Разговор 6 // Пак там. С. 917. Виж: Св. Василий Велики. Разговор 21 // Пак там. С. 1051. Виж: Св. Василий Велики. Разговор 14 // Пак там. С. 1005. "О, колко нощи прекарахте напразно в бдение! Колко дни се събрахте тук напразно? - казва проповедникът в началото на разговор 14. Вижте: Херинг. Die Lehre… S. 16, anm. 1; ср. с. 12. св. Василий Велики. Разговор 2 // св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 880. Виж: Св. Василий Велики. Разговори в шестия ден // Пак там. 405–406 и др. Сравни: Hering. Die Lehre… S. 12. Антоний, архиепископ Финландски. Из историята на християнската проповед. стр. 64. св. Василий Велики. Беседа за края на четиринадесетия псалом и за лихварите // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 496. Антоний, архиепископ Финландски. Из историята на християнската проповед. стр. 94. Виж: Св. Василий Велики. Беседа 21 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 1043. Вижте: Probst. Катечезе... С. 251. Nebe A. Zur Geschichte der Predigt. Wiesbaden, 1879. Bd. 1. S. 82 (по-нататък – Nebe. Zur Geschichte...). Виж: Пак там. S. 66. Сравнете: Bardenhewer. Патрология. С. 266. св. Григорий Богослов. Слово 27 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 328. Вижте: Herzogs RE 2 XV, 634. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 27 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 328. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 39 // Пак там. стр. 451 ff; Херинг. Die Eehre… S. 18. св. Григорий Богослов. Слово 21 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 263. св. Григорий Богослов. Слово 42 // Пак там. С. 507. св. Григорий Богослов. Слово 15 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 206. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 14 // Пак там. стр. 177–179 и сл. За неточността на заглавието на думата вижте: Херинг. Die Eehre... S. 18, anm. 6. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 17 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. с. 220–221. Вижте: Afeie. Zur Geschichte…S. 72. Вижте: Probst. Katechese... S. 205, anm. 1. Виж: Архиепископ Филарет (Гумилевски). Историческо учение за отците на Църквата: В 3 тома. СПб., 1859. Т. 2. С. 165, бел. 38 (наричан по-нататък архиеп. Филарет. Историческо учение...). св. Григорий Богослов. Слово 36 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 425. св. Григорий Богослов. Слово 42 // Пак там. С. 508. Филарет, архиеп. Историческо учение... С. 171. св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 1, кн. 1. С. 28, бел. Виж: Herzogs RE 2 II, 696. След Свида (10 век) в литературата за живота и делото на светия отец името Йоан постепенно отстъпва място на прозвището Златоуст, което започва да се използва през 5 век. Вижте: Bardenhewer. Патрология. С. 321. Барсов. Няколко изследвания... С. 334. Puech aimé. S-t Jean Chrysostome et les moeurs de son temps. Paris, 1891. P. VII (по-нататък – Puech. S-t Jean Chrysostome). Виж: Филарет, архиеп. Историческо учение... С. 305–307, бел. 200 и 201. Вижте: Bardenhewer. Патрология. С. 307. Вижте: Пуеч. С-т Жан Хризостом. С. 157–159, 166, 182–183, 195. св. Йоан Златоуст. Беседа 12 върху 1 Коринтяни // Св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 10, кн. 1. стр. 120–121. Виж: св. Йоан Златоуст. Срещу евреите // Св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 1, кн. 2. стр. 645; Пуеч. С-т Жан Хризостом. С. 186–187. Виж: св. Йоан Златоуст. Срещу евреите // Св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 1, кн. 2. стр. 645–759. Вижте: Пуеч. С-т Жан Хризостом. С. 203–206. Виж: Указател към пълното събрание на Златоустовите съчинения в три книги // Св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 12; Филарет, архиеп. Историческо учение... С. 334–335; Пуеч. С-т Жан Хризостом. С. 158–159. Вижте: Пуеч. С-т Жан Хризостом. стр. 159. „Много от заразените с тази болест ни слушат с удоволствие“, казва Златоуст в Проповед 1 срещу аномеите (Св. Йоан Златоуст. Творения. Том 1, книга 2. стр. 500). Вижте: Херинг. Die Lehre… S. 21. Филарет, архиеп. Историческо учение... Т. 2. С. 333. Антоний, преп. Пълен набор от произведения. Т. 2. Казан, 1900. С. 369. св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 7, кн. 2. С. 872. Вижте: Пуеч. С-т Жан Хризостом. С. 316. Виж: св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 10, кн. 1. стр. 411–412; Т. 3, кн. 1. Говоров. Основният принцип на църковната проповед. С. 379. св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 7, кн. 2. С. 515. Виж: св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 1, кн. 2. стр. 867; Т. 2, кн. 1. стр. 351–352; Т. 6, кн. 2. стр. 561–567; Т. 7, кн. 1 (6-та и 7-ма беседа върху Евангелието на Матей). Ср: "Ние все още спорим за театъра. Някои говорят твърдо за театъра, докато други са против него ... Какво в крайна сметка е театърът - добро или зло? (Евдоким (Мещерски), епископ. Пастир-учител. Троица Лавра, 1903 г. Виж: св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 2, кн. 1. С. 474. Виж: св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 1, кн. 1. стр. 58, 247 и 272. Вижте: Херинг. Die Lechre... S. 21. Виж: Herzogs RE 2 II, 697. Виж: св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 3, кн. 2. стр. 403–430. Пуеч. С-т Жан Хризостом. С. 315. св. Йоан Златоуст. Беседа 43, 2 // св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 1, кн. 1. С. 45. св. Йоан Златоуст. Творения. Т. 2, кн. 1. С. 5 ff. Ръководство за селски пастори. Киев, 1888. Т. 3. С. 45–46. Вижте също: Lutzlos. Chrysostomus und die übrigen berühmtesten kirchlichen Redner alter und neuer Zeit. Tübingen, 1859. S. 9 (по-нататък – Lutz. Chrysostomus). Вижте: Lutz. Хризостом. С. 398. Villemain M. Tableau de Peloquence chretienne au IV siecle. Париж, 1870. С. 175. Луц. Хризостом. С. 259. Тареев. По въпросите на омилетиката. стр. 108. „Има хора“, казва Брукс, „които поради самия си темперамент възприемат истината в нейната абстрактна форма: те изследват нейните дълбини, но никога не мислят да я разпространяват... Напротив, има характери от съвсем различен вид... при тях любовта към истината не съществува без любовта към ближния... Според това дали имате този или онзи характер, можете или не можете да бъдете проповедник.“ Брукс нарича това качество интелектуална или духовна безкористност: то зависи от естествените наклонности, но може да бъде развито и подобрено (виж: Брукс. Конференции... С. 49, ср. с. 280). Големи църковни светила от 4 век. притежавали това качество в най-висока степен, както може да се види от техните проповедни произведения, оцелели до наше време. Виж: св. Йоан Златоуст. За свещеничеството. Слово 4 // Творения. Т. 1, кн. 2. стр. 460; Тареев. По въпросите на омилетиката. стр. 50–51. Без съмнение за онези, които не само имаха уши да слушат, но също така не бяха забравящи слушатели, а изпълнители на делото (Яков 1:25). Като цяло трябва да се пазим от преувеличена оценка на плодотворността на светоотеческата проповед. Професор Пуех, говорейки за борбата на Златоуст с неморалността на неговата епоха, отбелязва, че "моралните недостатъци, характерни за определена историческа епоха и причинени от преходни причини, изчезват с течение на времето; но времето е мощно подпомогнато в това от такива избрани като великите гръцки и римски светци. Пороците, чийто източник е в самата човешка природа, остават неизкореними, дори ако техните форми се променят." Борбата с този вид пороци дори сред посочените велики пастири и учители не може да бъде безусловно успешна. Има трудни неща и има невъзможни неща за хора с изключителен талант и неунищожима енергия. Освен това трябва да се има предвид плавността на характера и впечатлителността на жителите на Изтока, отбелязва същият Пуех. Резултатите от красноречието на Златоуст бяха удивителни, но за много кратко време: моралните уроци, които очевидно направиха неустоимо впечатление, скоро бяха забравени и слушателите отново изпаднаха в същите грешки и пороци (виж: Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 319–320). Амвросий, преп. Живо слово. Харков, 1892. С. 27. Тернавцев В. А. Пред Руската църква стои голяма задача. Доклад // Нов път. 1903 г. януари. С. 8 автор, сметки. Това се отнася за Руско-японската война от 1904-1905 г. – изд. Сравнете: Спърджън. Neutestamentliche Bilder. T. 2 Aufl. Hamburg-Borgfelde, 1897, стр. 397–398. Може би говорим за така наречените холерни бунтове - спонтанни въстания на граждани, селяни и войници в Русия по време на епидемията от холера през 1830–1831 г. – изд. Тареев. По въпросите на омилетиката. стр. 106–107. Вижте: Yuryevsky A.I. Омилетика. Киев, 1903. С. 213. Църковен бюлетин. 1907. № 8. С. 251. Амвросий, архиеп. Харковски. За църковната проповед, изисквана от нашето време // Амвросий, архиеп. Харковски. Пълен сборник с проповеди. Т. 1. Харков, 1902. С. 83 (по-нататък – Амвросий, архиепископ Харковски. За църковната проповед). Ръководство за селски пастори. T. 3. 1888. P. 254. Сравнете: Yuryevsky. Омилетика. стр. 251. Виж: Трудове на Киевската духовна академия. 1904 г. април. С. 584. Биткау. Pfarramtskunde. С. 264. Виж също: Пак там. S. 266–267 („Указ на Висшия евангелски съвет от 26 декември 1895 г. относно участието на духовниците в обществено-политическите движения“). Вижте: Ръководство за селски пастори. T. 3. 1888. P. 5, 42 и сл. Вижте: Херинг. Die Lehre... S. 366 и 363. Пуеч. С-т Жан Хризостом. С. 316. Трудове на Киевската духовна академия. 1904 г. април. С. 595. Но другата крайност е също толкова нежелателна, когато пасторите „вместо да предпочитат нуждите на тялото пред нуждите на душата, напълно ги презират“. Според св. Григорий Двоеслов загрижеността на пастира за външното благополучие на стадото може да служи до известна степен като средство за благоденствие и вътрешно благочестие. То привлича стадото към пастира и придава на думите му по-голям авторитет. Виж: Певницки. Свети Григорий Двоеслов. стр. 323–324. Вижте: Ръководство за селски пастори. T. 3. 1888. P. 5, 71–73; Биткау. Pfarramtskunde. С. 262–264. Вижте: Bittkau. Pfarramtskunde. С. 267. Трудове на Киевската духовна академия. 1904 г. април. С. 589. Вижте: Брукс. Конференции... С. 38. Трудове на Киевската духовна академия. 1904 г. април. С. 589. Сравнете: Юриевски. Омилетика. стр. 218. Виж: Амвросий, архиеп. Харковски. За църковната проповед. стр. 89 и 92. Вижте: Херинг. Die Lehre... S. 364. Вижте: Lutz. Хризостом. С. 396–397. Брукс. Конференции... С. 39.