Архимандрит Порфирий (Попов) О стихотворениях святого Григория Богослова 914

Багато святих отців Церкви серед важких і тяжких подвигів свого служіння Церкві не тільки не зневажали поезії, але навіть самі, і притому в глибокій старості, писали вірші, які свого часу читалися із захопленням. Такими є свв. Григорій Богослов, Єфрем Сірін, Амвросій Медіоланський, Павич Ноланський, Іоанн Дамаскін та ін. Можна було очікувати, що шанувальники поетичних творів, які дуже пильно розбирають найдрібніші і незначніші вірші народних поетів, не залишать поза увагою і святоотцівські вірші, але в численних статтях, що стосувалися літератури своєї та іноземної, ніде не зустрічалося навіть згадки про ці твори святих отців. Очевидно, що наші літератори погоджуються зі старим зауваженням Шлегеля, яке читається таким чином: «Досліди оригінального християнського вірша мали, звичайно, успіх у роді ліричному, у піснях і гімнах, але досвіди широкі, спрямовані до поетичного викладу механічного, були завжди неухильними. або, інакше, метричним одягом, позбавленим внутрішнього життя і духу істинної поезії»915. Наскільки не суворий цей відгук, але в ньому все-таки визнається художня гідність ліричних святоотцівських віршів. Отже, і при такому судженні про них не може не здатися дивним, чому ніхто з істориків поезії не вшанував їх ніяким розбором, тоді як похвальні, а іноді й захоплені відгуки можна зустріти у будь-якому світському журналі навіть з нагоди антологічних беззмістовних віршів. Думка, що Григорій Богослов - духовний поет, не могла усувати від цієї праці. І світський письменник неспроможна без співчуття ставитися до справжнім художнім творам тому лише, що вони духовного змісту. Читання таких віршів є однією з необхідних умов пожвавлення релігійного почуття. Як би там не було, ми думаємо, що справжні шанувальники поезії не визнають зайвою і непотрібною справою пильніше ознайомитися і з віршами Григорія Богослова, і в цій надії пропонуємо увазі неупереджених читачів справжній розбір і огляд цих віршів. У своїх віршах Григорій Богослов, хоч коротко, але ясно, висловлює певний погляд призначення поезії. Тому для найповнішого і найточнішого визначення характеру його віршів необхідно спочатку розглянути його погляд на поезію, а потім уже оглядати як зміст його віршів, так і образ розкриття цього змісту. Погляд Григорія на словесність взагалі і на поезію зокрема підносився над теорією Аристотеля, що панувала тоді. Він сильно гудить суєтне і порожнє красномовство, яке полягає в гучноголосстві і благозвучності, часто повстає проти підробленості слова і цінує красномовство не за мистецтво доводити різні думки стосовно обставин, але за те, що в особах, що мають цей дар, не відстають один від одного і мова, і слух, і швидка перейматися предметами, гідними людського знання, і це проникнення виробляти інших. І за часів Григорія Богослова чути було закиди поезії, і він знав таких людей, які вправу у вірші називали злочинною людиноугоддям і творами лише з видів марнославства. Для спростування таких несправедливих закидів він написав вірш про вірші і тут досить пояснив як спонукання, якими присвячував себе вправам у цьому роді, і свій погляд на поезію. Ось воно. «...Я вибрав інший шлях слова, думаю, хороший, принаймні, приємний мені: я наважився свої розумові праці передавати у віршах. Не для того, як, можливо, подумає багато смертних, щоб легким шляхом здобути собі марну, як то кажуть, славу; навпаки, я знав, що мій вірш стануть ганьбити, роблячи його з прагнення до людиноугоддя, бо багато хто про чужі дії судять за своїми власними. І не тому, щоб я віршував за священні праці. Нехай не відступить настільки від мене Божественне слово! Ви дивуєтесь, чому ж я взявся за вірші. По-перше, я хотів, працюючи для інших, зв'язати таким чином свою гріховність і, при самому писанні, писати небагато, виробляючи вірш. По-друге, для юнаків і для тих, які найбільше люблять словесне мистецтво, я хотів запропонувати приємне лікування, дати привабливість переконанням у корисному, гіркоту заповідей підсолодивши мистецтвом. Іноді звук струни має цілющу силу, якщо ти бажаєш зцілення. Якщо ж завгодно, нехай вірші будуть тобі замість співу та ліри: я дав їх тобі на забаву, якщо ти бажаєш бавитися. По-третє, тяжкими дослідами я дізнався, що справа ця, мабуть маловажна, по суті нелегка, і, не бажаючи, щоб чужі письменники перевищували нас у словах, я став говорити в тій же формі мови, хоча в нас і є перевага в спогляданні... По-четверте, в віршах знаходив я уте сам собі мовлення звірячих 917 крил, не плачевну, але вихідну пісню. Прислухайтеся до цих пісень, ви, не чужі нам мудреці. Нехай буде тобі відомо, що й у Святому Письмі багато викладено віршами, як запевняють єврейські вчені. У цьому переконає тебе і Саул, звільнений від злого духа звуками ліри Давида. У чому ти шкодиш, якщо через благочестиве задоволення юнаки приводяться до спілкування з Божеством? Їх незручна раптова зміна в звичаях; нехай же по відношенню до них дотримується прихильної поступовості, а з часом, коли в них зміцниться чесне, то ми збережемо і добре. Що може бути пліднішим за такий спосіб дій?» 918 За деякими висловами цього вірша можна подумати, що Григорій поезію постачає лише в мірній мові і, здається, позбавляє її самостійного значення, принижуючи до службового засобу моральних цілей. Він каже, що мірна мова служить уроком і насолодою, – одним словом, приємним настановою, і що, «пишучи вірші, він хотів дати привабливість переконанням у корисному, гіркоту заповідей підсолодивши мистецтвом». Вороги дидактизму, шанувальники так званого абсолютного мистецтва, яким воно саме по собі є мета, звичайно, ображаються тим, що Григорій писав вірші для настанови інших в істинах віри чи діяльності. Але в цьому ж вірші Григорій говорить про себе: «У віршах знаходив я втіху, як літній лебідь, переказуючи сам собі мовлення звірячих крил, не плачевну, але вихідну пісню». У цих словах полягає достатнє пояснення того, що йдеться про похвалу поезії. Вони абсолютно однозначні за змістом відомому віршу Ґете: Ich singe, wie der Vogel singt, Der in den Zweigen wohnet 920 . У цьому поясненні та обмеженні не можна не бачити необхідного та розумного примирення крайнощів – уявного абсолютного мистецтва та виняткового, надто нав'язливого дидактизму. Звичайно, справедливо, що краса, за наївним висловом одного з наших письменників, – рідна сестра істині та добру, і тому підкоряти її та прирікати на рабську послужливість останнім буде неприємно правам такої близької спорідненості. Але ці однаково істотні потреби нашого духу не існують насправді так відчужено одна від одної, як це звикли представляти шанувальники їх самостійності; істина і добро ніколи не сперечаються так між собою, як надто ревниві про збереження своїх прав сестри. У прагненні до однієї з головних і високих потреб душі повинні брати (і здебільшого беруть) живу участь усі сили нашого духу і в цій участі бачать задоволення своїх власних вимог. Тому, якщо Григорій чекає і вимагає від поезії повчання, це не доводить у ньому одностороннього та неправильного розуміння мети та призначення поезії. І нові поети погоджуються залишити за нею давню назву вчительки народів, і пізніші теоретики дозволяють поетам у своїх творах виконувати насправді слова Горація про поетів: Prodesse volunt, lectorem delectando pariterque monendo 921 . Сам Шиллер, полум'яний шанувальник власне прекрасного, дає місце у поетичних творах повчанням, коли радить поетам при зображенні своїх героїв оточувати останніх формами шляхетними, великими і з усіх боків захищати їх символами чудового доти, поки примара перевершить суттєвість, мистецтво – природу. Все це він вважав дійсним засобом для того, щоб вигнати з життя своїх сучасників легковажність і всякі інші моральні недоліки. Та й той із наших поетів, який так уїдливо відповідає вимагаючим від поезії моральних настанов: Ідіть геть – яка справа У розпусті кам'яніть сміливо, Чи не оживить вас ліри голос! 922 – і цей поет, у тих самих висловлюваннях зневаги до порочним, пропонує найживішу і переконливу мораль, а інших віршах він ще пряміше висловлює повчання. Не можна не згадати ще того, що дивовижний і, як кажуть іноді, божественний Платон, незважаючи на його шанування краси незалежно від істини та добра, засуджував Гомера, хоч і називав його найбільшим поетом, за те, що його поезія анітрохи не сприяла вдосконаленню суспільного та приватного життя. Подібно до всіх цих мислителів, і св. Григорій Богослов хоча вимагав дидактизму від поетичних творів, але цілком збагнув і те власне значення поезії, за яким твори її, представляючи істину в явищі і без моральних уроків, так само для нас приємні і природні, як спів для птаха. Можливо, інший визнає принизливим для поезії те обмеження, яким св. Григорій ніби представляє поезію важливою і потрібною тільки для людей молодих і тих, які найбільше люблять словесне мистецтво, ніби прекрасне лежить поза нашими загальними і суттєвими потребами. Але він тут говорить не про те, як має бути, а про те, як є насправді. У цьому останньому відношенні його обмеження і вірно, і дуже природно: не у всіх розвинене естетичне почуття. А для чуттєвого нерозвиненого смаку може здаватися малоприємним те, чим не може нахвалитися більш витончений смак. Притому Григорій, говорячи, що молодим людям мірна мова служить уроком і насолодою, молодих людей протиставляє собі; на цій підставі можна навіть сказати, що він розуміє тут переважно віки духовного життя. Для тих, хто досяг вищого духовного віку, поезія дійсно не має такої істотної важливості і значення, яку має для тих, хто тільки починає духовне життя. Великий християнський аскет, ангел у плоті, у якого все людсько високе і досконале сприйнято чистим розумом і перейшло вже в практичне життя, такий подвижник, очевидно, повинен уже жадати духовного таємничого спілкування з Богом і може сказати, як і говорить в одному місці Василь Великий: «Мистецтво пристойне плазунам по землі. При цьому вже одне те, що такий ревнитель вищої моральної досконалості займається поезією, одне це набагато сильніше свідчить про її високу гідність, ніж усі захоплені її панегіристи. Хто прирікає себе тільки на ті заняття, які приносять суттєву користь, і тому до того простягає свої поневіряння, що на цілу Чотиридесятницю відмовляється від вживання самого слова 923 , - чи став би підкоряти себе нелегким працям стоскладання і розміру, якби вважав ці заняття лише дитячою забавою? Не слід забувати і те, що, говорячи про гідність поезії, Григорій мав при цьому головною метою захистити від засуджень свої вірші, які стосуються видів поезії ліричної, отже, такої, якій недоступна ще вища форма краси. Можна припустити, що він вищу гідність приписував іншим видам поетичних творів, у яких легше примиряються, як кажуть теоретики, загальне та приватне, єдність та різноманітність, свобода та необхідність. Так Григорій у своєму вірші про гідність і мету поезії приписує їй саме стільки значення і важливості, скільки вона заслуговує. Але правильне розуміння вимог мистецтва переважно тягне у себе досконалість виконання. Чи це так у цьому випадку? Майже всі вірші Григорія Богослова відносяться до ліричної поезії, а один із них, саме те, в якому він переказує своє життя, має вигляд драми за винятком деяких місць оповідального тону. Ліричні вірші Григорія – це здебільшого живі та пройняті глибоким почуттям роздуми про самого себе, про суєтність і невірність людського життя взагалі, про сильних і підступних ворогів людини, відомих богословською мовою під ім'ям плоті, миру та диявола, про деяких догматів святої віри та християнських. Деяким зі своїх віршів сам поет дає назви гімнів, молитов, таємничих піснеспівів чи піснею, послань та розмов 924 . Ліричну поезію називають суб'єктивною і змістом її постачають одні відчування, так щоб не було чого ні переказувати, ні розтлумачувати, і про гідність її творів найбільше судять лише за музичністю звуку; тому багаті думками твори мовою таких теоретиків поезії називаються псевдоліричними. Звичайно, неважко бачити, що такому розумінню ліричної поезії відповідатимуть, окрім гімнів, лише дрібні беззмістовні антологічні вірші, які насправді наводяться в приклад подібними законодавцями лірики. Для таких людей одна вказівка ​​на позитивне вчення є найкращим доказом відсутності поезії. Тому при розборі віршів Григорія Богослова необхідно сказати кілька слів на захист обраного поетом змісту. Загальний зміст поезії, на більш загальну думку, становлять істини внутрішнього духовного життя, тобто ідеї про основні сили духу, про його найвищі потреби, внутрішні стани, цілі та засоби; тільки вона (поезія) представляє їх у діях, подіях та характерах. А серцева віра в істини релігії, значення справжнього життя та останнє призначення людини, звичайно, належать до цього роду істин. Тому й поезію ліричну, як із трьох видів поезії, незаконно позбавляти загального змісту поезії, інакше вона може бути її видом. Правда, що при цьому саме собою нав'язується питання: чи може лірик, згідно з вимогою поезії, уявити цей зміст, абстрактно мислимий, як живий, це загальний – як одиничний і це внутрішнє – як зовнішній? Несправедливо було б відповісти на це запитання негативно. Кожна абстрактна спільна думка, що перейшла у свідомість шляхом тривалого глибокого роздуму і сприйнята серцем, що перетворилася на переконання, стає для нас таким надбанням, що найменші нападки на неї, найменше зневіру в ній для нас неприємне, болісно і обтяжливо. Тим більше це має сказати про істини релігії, через тісний зв'язок їх із сьогоденням і майбутнім благополуччям. Письменники, відомі своїм благочестям, у чому, звичайно, погодиться кожен, відрізняються такою сильною любов'ю до сповідуваних істин віри, що постійне роздуми про ці істини становить солодку їжу для їхнього серця і тому сила і піднесеність відчувань у них йде в руку з твердістю і наочністю розумного убе. Якщо віра наша щира, перейнята глибоким почуттям, то й приватні істини чи догмати віри природно можуть і повинні займати життя, силу і благоговійну заспокійливість від сприйняття їх серцем. Найголовніша вимога щодо ліричного поета полягає в тому, щоб він і в той час, коли говорить про себе, говорив про загальне, про те, що належить природі людства, або щоб його особистість уявлялася що містить у собі все те, що має бути в окремій особі, але чужою всього того, що може бути і не бути або що не повинно бути. Справді, він повинен намагатися не про те, щоб займалися його особливою, а щоб поставити інших на одну з собою точку, з якої кожен міг би бачити багато істинного, прекрасного і цікавого. Таким саме і представляється зміст віршів Григорія при докладному та уважному їхньому огляді. Вони містять у собі найдосконаліший зразок того, які думки переважно мають займати християнський розум у справжньому житті і як переможно виходити з боротьби з різними душевними помислами. Звертаючи погляд на самого себе, поет відкриває дуже багато таємного і незбагненного для свого розуму, помічає сильну боротьбу у своїх бажаннях, виявлення чуттєвості, що стискають високий політ його духу, безліч спокус, що загрожують згубною небезпекою душі з боку ворогів порятунку. По всьому цьому він визнає земне життя тяжким і суєтним, але в той же час мириться зі своїм життям тому, що жваво уявляє собі Божественне промисел про долю кожної людини, а також і тому, що одушевлюється очікуванням небесних радощів і блаженного спілкування з Пресвятою Трійцею, славі якої присвячена була вся. Його любов до Господа така жива і сильна, що кілька хвилин, проведених у суспільстві людей пустих і марнолюбних, не знайомих із заняттями богодумства, породжують у ньому глибокий смуток. Вірний такому погляду на життя, він у своєму духовному житті, переданому у віршах, представляє ясний приклад постійного ходіння перед Богом, вранці і ввечері, в хворобі і на дорозі, є перед лицем Господа з хвалебно-молитовними піснями, з криками серцевої скорботи за свої найлегші вчинки. справах і в самому пісні, а також з висловами полум'яного бажання споглядати Його не тільки очима віри, але й віч-на-віч. Пригадаємо ще, що питання про Пресвяту Трійцю в IV столітті особливо займали весь християнський світ і для їх вирішення були започатковані Вселенські Собори і що ревнителям Православ'я ще не переставали загрожувати гоніння, ув'язнення, заслання і сама смерть. Не забудемо при цьому, що захисники неправдивого вчення вдавалися до допомоги віршів: Арій написав «Фалію», у македоніан був перекладений на мірну мову Новий Завіт, і Аполлінарій склав якусь свою псалтир. Отже, і за вимогами сучасності необхідно було з'явитися таким «таємничим співом» про Бога [Отця], Слово і Духа, які написав Григорій. За обов'язком пастиря Церкви він брав найжвавішу участь у справах віри, і тому його глибоке співчуття сучасним питанням природно було висловитись і в його віршах. Крім того, церковна історія передає, що в IV столітті особливо прославилися аскети з їхнім суворим незайманим самотнім життям і всі найкращі проповідники присвячували їм кілька похвальних слів; а це показує, як сучасні були вірші Григорія про ченців, про цноту, про суєту життя, порівняння мирського життя з духовним і т. п. Нарешті, якщо ми тут тільки мандрівники і прибульці і наша батьківщина на небесах, то які звуки ще повинні видаватися і висловлюватися лірою про біди країн поетів, як не звуки скорботи? Відповідь полонених юдеїв вавилонянам принаймні говорить на захист цих думок (див. Пс.136). У всіх подібних випадках, хоча б поет говорив про себе і висловлював свої почуття, вони зовсім чужі особистої винятковості, і до його почуттів ніхто не може залишатися байдужим і холодним, хіба що буде надзвичайно неуважний до свого обов'язку та призначення. Але не одні теоретичні міркування запевняють нас у тому, що обраний Григорієм зміст є доступним для поетичного вираження. До цієї ж думки необхідно наводить і самий розбір віршів, дослідження того, як виконав Григорій загальніші вимоги теоретиків чи критиків щодо образу поетичного вираження та розкриття істини. Від ліричних творів іноді вимагають, щоб вони починалися зображенням сильного захоплення, були сповнені швидких переходів, виявляли деякий безлад у розташуванні тощо. Але визначати гідність виконання ліричних творів за подібними теоріями – значить обмежувати їх дуже тісними межами одноманітності, і в разі дійсно такі оди, в яких початкове захоплення замінюється холодними та загальними вигуками. По відношенню до віршів Григорія треба наперед сказати, що в нього немає цієї захопленості початків, ні швидких поривів, але також немає порожньої хибної декламації; зате в його піснеспівах можна ніби споглядати переможну боротьбу серцевої віри з холодним розумом і таке примирення домагань останнього з правами першої, при якому з дійсних прав нічого не віднімається ні у того, ні в іншої. У цьому сенсі, можна сказати, вирішуються іноді й абстрактні питання; але це рішення надається серцю, що гаряче любить істину і дізнається її в точних і близьких подобах, в живих картинах і зображеннях і лише зрідка дозволяє розумове дослідження, причому тільки для спростування загальновідомої софістики, такої софістики, яка стала предметом домашніх розмов і ринкових спорів. Там, де розум не розуміє ясно внутрішньої можливості того, що передає [Бого] відверте вчення, поет визнає законність його домагань на з'ясування, але, перед почуттям благоговіння перед несповідною величчю Божою, він водночас усвідомлює і необхідність незбагненних таємниць у вченні про Бога, силиться представити природи, але не задовольняється навіть досить близькою їхньою відповідністю і, нарешті, зупиняє погляд і думку читачів на живому нагадуванні того, що говориться в різних місцях Писання про властивості і дії Сина Божого і Святого Духа. Тому навіть і ті вірші, які написуються «Про початки», «Про Сина», «Про Святого Духа», ніяк не можна назвати «мертвою працею механічного складання» або «метричним одягом», позбавленим внутрішнього життя та духу істинної поезії; швидше, це найдосконаліші зразки високих ліричних творів, дуже подібні до старозавітних псалмів, тільки власна образність останніх у перших замінюється формою несподіваних, але мальовничих подоб і порівнянь. І ці подоби, за особливою своєю жвавістю, виразністю і ясністю, так стирають різницю між внутрішнім і зовнішнім, між тим, що пояснює і пояснюється, що розум, задоволений поясненням істини через аналогію, не хоче відкривати прикровене, розділяти з'єднане, і після цього істина легко сприймається чуттєвим уявленням, скоро переймається чуттєвим уявленням до власного свого захисту від нападок софістики і, таким чином, задовольняє нероздільно всім трьом потребам душі, тобто прагнення до істини, добра і краси. Справедливість цих слів ще більше можна усвідомити, якщо пригадати ті явища психічного життя, коли люди, перейняті благоговійним почуттям, більше стверджуються в істині, наприклад, безсмертя душі через споглядання образів воскресіння у весняному пожвавленні найменших комах і прозябіння рослин, ніж роззявання. Для пояснення цього становища багато може бути й те, що письменники з містичним «напрямом» зазвичай у самих фізичних предметах люблять шукати зображення світу невидимого, духовного і дуже захоплюються подібними зближеннями. Погодившись із цим, треба припустити, що подоби чи порівняння в поетичних, особливо у ліричних, творах не можна вважати чужими поетичної образності і що, навпаки, мальовничі порівняння мають гідність як приємного, цікавого, а й істинно прекрасного, художнього висловлювання істини. Можливо, якщо подобам приписати поетичну образність, то через це змішаються твори поезії з ораторськими. Але це побоювання марно, принаймні стосовно віршів Григорія Богослова. Сила почуття, що переважає над спокійним роздумом, звернення до себе, до свого серцю, докладна жвавість зображень, відсутність вченого порядку у викладанні думок різко відрізняють найдогматичніші вірші Григорія Богослова від простого ораторства. Навіть його піснеспіви про мир, Промисл і душу, які за колишніми пиїтиками швидше за все можна було б віднести до філософських одів, чужі абстрактності та наукового логічного чи систематичного порядку у викладанні думок. Торкаючись надто живих ще у свідомості народу філософських та маніхейських помилок про ці предмети, св. Григорій скидає ці помилки народнішими прислів'ями і протиставляє крайнім їх безглуздям живі уособлення біблійних сказань. Особливо вражає художністю зображень вірш «Про розумні сутності». І близькість Ангелів до найвищого Світла, і спочатку існувала в них можливість падіння, і зло, привнесене у світ відпалими ангелами, при поетичній думці знайшли для себе відповідні картини у видимій природі 925 . А спів Григорія «Про завіти і про пришестя Христове» проливає ясне світло на історію юдеїв і є благоговійно-живе визнання Божественного промислу про людський род 926 . Щоправда, поет в одному своєму догматичному за змістом вірші сам вживає вираз «Так я довів тобі Божество Духа» 927 . Але сказане у цьому вірші вище зовсім немає жодного виду докази, отже тут цілком можна сказати, що поет тим паче є поетом, що менш прагне цієї мети. Навіть якщо це місце назвати ораторським переконанням, то тут найбільше помічається не стільки бажання переконати інших, скільки щирість власного переконання поета і те простосердя, яке мимоволі діє на наше серце і так само багато містить у собі поезії, як повчальні розмови полум'яної батьківської любові або задушеві. Усі зроблені досі загальні зауваження здавалися необхідними захисту власне догматичних чи, як називає їх сам поет, «таємничих піснеспівів». Але в інших ліричних віршах св. Григорія ніякий критик, хоч би він був найприскіпливіший чи короткозорий у судженнях, не може не бачити істинно художньої гідності або, що ж, досконалого виконання всіх умов і вимог ліричної поезії. Загалом яскравіше у цих творах просвічують вищі ліричні досконалості, особливо сила почуттів, докладна мальовничість зображень і незвичайне мистецтво сатирично викривати софістику байдужих до добра. Варто поговорити про кожну з цих властивостей окремо. Поетичне одухотворення найбільше залежить від твердості переконання, від ясності уявлення та від величі предмета, що зображається. Нестача твердості в прагненні до певної і гідної мети буває причиною того, що світські поети нерідко не мають справжнього натхнення тоді, коли зображують істинно високе; навпаки, трапляється й те, що найсильніші і найглибші їхні відчування здаються удаваними і порожніми, тому що збуджені бувають предметами та бажаннями особистої винятковості, в яких більш істинний погляд не бачить нічого гідного та важливого. Але Богоспілкування - ось єдино висока мета, прагненням до якої швидко був пройнятий св. Григорій Богослов і на шляху до якої природно зустрічав сильну перешкоду у вигляді недуг людських та протидію ворогів порятунку. Тому, як істинно ревний служитель цієї мети, чи звертає поет свій погляд на Бога, чи на себе, чи на світ, – він з істинною смиренністю зображує незбагненну велич Творця, із сердечним розчуленням просить Його сприяння на всіх стежках свого життя, як звичайно просять того, без чого; з глибокою скорботою говорить про своє безсилля і свої немочі - як зазвичай скаржаться, коли жваво усвідомлюють себе винуватцями своїх великих нещасть і лих; з сильним прикрістю відтворює перед собою неприязні протидії ворогів духовної досконалості - як взагалі ображаються несправедливими домаганнями на відібрання того, в чому серце знаходить єдину насолоду і достаток. Таким чином, вірші св. Григорія Богослова як у своєму початку прямо виходять із сильного і глибокого почуття, так і у своєму продовженні та закінченні пройняті та пожвавлені тим самим почуттям. Найчастіше вони перетворюються на молитовний крик стражденної душі; але при всьому повторенні цих почуттів, єдності предмета, що викликає молитву, цей крик завжди приймає різноманітне вираження - то зворушливого розчулення, то глибокого смиренності, то твердої віри і синівської надії, ніколи не збіднюється в своїй силі і сам собою нагадує слова відомого іншого поета: «Ми народжуються» 928 . Не менш, ніж у молитві, енергія і сила почуття знаходять вираз у скаргах на власну холодність серця, проте в попередньому 929 поетичному зображенні природи людської яскраво просвічує, всюди помічається таке сильне почуття, яке при переважанні розуму і при меншому розвитку серця може навіть уявити. Нерідко сила почуття виявляється у великому обуренні на нікчемність предметів, що спокушають людське серце; при цьому мова природно отримує вид докірливого осуду, наприклад: «Все тутешнє - сміх, пух, тінь, примара, троянда, подих, перо, пара, сон, хвиля, потік, слід корабля, вітер, порох, коло, що вічно кружляє, і нерухомий і крутний і не зруйнований. так ще відгукується про справжнє життя: «Смертним все важко, багатство невірно, престол – кичення сновидця, бути у підпорядкуванні тяжко, бідність – пута, краса – короткочасний блиск блискавки, молодість – тимчасове закипіння, сивина – скорботний захід життя, слова літа, слава – повітря вепря, пересичення нахабно, подружжя – ярмо, багатодітність – необхідна турбота, безчадство – хвороба, недіяльність розслаблює, чужий хліб гіркий; словом, немає добра для людей, до якого б не домішувалося зло, багато шляхів, багато тяжкого життя, і на кожному кроці зустрічаються свої скорботи»931. Це не набір слів, але звичайна мова ображеного серця, що силкується в найкоротших найменуваннях предмета висловити всі його властивості та всі відтінки думок та загальною сумою їх задовольнити вимогам почуття 932 . Іноді поет, при особливому запаленні серця, робить звернення до абстрактних і духовних предметів, представляючи їх ніби одухотвореними і видимими, але ці звернення, при винятковій ревнощі поета про чесноту, зовсім далекі від звичайної в інших неприродності і холодності; таке, наприклад, уособлення дівства та подружжя, мирського та духовного життя, а також скарга на демонські спокуси. Ось як читається останнє уособлення у віршах проти лукавого: «До Бога закликаю. Що це таке? Біжи від мене швидше, біжи, злісний звір, людиногубець! Для чого турбуєш мене, не зазнавши жодної образи? Іди до своїх свиней і наповняй глибини; вони готові прийняти тебе, що впав у безодню. Але не торкайся до мене, інакше скину тебе хрестом: перед його державою все жахається і тремтить від страху»; «Відійди, відійди від мене, неприязний людиногубець! Відійди, страшний привид, шалена злість! Відійди! У мене в серці Христос: Йому я дарував свою душу. Відмовся від мене і біжи швидше геть! Ох! Допоможіть мені, Ангели-представники! Ох! До мене приступає мучитель і тати; благаю вас, друзі, позбавте мене від нього!»; «Приходив, приходив ти до мене, злий, але зупинений. Коли я помітив дим, здогадався, що буде і вогонь. Сильне сморід - явна ознака змія. А я піднімаю хрест. Він вартий мого життя, він пов'язує собою весь світ і приносить його Богові. Вбийся хреста, відійди, не з'являйся вдруге...» 933 . У наш час, мабуть, для багатьох здасться навіть дивною така сильна скарга на демона-спокусника, але істина явища злих духів у аскетів, за їхньої пильної уваги до самих себе, зведена до аподиктично очевидної аксіоми, і св. Григорій Богослов, звичайно, неправдиво говорить про себе, що він і сам виганяв бісів; отже, нічого немає неприродного, коли він з такою скаргою відганяє від себе диявола і, щоб прогнати його, просить заступництва святих Ангелів. Інше відмінне властивість віршів Григорія – мальовничість, тобто така подробиця зображень, що за повному наочному уявленні всіх приватних сторін думки зовсім далека надмірності і стомлюваності, що й за обширності зображень вміє триматися стислих і виразів. Особливо в цьому випадку можна вказати як приклад зображення суєтності життя людського, вигод та незручностей подружжя, помилок язичництва та язичницьких видовищ, а також зображення утисків багатими та глибокої відданості Григорію його константинопольської пастви. Так, при зображенні суєти людського життя поет спочатку малює картину задоволення і щастя всім відомих тварин 935 , а за цим за контрастом представляє явища минулого життя людства 936 і незадоволеність високих бажань людських у цьому житті. Тому після прочитання такого вірша в душі читача залишається найясніше уявлення того, що ми тут не вдома, не на батьківщині і що наше життя зовсім не таке, яким має бути, незважаючи на запевнення крайніх прогресистів. Тим часом один додаток – «не даремно створив мене Бог» 937 – не дозволяє нудитися безрадісною і безнадійною скорботою. При цьому само собою приходить на згадку відомий вірш Лермонтова «І нудно, і сумно», хвиля якого за Бєлінським, критики виснажили все своє красномовство; при порівнянні з віршами Григорія про суєту життя воно представляється не більш як слабким твором жалюгідного мрійника. Це особливо тому, що у вірші Лермонтова йдеться лише про те розчарування, яке буває при апатичному пересищенні предметами пристрасних пожадань або яке породжується невдачею у пригодах зовнішньої прихильності; тільки за це автор називає життя порожнім і дурним жартом. Не так зображує суєту життя св. Григорій: він гірко оплакує загальнолюдські лиха, але водночас цілком підкоряється Божому Провидінню. А які сильні, вражаючі та сміливі вислови є у св. Григорія, про це можна судити по рядках, в яких, після зображення немочі та смертності людської, він вигукує: «Один і той же порох і цар Костянтин, і мій служитель; і гордовитим та одна перевага, що голосніше над ними плач, пишніше їх гробниця і довше зберігається на жалюгідному камені надгробний напис »938. Істинно, трохи можна знайти прикладів, де так детально, жваво і захоплююче розкрито була внутрішня боротьба людини із собою, боротьба його тіла з духом і суєта його справжнього життя, як і зроблено у віршах св. Григорія Богослова. Особлива турботливість інших поетів про примирення чуттєвого з духовним найбільше бореться за права першого і легко впадає в крайність епікурейства, не здатного бачити ворожі протидії чуттєвості духу і надто поступливого на її користь; при цьому світські поети, боячись дидактизму, намагаються ідеалізувати всі вимоги чуттєвості і представляють їх у спокусливому вигляді, але наслідком цього буває частіше те, що довірливий до цієї ідеалізації швидко спадає в найнижчу сферу похмурої дійсності, за природною нездатністю тяжкого триматися вгорі. Тому саме апологетичне зображення предметів низьких і недостойних, особливо його зовнішня жвавість, очевидно недоречні у високих художніх творах. Жваво усвідомлюючи цю істину, св. Григорій дуже вільний від усіх подібних недоліків. Можуть сказати, що, піклуючись про подробиці зображень, Григорій який завжди виконує всі вимоги образності поетичного висловлювання. Але якщо в деяких віршах справжня поетична образність замінюється добором подоб, докладними вказівками на протилежні предмети чи стану, це робиться так розумно і прекрасно, що ми тут бачимо і зовнішні предмети природи в їхній живій дійсності, і їх дуже близька до власної образності ясна вказівка ​​на вищі духовні істини. Таке, наприклад, розкриття неприродності нашого стану через зображення добробуту тварин, вказівку на обов'язок любові батьків до дітей і на обов'язки цнотливості через уявлення прикладів подібної турботливості про ці якості, що помічається у нерозумних тварин. Тут поет найбільш очевидно намагається про живе зображення цих зовнішніх предметів, але тим часом прояснює свою власну ідею. Такий вірш «Вірші про себе, у яких св. Григорій Богослов прихованим чином заохочує нас до життя у Христі» 940 . Справжня поетична образність, всюди помітна у цьому вірші, можна сказати, є найкращий, наочний доказ того, як поетичні образи за своєї власної жвавості набагато більше говорять про скритно зображуваної ідеї, набагато більше задовольняють естетичному почуттю, ніж точне і пряме позначення ідеї, начебто в якійсь творі. Таким чином, в описах Григорія надзвичайно поєднуються невід'ємні їх достоїнства: і зовнішня жвавість уявлення, і пропорційна подробиця, і мистецтво відтворювати те, що є більш важливого насправді, мистецтво особливо важливе тому, що нездатне захоплюватися незначними предметами і наділяти багату форму бідну і соблазн. У цьому відношенні особливо чудові опис бурі, що трапилася під час його мореплавання, опис бачених ним уві сні двох дів, які були уособлені чистота і дівство, бачення про храм Анастасії та характеристика людей гнівливих. Багато віршів Григорія, принаймні в деяких своїх частинах, носять комічний і сатиричний характер. При цьому, дивлячись за властивістю людських слабкостей, поет або тихо і з любов'ю викриває смішний бік нерозумних вчинків, наприклад пристрасті до вбрання, або в пориві сильного обурення переслідує найжорстокішими, уїдливими і різкими докорами тих, які зневажають святиню і явно порушують. «От дух часу, – пише тут Григорій, – кожен сміливий на все; подібно до грибів, раптом вибігають із землі і мудреці, і воєначальники, і шляхетні, і єпископи. Що ж виходить із цього? Доброчесність принижується, і зухвалість залишається без покарання. Мабуть, і тебе привела до шалену якась лаврова гілка? Які неймовірні та нечувані досі новини! Саул у пророках, Максим серед письменників. Хто після цього стримає свою руку? У кожного є папір і палиця; і старі можуть говорити, писати, збирати навколо себе народ. Писати ти смієш? Скажи: де і в кого навчився? Чиїй руки справа цей дар – писати? Вчора промови для тебе були те, що для осла – ліра, для вола – морська хвиля, для морської тварини – ярмо. Тепер же ти в нас Орфей, що своїми пальцями все рухає. Мабуть, таку сміливість вдихнули в тебе старі няньки, твої помічниці, які разом з тобою складають промови» 941 . Ще майстерніше подвижник-поет викриває софістику багатіїв, які утискували бідних, але які тим часом виправдовують себе дивною вказівкою на те, що є люди і гірші за них. «Що не є у твого ближнього, – пише Григорій багатію на кшталт Плюшкіна, – все цвях у твоєму оці. На допомогу рукам у тебе готовий і наклеп. Ти позикодавець бідного і незабаром потім і катувальник його. Йому загрожують тортури та кайдани. Ти називаєш його й другом морському розбійнику, і скаржишся на нього за те, що віл його зробив колись образу твоїм волам. Що це за образа, скажи мені? Віл такого бідняка, скаржишся ти, кричав надто голосно і ще ніби викликав на бійку чи вже й здолав твого вола. І тінь від його дерев, падаючи на твої дерева, завдає їм шкоди. І хлопчик його ходив твоєму полю. І ти уявляєш свідків, і в нього пропадають і віл, і хлопчик, і сад. Ти кажеш ще: „Я збагачуся неправедно, але інший захоплював у владу свою та цілі народи та міста“ – і потім відразу вдається до прикладів, щоб прикрити свої рани. На це хочу сказати тобі одну байку, байку, дуже пристойну твоїм лжедумствам. Сміявся хтось над совою. І сова від кожного глузування уверталася спритною відповіддю. „Яка в тебе голова!“ – казали їй. – „А яка у Дія!“ – відповіла вона. – „Які світлі очі!“ – „Точно як у світлоокої“. – „Голос неблагозвучний!“ – „А у сороки ще неблагозвучніше“. – „І ноги тонкі!“ – „А які тобі здаються у шпака?“ Але, легко відобразивши все це, як не була розумна сова, вона поступається в одному. Їй кажуть: „Посудь же ти, розумна, у кожного є щось одне, а в тебе всі разом і всі за міру: і очі світлі, і голос грубий, і ноги тонкі, і голова велика“. І дорога сова, вислухавши це, пішла із соромом. А від тебе не дочекаєшся й цього; навпаки, птах у байці набагато розумніший за тебе. Все є в одному – у тому й твоя біда» 942 . Такий комізм у вірші св. Григорія, звісно, ​​був корисним лікуванням духовних недуг. До роду цих віршів має бути віднесена і сатира на єпископів, але вона багато поступається всім іншим віршам Григорія. Тут висловлюються скарги на владолюбство, підступність, свавілля і невігластво єпископів у найрізкіших виразах 943 . Нарешті, варто особливої ​​уваги ще той вірш, у якому св. Григорій переказує своє життя 944 . Тут поет ставить собі за мету зобразити власні свої нещастя в порядку їхнього дійсного виявлення і зображує все це в багатьох місцях надзвичайно драматично. Власне його життя, за його уявленням, було ніби трагічною боротьбою: спочатку – його давнього сердечного бажання з вимогами друга та духовних чад, а потім – пастирської ревнощів про Православ'я з підступністю неправославних. Тут, звісно, ​​немає творчого вибору змісту; тут зображується дійсне життя поета, зате є істинно художнє виконання справи. І геніальні мирські поети (всупереч думці відомих історія поезії нігілістів) більшу частину змісту своїх творінь запозичували з народних переказів, чи дійсної історії минулих часів, чи власного свого досвіду. Це по суті небагато відрізняється від зображення власного життя, коли воно є поетичним змістом. При звичайній вимогі від трагедії жахливих і приголомшливих душу колізій нещастя Григорія, звичайно, можуть здатися занадто малими і неважливими для того, щоб із взаємного з'єднання їх можна було скласти трагічну картину. Саму скорботу Григорія, якій просочено його вірш, інші, мабуть, назвуть наслідком надмірної чутливості. Щоправда; хто звик поважати колізії лише у справах лицарської честі чи зовнішньої прихильності, той тут не знайде собі нічого схожого і навіть, мабуть, нудьгуватиме при читанні цього вірша. Але той, хто смиренність не вважає слабкістю, хто не наважується присвячувати себе високому церковному служінню перед суворим попереднім самовипробуванням, хто переконаний у високій важливості ієрархічного сану і хто, нарешті, ясно уявляє собі високе значення у справі виправдання перед Богом святої і правої віри, той легко зрозуміє, як природна і справедлива ця. Григорій Богослов при покладенні на нього пастирських обов'язків і при ворожих діях проти нього неправославних, а отже, той не може не співчувати йому від щирого серця. Давно б, здається, настав час зрозуміти, що ті жахливі колізії, в яких поетична уява представляє нам, наприклад, Макбета, Річарда, Отелло, збуджують у нас огиду тільки до тяжких і гучних злочинів, що розкриваються у всій крайності їх розвитку, але в той же час роблять дуже поблажливими до поблажливих і поблажливих. неблагородним, своєкорисливим бажанням; тим часом хто не знає, що на неодмінну вимогу релігії і ці останні ми не повинні вважати маловажними і не повинні бути до них байдужими. Отже, поетичне зображення і такої суворої моральної пильності, через яку бояться високих ступенів громадського служіння як найтяжчих нещасть, глибоко журяться про миттєві внутрішні спотикання і падіння, має мати для всіх істотну важливість. У драматичних творах шукають особливо живе обриси характерів як головної дійової особи, так і осіб, що стикаються з нею. Цій вимогі якнайбільше задовольняє вірш Григорія про своє життя. Передаючи своє власне життя (більше духовне, внутрішнє), ті скорботні думки і почуття, які породжені несподіваним зведенням на вищі церковні ступені, св. Григорій не тільки добре знайомить читачів із самим собою, але водночас дає живу, вірну характеристику своїм батькам, другові, імператору Феодосію та особливо циніку Максиму. Крім цього головного змісту, в епізодичних картинах поет представляє мальовниче зображення сучасного йому стану церков і особливо єресей, що особливо обурювали тоді, а також діянь Другого Вселенського Собору. По всьому цьому вірш св. Григорія про своє життя, як у спільній повноті чи цілості, і у частинах, представляється істинно поетичним твором. З цього погляду в цілому творінні Григорія не можемо відкрити ні надмірності, ні недоліку. Поет мабуть і навмисно замовчує про багато обставин свого життя для того, щоб уявити своє життя жалюгіднішим і скорботнішим. Так, він злегка натякає на чудові чи радісні пригоди свого життя, але одразу ж ухиляється від докладних про це згадок. І закінчення вірша неспроможна почестися не відповідним головної ідеї чи мети поета. Хоча св. Григорій своє щире, постійне і сильне бажання присвятити себе пустельному споглядальному життю представляє увінчаним і наповненим, але це ніяк не мирить нашого серця з несправедливістю зведених його з кафедри єпископа, а також зі зловтіхою і хибними толками з цієї нагоди його ворогів. Взагалі, вірш є постійне поєднання епічного оповідання з драматичними монологами, мальовничих картин з різноманітними серцевими думами, загальноповчальних роздумів з особистими та глибокими почуттями. Зокрема, поступовий розвиток підступного задуму лжеєпископа Максима розкрито цілком вірно щодо психологічному, а також жваво та відчутно і для почуття; тут можна зустріти і різке сатиричне зображення лицемірства Максима, а разом з цим і добродушне поблажливість до його слабкостей, і натхненне обурення на безчесне його домагання архієпископського престолу. Тому хоча в цій характеристиці немає згадки ні про трупи, ні про кров, ні про кинджали, ні про отруту – майже постійні атрибути трагедії, але, проте, замах зробити предметом своєї корисливості і честолюбства найвище і священне звання, цей замах представлений дуже обурливим і образливим. Мова, що вкладається поетом в уста його батька, при своїй стислості вражає особливою природністю і здатністю поета перейматися чужими думками та почуттями. А власна його молитва на кораблі, мова його перед Собором – це потік слів, що прямо і щиро ллються із серця. Саме роздуми, спрямовані проти панівних аріанських думок, і загальне судження про помилки інших єретиків, проти яких він ратував всією силою своєї благочестивої ревнощів і покірного терпіння, і це судження, при всій абстрактності деяких думок, так само придатне і доречне, як, наприклад, роздуми війнах в історичних драмах Шекспіра. На закінчення розбору віршів Григорія залишається пошкодувати у тому, що це твори існують нам лише у простому прозовому перекладі. Звичайно, поетичні їх досконалості яскраво просвічують і в перекладній російській мові, але все ж таки відсутність гармонійної музичності справжнього вірша становить важливу і велику втрату. З поповненням цього відчутного недоліку цілком можна бути впевненим, що ці вірші могли б посперечатися своєю гідністю з багатьма уславленими ліричними творами, замінити багато відомих у нас настільних поетичних творів. Св. Григорій Богослов вправлявся у вірші, між іншим, за власним його добродушним визнанням, і для того, щоб мати перевагу перед поетами, що прославилися у греків. І він справді багато піднявся з них як у погляді поезію, і у виконанні справи; давши кращий і гідний зміст своїм віршам, він виключив зі сфери предметів поетичного виразу все низьке і грубе, і справді, за своєї посиленої крайності, воно потребує новому оживленні і зображенні, тим більше що образливе для морального почуття й для нетвердих у чесноті служить лише приводом до нових. Тому навіть при зображенні язичницького безбожності та розпусти св. Григорій не описував крайніх ступенів розвитку зла, чого можна було б очікувати від письменників так званої натуральної школи 945 . Що ж до поетичного висловлювання і розкриття, то в колі обраного змісту Григорій Богослов діяв абсолютно вільно і повновладно і осяяв цей зміст таким ясним світлом, яке неможливо знайти ні в кого іншого з поетів. Важливо й те, що при всіх криках про суєту життя він дуже далекий від того нарікання, яке дозволяли собі розчаровані мрійники. Усе це такі досконалості, які потрібно мати поетичним творам у час. А тим, хто засуджував його вірші за зовнішню форму, св. Григорій написав у відповідь лише такі слова: «Охудяєш розмір моїх віршів, але це тому, що сам не спостерігаєш розміру, коли пишеш ямбами і виробляєш якісь виродки віршів. Який сліпець впізнавав того, хто бачить? Хто, не рухаючись з місця, наздоганяв?» 946 З цього видно, що роблені йому осуд були абсолютно несправедливі. Втім, говорячи таким чином, не зайвим шануємо нагадати, що головна заслуга св. Григорія Богослова не в тому, що він поетично виклав християнське вчення, а в тому, що з апостольською ревнощами захищав святу віру від нападів її ворогів і передавав її іншим у всій її чистоті та цілості. Істини християнської релігії мають сильний вплив на наші душі і в тому випадку, коли викладаються в простоті віри і без будь-якої штучності. Але якщо Григорій Богослов, виконуючи своє високе служіння Церкві, не поступався прославленим мирським поетам у самій художності викладу християнського вчення, то тим безвідповідальніші перед Богом усі християнські письменники, чим вони байдужіші до поетичних творінь цього великого отця Церкви. Друкується за: Праці Київської Духовної Академії. 1863. № 4. С. 400-430. Шлегель Ф. Історія давньої та нової літератури. Ч. 1. СПб., 1829. С. 273. Тут: написаних у дусі давньогрецької ліричної поезії у вигляді уривків та фрагментів у збірниках. - Ред. Від ц-сл. «звіряти» – «грати на сопілці». - Ред. Greg. Nazianz. Opera. Колоніал. 1690. Т. 2. P. 248, 249. Порівн.: Свт. Григорій Богослов. Про вірші свої // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 289-291. Т. е. ритмічної. - Ред. Я співаю, як співає птах, Який у гілках живе. - Ред. Хочуть бути корисними, читача насолоджуючи, але водночас і сповіщаючи. У Горація в «Ars Poetica» є така фраза: «Всіх збере голоси, хто змішає приємне з користю, І насолоджуючи людей і на істинний шлях наставляючи (переклад М. Гаспарова). - Ред. Рядки з вірша А. С. Пушкіна «Поет і натовп». - Ред. А так вчинив Григорій Богослов, зобов'язавшись мовчати заради безмовності весь Великий піст; він мовчки приймав у себе тим часом навіть знаменитих відвідувачів, цивільних сановників. Між віршами св. Григорія видано ще думки, писані одновіршами, двовіршами та чотиривіршами. Вони, за вказівкою самого поета, або будь-яка думка, або короткі вислови, чудові за поєднанням промови. Сюди мають бути віднесені вірші під назвою: «Про справжніх книгах Богодухового Писання»; "Дванадцять патріархів"; "Єгипетські виразки"; «Мойсеєве десятеслів'я»; «Чудеса пророків Іллі та Єлисея»; «Родослів Христовий»; «Дванадцять апостолів»; "Чудеса Христові" - і "Визначення, злегка накреслені", перекладені на мірну мову тільки для того, щоб зручніше могли надрукуватися в пам'яті. Крім цього, св. Григорій склав двадцять надгробків різним особам та написи до двох храмів. Див: Свт. Григорій Богослов. Про розумні сутності // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 23-25. Див: Свт. Григорій Богослов. Про заповіти і пришестя Христового // Саме там. С. 28-30. Свт. Григорій Богослов. Вірші догматичні. Про Святого Духа // Саме там. З. 15. Т. е. що передує цим скаргам. - Ред. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірші моральні. Про шляхи життя // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 121. Щодо цього не можна не бачити впливу віршів Григорія Богослова на поезію наших церковних богослужбових книг. Наші акафісти, очевидно, дуже багато мають схожі з подібними місцями вірші Григорія Богослова. По суду холодного розуму тут одні риторичні синоніми і стежки, але кожен знає, що в благоговійних читачах ці творіння збуджують щирі і рясні сльози. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірші історичні 56, 59, 60 [На лукавого] ​​// Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 309, 310. Аподиктичний – достовірний, заснований на логічній достовірності, незаперечний. - Ред. Див: Свт. Григорій Богослов. Про суєтність і невірність життя і про загальний весь кінець // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 281. Див: Свт. Григорій Богослов. Про людську природу // Саме там. С. 116. Порівн.: Свт. Григорій Богослов. Про малоцінність зовнішнього світу // Саме там. Тут до речі ще згадати скарги Платона на Гомера за те, що він своєю «Іліадою» не сприяв покращенню приватного та суспільного життя. Якщо насправді й вірно те, що, представляючи богів у сучасному національному дусі, не поділяв думки своїх співвітчизників про богів, проте його епопею не можна назвати ясним розкриттям істини, оскільки власна ідея поета залишалася зовсім прихованої для сучасних йому читачів. У описі, наприклад, відвідування Герой Зевса вони бачили об'єктивне уявлення істини, коли продовжували обожнювати свої власні пристрасті. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірші про себе // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 179-192. Порівн.: Свт. Григорій Богослов. Максиму // Саме там. С. 292. Порівн.: Свт. Григорій Богослов. На багатолюбців // Саме там. С. 145-149. Див: Свт. Григорій Богослов. До єпископів // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 260-264. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірш, у якому святий Григорій переказує життя своє // Саме там. С. 196-233. "Натуральна школа" - назва літературного напряму реалізму в російській літературі XIX ст. - Ред. Порівн.: Свт. Григорій Богослов. Про вірші свої // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 290.