Архимандрит Порфирий (Попов) О стихотворениях святого Григория Богослова 914

Многи свети оци Цркве, међу мукотрпним и тешким подвизима свога служења Цркви, не само да нису занемаривали поезију, него ни себе, и штавише, у дубокој старости писали песме, које су се у своје време читале са одушевљењем. Ово су свеци. Григорије Богослов, Јефрем Сирин, Амвросије Милански, Паун Нолански, Јован Дамаскин и други. Песме неких, а то су Григорије Богослов и Јефрем, иако у прозном преводу, одавно су објављиване на руском језику. Могло се очекивати да поштоваоци поетског стваралаштва, који врло пажљиво испитују најмање и најбезначајније песме народних песника, неће занемарити патристичке песме, али у бројним прилозима који се тичу домаће и иностране књижевности није било ни помена о овим светоотачким делима. Очигледно је да се наши писци слажу са старом Шлегеловом опаском, која гласи: „Огледи у изворној хришћанској поезији били су, наравно, успешни у лирској форми, у песмама и химнама, али су најобимнији експерименти, усмерени на поетичко представљање хришћанства, увек били неуспешни и увек су остајали механичка композиција или метрички рад, мртви рад механичког састава. унутрашњи живот и дух праве поезије“ 915 . Колико год овај преглед био строг, он ипак препознаје уметничке заслуге лирских патристичких песама. Последично, чак и са таквим судом о њима, не може а да не делује изненађујуће зашто их нико од историчара поезије није почастио било каквом анализом, док се хвале, а понекад и одушевљене критике могу наћи у сваком световном часопису, чак и поводом антологијских 916 бесмислених песама. Помисао да је Григорије Богослов духовни песник није га могла одвратити од овог дела. А секуларни писац не може да се односи према правим уметничким делима без симпатије само зато што имају духовни садржај. Читање оваквих песама један је од неопходних услова за оживљавање верских осећања. Како год било, мислимо да истински поштоваоци поезије неће сматрати непотребним и бескорисним да се ближе осврну на песме Григорија Богослова, и у тој нади нудимо пажњи непристрасних читалаца ову анализу и преглед ових песама. Григорије Богослов у својим песмама, иако кратко али јасно, износи извесно виђење сврхе поезије. Стога, да би се у потпуности и тачно утврдила природа његових песама, потребно је најпре размотрити његов поглед на поезију, а затим размотрити како садржај његових песама, тако и начин на који се овај садржај открива. Грегоријев поглед на књижевност уопште и поезију посебно издигао се изнад тада доминантне Аристотелове теорије. Он најоштрије осуђује сујетну и празну елоквенцију која се састоји од гласног говора и еуфоније, често се буни против кривотворине речи и цени елоквенцију не због вештине доказивања разних мисли у односу на околности, већ због чињенице да код особа које имају тај дар, језик, слух и брзо размишљање не могу да заостану и живо заостају једни од других, и не могу заостајати и живописно једни од других. предмете достојне људског знања, а овај продор производи у другима. И у време Григорија Богослова чули су се прекори поезије, и познавао је људе који су песничко вежбање називали злочиначким човекоугодним и дела само ради сујете. Да би оповргао такве неправедне замерке, написао је песму о поезији, и овде је довољно објаснио како мотиве због којих се посветио вежбама ове врсте, тако и своје виђење поезије. Ево га. „...Изабрао сам другачији начин говора, мислим, добар, барем мени пријатан: одлучио сам да своје мисаоне радове пренесем у поезију. Не, како многи смртници мисле, да бих стекао, како кажу, сујетну славу на лак начин, напротив, знао сам да ће моја поезија бити осуђена, јер не би удовољила свом народу, а не да је угађам свом народу, а не из жеље других. Више волим стихове од светих дела. Питате се зашто сам, радећи за друге, на овај начин желео да напишем мало, развијајући стихове. горчина заповести са уметношћу Понекад звук жице има исцелитељску моћ ако хоћеш исцељење. Ако хоћеш, нека поезија буде твоја уместо певања и лире: Дао сам ти их за забаву, ако хоћеш да се забавиш. Треће, кроз тешка искуства научио сам да ова ствар, наизглед маловажна, заправо није лака, и, не желећи да нас писци ванземаљци надмаше у речима, почео сам да говорим истим обликом говора, иако имамо предност у контемплацији... Четврто, у поезији сам нашао утеху у болести, као старац који пребацује лабуду19 на себе лабуда19. крила, не жалосна већ оригинална песма. Слушајте ове песме, мудраци који нам нисте туђи. Нека вам буде познато да је у Светом писму много тога изложено у стиховима, како уверавају јеврејски научници. Саул, ослобођен од злог духа уз звуке Давидове лире, увериће вас у то. Какву штету налазите ако се кроз побожно задовољство младићи доводе у заједницу са Божанским? Нагла промена морала је незгодна за њих; Нека се према њима посматра благонаклон поступност, а временом, када се у њима ојача поштење, сачуваћемо добро. Шта може бити плодоносније од таквог поступка? 918 Судећи по неким изразима ове песме, могло би се помислити да Григорије поезију преноси само у одмереном говору и, чини се, лишава је самосталног значења, понижавајући је на служење средством моралних циљева. Каже да му одмерен говор служи као поука и задовољство, једном речју, као пријатна поука, а да је „писујући поезију желео да привуче убеђења у корисност, заслађујући горчину заповести уметношћу“. Непријатељи дидактике, поштоваоци такозване апсолутне уметности, по којој је она сама себи циљ, биће, наравно, увређена чињеницом да је Григорије писао поезију да би друге упућивао у истине вере или делатности. Али у истој песми Григорије о себи каже: „У поезији сам нашао радост, као остарели лабуд, препричавајући себи преносе лепета крила, не жалосну, већ оригиналну песму. Ове речи садрже довољно објашњења онога што се вели у похвалу поезије. Они су потпуно недвосмислени у значењу Гетеовог чувеног стиха: Ицх синге, вие дер Вогел сингт, Дер ин ден Звеиген вохнет 920 . У овом објашњењу и ограничењу не може се а да се не види неопходно и разумно помирење крајности – имагинарне апсолутне уметности и изузетне, сувише наметљиве дидактичности. Наравно, истина је да је лепота, у наивном изразу једног нашег писца, сестра истине и доброте, па ће је зато потчинити и осудити на ропско сервилност ових потоњих бити противно правима тако блиског односа. Али све ове подједнако суштинске потребе нашег духа заправо не постоје тако одвојене једна од друге као што су обожаваоци њихове независности навикли да замишљају; истина и доброта се никада не свађају као сестре које су превише љубоморне на очување својих права. У трагању за једном од главних и највиших потреба душе, све силе нашег духа морају активно учествовати (и углавном узимају) и у том учешћу виде, такорећи, задовољење сопствених захтева. Дакле, ако Григорије очекује и тражи поуку од поезије, то код њега не доказује једнострано и погрешно схватање сврхе и сврхе поезије. И најновији песници пристају да за њу задрже древну титулу учитеља народа, а каснији теоретичари дозвољавају песницима да у својим делима заправо испуне Хорацијеве речи о песницима: „Продессе волунт, лецторем делецтандо паритеркуе монендо” 921. Сам Шилер, ватрени поштовалац истински лепог, саветује своје песнике упутствима када песницима даје место у упутствима. хероје, да их окружи племенитим, великим облицима и заштити их са свих страна симболима одличног док дух не превазиђе суштину, уметност – природу. Све је то сматрао валидним средством да из живота својих савременика протера неозбиљност и све друге моралне недостатке. И да један наш песник који тако саркастично одговара онима који захтевају морална упутства од поезије: Одлази - кога брига Слободно се претворите у камен у изопачености, Глас лире неће те оживети! 922 – а овај песник управо у овим изразима презира према порочним нуди најживљи и убедљивији морал, а у другим песмама још непосредније изражава упутства. Не може се а да се не сети да је чудесни и, како се понекад каже, божански Платон, упркос поштовању лепоте без обзира на истину и доброту, осудио Хомера, иако га је називао највећим песником, због тога што његова поезија није ни најмање допринела побољшању јавног и приватног живота. Као и сви ови мислиоци, свети Григорије Богослов је, иако је захтевао дидактичност од песничких дела, у потпуности схватио суштински смисао поезије, по коме су њена дела, приказујући истину у изгледу и без моралних поука, за нас дивна и природна као певање за птицу. Можда ће други сматрати ограничење по коме Свети Григорије као да представља поезију важном и потребном само младима и онима који највише воле вербалну уметност, као да лепо лежи ван наших универзалних и суштинских потреба. Али овде он не говори о томе како би требало да буде, већ о томе како заправо јесте. У овом последњем погледу, његово ограничење је и истинито и веома природно: немају сви развијено естетско чуло. А за сензуалан, неразвијен укус, нешто чиме се префињенији укус не може похвалити може изгледати непријатно. Штавише, Григорије, говорећи да одмерен говор служи младима на поуку и задовољство, супротставља младе себи; по овом основу може се чак рећи да овде мисли пре свега на векове духовног живота. За оне који су достигли највиши духовни узраст, поезија заиста нема такав суштински значај и смисао као за оне који тек почињу духовни живот. Велики хришћански подвижник, анђео у телу, у коме се чистим умом сагледава све што је људски узвишено и савршено и већ је прешло у практичан живот, такав подвижник очигледно већ мора да жеђа духовног, тајанственог општења са Богом и може да каже, као што Василије Велики на једном месту каже: „Уметности приличе гмизавцима на земљи. Истовремено, сама чињеница да се такав ревнитељ највишег моралног савршенства бави поезијом много јаче говори о њеном високом достојанству од свих њених одушевљених панегириста. Ко себе осуђује само на оне радње које доносе значајну корист, па стога своја лишења проширује до те мере да одбија да употреби саму реч за цео пост 923., зар би почео да се подвргава тешким пословима држања и величине када би ове активности сматрао само дечјом игром? Не смемо заборавити да је, говорећи о достојанству поезије, Гргур имао главни циљ да заштити своје песме од осуде, које спадају у врсте лирске поезије, дакле, оне које још нису доступне највишем облику лепоте. Може се претпоставити да је највише достојанство приписивао другим врстама поетских дела, у којима се, како кажу теоретичари, лакше помирују опште и посебно, јединство и различитост, слобода и нужност. Дакле, Григорије у својој песми о достојанству и сврси поезије придаје јој управо онолико значења и значаја колико заслужује. Али правилно разумевање захтева уметности углавном подразумева савршенство извођења. Да ли је то тачно у овом случају? Готово све песме Григорија Богослова припадају лирској поезији, а једна од њих, управо она у којој он препричава свој живот, има изглед драме, изузев неких места приповедног тона. Григоријеве лирске песме углавном су живахне и прожете дубоким осећањем размишљања о себи, о таштини и неверности људског живота уопште, о јаким и подмуклим непријатељима човека, познатим у богословском језику под именима тела, света и ђавола, о неким догматима свете вере и хришћанских врлина. Сам песник неким својим песмама даје називе химни, молитава, тајанствених напева или песама, порука и разговора 924. Лирска поезија се назива субјективном и њен садржај дају само осећања, тако да нема шта да се препричава или тумачи, а о достојанству њених дела суди се највише само по музикалности звука; Стога се дела богата мислима на језику таквих теоретичара поезије називају псеудолирским. Наравно, није тешко уочити да ће на такво схватање лирике, поред химни, одговорити само мале, бесмислене антологијске песме, које заправо такви законодавци лирике наводе као пример. За такве људе један показатељ позитивног учења је најбољи доказ одсуства поезије. За све ово, анализирајући песме Григорија Богослова, потребно је рећи неколико речи у одбрану садржаја који је песник изабрао. Општи садржај поезије, по општијем мишљењу, чине истине унутрашњег духовног живота, односно идеје о основним моћима духа, његовим највишим потребама, унутрашњим стањима, циљевима и средствима; само их она (поезија) представља у поступцима, догађајима и ликовима. И срдачна вера у истине религије, смисао стварног живота и коначну сврху човека, наравно, припада овој врсти истина. Према томе, незаконито је лирској поезији, као једној од три врсте поезије, одузимати општи садржај поезије, иначе она не може бити њена врста. Истина је да се у овом случају природно поставља питање: може ли лиричар, у складу са захтевима поезије, овај садржај, апстрактно замишљен, представити као живи, ово опште као појединачно, а ово унутрашње као спољашње? Било би неправедно на ово питање одговорити негативно. Свака апстрактна општа мисао, која је дуготрајним дубоким размишљањем прешла у свест и сагледана срцем, претворена у уверење, постаје за нас такво богатство да су нам и најбезначајнији напади на њу, најмање неверовање у њу непријатни, болни и болни. Утолико више ово треба рећи о истинама религије, због њихове тесне везе са садашњим и будућим благостањем. Писци познати по својој побожности, са којом ће се, наравно, сви сложити, одликују се тако снажном љубављу према исповеданим истинама вере да је непрестано размишљање о тим истинама најслађа храна за њихова срца и да стога снага и узвишеност њихових осећања иду руку под руку са чврстином и јасноћом рационалног убеђења. Ако је наша вера искрена, прожета дубоким осећањима, онда приватне истине или догме вере могу и треба да природно одузму живот, снагу и усхићење у срцу из перцепције њих. Најважнији захтев у односу на лирског песника је да и у време када говори о себи говори о општем, о ономе што припада природи човечанства, или да његова личност као да садржи све оно што би требало да буде у појединој личности, али је страно свему што може или не мора бити или што не би требало да буде. Заиста, он треба да се труди да не привлачи посебну пажњу од њега, већ да друге стави на исту тачку као и он, из које би свако могао да види много тога истинитог, лепог и занимљивог. Управо такав се чини садржај Грегоријевих песама када се детаљно и пажљиво прегледа. Они садрже најсавршенији пример тога које мисли првенствено треба да заокупљају хришћански ум у стварном животу и како да победоносно изађемо из борбе са разним духовним мислима. Окрећући поглед ка себи, песник открива много тајни и недокучивих његовом уму, примећује снажну борбу у његовим жељама, открића чулности која спутавају високи лет његовог духа, многа искушења која души прете погубном опасношћу од непријатеља спасења. Због свега тога он земаљски живот препознаје као тежак и сујетан, али у исто време и трпи свој живот јер живо замишља Божанско промисао о судбини сваког човека, а и зато што га оживљава ишчекивање небеских радости и блаженог општења са Пресветом Тројицом, чијој је слави као славу истински посвећен цео његов живот. Његова љубав према Господу толико је жива и јака да неколико минута проведених у друштву беспослених и сујетнољубивих људи, неупућених у тражење Бога, изазива у њему дубоку тугу. Доследан оваквом погледу на живот, у свом духовном животу, преношеном у песмама, он представља најјаснији пример непрестаног ходања пред Богом, ујутру и увече, у болести и на путу, јавља се пред лицем Господњим са песмама хвале и молитве, са узвицима срдачне скрушености за најмања посртаја, са свим својим дирљивим и дирљивим захтевом за Његову помоћ, као и саму дирљиву помоћ. изразе ватрене жеље да Га созерцамо не само очима вере, већ и лицем у лице. Подсетимо се и да су питања о Светој Тројици у ИВ веку посебно заокупљала цео хришћански свет и да су за њихово решавање основани Васељенски сабори, а да су ревнитељима Православља и даље претили прогони, затварање, изгнанство и сама смрт. Не заборавимо да су браниоци лажног учења прибегли помоћи поезије: Арије је написао Талију, Македонци су Нови завет превели у одмерени говор, а Аполинарије је саставио неке своје псалме. Дакле, према захтевима савременог доба, требало је да се појаве такве „тајанствене химне“ о Богу [Оцу], Речи и Духу, које је написао Григорије. Као пастир Цркве, он је веома активно учествовао у питањима вере, па је стога његова дубока симпатија за модерна питања природно била изражена у његовим песмама. Осим тога, црквена историја извештава да су се у 4. веку подвижници посебно прославили својим строгим девичанским усамљеничким животом и сви најбољи проповедници су им посветили неколико похвалних речи; и то показује колико су Григоријеве песме биле модерне о монасима, о девичанству, о таштини живота, упоређивању световног живота са духовним животом итд. Коначно, ако смо овде само скитници и странци, а отаџбина нам је на небесима, које онда звукове треба да емитује и изражава лира песника, ако не о звуцима несреће и разарања земље? Одговор заробљених Јевреја Вавилонцима барем говори у прилог овим мислима (видети Пс. 136). У свим таквим случајевима, чак и ако песник говори о себи и изражава своја осећања, она су потпуно туђа личној искључивости, и нико не може остати равнодушан и хладан према његовим осећањима, осим ако није крајње непажљив према својој дужности и циљу. Али нису само теоријска разматрања та која нас уверавају да је Григоријев садржај доступан песничком изразу. Сама анализа песама, проучавање како је Григорије испуњавао општије захтеве теоретичара или критичара у погледу слике песничког израза и откривања истине, неминовно наводи на исту мисао. Од лирских дела се понекад захтева да почињу сликом јаког усхићења, да буду пуна брзих прелаза, да показују неки неред у распореду итд. Али да би се утврдила заслуга извођења лирских дела према таквим теоријама значи ограничити их на врло уске границе монотоније, а у случају стварног подвргавања лирике таквим правилима, биће неопходно да се почетно слово замени са де одлигхт у општем смислу. узвици. У односу на Гргурове песме, мора се унапред рећи да он нема овог полета за почетак, нити брзих импулса, али нема ни празног лажног рецитовања; али се у његовим песмама може, такорећи, сагледати у стварности победоносна борба искрене вере са хладним разумом и такво помирење захтева овог другог са правима првих, у коме се ништа од стварних права не одузима ни једном ни другом. У том смислу, могло би се рећи, понекад се решавају апстрактна питања; али је ова одлука препуштена срцу које страсно воли истину и препознаје је у тачним и блиским ликовима, у живим сликама и сликама, и само повремено допушта рационално истраживање, а тек да оповргне познату софистику, такву софистику која је постала предмет домаћих разговора и тржишних спорова. Тамо где ум не разуме јасно унутрашњу могућност онога што [Богом] откривено учење саопштава, песник препознаје легитимност својих захтева на разјашњење, али, претходан осећањем страхопоштовања према несагледивој величини Божијој, он у исто време препознаје потребу за несхватљивим тајнама у учењу о Богу, у учењу о Богу, покушава да представи чак ни створене слике, него што је створено догмама, настоји да представи чак ни створене слике у догмама. прилично њихова блиска кореспонденција и, најзад, усмерава читаочев поглед и мисли на живо подсећање на оно што се на разним местима Писма каже о својствима и деловању Сина Божијег и Духа Светога. Стога се ни оне песме које су уписане „О начелима”, „О сину”, „О Духу Светом” никако не могу назвати „мртвом дела механичке композиције” или „метричким одеждама”, лишеним унутрашњег живота и духа истинске поезије; него су то најсавршенији примери високих лирских дела, веома сличних старозаветним псалмима, само што је сопствена слика овог другог у првом замењена формом неочекиваних, али сликовитих сличности и поређења. А те сличности, због своје посебне живописности, експресивности и јасноће, толико бришу разлику између унутрашњег и спољашњег, између објашњавача и објашњеног, да ум, задовољан објашњењем истине кроз аналогију, не жели да открије скривено, да одвоји повезано, а након тога се истина лако уочава помоћу чулне моћи чулне идеје, која се убрзо поново претвара у живот, који се овде поново претвара у заштити се од насртаја софизма и тако неодвојиво задовољава све три потребе душе, односно жељу за истином, добротом и лепотом. Правда ових речи може се још више разумети ако се присетимо оних појава умног живота када се људи, прожети осећањем поштовања, више потврђују у истини, на пример, бесмртност душе кроз созерцање слика васкрсења у пролећном оживљавању најситнијих инсеката и вегетације биљака, него рационалним доказима. За објашњење ове ситуације много може послужити чињеница да писци са мистичним „трендом“ обично воле да траже слике невидљивог, духовног света у већини физичких објеката и изузетно су одушевљени таквим конвергенцијама. Слажући се са тим, морамо признати да се сличности или поређења у песничким, посебно лирским, делима не могу сматрати страним песничкој слици и да, напротив, сликовна поређења имају достојанство не само пријатног, забавног, већ и заиста лепог, уметничког израза истине. Може се чинити да ако се песничка слика приписује сличностима, онда ће се кроз то песничка дела мешати са беседничким делима. Али овај страх је узалудан, бар у односу на песме Григорија Богослова. Снага осећања, која преовладава смиреним размишљањем, окренутост себи, свом срцу, детаљна живописност слика, недостатак научног реда у излагању мисли оштро разликују најдогматичније песме Григорија Богослова од једноставног беседништва. Чак су и његове песме о свету, Провиђењу и души, које би се према претходним песмама највероватније могле сврстати у филозофске оде, туђе апстракцији и научном логичком или систематском поретку у излагању мисли. Дотичући се философских и манихејских заблуда о овим темама које су још увек сувише живе у свести народа, Свети Григорије руши ове заблуде популарнијим пословицама и супротставља њихову крајњу апсурдност живим персонификацијама библијских легенди. Песма „О интелигентним ентитетима” посебно је упечатљива по уметничкости својих слика. И блискост анђела највишој Светлости, и могућност пада која је у њима првобитно постојала, и зло које су на свет донели пали анђели, поетским погледом нашли су себи одговарајуће слике у видљивој природи 925. А Григоријева песма „О Заветима и доласку Христовом” јасно осветљава и живописно осветљава историју Јевреја Божијег. људски род 926. Истина, и сам песник у једној од својих догматских песама користи израз „Тако сам ти доказао божанство духа“ 927. Али оно што је речено у овој песми нема ни најмањи облик доказа, па је овде сасвим могуће рећи да је песник што је песник више песник томе циљу мање тежи. Чак и ако се ово место назове беседничким убеђивањем, оно што је најуочљивије овде није толико жеља за убеђивањем других колико искреност песниковог сопственог уверења и она простодушност која нехотице делује на наше срце и садржи колико поезије, колико поучних разговора ватрене очинске љубави или искрених савета верног и вољеног пријатеља. Све до сада изречене опште примедбе чиниле су се неопходним за одбрану строго догматских или, како их сам песник назива, „тајанствених напева“. Али у осталим лирским песмама светог Григорија ниједан критичар, чак и ако је најизбирљивији или најкратковидији у својим судовима, не може да не види праву уметничку заслугу или, што је исто, савршено испуњење свих услова и захтева лирске поезије. Оно што у овим делима најјасније блиста су највиша лирска савршенства, посебно снага осећања, детаљна сликовитост слика и изванредна уметност сатиричног разоткривања софизма равнодушних према добру. О сваком од ових својстава вреди говорити посебно. Поетска анимација највише зависи од чврстине убеђења, јасноће приказа и величине приказаног предмета. Недостатак чврстине у тежњи ка одређеном и достојном циљу разлог је што секуларним песницима често недостаје истинско надахнуће када приказују заиста узвишене ствари; напротив, дешава се и да њихова најјача и најдубља осећања делују хињено и празно, јер их узбуђују предмети и жеље личне искључивости, у којима истинитији поглед не види ништа достојно и важно. Али заједница са Богом је једини највиши циљ, жеља за којом је Свети Григорије Богослов, а на путу ка коме је природно наишао на снажну препреку у виду људских немоћи и противљења непријатеља спасења. Стога, као истински ревносни слуга овог циља, било да песник окреће поглед ка Богу, или ка себи, или ка свету, он са истинским смирењем осликава несагледиву величину Творца, са срдачном нежношћу тражи Његову помоћ на свим путевима свог живота, као што обично траже нешто без чега нису свесни могућности живота; са дубоком тугом говори о својој немоћи и својим слабостима – како се обично жале када се живо препознају као кривци својих великих недаћа и несрећа; са јаком ожалошћеношћу репродукује пред собом непријатељску опозицију непријатеља духовног савршенства – као што се уопште вређа неправедним тврдњама да се одузима оно у чему срце налази своје једино задовољство и задовољство. Дакле, песме светог Григорија Богослова, како у свом почетку директно проистичу из снажног и дубоког осећања, тако и у наставку и завршетку су прожете и оживљене истим осећањем. Најчешће се претварају у молитвени вапај страдалне душе; али уз све понављање ових осећања, јединство предмета који изазива молитву, овај вапај увек поприма разне изразе – некад дирљива нежност, некад дубока понизност, некад чврста вера и синовско поверење, никада не умањује у својој снази и сам подсећа на речи другог познатог песника: „Рођени смо за надахнуће, за слатке звукове и молитве, не налазимо мање енергије од осећања у молитви. о сопственој хладноћи срца, међутим, у претходном 929. песничком приказу људске природе јасно је видљиво тако снажно осећање које се уз превласт разума и са слабијим развојем срца може јавити чак и као сентименталност. Често се снага осећања изражава у великом огорчењу због безначајности предмета који варају људско срце; притом говор природно поприма форму прекорне осуде, на пример: „Овде све – смех, пух, сенка, дух, ружа, дувак, перо, пара, сан, талас, поток, бродски траг, ветар, прашина, круг, заувек се врти, и непомично и вртеће се и врти се, и св. такође говори о стварном животу на следећи начин: „Смртницима је све тешко, богатство је лажно, престо је охолост сањара, потчињеност је болна, сиромаштво су окови, лепота је краткотрајни бљесак муње, младост је привремени врео, седа коса је жалосни залазак сунца, слава је нестална, несташна крв је власт вепар, дрска ситост, брак је јарам, много деце је нужна брига, бездетност је болест, неактивност опушта, туђи хлеб је једном речју, нема добра за људе што није помешано са злом, много је путева, много јадних живота, и на сваком кораку наилазе на своју тугу” 31. Ово није скуп речи, већ обичан језик увређеног срца, које настоји у најкраћим називима предмета да искаже сва његова својства и све нијансе мисли и да својим укупним збиром задовољи захтеве осећања 932. Понекад се песник са посебним жаром срца позива на апстрактне и духовне објекте, представљајући их као оживљене и видљиве, али су ти апели, са изузетним песниковим жаром за врлину, потпуно туђи уобичајеној неприродности и хладноћи других; такво је, на пример, оличење девичанства и брака, световног и духовног живота, као и жалба на демонска искушења. Овако се чита последња персонификација у песмама против злога: „Богу вапијем. Шта је ово? Бежи брзо од мене, бежи, звери зла, убицо! Зашто ми досађујеш без увреде? Уђи у своје свиње и испуни дубине; они су спремни да приме тебе, који си пао, али ја нећу да те дотакнем у бездану. сви се згражавају и дрхте од страха”; "Одлази, бежи од мене, непријатељски убицо! Одлази, страшни духу, бесни гнев! Одлази! Имам Христа у срцу: принео сам му душу своју. Одустани од мене и бежи брзо! О! Помозите ми, анђели представници! О! Прилази ми мучитељ и лопов; Молим вас, пријатељи, избавите ме од њега!“; „Дошли сте и дошли сте к мени, љути, али стали. Чим сам приметио дим, претпоставио сам да ће бити ватре. Јак смрад је јасан знак змије. И ја ћу подићи крст. Он је чувар мог живота, он повезује цео свет и приводи га Богу. Бој се крста, иди, не јављај се више...” 933. У наше време, можда, оваква јака притужба на демона-искуситеља можда ће многима изгледати чак и чудна, али истина о појављивању злих духова међу подвижницима, са њиховом будном пажњом на себе, подигнута је на аподиктички очигледан аксиом, а свети Григорије Богослов, наравно, не говори о себи лажно; дакле, нема ништа противприродно када таквом жалбом одгони ђавола од себе и, да би га отерао, тражи заступништво светих Анђела. Још једно карактеристично својство Гргурових песама је сликовитост, односно таква детаљност у сликама да је, уз потпуну визуелну представу свих појединачних аспеката мисли, потпуно туђа сувишности и заморности, која и уз пространост слика уме да задржи сажете и снажне изразе. Посебно се у овом случају може навести као пример приказ сујете људског живота, користи и мана брака, грешака паганства и паганских спектакла, као и приказ угњетавања богатих и дубоке привржености Григорију његове цариградске пастве. Тако, при осликавању ужурбаности људског живота, песник најпре осликава задовољство и срећу познатих животиња 935, а затим, насупрот томе, приказује појаве прошлог живота човечанства 936 и незадовољства високих људских жеља у овом животу. Стога, након читања такве песме, у души читаоца остаје најјаснија мисао да нисмо овде код куће, не у својој отаџбини, и да наш живот уопште није онакав какав би требало да буде, упркос уверавањима екстремних напредњака. У међувремену, један додатак – „Бог ме није узалуд створио“ 937 – не дозвољава нам да клонемо од безрадосне и безнадежне туге. У исто време, природно ми пада на памет чувена Љермонтовљева песма „И досадно и тужно“, хвалећи коју су, следећи Белинског, критичари исцрпели сву своју речитост; у поређењу са Григоријевим песмама о таштини живота, чини се да није ништа друго до слабо дело патетичног сањара. Ово посебно зато што Лермонтовљева песма говори само о оном разочарању које се јавља са апатичном засићеношћу предметима страсне жеље или које се генерише неуспехом у авантурама спољашње наклоности; То је једини разлог зашто аутор живот назива празном и глупом шалом. Он тако не приказује вреву живота св. Григорије: он горко оплакује васељенске људске непогоде, али се истовремено потпуно потчињава Промислу Божијем. А какве снажне, упечатљиве и смеле изразе има Свети Григорије, о томе се може судити по редовима у којима, после приказа људске слабости и смртности, узвикује: „Иста је прах и цар Константин и мој слуга; а горди имају једну предност, што је вапај изнад њих гласнији, њихов гроб је све величанственији, што је величанственији камен на стази“, 938. Заиста, мало се може наћи примера где се унутрашња борба човека са самим собом, борба његове плоти са духом и сујета његовог стварног живота откривају тако детаљно, живо и фасцинантно, као што је то у песмама Светог Григорија Богослова. Посебна брига других песника за помирење чулног са духовним највише се залаже за права првих и лако пада у крајност епикурејства, који није у стању да сагледа непријатељско супротстављање чулности духу и превише је попустљив у његову корист; Истовремено, секуларни песници, плашећи се дидактичности, покушавају да идеализују све захтеве чулности и представе их у заводљивој форми, али је последица тога чешће да онај ко верује овој идеализацији брзо пада у најнижу сферу суморне стварности, због природне неспособности тешког да остане изнад 939. Стога, његова најоптималнија апологетичност и нисковредност објекта, због природне неспособности тешког да остане изнад 939. очигледно је непримерен у истински високим уметничким делима. Живо свестан ове истине, св. Григорије није могао бити слободнији од свих таквих недостатака. Може се рећи да, водећи рачуна о детаљима слика, Григорије не испуњава увек све захтеве за сликовитост песничког израза. Али ако је у неким песмама истинска песничка слика замењена избором сличности, детаљним назнакама супротних предмета или стања, онда је то учињено тако вешто и лепо да овде видимо и спољашње предмете природе у њиховој живој стварности, и њихово јасно указивање на највише духовне истине, што је веома блиско њиховој сопственој слици. Такво је, на пример, откривање неприродности нашег стања кроз приказ добробити животиња, указивање на дужност љубави родитеља према деци и на дужност чедности кроз представљање примера такве бриге за ове особине, уочљиве код ирационалних животиња. Овде песник најочигледније покушава да сликовито прикаже ове спољашње објекте, али у исто време разјашњава сопствену идеју. Ово је песма „Песме о себи, у којој нас свети Григорије Богослов на скривен начин подстиче на живот у Христу“ 940. Права песничка слика, свуда уочљива у овој песми, може се рећи да је најбољи, највизуелнији доказ како песничке слике, у својој сопственој живописности, много више говоре о скривеној идеји која се осликава, много више задовољавају естетски смисао него прецизно и непосредно означавање идеје, као да је нека тема у беседничким делима. Дакле, Григоријеви описи необично комбинују своје инхерентне предности: спољашњу живост презентације, пропорционалност детаља и уметност репродукције онога што је важније у стварности; уметност је посебно значајна јер није у стању да се диви безначајним предметима и да одева сиромашну и заводљиву мисао у богату форму. С тим у вези, посебно су упечатљиви опис олује која се догодила током његовог путовања, опис две девојке које је видео у сну, које су персонификовале чистоту и девичанство, визија храма Анастасије и карактеристике гневних људи. Многе Гргурове песме су, бар у неким деловима, комичне и сатиричне природе. Истовремено, у зависности од природе људских слабости, песник или тихо и са љубављу разоткрива смешну страну неразумних поступака, на пример, страст за одећом, или, у налету снажног огорчења, најокрутније, заједљивије и оштрије прекоре оне који презиру светињу и јасно нарушавају своја ближњега примера: таква је права на ближњега, сатисим на пример. "Ово је дух времена", пише овде Григорије, "свако се усуђује на било шта; Као печурке, мудраци, војсковође, племићи и епископи одједном понестају из земље. Шта излази из овога? Врлина је понижена, а дрскост некажњена. Очигледно, и вас је неки ловор у пређашњој гранчици отерао и отерао у неповрат? вест је међу писцима, ко ће после овога да пише, да ли се ти усуђујеш да пишеш? Чија је рука овај дар писања? Јучерашњи говори су вам били оно што је лира за магарца, морски талас за вола, а јарам за морску животињу. Сад си ти наш Орфеј, који прстима све покреће. Истина је да су вам такву храброст удахнуле ваше старе дадиље, ваше помоћнице, које су заједно са вама писали говоре” 941. Још вештије песник подвижник разобличава софистику богатих који су тлачили сиромашне, а који се у међувремену правдају чудном назнаком да има и горих од њих. "Шта год твој комшија има", пише Григориј богаташу као што је Пљушкин, "то је нокат у оку. Клевета је спремна да помогне и твојим рукама. Ти си сиромахов зајмодавац, а убрзо потом и његов мучитељ. Суочава се са мучењем и оковањима. Ти га зовеш пријатељем морском разбојнику, и жалиш се на њега јер ми је овај вол, који му је вол, рекао једном? бик таквог и таквог јадника, викао је прегласно и чинило се да га изазиваш на борбу, или је већ победио свог вола, падајући на твоје дрвеће, и његов дечак је ишао преко твоје њиве, а ти си сведочио, а ја сам и сам нестао нације и градове у њихову власт“, а онда одмах прибегавате примерима да прикријете своје ране. На ово желим да вам испричам једну басну, басну која је веома прикладна за ваше лажно размишљање. Неко се насмејао сови. А сова је измицала сваком подсмеху паметним одговором. "Каква ти глава!" – рекли су јој. - "А шта је са Дијом!" – одговорила је. - "Какве светле очи!" - „Тачно као онај светлооки.” - „Глас је дисонантан!“ - "А сврака је још нескладнија." - "А ноге су танке!" - „Како ти личе чворци?“ Али, лако одразивши све ово, ма колико сова била паметна, у једном попушта. Кажу јој: „Само суди, паметна, свако има једно, а ти имаш све заједно и све у вишку: очи ти бистре, глас груб, ноге мршаве, а глава велика. А драга сова, чувши ово, оде посрамљена. И то нећеш добити од себе; напротив, птица из басне је много паметнија од тебе. Све је у једном – то је твоја невоља” 942. Таква комедија у песми Светог Григорија, наравно, била је користан исцелитељ духовних недаћа. Сатиру о епископима такође треба сврстати у једну од ових песама, али је много инфериорнија од свих осталих песама Григорија. Овде се жале на жудњу за влашћу, превару, самовољу и незнање епископа најоштрије 943. Најзад, посебна пажња вредна је још једна песма у којој Свети Григорије препричава свој живот 944. Овде песник поставља себи циљ да своје недаће прикаже по редоследу њиховог стварног откривања и све то на многим местима приказује крајње драматично. Његов сопствени живот је, по његовом мишљењу, личио на трагичну борбу: у почетку - његова дугогодишња срдачна жеља са захтевима пријатеља и духовне деце, а затим - пастирска ревност за Православље са обманом неправославних. Овде, наравно, нема креативног избора садржаја; овде је приказан стварни живот песника, али постоји истински уметничко извођење дела. А сјајни светски песници (супротно мишљењу нихилиста познатих у историји поезије) већину садржаја свог стваралаштва позајмили су из народних легенди, или стварне историје прошлих времена, или сопственог искуства. Ово се суштински не разликује много од осликавања сопственог живота када представља поетски садржај. С обзиром на уобичајену потражњу трагедије за страшним и потресним сударима, Грегоријеве несреће, наравно, могу изгледати премале и неважне да би се из њихове међусобне повезаности створила трагична слика. Саму Григоријеву тугу, којом је његова песма засићена, други ће, можда, назвати последицом претеране осетљивости. Да ли је истина; ко је навикао да поштује колизије само у питањима витешке части или спољашње наклоности, неће му овде наћи ништа слично и чак ће му, можда, бити досадно читајући ову песму. Али онај ко смирење не сматра слабошћу, ко се не усуђује да се посвети високој црквеној служби пре строгог прелиминарног самопреиспитивања, ко је уверен у висок значај јерархијског чина и ко, коначно, јасно схвата висок значај у питању оправдања пред Богом свете и праве вере и тај ће себи лако разумети како дубоку природну линију приписује себи. Григорија Богослова када су му поверене пастирске дужности и када су против њега непријатељски деловали инославни, те стога није могао а да не саосећа са њим од свег срца. Давно би, чини се, било време да схватимо да они страшни судари у којима нам песничка машта представља, на пример, Магбет, Ричард, Отело, изазивају у нама гађење само према тешким и гласним злочинима, који се откривају у свим крајностима њиховог развоја, али нас истовремено чине превише попустљивим према нашим свакодневним моралним преступима, себичностима и моралним преступима. међутим, ко не зна да, према неизоставном захтеву религије, не треба да сматрамо ове последње неважним и не треба да будемо равнодушни према њима. Сходно томе, поетски приказ такве строге моралне будности, по којој се високи степен јавне службе прибојава као најтежа недаћа, а најтренутнији унутрашњи посртаји и падови дубоко оплакују, требало би да буде од суштинског значаја за свакога. У драмским делима траже посебно живописан обрис ликова како главног јунака, тако и особа у контакту са њим. Грегоријева песма о његовом животу савршено задовољава овај захтев. Преносећи сопствени живот (више духовни, унутрашњи), оне тужне мисли и осећања која су настала неочекиваним уздизањем на највише црквене степене, свети Григорије не само да добро упознаје читаоце са собом, већ истовремено даје жив, веран опис својих родитеља, пријатеља, цара Теодосија, а посебно киника Максима. Поред овог главног садржаја, у епизодним сликама песник представља сликовит приказ савременог стања цркава и јереси које су биле посебно нечувене у то време, као и дела Другог васељенског сабора. Према свему овоме, дотична песма светог Григорија о његовом животу, како у својој свеукупној потпуности или целини, тако и у деловима, изгледа као заиста песничко дело. Са ове тачке гледишта, не можемо открити ни вишак ни недостатак у целокупном Григоријевом стварању. Песник очигледно и намерно прећуткује многе околности свог живота само да би свој живот приказао као јаднији и тужнији. Тако он помало наговештава дивне или радосне авантуре свог живота, али одмах избегава да то детаљно помене. И сам крај песме не може се сматрати несагласним са главном идејом или циљем песника. Иако је Св. Григорије своју искрену, сталну и снажну жељу да се посвети пустињском созерцатељском животу представља овенчаном и испуњеном, али то никако не мири наша срца са неправдом оних који су га збацили са архијерејске катедре, као и са ликовањима и лажним гласинама његових непријатеља овом приликом. Уопште, песма је стални спој епске приче са драматичним монолозима, сликовитим сликама са разним срчаним мислима, општим поучним размишљањима са личним и дубоким осећањима. Конкретно, постепени развој подмуклог плана лажног епископа Максима се открива потпуно исправно у психолошком смислу, као и живо и чулно тактично; овде се може наћи оштар сатирични приказ Максимовог лицемерја, а у исто време и добродушног снисходљивости према његовим слабостима, и надахнутог негодовања због његовог нечасног тражења архијерејског престола. Стога, иако се у овом опису не помињу ни лешеви, ни крв, ни бодежи, ни отров - готово увек атрибути трагедије, али, ипак, покушај да се највиша и најсветија титула учини предметом сопственог интереса и амбиције, овај покушај је представљен као веома нечувен и увредљив за срце прожето дужним поштовањем. Говор који песник ставља у уста свог родитеља, упркос својој краткоћи, задивљује својом посебном природношћу и песниковом способношћу да проникне у туђе мисли и осећања. И његова сопствена молитва на броду, његов говор пред Сабором је ток речи, директно и искрено из његовог срца. Сама рефлексија уперена против преовлађујућих аријанских мишљења, и општи суд о заблудама других јеретика, против којих се борио свом снагом своје побожне ревности и понизног стрпљења, и овај суд, уз сву апстрактност неких размишљања, подједнако је прикладан и примерен као, на пример, расуђивање енглеских државних владара о историјској драми европске државе и политичком државном рату. Схакеспеаре. У закључку анализе Гргурових песама, остаје нам само да жалимо што ове творевине за нас постоје само у једноставном прозном преводу. Наравно, њихова поетска савршенства јасно сијају у преведеном руском језику, али ипак недостатак хармонске музикалности оригиналног стиха представља важан и велики губитак. Уз надопуњавање овог опипљивог недостатка, може се бити сасвим сигурно да би ове песме могле да се такмиче у својим заслугама са многим познатим лирским делима, замењујући многа од десктоп песничких дела која су нам позната. Свети Григорије Богослов се поезијом бавио, иначе, по сопственом добродушном признању, а да би имао предност у односу на песнике који су се прославили међу Грцима. И заиста се издигао изнад њих и у погледу на поезију и у извођењу свог дела; Давши својим песмама најбољи и достојан садржај, он је из сфере предмета песничког израза искључио све ниско и грубо, и заиста, са својим појачаним екстремима, није му потребна нова анимација и приказ, тим пре што оно што је увредљиво за морално осећање и за оне који нису чврсти у врлини, највише служи као разлог за нови пад. Зато свети Григорије ни при сликању паганске опачине и разврата није описао најекстремније степене развоја зла, што би се могло очекивати од писаца такозване природне школе 945. Што се тиче поетског израза и разоткривања, у кругу одабраног садржаја Григорије Богослов и са таквом другом садржином не може да се нађе потпуно јасно и потпуно слободно и сасвим јасно овај садржај. песник. Важно је и то што је за све вапаје о сујети живота веома далеко од гунђања које су себи дозволили разочарани сањари. Све су то савршенства која песничка дела морају да имају у сваком тренутку. А онима који су његове песме осуђивали због њиховог спољашњег облика, свети Григорије је у одговору написао само следеће речи: „Ви судите о величини мојих песама, али то је зато што сами не пазите на величину када пишете јамбом и стварате неке изроде поезије. Који је слепац препознао онога који је видео? Ко је, не померивши се са места4, овај поново ухватио? учињене према њему биле потпуно неправедне. However, speaking in this way, it is not superfluous to recall that the main merit of St. Gregory the Theologian not in the fact that he poetically expounded the Christian teaching, but in the fact that with apostolic zeal he defended the holy faith from the attacks of its enemies and passed it on to others in all its purity and integrity. The truths of the Christian religion have a strong influence on our souls even when they are presented in the simplicity of faith and without any artificiality. But if Gregory the Theologian, fulfilling his high service to the Church, was not inferior to the famous worldly poets in the very artistry of his presentation of Christian teaching, then the more irresponsible before God all Christian writers are, the more indifferent they are to the poetic creations of this great Father of the Church. Published from: Proceedings of the Kyiv Theological Academy. 1863. № 4. П. 400–430. Schlegel F. History of ancient and new literature. Део 1. Санкт Петербург, 1829. П. 273. Here: written in the spirit of ancient Greek lyric poetry in the form of excerpts and fragments in collections. – Ед. Од тс-сл. „Свират“ – „свирати флауту“. – Ед. Грег. Назианз. Опера. Цолониале. 1690. T. 2. P. 248, 249. Compare: St. Gregory the Theologian. About his poems // St. Gregory the Theologian. Цреатионс. Т. 2. стр. 289–291. Односно, ритмички. – Ед. I sing like the bird that lives in the branches. – Ед. They want to be useful, delighting the reader, but at the same time admonishing them. Horace in “Ars Poetica” has the following phrase: “Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci, lectorem delectando pariterque monendo” [He will gather the voices of all who mix business with pleasure, both pleasing people and instructing them on the true path (translation by M. Gasparov)]. – Ед. Lines from A. S. Pushkin’s poem “The Poet and the Crowd.” – Ед. And this is what Gregory the Theologian did, pledging to remain silent for the sake of silence throughout Great Lent; At this time he silently received even famous visitors, civil dignitaries. Између песама светог Григорија објављене су и мисли писане једноредцима, двостиховима и катренима. Оне, према режирању самог песника, садрже или неко мишљење или кратке изреке, изузетне по својој комбинацији говора. Ово такође треба да укључује песме под насловом: „О аутентичним књигама Надахнутог писма“; „Дванаест патријараха“; „египатске куге“; „Мојсијевих десет речи“; „Чуда пророка Илије и Јелисеја“; „Родослов Христов“; "Дванаест апостола"; „Чуда Христова“ – и „Дефиниције, благо оцртане“, транспоноване у одмерени говор само да би се лакше утиснуле у памћење. Поред тога, Свети Григорије је саставио двадесет надгробних споменика за различите личности и натписе за два храма. Видети: Свети Григорије Богослов. О паметним ентитетима // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 2. стр. 23–25. Видети: Свети Григорије Богослов. О заветима и Христовом доласку // Исто. стр. 28–30. Свети Григорије Богослов. Песме су догматске. О Духу Светом // Исто. П. 15. Односно, претходи овим жалбама. – Ед. Видети: Свети Григорије Богослов. Моралне песме. О путевима живота // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 2. П. 121. С тим у вези не може се а да се не види утицај песама Григорија Богослова на поезију наших црквених богослужбених књига. Наши акатисти, очигледно, имају доста заједничког са сличним одломцима у песмама Григорија Богослова. По суду хладног разума, овде има само реторичких синонима и тропа, али сви знају да управо те творевине побуђују искрене и обилне сузе код преподобних читалаца. Видети: Свети Григорије Богослов. Историјске песме 56, 59, 60 [О злу] // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 2. П. 309, 310. Аподиктичан – поуздан, заснован на логичкој сигурности, непобитан. – Ед. Видети: Свети Григорије Богослов. О сујети и неверности живота и заједничком крају за све // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 2. П. 281. Видети: Свети Григорије Богослов. О људској природи // Исто. П. 116. Сре: Свети Григорије Богослов. О ниској вредности спољашњег света // Исто. Овде, иначе, подсетимо се и Платонових притужби на Хомера што својом „Илијадом” није допринео побољшању приватног и јавног живота. Ако је заиста тачно да, приказујући богове у модерном народном духу, није делио мишљења својих сународника о боговима, ипак се његов еп не може назвати најјаснијим откровењем истине, јер је песникова идеја остала потпуно скривена за његове савремене читаоце. У опису, на пример, посете Хероја Зевсу, видели су објективан приказ истине, када су наставили да идолизују сопствене страсти. Видети: Свети Григорије Богослов. Песме о себи // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 2. стр. 179–192. Сре: Свети Григорије Богослов. Максим // Исто. П. 292. Сре: Свети Григорије Богослов. О богатим љубавницима // Исто. стр. 145–149. Видети: Свети Григорије Богослов. Епископима // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 2. стр. 260–264. Видети: Свети Григорије Богослов. Песма у којој Свети Григорије препричава свој живот // Исто. стр. 196–233. „Природна школа“ је назив књижевног покрета реализма у руској књижевности 19. века. – Ед. Сре: Свети Григорије Богослов. О његовим песмама // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 2. П. 290.