Архимандрит Порфирий (Попов) О стихотворениях святого Григория Богослова 914

Mnohí zo svätých otcov Cirkvi medzi namáhavými a ťažkými výkonmi svojej služby Cirkvi nielenže nezanedbávali poéziu, ale ani sami seba, a navyše v extrémnej starobe písali básne, ktoré sa v ich dobe čítali s nadšením. Toto sú svätí. Gregor Teológ, Efraim Sýrsky, Ambróz z Milána, Páv z Nolanu, Ján z Damasku a ďalší. Básne niektorých, menovite Gregora Teológa a Efraima, hoci v preklade prózy, už dávno vyšli v ruštine. Dalo sa očakávať, že obdivovatelia básnickej tvorby, ktorí veľmi pozorne skúmajú najmenšie a najbezvýznamnejšie básne ľudových básnikov, nebudú ignorovať patristické básne, ale v početných článkoch týkajúcich sa domácej i zahraničnej literatúry o týchto dielach svätých otcov nebola ani zmienka. Je zrejmé, že naši spisovatelia súhlasia so starou Schlegelovou poznámkou, ktorá znie takto: „Experimenty v pôvodnej kresťanskej poézii boli, samozrejme, úspešné v lyrickej forme, v piesňach a hymnách, ale najrozsiahlejšie experimenty, zamerané na básnickú prezentáciu kresťanstva, boli vždy neúspešné a vždy zostali mŕtvou prácou mechanickej kompozície alebo, inými slovami, skutočným metrickým duchom vnútorného života a vývoja.“ Bez ohľadu na to, aká prísna je táto recenzia, stále uznáva umeleckú hodnotu lyrických patristických básní. Preto aj pri takomto úsudku o nich nemôže byť prekvapujúce, prečo ich nikto z historikov poézie nepoctil žiadnou analýzou, kým pochvalné a niekedy aj nadšené recenzie možno nájsť v každom svetskom časopise, dokonca aj pri príležitosti antologických 916 nezmyselných básní. Myšlienka, že Gregor Teológ bol duchovným básnikom, ho nemohla od tejto práce odradiť. A svetský spisovateľ nemôže zaobchádzať so skutočnými umeleckými dielami bez sympatií len preto, že majú duchovný obsah. Čítanie takýchto básní je jednou z nevyhnutných podmienok na oživenie náboženského cítenia. Nech je to akokoľvek, myslíme si, že skutoční obdivovatelia poézie nebudú považovať za zbytočné a zbytočné bližšie sa pozrieť na básne Gregora Teológa a v tejto nádeji ponúkame nezaujatým čitateľom tento rozbor a prehľad týchto básní. Gregor Teológ vo svojich básňach síce stručne, ale jasne vyjadruje istý pohľad na účel poézie. Preto, aby bolo možné úplne a presne určiť povahu jeho básní, je potrebné najprv zvážiť jeho pohľad na poéziu a potom preskúmať obsah jeho básní a spôsob, akým sa tento obsah odhaľuje. Gregorov pohľad na literatúru vo všeobecnosti a poéziu zvlášť povýšil nad vtedajšiu dominantnú Aristotelovu teóriu. Dôrazne odsudzuje márnivú a prázdnu výrečnosť, ktorá pozostáva z hlasnej reči a eufónie, často sa búri proti falšovaniu slova a výrečnosť si cení nie pre umenie dokazovať rôzne myšlienky vo vzťahu k okolnostiam, ale pre to, že u ľudí, ktorí majú tento dar, jazyk, sluch a rýchle myslenie nezaostávajú za sebou, a tiež preto, že tieto osoby môžu živo prenikať do ľudského poznania a prenikať do ľudských predmetov. A v časoch Gregora Teológa sa ozývali výčitky poézie a poznal ľudí, ktorí výkon poézie nazývali zločinným človekom príjemným a prácou len pre márnivosť. Na vyvrátenie takýchto nespravodlivých výčitiek napísal báseň o poézii a tu dostatočne vysvetlil tak pohnútky, pre ktoré sa venoval cvičeniam tohto druhu, aj svoj pohľad na poéziu. Tu to je. "...Zvolil som si iný spôsob reči, myslím, že dobrý, aspoň pre mňa príjemný: Rozhodol som sa sprostredkovať svoje duševné diela v poézii. Nie, ako si mnohí smrteľníci myslia, aby som si ľahko získal, ako sa hovorí, márnu slávu, naopak, vedel som, že moja poézia bude odsúdená, produkoval ju z túžby potešiť ľudí, pretože mnohí ľudia posudzujú činy druhých podľa ich vlastného slova." neustupuj tak ďaleko odo mňa, pýtaš sa, prečo som začal písať poéziu Po prvé, chcel som pri práci pre druhých takto uviazať svoju hriešnosť a pri písaní trochu písať, rozvíjať verš Po druhé, mladým mužom a tým, ktorí najviac milujú slovesné umenie, som chcel ponúknuť príjemné uzdravenie, dať príťažlivosť viere o štipľavosti struny, ktorá má liečivú silu uzdravenie. Ak chceš, nech je tvoja poézia namiesto spevu a lýry: dal som ti ich pre zábavu, ak sa chceš baviť. Po tretie, cez ťažké skúsenosti som sa dozvedel, že táto záležitosť, zjavne málo dôležitá, v skutočnosti nie je ľahká, a keďže som nechcel, aby nás mimozemskí spisovatelia prekonali slovami, začal som hovoriť rovnakou formou reči, hoci máme výhodu v kontemplácii... Po štvrté, v poézii som našiel útechu v chorobe, ako staršia labuť, ktorá si prerozprávala vysielanie pôvodnej piesne, ale nie 917. Vypočujte si tieto piesne, mudrci, ktorí nám nie sú cudzí. Nech je vám známe, že vo Svätom písme je veľa popísané vo veršoch, ako uisťujú židovskí učenci. Saul, oslobodený od zlého ducha zvukmi Dávidovej lýry, vás o tom presvedčí. Akú škodu vidíš, ak sú mladí muži skrze zbožné potešenie privedení do spoločenstva s Božským? Náhla zmena mravov je pre nich nepohodlná; Nech sa k nim pozoruje blahosklonný postupnosť a časom, keď sa v nich posilní poctivosť, zachováme dobro. Čo môže byť plodnejšie ako takýto postup? 918 Súdiac podľa niektorých výrazov tejto básne by sme si mohli myslieť, že Gregor prednáša poéziu iba v odmeranej reči a zdá sa, že ju zbavuje samostatného významu, ponižuje ju na služobný prostriedok morálnych cieľov. Hovorí, že odmeraná reč slúži ako lekcia a potešenie, jedným slovom, ako príjemné poučenie, a že „písaním poézie chcel dať príťažlivosť presvedčeniu o užitočnosti, osladenie horkosti prikázaní umením“. Nepriatelia didaktiky, obdivovatelia takzvaného absolútneho umenia, podľa ktorého je samo o sebe cieľom, budú, samozrejme, pohoršení, že Gregor písal poéziu, aby poučil iných o pravdách viery alebo činnosti. Ale v tej istej básni Gregory o sebe hovorí: „V poézii som našiel radosť ako staršia labuť, keď som si prerozprával vysielanie mávania krídel, nie žalostnú, ale pôvodnú pieseň. Tieto slová obsahujú dostatočné vysvetlenie toho, čo sa hovorí na chválu poézie. Vo význame slávneho Goetheho verša sú úplne jednoznačné: Ich singe, wie der Vogel singt, Der in den Zweigen wohnet 920 . V tomto vysvetlení a obmedzení nemožno nevidieť nevyhnutné a rozumné zmierenie extrémov – imaginárneho absolútneho umenia a výnimočného, ​​príliš vtieravého didaktizmu. Samozrejme, je pravda, že krása, v naivnom vyjadrení jedného z našich spisovateľov, je sestrou pravdy a dobra, a preto jej podriadiť ju a odsúdiť na otrockú porobu tej druhej bude v rozpore s právami takéhoto blízkeho vzťahu. Ale všetky tieto rovnako podstatné potreby nášho ducha v skutočnosti neexistujú tak oddelené jedna od druhej, ako si obdivovatelia ich nezávislosti zvyknú predstavovať; pravda a dobro sa medzi sebou nikdy nehádajú ako sestry, ktoré príliš žiarlia na ochranu svojich práv. Na snahe o jednu z hlavných a najvyšších potrieb duše sa musia všetky sily nášho ducha aktívne podieľať (a z väčšej časti sa podieľajú) a v tejto účasti vidia akoby uspokojenie svojich vlastných požiadaviek. Ak teda Gregor očakáva a vyžaduje poučenie od poézie, nedokazuje to u neho jednostranné a nesprávne chápanie účelu a účelu poézie. A najnovší básnici súhlasia, že jej ponechajú starodávny titul učiteľky národov a neskorší teoretici umožňujú básnikom vo svojich dielach skutočne napĺňať slová Horatia o básnikoch: „Prodesse volunt, lectorem delectando pariterque monendo“ 921. Sám Schiller, horlivý obdivovateľ skutočne krásneho, dáva miesto v básnických dielach, keď ich básnikom radí, keď hrdinom radí, keď básnikom radí, keď veľké formy a ochraňuj ich zo všetkých strán symbolmi vynikajúceho, kým duch neprekoná podstatnosť, umenie – prírodu. Toto všetko považoval za platný prostriedok na vyhnanie ľahkomyseľnosti a všetkých ostatných morálnych nedostatkov zo života svojich súčasníkov. A ten jeden z našich básnikov, ktorý tak sarkasticky odpovedá tým, ktorí od poézie vyžadujú morálne pokyny: Choď preč - koho to zaujíma Neváhajte sa v skazenosti zmeniť na kameň, Hlas lýry ťa neoživí! 922 – a tento básnik práve v týchto prejavoch pohŕdania zlomyseľnými ponúka tú najživšiu a najpresvedčivejšiu morálku a v iných básňach vyjadruje pokyny ešte priamejšie. Nemožno si nespomenúť, že podivuhodný a, ako sa niekedy hovorí, božský Platón, napriek úcte ku kráse bez ohľadu na pravdu a dobro, odsúdil Homéra, hoci ho nazýval najväčším básnikom, za to, že jeho poézia ani v najmenšom neprispievala k zlepšeniu verejného a súkromného života. Ako všetci títo myslitelia, aj svätý Gregor Teológ požadoval od básnických diel didaktickosť, no plne chápal vnútorný zmysel poézie, podľa ktorej sú jej diela, prezentujúce pravdu naoko a bez morálnych ponaučení, pre nás rovnako rozkošné a prirodzené ako spev pre vtáka. Iní možno budú považovať obmedzenie, podľa ktorého svätý Gregor zrejme predstavuje poéziu, za dôležité a potrebné len pre mladých ľudí a tých, ktorí najviac milujú slovesné umenie, akoby to krásne ležalo mimo našich všeobecných a bytostných potrieb. Tu však nehovorí o tom, ako by to malo byť, ale o tom, ako to v skutočnosti je. V tomto poslednom ohľade je jeho obmedzenie pravdivé aj veľmi prirodzené: nie každý má vyvinuté estetické cítenie. A pre zmyselnú, nerozvinutú chuť sa môže zdať nepríjemné niečo, čím sa rafinovanejší vkus nemôže pochváliť. Okrem toho Gregor, ktorý hovorí, že odmeraná reč slúži mladým ľuďom ako lekcia a potešenie, stavia mladých proti sebe; na tomto základe možno dokonca povedať, že tu má na mysli predovšetkým veky duchovného života. Pre tých, ktorí dosiahli najvyšší duchovný vek, poézia naozaj nemá taký podstatný význam a zmysel ako pre tých, ktorí práve začínajú duchovný život. Veľký kresťanský askéta, anjel v tele, v ktorom všetko, čo je ľudsky vznešené a dokonalé, je vnímané čistou mysľou a už prešlo do praktického života, taký askéta už zrejme musí žízniť po duchovnej, tajomnej komunikácii s Bohom a môže povedať, ako hovorí Bazil Veľký na jednom mieste: „Umenie sa hodí na plazy na zemi. O jej vysokej dôstojnosti zároveň oveľa silnejšie vypovedá o jej vysokej dôstojnosti už len fakt, že taký horlivec za najvyššiu mravnú dokonalosť sa venuje poézii, než všetci jej nadšení panegyristi. Kto sa odsúdi len na tie činnosti, ktoré prinášajú významný úžitok, a preto rozšíri svoje deprivácie do takej miery, že na celý pôst 923 odmietne použiť samotné slovo, začal by sa podrobovať ťažkým prácam v držaní tela a veľkosti, keby tieto činnosti považoval len za detskú hru? Nesmieme zabúdať, že keď hovoríme o dôstojnosti poézie, Gregor mal za hlavný cieľ chrániť svoje básne pred cenzúrou, ktorá patrí k typom lyrickej poézie, teda druhu, ktorý ešte nie je prístupný najvyššej forme krásy. Dá sa predpokladať, že najvyššiu dôstojnosť pripisoval iným typom básnických diel, v ktorých, ako hovoria teoretici, sa ľahšie zlučuje všeobecné a partikulárne, jednota a rôznorodosť, sloboda a nevyhnutnosť. Gregory jej teda vo svojej básni o dôstojnosti a účele poézie pripisuje presne taký význam a dôležitosť, koľko si zaslúži. Ale správne pochopenie požiadaviek umenia z väčšej časti znamená dokonalosť prevedenia. Je to pravda v tomto prípade? Takmer všetky básne Gregora Teológa patria do lyrickej poézie a jedna z nich, práve tá, v ktorej rozpráva svoj život, má až na niektorých miestach rozprávačského tónu drámu. Gregorove lyrické básne sú väčšinou živé a presiaknuté hlbokým pocitom zamyslenia sa nad sebou samým, o márnivosti a nevernosti ľudského života vôbec, o silných a zákerných nepriateľoch človeka, známych v teologickom jazyku pod názvami telo, svet a diabol, o niektorých dogmách svätej viery a kresťanských cností. Sám básnik dáva niektorým svojim básňam názvy chválospevov, modlitieb, tajomných spevov či piesní, správ a rozhovorov 924. Lyrická poézia sa nazýva subjektívna a jej obsah poskytujú iba pocity, takže nie je čo prerozprávať ani interpretovať a dôstojnosť jej diel sa posudzuje predovšetkým len podľa hudobnosti zvuku; Preto sa diela bohaté na myšlienky v jazyku takýchto teoretikov poézie nazývajú pseudolyrické. Samozrejme, nie je ťažké vidieť, že na takéto chápanie lyriky odpovedia okrem chválospevov iba drobné, nič nehovoriace antologické básne, ktoré v skutočnosti uvádzajú ako príklad takíto zákonodarcovia lyriky. Pre takýchto ľudí je jeden náznak pozitívneho učenia najlepším dôkazom absencie poézie. K tomu všetkému je pri rozbore básní Gregora Teológa potrebné povedať pár slov na obranu obsahu, ktorý si básnik zvolil. Všeobecný obsah poézie podľa všeobecnejšieho názoru tvoria pravdy vnútorného duchovného života, teda predstavy o základných silách ducha, jeho najvyšších potrebách, vnútorných stavoch, cieľoch a prostriedkoch; len ona (poézia) ich zastupuje v činoch, udalostiach a postavách. A úprimná viera v pravdy náboženstva, zmysel skutočného života a konečný cieľ človeka, samozrejme, patrí k tomuto druhu právd. Preto je nezákonné zbavovať lyrickú poéziu ako jeden z troch druhov poézie všeobecného obsahu poézie, inak nemôže byť jej typom. Je pravda, že v tomto prípade prirodzene vyvstáva otázka: môže lyrik v súlade s požiadavkami poézie tento obsah, abstraktne poňatý, predstaviť ako živý, tento všeobecný ako individuálny a tento vnútorný ako vonkajší? Bolo by nespravodlivé odpovedať na túto otázku záporne. Každá abstraktná všeobecná myšlienka, ktorá prešla do vedomia dlhodobým hlbokým uvažovaním a vnímaná srdcom, premenená na presvedčenie, sa pre nás stáva takým bohatstvom, že tie najnepodstatnejšie útoky na ňu, najmenšia nedôvera v ňu sú pre nás nepríjemné, bolestivé a bolestivé. O to viac by sa to malo povedať o pravdách náboženstva, kvôli ich úzkemu spojeniu so súčasným a budúcim blahobytom. Spisovatelia známi svojou zbožnosťou, s čím, samozrejme, každý bude súhlasiť, sa vyznačujú takou silnou láskou k vyznávaným pravdám viery, že neustále uvažovanie o týchto pravdách predstavuje najsladšiu potravu pre ich srdce, a preto sila a vznešenosť ich citov ide ruka v ruke s pevnosťou a jasnosťou racionálneho presvedčenia. Ak je naša viera úprimná, presiaknutá hlbokým citom, potom súkromné ​​pravdy alebo dogmy viery môžu a mali by prirodzene brať život, silu a úctivé potešenie z toho, ako ich srdce vníma. Najdôležitejšou požiadavkou vo vzťahu k lyrickému básnikovi je, aby aj v čase, keď hovorí o sebe, hovoril o všeobecnom, o tom, čo patrí k prirodzenosti ľudstva, alebo aby sa v jeho osobnosti zdalo, že obsahuje všetko, čo má byť v jednotlivom človeku, ale je cudzie všetkému, čo môže, nemusí byť a čo by nemalo byť. Vskutku, mal by sa snažiť nepriťahovať od neho zvláštnu pozornosť, ale postaviť ostatných na rovnakú úroveň ako on, z čoho by každý mohol vidieť veľa pravdivého, krásneho a zaujímavého. Presne taký sa javí obsah Gregorových básní pri podrobnom a pozornom preskúmaní. Obsahujú najdokonalejší príklad toho, aké myšlienky by mali predovšetkým zamestnávať kresťanskú myseľ v reálnom živote a ako víťazne vyjsť zo zápasu s rôznymi duchovnými myšlienkami. Keď básnik obráti svoj pohľad na seba, odhalí veľa tajomstiev a jeho mysli nepochopiteľné, všimne si silný boj vo svojich túžbach, objavy zmyselnosti, ktoré obmedzujú vysoký let jeho ducha, mnohé pokušenia, ktoré ohrozujú dušu katastrofálnym nebezpečenstvom od nepriateľov spásy. Napriek tomu všetkému pokladá pozemský život za ťažký a márny, no zároveň si strpčuje život, pretože si živo predstavuje Božiu prozreteľnosť o osude každého človeka, a tiež preto, že ho oživuje očakávanie nebeských radostí a blaženého spoločenstva s Najsvätejšou Trojicou, ktorej sláve bol zasvätený celý jeho skutočne asketický život. Jeho láska k Pánovi je taká živá a silná, že pár minút strávených v spoločnosti nečinných a márnomyseľných ľudí, ktorí nepoznajú Božie snahy, v ňom vyvolávajú hlboký smútok. Verný tomuto pohľadu na život, vo svojom duchovnom živote, sprostredkovanom v básňach, predstavuje najjasnejší príklad neustáleho kráčania pred Bohom, ráno a večer, v chorobe a na cestách, vystupovať pred tvárou Pána s chválospevmi a modlitbami, s výkrikmi úprimnej ľútosti nad jeho najmenším zakopnutím, s dojímavou žiadosťou o pomoc vo všetkých svojich záležitostiach, ako aj v chválospevoch samotných, ako aj v chválospevoch. očami viery, ale aj tvárou v tvár. Pamätajme aj na to, že otázky o Najsvätejšej Trojici v 4. storočí obzvlášť zaberali celý kresťanský svet a na ich riešenie boli ustanovené ekumenické koncily a že horlivcom pravoslávia stále hrozilo prenasledovanie, väznenie, vyhnanstvo a samotná smrť. Nezabúdajme, že obhajcovia falošného učenia sa uchýlili k poézii: Arius napísal Tháliu, Macedónci preložili Nový zákon do odmeranej reči a Apollinaris zložil niekoľko vlastných žalmov. Takže podľa požiadaviek modernej doby bolo potrebné objaviť také „tajomné hymny“ o Bohu [Otcovi], Slove a Duchu, ktoré Gregor napísal. Ako pastier Cirkvi sa veľmi aktívne zapájal do záležitostí viery, a preto sa v jeho básňach prirodzene prejavil jeho hlboký súcit s modernými otázkami. Okrem toho cirkevné dejiny uvádzajú, že v 4. storočí sa askéti preslávili najmä prísnym panenským osamelým životom a všetci najlepší kazatelia im venovali niekoľko slov chvály; a to ukazuje, aké moderné boli Gregorove básne o mníchoch, o panenstve, o márnosti života, o porovnávaní svetského života s duchovným atď. Napokon, ak sme tu len tuláci a cudzinci a naša vlasť je v nebi, aké zvuky by mala vydávať a vyjadrovať básnická lýra, ak nie zvuky smútku a spevy o nešťastiach pozemského putovania? Odpoveď zajatých Židov Babylončanom hovorí prinajmenšom v prospech týchto myšlienok (pozri Ž 136). Vo všetkých takýchto prípadoch, aj keď básnik hovorí o sebe a vyjadruje svoje pocity, sú úplne cudzie osobnej výlučnosti a nikto nemôže zostať ľahostajný a chladný k jeho pocitom, ak nie je mimoriadne nevšímavý voči svojej povinnosti a zámeru. Ale nielen teoretické úvahy nás uisťujú, že Gregory zvolený obsah je prístupný poetickému vyjadreniu. Samotná analýza básní, skúmanie toho, ako Gregor splnil všeobecnejšie požiadavky teoretikov či kritikov na obraz básnického výrazu a zjavenie pravdy, nevyhnutne vedie k rovnakej myšlienke. Od lyrických diel sa niekedy vyžaduje, aby začínali obrazom silnej rozkoše, boli plné rýchlych prechodov, vykazovali určitý neporiadok v usporiadaní atď. Ale určiť hodnotu interpretácie lyrických diel podľa takýchto teórií je obmedziť ich na veľmi úzke hranice monotónnosti a v prípade skutočného podriadenia textov takýmto pravidlám bude potrebné vychvaľovať začiatočné vychvaľovanie tými ódami a vychvaľovaním. Vo vzťahu ku Gregorovým básňam treba vopred povedať, že nemá toto nadšenie zo začiatkov, ani rýchle impulzy, ale nemá ani prázdny falošný prednes; ale v jeho spevoch možno v skutočnosti uvažovať o víťaznom zápase úprimnej viery s chladným rozumom a o takom zmierení nárokov druhého s právami prvého, v ktorom sa nič zo skutočných práv neodníma ani jednému, ani druhému. V tomto zmysle by sa dalo povedať, že abstraktné otázky sa niekedy riešia; ale toto rozhodnutie je ponechané na srdce, ktoré vášnivo miluje pravdu a spoznáva ju v presných a blízkych podobizniach, v živých obrazoch a obrazoch a len občas dovolí racionálne skúmanie, a to len preto, aby vyvrátilo známu sofistiku, takú sofistiku, ktorá sa stala predmetom domácich rozhovorov a trhových sporov. Tam, kde myseľ jasne nerozumie vnútornej možnosti toho, čo zjavené učenie [Bohom] sprostredkúva, básnik uznáva oprávnenosť svojich nárokov na objasnenie, ale predchádza mu pocit úcty k nevyspytateľnej Božej veľkosti, zároveň uznáva potrebu nepochopiteľných tajomstiev v učení o Bohu, snaží sa podať pravdivosť prírodných dogiem a napokon ich celkom uspokojiť nie sú prevzaté z vytvorených dogiem. pohľad a myšlienky čitateľa na živú pripomienku toho, čo sa na rôznych miestach Písma hovorí o vlastnostiach a skutkoch Božieho Syna a Ducha Svätého. Preto ani tie básne, ktoré sú napísané „O princípoch“, „O Synovi“, „O Duchu Svätom“, nemožno v žiadnom prípade nazvať „mŕtvym dielom mechanickej kompozície“ alebo „metrickým rúchom“, zbaveným vnútorného života a ducha pravej poézie; ide skôr o najdokonalejšie príklady vysokých lyrických diel, veľmi podobných starozákonným žalmom, len ich vlastnú obraznosť v prvom z nich je nahradená formou neočakávaných, ale malebných podobností a porovnaní. A tieto podobnosti pre svoju osobitnú názornosť, výraznosť a jasnosť tak stierajú rozdiel medzi vnútorným a vonkajším, medzi vysvetľovateľom a vysvetľovaným, že myseľ, spokojná s vysvetľovaním pravdy prostredníctvom analógie, nechce odhaliť skryté, oddeliť spojené, a potom je pravda ľahko vnímateľná zmyslovou predstavou, čoskoro sa zmení na srdečnú silu života, aby ju ochránila od seba samého. a teda nerozlučne uspokojuje všetky tri potreby duše, teda túžbu po pravde, dobre a kráse. Spravodlivosť týchto slov možno ešte viac pochopiť, ak si spomenieme na tie javy duševného života, keď ľudia, presiaknutý úctivým citom, sú viac utvrdzovaní v pravde, napríklad nesmrteľnosť duše rozjímaním nad obrazmi zmŕtvychvstania v jarnom oživení najmenšieho hmyzu a rastlinstva, než racionálnymi dôkazmi. Na vysvetlenie tejto situácie môže veľa poslúžiť skutočnosť, že spisovatelia s mystickým „trendom“ zvyčajne radi hľadajú obrazy neviditeľného, ​​duchovného sveta v tých najfyzickejších objektoch a sú z takýchto konvergencií mimoriadne nadšení. Súhlasiac s tým musíme priznať, že podobnosti či prirovnania v básnických, najmä lyrických dielach nemožno považovať za cudzie básnickej obraznosti a že naopak, obrazové prirovnania majú dôstojnosť nielen príjemného, ​​zábavného, ​​ale aj skutočne krásneho, umeleckého vyjadrenia pravdy. Môže sa zdať, že ak sa poetická obraznosť pripisuje podobnosti, potom sa básnické diela budú miešať s oratorickými dielami. Tento strach je však márny, aspoň vo vzťahu k básňam Gregora Teológa. Sila pocitu, ktorá prevláda nad pokojnou reflexiou, obrátenie sa k sebe, k svojmu srdcu, detailná živosť obrazov, nedostatok vedeckého poriadku v prezentácii myšlienok ostro odlišujú najdogmatickejšie básne Gregora Teológa od jednoduchého oratória. Aj jeho piesne o svete, Prozreteľnosti a duši, ktoré by sa podľa predchádzajúcich básní dali s najväčšou pravdepodobnosťou zaradiť medzi filozofické ódy, sú cudzie abstrakcii a vedeckému logickému či systematickému poriadku v podaní myšlienok. Dotýkajúc sa filozofických a manichejských mylných predstáv o týchto témach, ktoré sú v mysliach ľudí stále príliš živé, svätý Gregor tieto mylné predstavy vyvracia populárnejšími prísloviami a ich extrémne absurdity stavia do kontrastu so živými personifikáciami biblických legiend. Báseň „O inteligentných entitách“ je obzvlášť pozoruhodná v umení svojich obrazov. Blízkosť anjelov k najvyššiemu Svetlu a možnosť pádu, ktorá v nich pôvodne existovala, ako aj zlo, ktoré na svet priniesli padlí anjeli, si s poetickým pohľadom našli zodpovedajúce obrazy vo viditeľnej prírode 925. A Gregoryho pieseň „O testamentoch a príchode Krista“ vrhá jasné svetlo na históriu Židov a je úctivým uznaním ľudskej rasy2. sám jedna z jeho dogmatických básní používa výraz „Tak som ti dokázal božstvo ducha“ 927. Ale to, čo bolo povedané vyššie v tejto básni, nemá ani najmenšiu formu dôkazu, takže tu je celkom možné povedať, že básnik je tým viac básnikom, čím menej sa usiluje o tento cieľ. Aj keď sa toto miesto nazýva rečnícke presviedčanie, nie je tu najpozoruhodnejšia ani tak túžba presvedčiť ostatných, ako skôr úprimnosť vlastného presvedčenia básnika a prostota, ktorá mimovoľne pôsobí na naše srdce a obsahuje toľko poézie ako poučné rozhovory o ohnivej otcovskej láske alebo úprimné rady verného a milovaného priateľa. Všetky doterajšie všeobecné poznámky sa zdali potrebné na obranu prísne dogmatických, alebo, ako ich sám básnik nazýva, „tajomných spevov“. Ale v ostatných lyrických básňach svätého Gregora nemôže žiaden kritik, aj keď je vo svojich úsudkoch najvyberavejší alebo najkratší, nevidieť skutočnú umeleckú hodnotu alebo, čo je to isté, dokonalé splnenie všetkých podmienok a požiadaviek lyriky. Najzreteľnejšie v týchto dielach presvitajú najvyššie lyrické dokonalosti, najmä sila citu, detailná malebnosť obrazov a mimoriadne umenie satiricky obnažiť sofistiku ľahostajných k dobru. Stojí za to hovoriť o každej z týchto vlastností samostatne. Poetická animácia závisí predovšetkým od pevnosti presvedčenia, jasnosti podania a veľkosti zobrazovaného predmetu. Nedostatok pevnosti v úsilí o určitý a hodný cieľ je príčinou toho, že svetským básnikom často chýba skutočná inšpirácia, keď zobrazujú skutočne vznešené veci; naopak, stáva sa aj to, že ich najsilnejšie a najhlbšie city sa zdajú predstierané a prázdne, pretože ich vzrušujú predmety a túžby osobnej výlučnosti, v ktorých pravdivejší pohľad nevidí nič hodné a dôležité. Ale spoločenstvo s Bohom je jediným najvyšším cieľom, túžbou, po ktorej svätý Gregor Teológ, a na ceste, na ktorej prirodzene narazil na silnú prekážku v podobe ľudských slabostí a odporu nepriateľov spásy. Preto ako skutočne horlivý služobník tohto cieľa, či už básnik obracia svoj pohľad k Bohu, alebo k sebe, alebo k svetu, so skutočnou pokorou zobrazuje nevyspytateľnú veľkosť Stvoriteľa, s srdečnou nežnosťou ho prosí o pomoc na všetkých cestách svojho života, pretože obyčajne žiadajú niečo, bez čoho si neuvedomujú možnosť žiť; s hlbokým zármutkom hovorí o svojej bezmocnosti a slabostiach - ako sa zvyčajne sťažujú, keď sa živo poznajú ako vinníci svojich veľkých nešťastí a katastrof; so silným hnevom pred sebou reprodukuje nepriateľský odpor nepriateľov duchovnej dokonalosti – rovnako ako sa vo všeobecnosti uráža nespravodlivé tvrdenia, že mu odoberajú to, v čom srdce nachádza jediné potešenie a spokojnosť. Básne svätého Gregora Teológa teda v úvode priamo vychádzajú zo silného a hlbokého citu a v pokračovaní a konci sú tým istým pocitom presiaknuté a oživené. Najčastejšie sa menia na modlitebný výkrik trpiacej duše; ale pri všetkom opakovaní týchto pocitov, jednote predmetu, ktorý vyvoláva modlitbu, tento výkrik vždy nadobudne rozmanité vyjadrenia – niekedy dojímavú nežnosť, niekedy hlbokú pokoru, inokedy pevná viera a synovská dôvera, nikdy neutícha na svojej sile a sám o sebe pripomína slová iného slávneho básnika: „Narodili sme sa pre inšpiráciu, pre sladké zvuky a modlitby“ 928, nájdite nie menej ako vyjadrenie vo vlastnej modlitbe. chlad srdca je však v predchádzajúcom 929 básnickom zobrazení ľudskej povahy jasne viditeľný taký silný cit, ktorý sa pri prevahe rozumu a pri menšom rozvoji srdca môže javiť až ako sentimentalita. Sila citu sa často prejavuje vo veľkom rozhorčení nad bezvýznamnosťou predmetov, ktoré klamú ľudské srdce; reč zároveň prirodzene nadobúda podobu vyčítavého výčitiek, napr.: „Všetko tu - smiech, chmýří, tieň, duch, ruža, úder, pierko, para, spánok, vlna, prúd, stopa lode, vietor, prach, kruh, večne sa točí a nehybne sa točí a rúti sa a rúti sa a nemenné“ 930 „Aj o život v reálnom živote hovorí Gregor, atď. ťažké, bohatstvo je falošné, trón je arogancia snívateľa, byť podriadený je bolestivý, chudoba je putá, krása je krátkodobý záblesk blesku, mladosť je dočasný vred, šedivé vlasy sú smutným západom života, slová sú nestále, sláva je vzduch, šľachta je stará krv, sila je majetkom diviaka, drzá sýtosť, bezstarostnosť je manželstvo, bezstarostnosť detí je nevyhnutnosťou uvoľňuje, cudzí chlieb je jedným slovom, pre ľudí niet dobra, ktoré by nebolo zmiešané so zlom, je veľa ciest, veľa biednych životov a na každom kroku sa stretávajú s vlastnými žiaľmi“ 931. Nejde o zbierku slov, ale o obyčajný jazyk urazeného srdca, ktoré sa snaží v najkratších názvoch predmetu vyjadriť všetky jeho vlastnosti a všetky odtiene myšlienok a svojím celkovým súčtom uspokojiť požiadavky citu 932. Niekedy básnik so zvláštnym zápalom srdca apeluje na abstraktné a duchovné predmety, prezentuje ich akoby oživené a viditeľné, no tieto apely sú s básnikovým výnimočným zápalom pre cnosť úplne cudzie bežnej neprirodzenosti a chladu iných; taká je napríklad zosobnenie panenstva a manželstva, svetského a duchovného života, ako aj sťažnosť na démonické pokušenia. Takto sa číta posledná personifikácia v básňach proti Zlému: "Kričím k Bohu. Čo je to? Utekaj odo mňa rýchlo, utekaj, zlá beštia, vrah! Prečo ma obťažuješ bez toho, aby si sa urazil? Choď do svojich svíň a naplň hlbiny, sú pripravené prijať teba, ktorý si sa vrhol do priepasti. Ale nedotýkaj sa ma, inak sa ma jeho moc zrúti a zničím sa pred ním. strach“; "Choď preč, preč odo mňa, ty nepriateľský vrah! Preč, strašný duch, zúrivý hnev! Choď preč! V srdci mám Krista: Priniesol som mu svoju dušu ako dar. Vzdaj sa ma a rýchlo utekaj! Ó! Pomôžte mi, zástupcovia anjelov! Ach! Blíži sa ku mne mučiteľ a zlodej; Prosím vás, priatelia, osloboďte ma od neho!"; "Prišli ste a prišli ste ku mne, nahnevaní, ale zastavili ste sa. Hneď ako som zbadal dym, tušil som, že bude oheň. Silný smrad je jasným znakom hada. A zodvihnem kríž. Je strážcom môjho života, spája celý svet a prináša ho Bohu. Boj sa kríža, choď preč, už sa neukazuj...“ 933. V našej dobe sa možno mnohým bude zdať taká silná sťažnosť na démona-pokušiteľa dokonca zvláštna, ale pravda o výskyte zlých duchov medzi askétmi, s ich bdelou pozornosťou voči sebe, bola povýšená na apodikticky 934 zjavnú axiómu a svätý Gregor Teológ o sebe, samozrejme, nepravdivo nehovorí, že on sám vyháňa démonov; preto nie je nič neprirodzené, keď takouto sťažnosťou od seba odháňa diabla a aby ho odohnal, prosí o príhovor svätých anjelov. Ďalšou charakteristickou vlastnosťou Gregoryho básní je malebnosť, to znamená taký detail v obrazoch, ktorý je pri úplnej vizuálnej reprezentácii všetkých konkrétnych aspektov myslenia úplne cudzí prebytku a únavnosti, ktorá si aj pri rozsiahlosti obrazov vie zachovať stručné a silné výrazy. Najmä v tomto prípade možno ako príklad uviesť zobrazenie márnosti ľudského života, výhody a nevýhody manželstva, omyly pohanstva a pohanských okuliarov, ako aj zobrazenie útlaku zo strany bohatých a hlbokú oddanosť Gregorovi z jeho konštantínopolského stáda. Básnik teda pri vykresľovaní ruchu ľudského života najprv vykresľuje spokojnosť a šťastie známych zvierat 935 a potom naproti tomu predkladá javy minulého života ľudstva 936 a neuspokojenie vysokých ľudských túžob v tomto živote. Preto po prečítaní takejto básne zostáva v duši čitateľa najjasnejšia predstava, že tu nie sme doma, ani vo svojej vlasti a že náš život nie je vôbec taký, aký by mal byť, napriek uisťovaniu extrémnych pokrokárov. Medzitým jeden dodatok – „Boh ma nestvoril nadarmo“ 937 – nám nedovolí chradnúť bezradným a beznádejným smútkom. Zároveň sa prirodzene vynára Lermontovova slávna báseň „Budná aj smutná“, chváliaca, ktorú po Belinskom kritici vyčerpali všetku svoju výrečnosť; v porovnaní s Gregoryho básňami o márnosti života sa zdá, že nejde o nič iné ako o slabé dielo patetického snílka. Je to najmä preto, že Lermontovova báseň hovorí iba o sklamaní, ktoré sa vyskytuje pri apatickej sýtosti s predmetmi vášnivej túžby alebo ktoré je vyvolané neúspechom v dobrodružstvách vonkajšej náklonnosti; Len preto autor nazýva život prázdnym a hlúpym vtipom. Takto nevykresľuje ruch života sv. Gregor: horko smúti nad univerzálnymi ľudskými katastrofami, no zároveň sa úplne podriaďuje Božej prozreteľnosti. A aké silné, pôsobivé a odvážne vyjadrenia svätého Gregora možno posúdiť podľa riadkov, v ktorých po zobrazení ľudskej slabosti a smrteľnosti zvolá: „Ten istý prach je aj kráľ Konštantín aj môj služobník; a pyšní majú jednu výhodu, že krik nad nimi je hlasnejší, ich hrob je veľkolepejší a nápis na náhrobnom kameni je na žalostnom kameni dlhší“ 938. Skutočne, možno nájsť len málo príkladov, kde sa vnútorný boj človeka so sebou samým, boj jeho tela s duchom a márnosť jeho skutočného života odhaľuje tak podrobne, živo a fascinujúco, ako sa to deje v básňach svätého Gregora Teológa. Zvláštna starostlivosť iných básnikov o zmierenie zmyslových s duchovnými zo všetkého najviac obhajcov práv tých prvých a ľahko upadá do krajnosti epikureizmu, ktorý nedokáže vidieť nepriateľskú opozíciu zmyselnosti voči duchu a je príliš poddajný v jeho prospech; Svetskí básnici sa zároveň v obave z didaktiky snažia idealizovať všetky požiadavky zmyslovosti a prezentovať ich vo zvodnej podobe, no následkom toho je častejšie, že ten, kto tejto idealizácii dôveruje, rýchlo upadne do najnižšej sféry pochmúrnej reality pre prirodzenú neschopnosť ťažkého udržať sa nad 939. Preto je zrejme najnevhodnejšie a najnevhodnejšie jeho vonkajšie zobrazenie predmetov naživo. vysoké umelecké diela. Živo si vedomý tejto pravdy, sv. Gregory nemohol byť viac oslobodený od všetkých takýchto nedostatkov. Dá sa povedať, že Gregor pri starostlivosti o detaily obrazov nie vždy spĺňa všetky požiadavky na obraznosť básnického výrazu. Ak je však v niektorých básňach skutočná poetická obraznosť nahradená výberom podobností, podrobnými náznakmi protikladných predmetov alebo stavov, potom je to urobené tak šikovne a krásne, že tu vidíme ako vonkajšie objekty prírody v ich živej realite, tak aj ich jasnú indikáciu najvyšších duchovných právd, ktorá je veľmi blízka ich vlastnej obraznosti. Takým je napríklad odhalenie neprirodzenosti nášho stavu prostredníctvom zobrazenia dobrých životných podmienok zvierat, náznak povinnosti lásky rodičov k svojim deťom a povinnosti čistoty prostredníctvom prezentovania príkladov takéhoto záujmu o tieto vlastnosti, ktoré sú badateľné u iracionálnych zvierat. Básnik sa tu zrejme snaží tieto vonkajšie predmety zobraziť živo, no zároveň objasňuje svoju vlastnú predstavu. Ide o báseň „Básne o sebe, v ktorých nás svätý Gregor Teológ skrytým spôsobom povzbudzuje k životu v Kristovi“ 940. Pravdivá básnická obraznosť, viditeľná všade v tejto básni, možno povedať, že je najlepším, najnázornejším dôkazom toho, že básnické obrazy vo svojej vlastnej názornosti vypovedajú oveľa viac o zobrazovanej skrytej myšlienke, oveľa viac uspokojujú estetické cítenie ako presné a priame označenie myšlienky, akoby nejaká téma v oratorických dielach. Gregoryho opisy teda nezvyčajne spájajú svoje vlastné výhody: vonkajšiu živosť prezentácie, proporčné detaily a umenie reprodukovať to, čo je v skutočnosti dôležitejšie; umenie je obzvlášť dôležité, pretože nie je schopné obdivovať bezvýznamné predmety a obliecť chudobnú a zvodnú myšlienku do bohatej formy. V tomto ohľade sú obzvlášť pozoruhodné opis búrky, ktorá sa stala počas jeho plavby, opis dvoch panien, ktoré videl vo sne a ktoré zosobňovali čistotu a panenstvo, vízia chrámu Anastasia a vlastnosti rozhnevaných ľudí. Mnohé Gregoryho básne, aspoň v niektorých častiach, majú komický a satirický charakter. Zároveň, v závislosti od povahy ľudských slabostí, básnik buď potichu a s láskou odhaľuje vtipnú stránku nerozumných činov, napríklad vášeň pre oblečenie, alebo v návale silného rozhorčenia prenasleduje najkrutejšie, štipľavé a ostré výčitky tých, ktorí pohŕdajú posvätným a jasne porušujú práva svojich susedov. Takým je napríklad Maxim: "Toto je duch doby," píše tu Gregory, "každý sa odváži urobiť čokoľvek; Ako huby, mudrci, vojenskí vodcovia, šľachtici a biskupi zrazu vybehnú zo zeme. Čo z toho vzíde? Cnosť je ponížená a drzosť zostáva nepotrestaná. Zjavne vás aj nejaká vavrínová ratolesť priviedla do šialenstva? Sa Maxim patrí medzi neuveriteľné správy! spisovatelia, kto mu po tomto podrží papier a palicu a staré ženy vedia okolo seba písať a písať? Čia ruka je dar písania? Včerajšie prejavy boli pre vás tým, čím je pre somára lýra, pre vola morská vlna a pre morského živočícha jarmo. Teraz si náš Orfeus, ktorý všetko dáva do pohybu prstami. Je pravda, že takú odvahu do vás vdýchli vaše staré pestúnky, vaše asistentky, ktoré s vami písali prejavy“ 941. Asketický básnik ešte šikovnejšie odhaľuje sofistiku boháčov, ktorí utláčali chudobných, no medzitým sa ospravedlňujú zvláštnym náznakom, že existujú aj horší ľudia ako oni. "Čokoľvek má tvoj sused," píše Grigorij bohatému mužovi, akým je Pljuškin, "je klinec do tvojho oka. Ohováranie je tiež pripravené pomôcť tvojim rukám. Si veriteľom chudobného a čoskoro nato aj jeho mučiteľom. Čelí mučeniu a reťazám. Nazývaš ho priateľom morského lupiča a sťažuješ sa naňho, pretože jeho vôl kedysi urazil? Aký je tvoj vôl?" taký a taký chudák, sťažuješ sa, príliš hlasno kričal a zdalo sa, že ho vyzývaš na boj, alebo už porazil tvojho vola, a tieň z jeho stromov, padajúci na tvoje stromy, im ubližuje a jeho chlapec kráčal po tvojom poli a ty mu dávaš svedkov, aj jeho vola, chlapca a záhradu, hovoríš: „Ihneď sa uchyľujem k ich moci a nespravodlivosti. zakryť svoje rany. K tomu vám chcem povedať jednu bájku, bájku, ktorá sa veľmi hodí k vášmu falošnému mysleniu. Niekto sa zasmial na sovu. A sova sa šikovnou odpoveďou vyhla každému posmechu. "Akú máš hlavu!" - povedali jej. - "A čo Diya!" - odpovedala. - "Aké svetlé oči!" -"Presne ako ten svetlooký." - "Hlas je nesúladný!" - "A straka je ešte nezhodnejšia." - "A nohy sú tenké!" - "Ako sa vám podobajú škorce?" Ale keď sa to všetko ľahko odrazilo, bez ohľadu na to, aká múdra bola sova, pripúšťa to v jednej veci. Hovoria jej: „Len posúď, múdra, každý má jedno, ale ty máš všetko spolu a všetkého prebytočné: máš jasné oči, drsný hlas, tenké nohy a veľkú hlavu. A drahá sova, keď to počula, odišla v hanbe. A ani to od vás nedostanete; naopak, vtáčik v bájke je oveľa múdrejší ako ty. Všetko je v jednej veci – to je tvoje trápenie“ 942. Takáto komédia v básni svätého Gregora, samozrejme, bola užitočným liečiteľom duchovných neduhov. Satira na biskupov by mala byť tiež klasifikovaná ako jedna z týchto básní, ale je oveľa nižšia ako všetky ostatné básne Gregora. Tu sa sťažujú na túžbu po moci, klamstvo, svojvôľu a nevedomosť biskupov v najtvrdších podmienkach 943. Napokon za osobitnú pozornosť stojí ďalšia báseň, v ktorej svätý Gregor prerozpráva svoj život 944. Básnik si tu kladie za cieľ vykresliť vlastné nešťastia v poradí ich skutočného objavenia a to všetko vykresľuje na mnohých miestach mimoriadne dramaticky. Jeho vlastný život bol podľa jeho názoru ako tragický zápas: spočiatku - jeho dlhotrvajúca srdečná túžba s požiadavkami jeho priateľa a duchovných detí, a potom - pastoračná horlivosť pre pravoslávie s klamstvom nepravoslávnych. Samozrejme, neexistuje tu žiadny kreatívny výber obsahu; tu je zobrazený skutočný život básnika, ale je tu skutočne umelecké prevedenie diela. A brilantní svetskí básnici (na rozdiel od názoru nihilistov známych v dejinách poézie) si väčšinu obsahu svojich výtvorov požičali z ľudových legiend, či skutočných dejín minulých čias, či vlastnej skúsenosti. To sa v podstate príliš nelíši od zobrazenia vlastného života, keď predstavuje poetický obsah. Vzhľadom na zvyčajnú požiadavku tragédie po strašných a dušu otriasajúcich zrážkach sa Gregoryho nešťastia, samozrejme, môžu zdať príliš malé a nedôležité na to, aby sa z ich vzájomného spojenia vytvoril tragický obraz. Samotný smútok Gregora, ktorým je jeho báseň nasýtená, iní možno nazvú dôsledkom nadmernej citlivosti. Je to pravda? kto je zvyknutý rešpektovať zrážky len vo veciach rytierskej cti alebo vonkajšej náklonnosti, nenájde tu nič podobné a možno sa pri čítaní tejto básne bude aj nudiť. Ale ten, kto nepovažuje pokoru za slabosť, kto sa neodváži venovať vysokej cirkevnej službe pred prísnym predbežným sebapreskúmaním, kto je presvedčený o vysokej dôležitosti hierarchickej hodnosti a kto napokon jasne chápe veľký význam v otázke ospravedlnenia svätej a správnej viery pred Bohom, ľahko pochopí, aký prirodzený a spravodlivý je tento hlboký zármutok, ktorý si svätý pripisuje. Gregora Teológa, keď mu boli zverené pastoračné povinnosti a keď nepravoslávni proti nemu podnikali nepriateľské akcie, a preto s ním nemohol inak, než s ním z hĺbky srdca súcitiť. Zdá sa, že by bolo dávno načase pochopiť, že tie strašné zrážky, v ktorých nám básnická imaginácia predstavuje napríklad Macbetha, Richarda, Othella, v nás vzbudzujú odpor len pre ťažké a hlasné zločiny, odhalené vo všetkých extrémoch ich vývoja, no zároveň nás robia príliš zhovievavými k našim každodenným morálnym prehreškom a hanebným, sebeckým túžbam; medzitým, kto nevie, že podľa nevyhnutnej požiadavky náboženstva by sme ich nemali považovať za nedôležité a nemali by sme k nim byť ľahostajní. Preto by poetické zobrazenie takej prísnej mravnej ostražitosti, podľa ktorej sa vysoký stupeň verejnej služby obávajú ako najvážnejšie nešťastia a hlboko oplakávajú najchvíľkové vnútorné zakopnutia a pády, malo mať pre každého zásadný význam. V dramatických dielach hľadajú obzvlášť živý obrys charakterov hlavného hrdinu aj osôb s ním v kontakte. Gregoryho báseň o jeho živote túto požiadavku dokonale spĺňa. Svätý Gregor sprostredkúvajúc svoj vlastný život (duchovnejší, vnútorný), tie smutné myšlienky a pocity, ktoré vygenerovalo nečakané povýšenie na najvyššie cirkevné stupne, nielenže predstavuje čitateľom dobre seba, ale zároveň podáva živý, verný opis svojich rodičov, priateľa, cisára Theodosia a najmä cynika Maxima. Okrem tohto hlavného obsahu básnik v epizodických obrazoch podáva malebné zobrazenie súčasného stavu cirkví a heréz, ktoré boli v tom čase obzvlášť poburujúce, ako aj akty Druhého ekumenického koncilu. Podľa toho všetkého sa predmetná báseň svätého Gregora o jeho živote tak v celkovej úplnosti či celistvosti, ako aj po častiach javí ako skutočne poetické dielo. Z tohto hľadiska nemôžeme objaviť ani prebytok, ani nedostatok v celom Gregorovom stvorení. Básnik zrejme a zámerne mlčí o mnohých okolnostiach svojho života len preto, aby svoj život prezentoval ako žalostnejší a žalostnejší. Mierne teda naznačuje nádherné alebo radostné dobrodružstvá svojho života, ale okamžite sa vyhýba tomu, aby to podrobne spomínal. A samotný záver básne nemožno považovať za nesúladný s hlavnou myšlienkou či cieľom básnika. Hoci sv. Gregor prezentuje svoju úprimnú, stálu a silnú túžbu venovať sa púštnemu kontemplatívnemu životu ako korunovanú a naplnenú, ale to v žiadnom prípade nezmieruje naše srdcia s nespravodlivosťou tých, ktorí ho zosadili z biskupského stolca, ani s pochlebovaním a falošnými fámami jeho nepriateľov pri tejto príležitosti. Vo všeobecnosti je báseň neustálou kombináciou epického príbehu s dramatickými monológmi, malebnými maľbami s rôznymi srdečnými myšlienkami, všeobecnými poučnými úvahami s osobnými a hlbokými pocitmi. Najmä postupný vývoj zákerného plánu falošného biskupa Maxima je po psychologickej, ako aj zmyslovo živo a taktne odhalený absolútne správne; tu možno nájsť ostré satirické zobrazenie Maximovho pokrytectva a zároveň dobromyseľnú zhovievavosť voči jeho slabostiam a vzbudzujúce rozhorčenie nad jeho nečestným prosením o arcibiskupský trón. Preto, hoci v tomto opise nie je žiadna zmienka o mŕtvolách, krvi, dýkach alebo jedoch - takmer vždy atribúty tragédie, ale napriek tomu pokus urobiť z najvyššieho a najposvätnejšieho titulu predmet vlastného záujmu a ambícií, tento pokus je prezentovaný ako veľmi poburujúci a urážlivý pre srdce preniknuté náležitou úctou k svätyni. Reč, ktorú básnik vkladá do úst svojho rodiča, napriek svojej stručnosti udivuje zvláštnou prirodzenosťou a schopnosťou básnika prenikať do myšlienok a pocitov iných ľudí. A jeho vlastná modlitba na lodi, jeho prejav pred koncilom je prúdom slov, ktoré priamo a úprimne prúdia z jeho srdca. Samotná úvaha namierená proti prevládajúcim ariánskym názorom a všeobecný úsudok o omyloch iných heretikov, proti ktorým bojoval celou silou svojej zbožnej horlivosti a pokornej trpezlivosti, a tento úsudok so všetkou abstraktnosťou niektorých myšlienok je rovnako vhodný a primeraný ako napríklad úvahy anglických panovníkov o politickom stave európskych štátov a o moderných vojnách v historických drámach Shakespeara. Na záver rozboru Gregorových básní môžeme len ľutovať, že tieto výtvory pre nás existujú len v jednoduchom preklade prózy. Samozrejme, v preklade do ruštiny jasne žiaria ich básnické dokonalosti, no napriek tomu nedostatok harmonickej hudobnosti pôvodného verša predstavuje dôležitú a veľkú stratu. Po doplnení tohto hmatateľného nedostatku si môžeme byť celkom istí, že tieto básne by mohli konkurovať mnohým slávnym lyrickým dielam, ktoré nahradili mnohé nám známe básnické diela. Svätý Gregor Teológ sa venoval poézii, mimochodom, svojím dobromyseľným priznaním a preto, aby mal výhodu oproti básnikom, ktorí sa preslávili medzi Grékmi. A skutočne sa nad nich povzniesol ako v pohľade na poéziu, tak aj v prevedení svojho diela; Tým, že dal svojim básňam čo najlepší a hodnotný obsah, vylúčil zo sféry predmetov básnického vyjadrenia všetko nízke a hrubé a so zosilnenými extrémami to nepotrebuje novú animáciu a zobrazenie, najmä preto, že to, čo uráža morálne cítenie a pre tých, ktorí nie sú pevní v cnosti, slúži predovšetkým ako dôvod na nové pády. Preto svätý Gregor ani pri zobrazovaní pohanskej skazenosti a zhýralosti neopísal najextrémnejšie stupne rozvoja zla, aké sa dali očakávať od spisovateľov takzvanej prírodnej školy 945. Čo sa týka básnického vyjadrovania a odkrývania, v okruhu vybraného obsahu Gregor Teológ vystupoval úplne slobodne a úplne a osvetľoval tento obsah takým jasným svetlom, aké nemožno nájsť v žiadnom inom básnikovi. Dôležité je aj to, že pre všetky tie výkriky o márnosti života má veľmi ďaleko od reptania, ktoré si dovolili sklamaní snílci. To všetko sú dokonalosti, ktoré básnické diela musia mať v každej dobe. A tým, ktorí odsudzovali jeho básne pre ich vonkajšiu formu, napísal svätý Gregor v odpovedi iba tieto slová: "Vy posudzujete veľkosť mojich básní, ale to preto, že sami nepozorujete veľkosť, keď píšete jambikom a vytvárate nejaké degeneráty poézie. Ktorý slepec spoznal toho, kto videl? Kto bez toho, aby sa pohol z miesta, dohonil bežiaceho? 946 Z toho sú výčitky úplne jasné. Nie je však zbytočné pripomenúť, že hlavná zásluha svätého Gregora Teológa nie je v tom, že poeticky vykladal kresťanské učenie, ale v tom, že s apoštolskou horlivosťou bránil svätú vieru pred útokmi jej nepriateľov a odovzdával ju iným v celej jej čistote a celistvosti. Pravdy kresťanského náboženstva majú silný vplyv na našu dušu, aj keď sú prezentované v jednoduchosti viery a bez akejkoľvek umelosti. Ak však Gregor Teológ, plniac svoju vysokú službu Cirkvi, nebol podradený slávnym svetským básnikom v samotnom umení svojej prezentácie kresťanského učenia, potom sú všetci kresťanskí spisovatelia pred Bohom nezodpovednejší, tým sú ľahostajnejší k básnickým výtvorom tohto veľkého Otca Cirkvi. Publikované z: Zborník Kyjevskej teologickej akadémie. 1863. Číslo 4. S. 400–430. Schlegel F. Dejiny starovekej a novej literatúry. Časť 1. Petrohrad, 1829. S. 273. Tu: písané v duchu starogréckej lyriky vo forme úryvkov a fragmentov v zbierkach. – Ed. Z ts-sl. „Svirat“ – „hrať na flautu“. – Ed. Greg. Nazianz. Opera. Coloniale. 1690. T. 2. S. 248, 249. Porovnaj: Svätý Gregor Teológ. O jeho básňach // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 2. s. 289–291. Teda rytmické. – Ed. Spievam ako vták, ktorý žije v konároch. – Ed. Chcú byť užitoční, potešiť čitateľa, no zároveň ho napomenúť. Horaceus v „Ars Poetica“ má nasledujúcu frázu: „Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci, lectorem delectando pariterque monendo“ [Zhromaždí hlasy všetkých, ktorí miešajú obchod s potešením, potešia ľudí a poučia ich o pravej ceste (preklad M. Gasparov)]. – Ed. Riadky z básne A. S. Puškina „Básnik a dav“. – Ed. A toto urobil Gregor Teológ, keď sa zaviazal mlčať kvôli tichu počas Veľkého pôstu; V tomto čase v tichosti prijímal aj slávnych návštevníkov, civilných hodnostárov. Medzi básňami sv. Gregora boli uverejnené aj myšlienky písané v jednotkách, dvojveršiach a štvorveršiach. V réžii samotného básnika obsahujú buď nejaký názor, alebo krátke výroky, pozoruhodné svojou kombináciou reči. To by malo zahŕňať aj básne s názvom: „O autentických knihách inšpirovaného Písma“; "Dvanásť patriarchov"; "Egyptské mory"; "Mojžišových desať slov"; „Zázraky prorokov Eliáša a Elizea“; „Kristov rodokmeň“; "Dvanásť apoštolov"; „Kristove zázraky“ – a „Definície, ľahko načrtnuté“, transponované do odmeranej reči len preto, aby sa dali pohodlnejšie vtlačiť do pamäte. Okrem toho sv. Gregor zložil dvadsať náhrobných kameňov pre rôzne osoby a nápisy pre dva chrámy. Pozri: Svätý Gregor Teológ. O inteligentných entitách // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 2. s. 23–25. Pozri: Svätý Gregor Teológ. O zmluvách a príchode Krista // Tamže. s. 28–30. Svätý Gregor Teológ. Básne sú dogmatické. O Duchu Svätom // Tamže. S. 15. Teda pred týmito sťažnosťami. – Ed. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Morálne básne. O spôsoboch života // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 2. S. 121. V tomto smere nemožno nevidieť vplyv básní Gregora Teológa na poéziu našich cirkevných liturgických kníh. Naši akatisti majú zjavne veľa spoločného s podobnými pasážami v básňach Gregora Teológa. Podľa úsudku chladného rozumu sú tu len rečnícke synonymá a trópy, ale každý vie, že práve tieto výtvory vzbudzujú u úctivých čitateľov úprimné a hojné slzy. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Historické básne 56, 59, 60 [O zlom] // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 2. P. 309, 310. Apodiktický – spoľahlivý, založený na logickej istote, nevyvrátiteľný. – Ed. Pozri: Svätý Gregor Teológ. O márnosti a nevernosti života a spoločnom konci pre všetkých // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 2. S. 281. Pozri: Svätý Gregor Teológ. O ľudskej prirodzenosti // Tamže. S. 116. St: Svätý Gregor Teológ. O nízkej hodnote vonkajšieho sveta // Tamže. Tu si, mimochodom, pripomeňme aj Platónove sťažnosti na Homéra za to, že svojou „Iliadou“ neprispel k zlepšeniu súkromného a verejného života. Ak je pravda, že pri predstavovaní bohov v modernom národnom duchu nezdieľal názory svojich krajanov na bohov, predsa jeho epos nemožno nazvať najjasnejším zjavením pravdy, pretože básnikova vlastná myšlienka zostala pre súčasných čitateľov úplne skrytá. Napríklad v opise Herovej návštevy u Dia videli objektívne znázornenie pravdy, zatiaľ čo naďalej zbožňovali svoje vášne. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Básne o sebe // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 2. s. 179–192. St: Svätý Gregor Teológ. Maxim // Tamže. S. 292. St: Svätý Gregor Teológ. O bohatých milencoch // Tamže. s. 145–149. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Biskupom // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 2. s. 260–264. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Báseň, v ktorej svätý Gregor prerozpráva svoj život // Tamže. s. 196–233. „Prírodná škola“ je názov literárneho hnutia realizmu v ruskej literatúre 19. storočia. – Ed. St: Svätý Gregor Teológ. O jeho básňach // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 2. S. 290.