Архимандрит Порфирий (Попов) О стихотворениях святого Григория Богослова 914

Wielu świętych ojców Kościoła, wśród mozolnych i trudnych wyczynów swojej służby Kościołowi, nie tylko nie zaniedbało poezji, ale nawet siebie, a ponadto w skrajnej starości pisało wiersze, które w swoim czasie czytano z entuzjazmem. To są święci. Grzegorz Teolog, Efraim Syryjczyk, Ambroży z Mediolanu, Paw z Nolanu, Jan z Damaszku i inni. Wiersze niektórych, a mianowicie Grzegorza Teologa i Efraima, choć w tłumaczeniu prozatorskim, od dawna publikowane są w języku rosyjskim. Można było się spodziewać, że miłośnicy twórczości poetyckiej, którzy z wielką uwagą przyglądają się najmniejszym i najbardziej błahym wierszom poetów ludowych, nie przejmą się poematami patrystycznymi, jednak w licznych artykułach dotyczących literatury krajowej i zagranicznej nie było nawet wzmianki o tych dziełach świętych ojców. Jest rzeczą oczywistą, że nasi pisarze zgadzają się ze starą uwagą Schlegla, która brzmi następująco: „Eksperymenty z oryginalną poezją chrześcijańską kończyły się oczywiście sukcesem w formie lirycznej, w pieśniach i hymnach, ale najszersze eksperymenty, mające na celu poetyckie przedstawienie chrześcijaństwa, zawsze kończyły się niepowodzeniem i zawsze pozostawały martwą pracą mechanicznego składu, czyli innymi słowy szatą metryczną, pozbawioną życia wewnętrznego i ducha prawdziwej poezji” 915 . Niezależnie od tego, jak rygorystyczna jest ta recenzja, nadal uznaje ona wartość artystyczną lirycznych wierszy patrystycznych. W konsekwencji, nawet przy takim sądzie o nich, nie może nie dziwić, dlaczego żaden z historyków poezji nie zaszczycił ich żadną analizą, podczas gdy pochwały, a czasem entuzjastyczne recenzje można znaleźć w każdym czasopiśmie świeckim, nawet przy okazji antologicznych wierszy bezsensownych. Myśl, że Grzegorz Teolog był poetą duchowym, nie mogła go odwieść od tej pracy. A świecki pisarz nie może traktować prawdziwych dzieł sztuki bez współczucia tylko dlatego, że mają one treść duchową. Czytanie takich wierszy jest jednym z niezbędnych warunków ożywienia uczuć religijnych. Tak czy inaczej, uważamy, że prawdziwi miłośnicy poezji nie uznają za niepotrzebne i bezużyteczne przyjrzenie się wierszom Grzegorza Teologa i w tej nadziei zwracamy uwagę bezstronnych czytelników na tę analizę i recenzję tych wierszy. Grzegorz Teolog w swoich wierszach, choć krótko, ale wyraźnie, wyraża pewien pogląd na cel poezji. Aby więc w pełni i trafnie określić charakter jego wierszy, należy najpierw rozważyć jego pogląd na poezję, a następnie dokonać przeglądu zarówno treści jego wierszy, jak i sposobu, w jaki te treści się ujawniają. Poglądy Grzegorza na literaturę w ogóle, a poezję w szczególności, wzniosły się ponad dominującą wówczas teorię Arystotelesa. Zdecydowanie potępia próżną i pustą wymowę, na którą składa się głośna mowa i euforia, często buntuje się przeciwko fałszerstwu słowa i ceni elokwencję nie dla sztuki udowadniania różnych myśli w zależności od okoliczności, ale dla tego, że u osób posiadających ten dar język, słuch i bystrość myślenia nie pozostają w tyle za sobą, a także dlatego, że osoby te mogą żywo i silnie przenikać przez przedmioty godne ludzkiej wiedzy, a przenikanie to rodzi u innych. A za czasów Grzegorza Teologa słyszano wyrzuty wobec poezji, a on znał ludzi, którzy uprawianie poezji nazywali zbrodniczym, zadowalającym człowieka i pracowali jedynie dla próżności. Aby odeprzeć takie niesłuszne zarzuty, napisał wiersz o poezji, w którym wystarczająco wyjaśnił zarówno motywy, dla których poświęcił się tego rodzaju zajęciom, jak i swój pogląd na poezję. Oto jest. "...Wybrałem inny sposób mówienia, myślę, że dobry, przynajmniej dla mnie przyjemny: postanowiłem przekazać swoje myśli w poezji. Nie, jak wielu śmiertelników sądzi, po to, aby w łatwy sposób zyskać, jak mówią, próżną chwałę; wręcz przeciwnie, wiedziałem, że moja poezja zostanie potępiona, tworząc ją z chęci podobania się ludziom, gdyż wielu ludzi ocenia postępowanie innych według własnego uznania. I nie dlatego, że wolę wersyfikację od dzieł sakralnych. Niech Słowo Boże nie cofa się tak daleko ode mnie! Zastanawiacie się, dlaczego zacząłem pisać wiersze. Po pierwsze, chciałem, pracując dla innych, związać w ten sposób swoją grzeszność i pisząc, trochę napisać, rozwijając wiersz. Po drugie, dla młodych mężczyzn i dla tych, którzy najbardziej kochają sztukę werbalną, chciałem zaoferować przyjemne uzdrowienie, uatrakcyjnić wiarę w pożytek, osładzając gorycz przykazań sztuką. Czasem dźwięk struny ma uzdrawiającą moc. Jeśli chcesz, niech poezja będzie twoja, zamiast śpiewu i liry: dałem ci je dla zabawy, jeśli chcesz się bawić. Po trzecie, dzięki trudnym doświadczeniom dowiedziałem się, że sprawa ta, pozornie mało istotna, w rzeczywistości nie jest łatwa i nie chcąc, aby obcy pisarze prześcigali nas w słowach, zacząłem mówić tą samą formą mowy, chociaż w kontemplacji mamy przewagę... Po czwarte, w poezji znajdowałem pocieszenie w chorobie, jak starszy łabędź, powtarzając sobie transmisje trzepoczących skrzydeł 917, nie żałosną, ale oryginalną pieśń. Posłuchajcie tych pieśni, mędrcy, którzy nie są nam obcy. Niech wam będzie wiadome, że w Piśmie Świętym wiele jest napisane wierszami, jak zapewniają uczeni żydowscy. Przekona Cię o tym Saul, uwolniony od złego ducha dźwiękami liry Dawida. Jaką krzywdę widzisz, jeśli przez pobożne przyjemności młodzi ludzie dostają się do komunii z Boskością? Nagła zmiana moralności jest dla nich niewygodna; Niech będzie wobec nich życzliwa stopniowość, a z biegiem czasu, gdy wzmocni się w nich uczciwość, zachowamy dobro. Co może być bardziej owocnego niż taki sposób działania? 918 Sądząc po niektórych wyrażeniach tego wiersza, można by pomyśleć, że Grzegorz przekazuje poezję jedynie w miarowej mowie i, jak się wydaje, pozbawia ją samodzielnego znaczenia, upokarzając ją do roli środka służebnego celom moralnym. Mówi, że wyważona mowa służy jako lekcja i przyjemność, jednym słowem przyjemna nauka, i że „pisząc poezję, chciał uatrakcyjnić przekonania o pożyteczności, osładzając sztuką gorycz przykazań”. Wrogowie dydaktyzmu, wielbiciele tzw. sztuki absolutnej, według której jest ona celem samym w sobie, urażą się oczywiście faktem, że Grzegorz pisał wiersze, by uczyć innych prawd wiary czy działania. Ale w tym samym wierszu Gregory mówi o sobie: „W poezji odnalazłem radość, jak starszy łabędź, opowiadając sobie transmisje trzepoczących skrzydeł, nie żałosną, ale oryginalną piosenkę”. Te słowa zawierają wystarczające wyjaśnienie tego, co się mówi na cześć poezji. Są one całkowicie jednoznaczne w znaczeniu słynnego wersetu Goethego: Ich singe, wie der Vogel singt, Der in den Zweigen wohnet 920 . W tym wyjaśnieniu i ograniczeniu nie sposób nie dostrzec koniecznego i rozsądnego pogodzenia skrajności – wyimaginowanej sztuki absolutnej i wyjątkowego, nazbyt natrętnego dydaktyzmu. Oczywiście prawdą jest, że piękno, jak naiwnie wyraził się jeden z naszych pisarzy, jest siostrą prawdy i dobra, dlatego podporządkowanie go i skazanie na niewolniczą służalczość tego ostatniego będzie sprzeczne z prawami tak bliskiej relacji. Jednak wszystkie te równie istotne potrzeby naszego ducha nie istnieją w rzeczywistości tak od siebie oddzielone, jak zwykli sądzić wielbiciele ich niezależności; prawda i dobro nigdy nie kłócą się ze sobą jak siostry, które są zbyt zazdrosne o zachowanie swoich praw. W dążeniu do jednej z głównych i najwyższych potrzeb duszy wszystkie siły naszego ducha muszą wziąć (i w większości wziąć) czynny udział i w tym uczestnictwie widzą niejako zaspokojenie własnych potrzeb. Dlatego też, jeśli Grzegorz oczekuje i żąda instrukcji od poezji, nie świadczy to o jednostronnym i błędnym rozumieniu celu i celu poezji. A najnowsi poeci zgadzają się zachować dla niej starożytny tytuł nauczycielki narodów, a późniejsi teoretycy pozwalają poetom w swoich utworach faktycznie wypełniać słowa Horacego o poetach: „Prodesse volunt, lectorem delectando pariterque monendo” 921. Sam Schiller, zagorzały wielbiciel tego, co naprawdę piękne, umieszcza w dziełach poetyckich instrukcje, radząc poetom, przedstawiając swoich bohaterów, otaczać ich szlachetnymi, wielkimi formami i chrońcie je ze wszystkich stron symbolami doskonałości, aż duch przewyższy istotę, sztukę - naturę. Uważał to wszystko za skuteczny sposób na usunięcie frywolności i wszelkich innych braków moralnych z życia swoich współczesnych. I ten jeden z naszych poetów, który tak sarkastycznie odpowiada tym, którzy żądają od poezji pouczeń moralnych: Odejdź - kogo to obchodzi Nie wahaj się zamienić w kamień w zepsuciu, Głos liry cię nie ożywi! 922 – i ten poeta w tych właśnie wyrazach pogardy dla niegodziwców przedstawia moralność najbardziej żywą i przekonującą, a w innych wierszach jeszcze bardziej bezpośrednio wyraża instrukcje. Nie sposób nie pamiętać, że cudowny i, jak się czasem mówi, boski Platon, mimo czci piękna bez względu na prawdę i dobro, potępił Homera, choć nazywał go największym poetą, za to, że jego poezja w najmniejszym stopniu nie przyczyniła się do poprawy życia publicznego i prywatnego. Jak wszyscy ci myśliciele, św. Grzegorz Teolog, chociaż od dzieł poetyckich żądał dydaktyki, w pełni rozumiał wewnętrzny sens poezji, zgodnie z którą jej dzieła, przedstawiając prawdę w pozorach i bez lekcji moralnych, są dla nas równie rozkoszne i naturalne jak śpiew dla ptaka. Być może inni rozważą ograniczenie, wedle którego św. Grzegorz zdaje się przedstawiać poezję jako ważną i niezbędną jedynie młodym ludziom i tym, którzy najbardziej kochają sztukę słowa, tak jakby piękno znajdowało się poza naszymi uniwersalnymi i istotnymi potrzebami. Ale tutaj nie mówi o tym, jak powinno być, ale o tym, jak jest naprawdę. Pod tym ostatnim względem jego ograniczenie jest zarazem prawdziwe i bardzo naturalne: nie każdy ma rozwinięty zmysł estetyczny. A dla zmysłowego, nierozwiniętego smaku coś, czym bardziej wyrafinowany smak nie może się pochwalić, może wydawać się nieprzyjemne. Co więcej, Grzegorz, twierdząc, że wyważona mowa służy młodym ludziom jako lekcja i przyjemność, sprzeciwia się młodym ludziom; na tej podstawie można nawet powiedzieć, że ma tu na myśli przede wszystkim epoki życia duchowego. Dla tych, którzy osiągnęli najwyższy wiek duchowy, poezja naprawdę nie ma tak istotnego znaczenia i znaczenia, jak dla tych, którzy dopiero rozpoczynają życie duchowe. Wielki asceta chrześcijański, anioł w ciele, w którym wszystko, co po ludzku wzniosłe i doskonałe, jest postrzegane przez czysty umysł i przeszło już do praktycznego życia, taki asceta musi już najwyraźniej pragnąć duchowej, tajemniczej łączności z Bogiem i może powiedzieć, jak w jednym miejscu mówi Bazyli Wielki: „Sztuka przystoi gadom na ziemi”. Zarazem sam fakt, że taki fanatyk najwyższej doskonałości moralnej zajmuje się poezją, mówi o jej wysokiej godności znacznie silniej niż wszyscy jej entuzjastyczni panegiryści. Kto skazuje się tylko na te czynności, które przynoszą znaczący pożytek i dlatego pogłębia swoje niedostatki do tego stopnia, że ​​nie chce używać tego słowa na cały Wielki Post 923, czy zacząłby poddawać się trudnym trudom związanym z postawą i wzrostem, gdyby uważał te zajęcia za dziecinną zabawę? Nie można zapominać, że mówiąc o godności poezji, głównym celem Grzegorza była ochrona przed cenzurą swoich wierszy, które należą do typów poezji lirycznej, a więc takiej, która nie jest jeszcze dostępna najwyższej formie piękna. Można przypuszczać, że najwyższą godność przypisywał innym typom dzieł poetyckich, w których – jak twierdzą teoretycy – łatwiej godzą się to, co ogólne z tym, co szczegółowe, jedność i różnorodność, wolność i konieczność. I tak Grzegorz w swoim wierszu o godności i celu poezji przypisuje jej dokładnie takie znaczenie i wagę, na jaką zasługuje. Ale prawidłowe zrozumienie wymagań sztuki w większości wymaga doskonałości wykonania. Czy jest to prawdą w niniejszym przypadku? Prawie wszystkie wiersze Grzegorza Teologa należą do liryki, a jeden z nich, właśnie ten, w którym opowiada on swoje życie, ma charakter dramatu, z wyjątkiem niektórych miejsc o tonacji narracyjnej. Wiersze liryczne Grzegorza są w większości żywe i przepojone głębokim uczuciem refleksji nad samym sobą, nad marnością i niewiernością życia ludzkiego w ogóle, nad silnymi i podstępnymi wrogami człowieka, znanymi w języku teologicznym pod imionami ciała, świata i diabła, nad niektórymi dogmatami świętej wiary i cnót chrześcijańskich. Sam poeta nadaje niektórym swoim wierszom nazwy hymnów, modlitw, tajemniczych pieśni lub pieśni, orędzi i rozmów 924. Poezję liryczną nazywa się subiektywną, jej treści dostarczają jedynie uczucia, nie ma więc co opowiadać i interpretować, a godność jej dzieł ocenia się przede wszystkim jedynie na podstawie muzykalności dźwięku; Dlatego dzieła bogate w myśli w języku takich teoretyków poezji nazywane są pseudolirycznymi. Oczywiście nietrudno zauważyć, że odpowiedzią na takie rozumienie liryki, oprócz hymnów, będą jedynie drobne, pozbawione sensu wiersze antologiczne, które zresztą przez takich legislatorów liryzmu przytaczają jako przykład. Dla takich ludzi przejaw pozytywnego nauczania jest najlepszym dowodem na brak poezji. Z tego wszystkiego, analizując wiersze Grzegorza Teologa, trzeba powiedzieć kilka słów w obronie wybranej przez poetę treści. Na ogólną treść poezji, w bardziej ogólnym mniemaniu, składają się prawdy wewnętrznego życia duchowego, czyli wyobrażenia o podstawowych władzach ducha, jego najwyższych potrzebach, stanach wewnętrznych, celach i środkach; tylko ona (poezja) reprezentuje je w działaniach, wydarzeniach i postaciach. Do tego rodzaju prawd należy oczywiście szczera wiara w prawdy religii, sens prawdziwego życia i ostateczny cel człowieka. Niedopuszczalne jest zatem pozbawianie liryki, jako jednego z trzech rodzajów poezji, ogólnej treści poezji, gdyż w przeciwnym razie nie może ona być jej rodzajem. Prawdą jest, że w tym przypadku naturalnie pojawia się pytanie: czy liryk, zgodnie z wymogami poezji, może przedstawić tę treść abstrakcyjnie pojętą jako żywą, tę ogólną jako indywidualną, a tę wewnętrzną jako zewnętrzną? Odpowiedź na to pytanie przecząca byłaby niesprawiedliwa. Każda abstrakcyjna myśl ogólna, która w drodze długotrwałej, głębokiej refleksji przeszła do świadomości i dostrzeżona sercem, zamieniła się w przekonanie, staje się dla nas takim atutem, że najdrobniejsze ataki na nią, najmniejsze niedowierzanie w nią są dla nas nieprzyjemne, bolesne i bolesne. Tym bardziej należy to powiedzieć o prawdach religii, ze względu na ich ścisły związek z obecnym i przyszłym dobrobytem. Pisarzy znanych ze swojej pobożności, z czym oczywiście wszyscy się zgodzą, wyróżnia tak silne umiłowanie wyznawanych prawd wiary, że ciągła refleksja nad tymi prawdami stanowi najsłodszy pokarm dla ich serc i dlatego siła i wzniosłość ich uczuć idzie w parze z stanowczością i jasnością racjonalnych przekonań. Jeśli nasza wiara jest szczera, przepojona głębokimi uczuciami, wówczas prywatne prawdy lub dogmaty wiary mogą i powinny w naturalny sposób odbierać życie, siłę i pełen czci zachwyt z postrzegania ich przez serce. Najważniejszym wymaganiem w stosunku do liryka jest to, aby już wtedy, gdy mówi o sobie, mówił o tym, co ogólne, o tym, co należy do natury człowieczeństwa, czyli o tym, że jego osobowość zdaje się zawierać wszystko, co powinno być w indywidualnym człowieku, ale jest obce temu, co może, nie musi, lub czego nie powinno być. Rzeczywiście powinien starać się nie zwracać na niego szczególnej uwagi, ale stawiać innych na tym samym poziomie, co on sam, z którego każdy będzie mógł zobaczyć wiele prawdy, piękna i interesującej. Dokładnie taka właśnie wydaje się treść wierszy Grzegorza, jeśli przyjrzymy się im szczegółowo i uważnie. Zawierają najdoskonalszy przykład tego, jakie myśli powinny przede wszystkim zajmować umysł chrześcijański w prawdziwym życiu i jak zwycięsko wyjść z zmagań z różnymi myślami duchowymi. Zwracając wzrok na siebie, poeta odsłania wiele tajemnic i niezrozumiałych dla jego umysłu, zauważa silną walkę w swoich pragnieniach, odkrycia zmysłowości, które ograniczają wysoki lot jego ducha, wiele pokus, które zagrażają duszy katastrofalnym niebezpieczeństwem ze strony wrogów zbawienia. Mimo to życie ziemskie uznaje za trudne i daremne, ale jednocześnie znosi swoje życie, ponieważ żywo wyobraża sobie Bożą Opatrzność co do losów każdego człowieka, a także dlatego, że ożywia go oczekiwanie niebieskich radości i błogiej komunii z Trójcą Przenajświętszą, której chwale poświęcił całe swoje prawdziwie ascetyczne życie. Jego miłość do Pana jest tak żywa i silna, że ​​kilka minut spędzonych w towarzystwie ludzi próżnujących i miłujących próżność, nieobeznanych z pogonią za Bogiem, wywołuje w nim głęboki smutek. Wierny tej wizji życia, w swoim życiu duchowym, przekazywanym w wierszach, daje najjaśniejszy przykład nieustannego chodzenia przed Bogiem rano i wieczorem, w chorobie i w drodze, ukazując się przed obliczem Pana z pieśniami uwielbienia i modlitwą, z okrzykami serdecznej skruchy za najmniejsze potknięcia, ze wzruszającą prośbą o pomoc we wszystkich sprawach i w samym hymnie, a także z wyrazami żarliwego pragnienia kontemplowania Go nie tylko oczami wiarą, ale także twarzą w twarz. Pamiętajmy też, że kwestie związane z Trójcą Świętą w IV w. szczególnie zajmowały cały świat chrześcijański i dla ich rozstrzygnięcia powołano Sobory Ekumeniczne, a zelotom prawosławia w dalszym ciągu groziły prześladowania, uwięzienie, wygnanie i sama śmierć. Nie zapominajmy, że obrońcy fałszywej nauki uciekali się do pomocy poezji: Ariusz napisał Thalię, Macedończycy przełożyli Nowy Testament na mowę wyważoną, a Apolinary skomponował kilka własnych psalmów. Zatem zgodnie z wymogami czasów nowożytnych konieczne było ukazanie się takich „tajemniczych hymnów” o Bogu [Ojcu], Słowie i Duchu, które napisał Grzegorz. Jako pasterz Kościoła brał bardzo czynny udział w sprawach wiary, dlatego w jego wierszach w naturalny sposób wyrażało się jego głębokie współczucie dla spraw współczesności. Ponadto historia Kościoła podaje, że w IV wieku asceci zasłynęli szczególnie dzięki surowemu, dziewiczemu życiu samotnemu, a wszyscy najlepsi kaznodzieje poświęcili im kilka słów pochwały; i to pokazuje, jak nowoczesne były wiersze Grzegorza o mnichach, o dziewictwie, o próżności życia, porównywaniu życia doczesnego z życiem duchowym itp. Wreszcie, jeśli jesteśmy tu tylko wędrowcami i przychodniami, a ojczyzna nasza jest w niebie, to jakie dźwięki powinna wydawać i wyrażać lira poetów, jeśli nie dźwięki smutku i pieśni o nieszczęściach ziemskiej wędrówki? Odpowiedź niewoli Żydów udzielona Babilończykom przynajmniej przemawia na korzyść tych myśli (patrz Ps. 136). We wszystkich tych przypadkach, nawet jeśli poeta mówi o sobie i wyraża swoje uczucia, są one całkowicie obce osobistej wyłączności i nikt nie może pozostać obojętny i zimny na jego uczucia, chyba że jest wyjątkowo nieuważny wobec swojego obowiązku i celu. Jednak nie same rozważania teoretyczne utwierdzają nas w przekonaniu, że wybrane przez Grzegorza treści nadają się do wypowiedzi poetyckiej. Już sama analiza wierszy, badanie, w jaki sposób Grzegorz spełnił bardziej ogólne wymagania teoretyków czy krytyków dotyczące obrazu wypowiedzi poetyckiej i objawienia prawdy, nieuchronnie prowadzi do tej samej myśli. Czasem od utworów lirycznych wymaga się, aby zaczynały się od obrazu silnego zachwytu, były pełne szybkich przejść, wykazywały pewien nieład w aranżacji itp. Jednak aby określić zasadność wykonywania utworów lirycznych według takich teorii, należy ograniczyć je do bardzo wąskich granic monotonii, a w przypadku faktycznego poddania liryki takim regułom konieczne będzie wychwalanie z pochwałą tych odów, w których początkowy zachwyt zostaje zastąpiony zimnymi i ogólnymi okrzykami. W odniesieniu do wierszy Grzegorza trzeba z góry powiedzieć, że nie ma w nim tego zapału początków, ani szybkich impulsów, ale nie ma też pustej fałszywej recytacji; ale w jego pieśniach można niejako kontemplować w rzeczywistości zwycięską walkę szczerej wiary z zimnym rozumem i takie pogodzenie roszczeń tego ostatniego z prawami pierwszego, w którym ani jednemu, ani drugiemu nie zostaje odjęte nic z rzeczywistych praw. W tym sensie, można powiedzieć, czasami rozwiązuje się abstrakcyjne kwestie; ale tę decyzję pozostawia się sercu, które namiętnie kocha prawdę i rozpoznaje ją w dokładnych i bliskich podobieństwach, w żywych obrazach i obrazach, a tylko sporadycznie pozwala na racjonalne badania, a jedynie na obalenie dobrze znanej sofistyki, takiej sofistyki, która stała się przedmiotem domowych rozmów i rynkowych sporów. Tam, gdzie umysł nie pojmuje jasno wewnętrznej możliwości tego, co przekazuje objawiona nauka [Boga], poeta uznaje zasadność swoich roszczeń do wyjaśnienia, ale poprzedzony poczuciem czci dla niezgłębionej wielkości Boga, jednocześnie dostrzega potrzebę niezrozumiałych tajemnic w nauczaniu o Bogu, stara się przedstawić prawdziwość dogmatów w obrazach zaczerpniętych ze stworzonej natury, ale nie do końca zadowala się nawet ich ścisłą zgodnością i w końcu zatrzymuje wzrok czytelnika i myśli o żywym przypomnieniu tego, co w różnych miejscach Pisma Świętego mówi się o właściwościach i działaniu Syna Bożego i Ducha Świętego. Dlatego nawet tych wierszy, które wpisane są „O zasadach”, „O Synu”, „O Duchu Świętym” w żadnym wypadku nie można nazwać „martwym dziełem kompozycji mechanicznej” lub „szatami metrycznymi”, pozbawionymi życia wewnętrznego i ducha prawdziwej poezji; są to raczej najdoskonalsze przykłady dzieł lirycznych wysokich, bardzo podobnych do psalmów Starego Testamentu, tyle że w pierwszym przypadku własna obrazowość tego ostatniego zostaje zastąpiona formą nieoczekiwanych, ale malowniczych podobieństw i porównań. I te podobieństwa, dzięki swojej szczególnej wyrazistości, wyrazistości i przejrzystości, tak zacierają różnicę między tym, co wewnętrzne i to, co zewnętrzne, między wyjaśniającym a wyjaśnianym, że umysł, zadowalając się wyjaśnianiem prawdy przez analogię, nie chce ujawniać tego, co ukryte, oddzielać tego, co powiązane, a potem prawda jest łatwo postrzegana przez ideę zmysłową, wkrótce zamienia się w szczere przekonanie, stąd znowu otrzymuje życiodajną moc, aby chronić się przed atakami sofistyki, i w ten sposób nierozerwalnie zaspokaja wszystkie trzy potrzeby duszy, czyli pragnienie prawdy, dobra i piękna. Sprawiedliwość tych słów można zrozumieć jeszcze lepiej, jeśli przypomnimy sobie te zjawiska życia psychicznego, kiedy ludzie przepojeni uczuciem czci bardziej utwierdzają się w prawdzie, na przykład o nieśmiertelności duszy, poprzez kontemplację obrazów zmartwychwstania w wiosennym odrodzeniu najmniejszych owadów i wegetacji roślin, niż poprzez racjonalne dowody. Wyjaśnieniu tej sytuacji wiele może pomóc fakt, że pisarze o „nurcie” mistycznym zazwyczaj uwielbiają szukać obrazów niewidzialnego, duchowego świata w większości obiektów fizycznych i są niezwykle zachwyceni takimi zbieżnościami. Zgadzając się z tym, musimy przyznać, że podobieństw lub porównań w utworach poetyckich, zwłaszcza lirycznych, nie można uważać za obce obrazom poetyckim i wręcz przeciwnie, porównania obrazowe mają godność nie tylko przyjemnego, zabawnego, ale także naprawdę pięknego, artystycznego wyrazu prawdy. Wydawać by się mogło, że jeśli obrazowości poetyckiej przypiszemy podobieństwom, to w ten sposób dzieła poetyckie zostaną przemieszane z dziełami oratorskimi. Ale ta obawa jest daremna, przynajmniej w odniesieniu do wierszy Grzegorza Teologa. Siła uczuć, która zwyciężyła nad spokojną refleksją, zwrócenie się ku sobie, do swego serca, szczegółowa plastyka obrazów, brak naukowego porządku w przekazie myśli ostro odróżniają najbardziej dogmatyczne wiersze Grzegorza Teologa od prostego oratorium. Nawet jego pieśni o świecie, Opatrzności i duszy, które według poprzednich wierszy można by najprawdopodobniej zaliczyć do odów filozoficznych, są obce abstrakcji i naukowemu, logicznemu czy systematycznemu porządkowi w przedstawianiu myśli. Dotykając filozoficznych i manichejskich błędnych przekonań na te tematy, które wciąż są zbyt żywe w umysłach ludzi, św. Grzegorz obala te błędne przekonania za pomocą bardziej popularnych przysłów i przeciwstawia ich skrajne absurdy żywym personifikacjom legend biblijnych. Wiersz „O inteligentnych bytach” szczególnie uderza kunsztem swoich obrazów. Zarówno bliskość aniołów do najwyższego Światła, jak i istniejąca w nich pierwotnie możliwość upadku, a także zło sprowadzone na świat przez upadłych aniołów, w ujęciu poetyckim, znalazły dla siebie odpowiednie obrazy w widzialnej naturze 925. A pieśń Grzegorza „O testach i przyjściu Chrystusa” rzuca jasne światło na historię Żydów i jest żywym z czcią uznaniem Bożej Opatrzności dla rodzaju ludzkiego 926. To prawda, poeta w jednym ze swoich dogmatów sam posługuje się wyrażeniem „W ten sposób udowodniłem wam boskość ducha” 927. To jednak, co zostało powiedziane w tym wierszu powyżej, nie ma najmniejszego dowodu, zatem można tutaj z całą pewnością powiedzieć, że poeta jest tym bardziej poetą, im mniej do tego celu dąży. Nawet jeśli to miejsce nazywa się perswazją oratorską, najbardziej rzuca się w oczy nie tyle chęć przekonania innych, ile szczerość własnego przekonania poety i owa prostota serca, która mimowolnie oddziałuje na nasze serce i zawiera w sobie tyle poezji, co pouczające rozmowy o ognistej ojcowskiej miłości czy szczere rady wiernego i ukochanego przyjaciela. Wszystkie dotychczasowe uwagi ogólne wydawały się konieczne dla obrony śpiewów ściśle dogmatycznych lub, jak sam je nazywa, „tajemniczych pieśni”. Ale w pozostałej części lirycznych wierszy św. Grzegorza żaden krytyk, nawet najbardziej wybredny i krótkowzroczny w swoich ocenach, nie może nie dostrzec prawdziwej wartości artystycznej, a tym samym doskonałego spełnienia wszystkich warunków i wymagań liryki. Najwyraźniej w tych dziełach przebija się najwyższa perfekcja liryczna, zwłaszcza siła uczuć, szczegółowa malowniczość obrazów i niezwykła sztuka satyrycznego obnażania sofistyki obojętnych na dobro. O każdej z tych nieruchomości warto porozmawiać osobno. Animacja poetycka zależy przede wszystkim od stanowczości przekonania, klarowności przedstawienia i wielkości przedstawianego przedmiotu. Brak stanowczości w dążeniu do określonego i godnego celu jest powodem, dla którego świeckim poetom często brakuje prawdziwej inspiracji, gdy przedstawiają rzeczy naprawdę wzniosłe; wręcz przeciwnie, zdarza się również, że ich najsilniejsze i najgłębsze uczucia wydają się udawane i puste, ponieważ podniecają ich przedmioty i pragnienia osobistej wyłączności, w których bardziej prawdziwy pogląd nie widzi niczego godnego i ważnego. Ale komunia z Bogiem jest jedynym najwyższym celem, pragnieniem, do którego dążył św. Grzegorz Teolog, a na swojej drodze, w naturalny sposób, napotkał silną przeszkodę w postaci ludzkich słabości i sprzeciwu wrogów zbawienia. Dlatego jako prawdziwie gorliwy sługa tego celu, niezależnie od tego, czy poeta kieruje wzrok ku Bogu, czy ku sobie, czy ku światu, z prawdziwą pokorą ukazuje niezgłębioną wielkość Stwórcy, z serdeczną czułością prosi Go o pomoc na wszystkich drogach swego życia, jak zwykle proszą o coś, bez czego nie są świadomi możliwości życia; z głębokim smutkiem mówi o swojej bezsilności i słabościach – jak zwykle narzekają, gdy wyraźnie rozpoznają siebie jako sprawców własnych wielkich nieszczęść i nieszczęść; z wielkim zmartwieniem odtwarza przed sobą wrogi sprzeciw wrogów duchowej doskonałości – tak jak powszechnie obrażają się niesłuszne żądania odebrania tego, w czym serce znajduje jedyną przyjemność i zadowolenie. Tak więc wiersze św. Grzegorza Teologa zarówno na początku wypływają bezpośrednio z silnego i głębokiego uczucia, jak i w kontynuacji i zakończeniu są przesiąknięte i ożywione tym samym uczuciem. Najczęściej zamieniają się w modlitewne wołanie cierpiącej duszy; ale przy całej powtarzalności tych uczuć, jedności przedmiotu, który przywołuje modlitwę, to wołanie zawsze przybiera różnorodne wyrazy - czasem wzruszającą czułość, czasem głęboką pokorę, czasem mocną wiarę i synowskie zaufanie, nigdy nie słabnie w swojej sile i samo w sobie przypomina słowa innego znanego poety: „Rodzimy się dla natchnienia, dla słodkich dźwięków i modlitw” 928. Nie mniej niż w modlitwie energia i siła uczuć znajdują wyraz w skargach na własny chłód serca, jednakże w poprzednim 929 poetyckim przedstawieniu natury ludzkiej wyraźnie widać tak silne uczucie, które przy przewadze rozumu i przy mniejszym rozwoju serca może nawet jawić się jako sentymentalizm. Często siła uczuć wyraża się w wielkim oburzeniu z powodu znikomości przedmiotów, które zwodzą ludzkie serce; jednocześnie mowa naturalnie przybiera formę wyrzutu, na przykład: „Wszystko tutaj - śmiech, puch, cień, duch, róża, cios, pióro, para, sen, fala, strumień, ślad statku, wiatr, kurz, koło, wiecznie wirujące i nieruchome i wirujące, zapadające się i niezmienne” 930 itd. Św. Grzegorz mówi także o prawdziwym życiu w następujący sposób: „Dla śmiertelników wszystko jest trudne, bogactwo jest fałszywe, tron to arogancja marzyciela, bycie poddanym jest bolesne, ubóstwo to więzy, piękno to krótkotrwały błysk błyskawicy, młodość to chwilowy czyrak, siwe włosy to żałobny zachód słońca życia, słowa są ulotne, chwała to powietrze, szlachetność to stara krew, siła to własność dzika, bezczelna przesyt, małżeństwo to jarzmo, posiadanie wielu dzieci to konieczna opieka, bezdzietność to choroba, bezczynność relaksuje, chleb innych ludzi gorzki; jednym słowem, nie ma dla ludzi dobra, które nie byłoby zmieszane ze złem, jest wiele dróg, wiele nędznych żyć i na każdym kroku spotykają się własne smutki” 931. To nie jest zbiór słów, ale zwyczajny język urażonego serca, który w najkrótszej nazwie przedmiotu stara się wyrazić wszystkie jego właściwości i wszystkie odcienie myśli i swoją sumą zaspokoić wymagania uczucia 932. Czasami poeta ze szczególnym rozpaleniem serca odwołuje się do przedmiotów abstrakcyjnych i duchowych, przedstawiając je jakby ożywione i widzialne, ale te apele, z wyjątkową gorliwością poety o cnotę, są zupełnie obce zwykłej nienaturalności i chłodowi innych; jest to na przykład personifikacja dziewictwa i małżeństwa, życia doczesnego i duchowego, a także skarga na pokusy demoniczne. Tak czyta się w wierszach przeciw Złemu ostatnią personifikację: "Wołam do Boga. Co to jest? Uciekaj ode mnie szybko, uciekaj, zła bestio, morderco! Dlaczego nachodzisz mnie, nie ponosząc żadnej obrazy? Idź do swoich świń i napełnij przepaści; są gotowi przyjąć ciebie, którzy zanurzyliście się w otchłań. Ale nie dotykajcie mnie, bo inaczej zdetronizuję was krzyżem: przed jego mocą wszyscy drżą i drżą ze strachu strach”; "Precz, odejdź ode mnie, wrogi morderco! Odsuń się, straszny duchu, wściekły gniewie! Odsuń się! Mam Chrystusa w sercu: Duszę swoją w darze dla Niego przyniosłem. Poddaj się i uciekaj szybko! Och! Pomóżcie mi, Aniołowie Przedstawiciele! Och! Podchodzi do mnie oprawca i złodziej; Błagam was, przyjaciele, wybawcie mnie od niego!”; „Przychodziliście do mnie rozgniewani, ale zatrzymaliście się. Gdy tylko zauważyłem dym, domyśliłem się, że będzie ogień. Silny smród jest wyraźnym znakiem węża. I podniosę krzyż. On jest stróżem mojego życia, łączy cały świat i przynosi go do Boga. Bójcie się krzyża, odejdź, nie pojawiaj się więcej...” 933. Być może w naszych czasach tak silna skarga na kusiciela demonów może wydawać się wielu nawet dziwna, ale prawda o pojawianiu się złych duchów wśród ascetów, z ich czujną uwagą na siebie, została podniesiona do apodyktycznie oczywistego aksjomatu, a św. Grzegorz Teolog oczywiście nie mówi o sobie fałszywie, że sam wypędzał demony; nie ma więc nic nienaturalnego, gdy taką skargą wypędza diabła z siebie i aby go wypędzić, prosi o wstawiennictwo świętych Aniołów. Kolejną charakterystyczną cechą wierszy Gregory'ego jest malowniczość, to znaczy taka szczegółowość obrazów, która przy pełnym wizualnym przedstawieniu wszystkich poszczególnych aspektów myślenia jest całkowicie obca nadmiarowi i nudności, która nawet przy ogromie obrazów potrafi zachować zwięzły i mocny wyraz. Szczególnie w tym przypadku można przytoczyć jako przykład ukazanie marności życia ludzkiego, korzyści i niedogodności małżeństwa, błędów pogaństwa i pogańskich spektakli, a także ukazanie ucisku przez bogatych i głębokiego oddania Grzegorzowi z jego konstantynopolskiej owczarni. Tak więc, przedstawiając zgiełk życia ludzkiego, poeta najpierw maluje obraz zadowolenia i szczęścia znanych zwierząt 935, a następnie, dla kontrastu, przedstawia zjawiska przeszłego życia ludzkości 936 i niezadowolenie wysokich pragnień ludzkich w tym życiu. Dlatego po przeczytaniu takiego wiersza dusza czytelnika pozostaje z najjaśniejszym przekonaniem, że nie jesteśmy tu jak w domu, nie w ojczyźnie i że nasze życie wcale nie jest takie, jakie powinno być, pomimo zapewnień skrajnych postępowców. Tymczasem jeden dodatek – „Bóg nie stworzył mnie na próżno” 937 – nie pozwala nam trwać w smutku bez radości i nadziei. Jednocześnie na myśl przychodzi naturalnie słynny wiersz Lermontowa „Nudny i smutny”, wychwalający, który krytycy, podążając za Bielińskim, wyczerpali całą swoją wymowę; w porównaniu z wierszami Grzegorza o marności życia wydaje się to niczym innym jak słabym dziełem żałosnego marzyciela. Dzieje się tak zwłaszcza dlatego, że wiersz Lermontowa mówi jedynie o tym rozczarowaniu, które pojawia się wraz z apatycznym nasyceniem obiektami namiętnych pragnień lub które powstaje w wyniku niepowodzenia w przygodach zewnętrznego uczucia; Tylko dlatego autor nazywa życie pustym i głupim żartem. Nie tak przedstawia zgiełk życia św. Grzegorz: gorzko opłakuje powszechne klęski ludzkie, ale jednocześnie całkowicie poddaje się Opatrzności Bożej. A jakie mocne, efektowne i odważne wypowiedzi św. Grzegorz można ocenić po wersach, w których po przedstawieniu ludzkiej słabości i śmiertelności woła: „Tym samym prochem jest zarówno król Konstantyn, jak i mój sługa, a pyszni mają jedną zaletę, że krzyk nad nimi jest głośniejszy, ich grób jest wspanialszy, a napis nagrobny dłużej utrzymuje się na żałosnym kamieniu” 938. Doprawdy niewiele można znaleźć przykładów, gdzie wewnętrzna walka człowieka z samym sobą, walka ciała z duchem i marność jego prawdziwego życia objawiają się tak szczegółowo, żywo i fascynująco, jak to ma miejsce w wierszach św. Grzegorza Teologa. Szczególna troska innych poetów o pojednanie zmysłowości z duchowością opowiada się przede wszystkim za prawami tego pierwszego i łatwo popada w skrajność epikureizmu, który nie widzi wrogiego sprzeciwu zmysłowości wobec ducha i jest zbyt uległy na jego korzyść; Jednocześnie poeci świeccy, w obawie przed dydaktyzmem, starają się idealizować wszelkie wymagania zmysłowości i przedstawiać je w uwodzicielskiej formie, jednak konsekwencją tego jest to, że coraz częściej wierzący w tę idealizację szybko wpada w najniższą sferę ponurej rzeczywistości, ze względu na naturalną niezdolność ciężkiego do utrzymania się powyżej 939. Dlatego najbardziej apologetyczne przedstawianie przedmiotów niskich i niegodnych, zwłaszcza ich zewnętrznej żywotności, jest oczywiście nieodpowiednie w dziełach naprawdę wysokich sztuki. Doskonale świadomy tej prawdy, św. Gregory nie mógł być bardziej wolny od takich niedociągnięć. Można powiedzieć, że dbając o detale obrazów, Grzegorz nie zawsze spełnia wszystkie wymagania stawiane obrazowości wypowiedzi poetyckiej. Jeśli jednak w niektórych wierszach prawdziwą poetycką obrazowość zastępuje się wyborem podobieństw, szczegółowym wskazaniem przeciwstawnych przedmiotów czy stanów, to dzieje się to tak sprytnie i pięknie, że widzimy tu zarówno zewnętrzne przedmioty natury w ich żywej rzeczywistości, jak i ich wyraźne wskazanie najwyższych prawd duchowych, które jest bardzo bliskie ich własnemu obrazowaniu. Takim na przykład jest ukazanie nienaturalności naszej kondycji poprzez ukazanie dobra zwierząt, wskazanie obowiązku miłości rodziców wobec dzieci i obowiązku czystości poprzez przedstawienie przykładów takiej troski o te cechy, zauważalne u irracjonalnych zwierząt. Tutaj poeta najwyraźniej stara się obrazowo przedstawić te zewnętrzne przedmioty, ale jednocześnie doprecyzowuje własną ideę. Jest to wiersz „Wiersze o sobie, w którym św. Grzegorz Teolog w ukryty sposób zachęca nas do życia w Chrystusie” 940. Prawdziwą obrazowość poetycką, dostrzegalną wszędzie w tym wierszu, można uznać za najlepszy, najbardziej wizualny dowód na to, jak obrazy poetyckie w swej wyrazistości mówią znacznie więcej o ukazywanej ukrytej idei, o wiele bardziej zadowalają zmysł estetyczny niż precyzyjne i bezpośrednie określenie idei, jak gdyby jakiś temat w dziełach oratorskich. Tym samym opisy Grzegorza w niezwykły sposób łączą swoje nieodłączne zalety: zewnętrzną żywość przedstawienia, proporcjonalną szczegółowość i sztukę odwzorowania tego, co w rzeczywistości ważniejsze; sztuka jest szczególnie ważna, ponieważ nie potrafi podziwiać przedmiotów nieistotnych i przyodziać myśli ubogiej i uwodzicielskiej w bogatą formę. Pod tym względem szczególnie niezwykły jest opis burzy, która wydarzyła się podczas jego podróży, opis dwóch dziewcząt, które widział we śnie, które uosabiały czystość i dziewictwo, wizja cerkwi Anastazji i cechy gniewnych ludzi. Wiele wierszy Gregory'ego, przynajmniej w niektórych fragmentach, ma charakter komiczny i satyryczny. Jednocześnie, w zależności od natury ludzkich słabości, poeta albo spokojnie i z miłością obnaża zabawną stronę nierozsądnych działań, na przykład zamiłowania do ubrań, albo w przypływie silnego oburzenia ściga z najokrutniejszymi, zjadliwymi i ostrymi wyrzutami tych, którzy gardzą świętością i wyraźnie naruszają prawa swoich sąsiadów: taka jest na przykład satyra na Maxima. "Taki jest duch czasów" - pisze tu Grzegorz - "każdy ośmiela się zrobić wszystko. Jak grzyby, z ziemi nagle wyskakują mędrcy, dowódcy wojskowi, szlachta i biskupi. Co z tego wynika? Cnota zostaje upokorzona, a bezczelność bezkarna. Najwyraźniej jakaś gałązka laurowa też Was wprawiła w szał? Cóż za niewiarygodna i niespotykana wcześniej wiadomość! Saul jest wśród proroków, Maksym jest wśród pisarzy. Kto potem cofnie rękę to? Każdy ma papier i laskę, a stare kobiety potrafią mówić, pisać i gromadzić wokół siebie ludzi. Powiedz mi: gdzie i od kogo się uczyłeś? Czyja ręka jest tym darem pisania? Wczorajsze przemówienia były dla was tym, czym lira dla osła, fala morska dla wołu i jarzmo dla zwierzęcia morskiego. Teraz jesteś naszym Orfeuszem, który wprawia wszystko w ruch swoimi palcami. To prawda, że ​​taką odwagę tchnęły w Was Wasze stare nianie, Wasze asystentki, które razem z Wami pisały przemówienia” 941. Jeszcze umiejętniej ascetyczny poeta obnaża sofistykę bogatych, którzy uciskali biednych, a tymczasem usprawiedliwiali się dziwną wskazówką, że są ludzie gorsi od nich. "Cokolwiek ma twój sąsiad" - pisze Grigorij do bogatego człowieka, takiego jak Płyuszkin, "jest gwoździem w twoim oku. Oszczerstwo jest również gotowe pomóc twoim dłoniom. Jesteś pożyczkodawcą biednego człowieka, a wkrótce potem jego dręczycielem. Grożą mu tortury i łańcuchy. Nazywasz go przyjacielem rozbójnika morskiego i narzekasz na niego, ponieważ jego wół kiedyś obraził twoje woły. Cóż to za zniewaga, powiedz mi? Wół takiego a takiego biednego człowieka, ty narzekasz, krzyczysz za głośno i zdajesz się wyzywać go na walkę, albo już pokonałeś twojego wołu, a cień jego drzew, padający na twoje drzewa, szkodzi im. A jego chłopiec przeszedł przez twoje pole, a ty przedstawiasz świadków, a jego wół, chłopiec i ogród znikają. Mówisz też: „Wzbogacam się bezprawnie, ale inni wzięli w swoją władzę całe narody i miasta”, a potem natychmiast uciekasz się do przykładów, aby zatuszować swoje rany. Na to chcę ci opowiedzieć jedną bajkę, bajkę, która bardzo pasuje do twojego fałszywego myślenia. Ktoś śmiał się z sowy. A sowa uniknęła wszelkich kpin, udzielając sprytnej odpowiedzi. „Jaką masz głowę!” - powiedzieli jej. - „A co z Diyą!” - odpowiedziała. - „Jakie jasne oczy!” - „Dokładnie jak ten o jasnych oczach”. - „Głos jest dysonansowy!” - „A sroka jest jeszcze bardziej niezgodna.” - „A nogi są cienkie!” - „Jak według ciebie wyglądają szpaki?” Ale po łatwym odzwierciedleniu tego wszystkiego, bez względu na to, jak mądra była sowa, przyznaje jedno. Mówią jej: „Oceń, mądra, każdy ma jedno, ale ty masz wszystko razem i wszystko w nadmiarze: twoje oczy są jasne, twój głos jest szorstki, twoje nogi są chude, a twoja głowa jest duża”. A kochana sowa, usłyszawszy to, odeszła ze wstydem. I nie dostaniesz od siebie nawet tego; wręcz przeciwnie, ptak z bajki jest znacznie mądrzejszy od ciebie. Wszystko jest w jednym – to jest twój kłopot” 942. Taka komedia w wierszu św. Grzegorza okazała się oczywiście pożytecznym uzdrowicielem dolegliwości duchowych. Do jednego z tych wierszy należy zaliczyć także satyrę na biskupów, jednak ustępuje ona wszystkim innym wierszom Grzegorza. Tutaj w najostrzejszych słowach narzeka się na żądzę władzy, oszustwo, samowolę i ignorancję biskupów 943. Wreszcie na szczególną uwagę zasługuje wiersz, w którym św. Grzegorz opowiada swoje życie w roku 944. Poeta stawia sobie tutaj za cel przedstawienie własnych nieszczęść w kolejności ich faktycznego odkrycia i ukazuje to wszystko w wielu miejscach niezwykle dramatycznie. Jego własne życie, jego zdaniem, było jak tragiczna walka: początkowo – długoletnie, szczere pragnienie z żądaniami przyjaciela i duchowych dzieci, a następnie – duszpasterska gorliwość na rzecz prawosławia z oszustwem nieortodoksyjnych. Nie ma tu oczywiście mowy o kreatywnym wyborze treści; tutaj przedstawione jest prawdziwe życie poety, ale istnieje prawdziwie artystyczne wykonanie dzieła. A znakomici światowi poeci (wbrew opinii nihilistów znanych w historii poezji) większość treści swojej twórczości zapożyczali z legend ludowych, lub z aktualnej historii minionych czasów, albo z własnego doświadczenia. Zasadniczo niewiele różni się to od przedstawiania własnego życia, gdy przedstawia ono treść poetycką. Biorąc pod uwagę zwykłe zapotrzebowanie tragedii na straszne i wstrząsające zderzenia, nieszczęścia Gregory'ego mogą oczywiście wydawać się zbyt małe i nieistotne, aby z ich wzajemnego związku powstał tragiczny obraz. Sam smutek Grzegorza, którym nasycony jest jego wiersz, być może inni nazwą konsekwencją nadmiernej wrażliwości. Czy to prawda; kto jest przyzwyczajony do szanowania kolizji jedynie w sprawach honoru rycerskiego lub uczuć zewnętrznych, nie znajdzie tu niczego podobnego do siebie, a może nawet znudzi się czytając ten wiersz. Ale ten, kto nie uważa pokory za słabość, kto nie odważy się poświęcić wysokiej służbie kościelnej przed surową wstępną samoanalizą, kto jest przekonany o dużej wadze rangi hierarchicznej i kto w końcu jasno rozumie doniosłe znaczenie w sprawie usprawiedliwienia przed Bogiem świętej i prawej wiary, z łatwością zrozumie, jak naturalny i sprawiedliwy jest ten głęboki smutek, jaki święty sobie przypisuje. Grzegorza Teologa, gdy powierzono mu obowiązki duszpasterskie i gdy ludzie nieprawosławni podjęli wobec niego wrogie działania, dlatego nie mógł powstrzymać się od współczucia mu z całego serca. Już dawno, zdaje się, trzeba było zrozumieć, że te straszliwe zderzenia, jakie przedstawia nam wyobraźnia poetycka, na przykład Makbeta, Ryszarda, Otella, budzą w nas wstręt jedynie do zbrodni ciężkich i głośnych, ujawniających się we wszystkich skrajnościach ich rozwoju, ale jednocześnie czynią nas zbyt wyrozumiałymi wobec codziennych przewinień moralnych i niegodziwych, egoistycznych pragnień; tymczasem któż nie wie, że zgodnie z nieodzownym wymogiem religii nie powinniśmy uważać tych ostatnich za nieistotne i nie powinniśmy być wobec nich obojętni. Dlatego też poetycki obraz tak rygorystycznej czujności moralnej, wedle której wysoki stopień służby publicznej budzi strach jako najpoważniejsze nieszczęście, a najjaśniejsze wewnętrzne potknięcia i upadki głęboko opłakuje, powinien mieć dla każdego istotne znaczenie. W utworach dramatycznych poszukują szczególnie wyrazistego zarysu postaci zarówno głównego bohatera, jak i osób z nim stykających się. Wiersz Grzegorza o jego życiu doskonale spełnia ten wymóg. Przekazując własne życie (bardziej duchowe, wewnętrzne), smutne myśli i uczucia, które zrodziły się w wyniku niespodziewanego wyniesienia na najwyższe stopnie kościelne, św. Grzegorz nie tylko dobrze wprowadza czytelników w siebie, ale jednocześnie daje żywy, wierny opis swoich rodziców, przyjaciela, cesarza Teodozjusza, a zwłaszcza cynicznego Maksyma. Oprócz tej głównej treści, w obrazach epizodycznych poeta przedstawia w malowniczy sposób obraz współczesnego stanu kościołów i szczególnie oburzających wówczas herezji, a także aktów II Soboru Powszechnego. Biorąc to wszystko pod uwagę, omawiany wiersz św. Grzegorza o jego życiu, zarówno w jego całości, czy całości, jak i w częściach, wydaje się utworem prawdziwie poetyckim. Z tego punktu widzenia w całym dziele Grzegorza nie można dostrzec ani nadmiaru, ani niedostatku. Poeta pozornie i celowo milczy na temat wielu okoliczności swojego życia tylko po to, aby przedstawić swoje życie jako bardziej żałosne i smutne. W ten sposób nieco nawiązuje do cudownych lub radosnych przygód swojego życia, ale natychmiast unika szczegółowego wspominania o tym. A samego zakończenia wiersza nie można uznać za niezgodne z główną ideą czy celem poety. Chociaż Św. Grzegorz przedstawia swoje szczere, stałe i silne pragnienie poświęcenia się pustynnemu życiu kontemplacyjnemu jako ukoronowane i spełnione, ale to w niczym nie godzi naszych serc z niesprawiedliwością tych, którzy zdegradowali go ze stolicy biskupiej, a także z chełpliwymi i fałszywymi pogłoskami o jego wrogach przy tej okazji. Ogólnie rzecz biorąc, wiersz jest stałym połączeniem epickiej opowieści z dramatycznymi monologami, malowniczymi obrazami z różnymi szczerymi myślami, ogólnymi budującymi refleksjami z osobistymi i głębokimi uczuciami. W szczególności stopniowy rozwój podstępnego planu fałszywego biskupa Maksyma objawia się absolutnie poprawnie pod względem psychologicznym, a także żywo i taktownie dla zmysłów; Można tu znaleźć ostre, satyryczne przedstawienie hipokryzji Maksyma, a jednocześnie dobroduszną protekcjonalność wobec jego słabości i budzące oburzenie z powodu jego niehonorowego zabiegania o tron ​​​​arcybiskupi. Dlatego chociaż w tym opisie nie ma wzmianki o zwłokach, krwi, sztyletach czy truciźnie – prawie zawsze atrybutach tragedii, ale mimo wszystko próba uczynienia najwyższego i najświętszego tytułu obiektem własnych korzyści i ambicji, próba ta jest przedstawiana jako bardzo oburzająca i obraźliwa dla serca przepojonego należytym szacunkiem dla sanktuarium. Przemówienie, które poeta wkłada w usta rodzica, mimo swojej zwięzłości, zadziwia szczególną naturalnością i umiejętnością wnikania poety w myśli i uczucia innych ludzi. A jego własna modlitwa na statku, jego przemówienie przed Soborem jest potokiem słów, płynących bezpośrednio i szczerze z jego serca. Już sama refleksja skierowana przeciwko panującym poglądom ariańskim i ogólny osąd na temat błędów innych heretyków, z którymi walczył z całą siłą swojej pobożnej gorliwości i pokornej cierpliwości, oraz ten osąd, przy całej abstrakcyjności niektórych myśli, jest tak samo odpowiedni i właściwy, jak na przykład rozumowanie władców angielskich o stanie politycznym państw europejskich i wojnach współczesnych w dramatach historycznych Szekspira. Konkludując analizę wierszy Grzegorza, możemy jedynie żałować, że dzieła te istnieją dla nas jedynie w prostym przekładzie prozatorskim. Oczywiście ich poetycka doskonałość widać wyraźnie w tłumaczeniu na język rosyjski, ale mimo to brak harmonijnej muzykalności pierwotnego wersetu stanowi ważną i wielką stratę. Uzupełniając ten namacalny brak, można być pewnym, że wiersze te mogłyby konkurować pod względem merytorycznym z wieloma znanymi dziełami lirycznymi, zastępując wiele znanych nam dzieł poetyckich na komputery stacjonarne. Św. Grzegorz Teolog zresztą, jak sam dobrodusznie przyznaje, uprawiał poezję, aby zyskać przewagę nad poetami, którzy zasłynęli wśród Greków. I rzeczywiście wzniósł się ponad nich zarówno w podejściu do poezji, jak i w wykonaniu swego dzieła; Nadając swoim wierszom najlepszą i godną treść, wykluczył ze sfery przedmiotów wyrazu poetyckiego wszystko, co niskie i szorstkie, i rzeczywiście, przy wzmożeniu skrajności, nie potrzebuje nowej animacji i przedstawienia, zwłaszcza że to, co obraża uczucia moralne i dla tych, którzy nie są niezachwiani w cnocie, staje się przede wszystkim powodem nowych upadków. Dlatego też św. Grzegorz, nawet przedstawiając pogańską niegodziwość i rozpustę, nie opisał najbardziej skrajnych stopni rozwoju zła, jakich można by się spodziewać po pisarzach tzw. szkoły naturalnej 945. Jeśli chodzi o ekspresję i ujawnienie poetyckie, w kręgu wybranych treści Grzegorz Teolog działał całkowicie swobodnie i całkowicie i oświetlał te treści tak jasnym światłem, jakiego nie można znaleźć u żadnego innego poety. Ważne jest również, że mimo wszystkich krzyków o próżności życia jest on bardzo daleki od narzekania, na które pozwalali sobie rozczarowani marzyciele. To wszystko są doskonałości, które dzieła poetyckie muszą mieć zawsze. A tym, którzy potępiali jego wiersze za ich zewnętrzną formę, św. Grzegorz w odpowiedzi napisał tylko następujące słowa: "Oceniacie wielkość moich wierszy, ale to dlatego, że sami nie zwracacie uwagi na wielkość, gdy piszecie w iambikach i tworzycie jakieś degeneracje poezji. Który ślepiec rozpoznał tego, który widział? Kto nie ruszając się z miejsca, dogonił biegnącego? Z tego wynika jasno, że wyrzuty mu stawiane były całkowicie niesprawiedliwe. Jednak mówiąc w ten sposób, nie będzie zbyteczne przypominanie, że główną zasługą św. Grzegorza Teologa nie jest to, że poetycko wykładał naukę chrześcijańską, ale to, że z apostolską gorliwością bronił świętej wiary przed atakami jej wrogów i przekazał ją innym w całej jej czystości i integralności. Prawdy religii chrześcijańskiej wywierają silny wpływ na naszą duszę, nawet jeśli są przedstawiane w prostocie wiary i bez żadnej sztuczności. Jeśli jednak Grzegorz Teolog, pełniąc swą wysoką służbę Kościołowi, nie ustąpił sławnym światowym poetom w samym kunszcie przedstawiania nauczania chrześcijańskiego, to im bardziej nieodpowiedzialni wobec Boga są wszyscy pisarze chrześcijańscy, tym bardziej obojętni są na poetycką twórczość tego wielkiego Ojca Kościoła. Opublikowano z: Proceedings of Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1863. nr 4. s. 400–430. Schlegel F. Historia literatury starożytnej i nowej. Część 1. Petersburg, 1829. s. 273. Tutaj: pisane w duchu liryki starożytnej Grecji w formie fragmentów i fragmentów w zbiorach. – wyd. Z ts-sl. „Svirat” – „graj ​​na flecie”. – wyd. Greg. Nazianz. Opera. Kolonialne. 1690. T. 2. P. 248, 249. Porównaj: Św. Grzegorz Teolog. O jego wierszach // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 2. s. 289–291. Czyli rytmicznie. – wyd. Śpiewam jak ptak żyjący w gałęziach. – wyd. Chcą być pożyteczni, zachwycać czytelnika, ale jednocześnie go napominać. Horacy w „Ars Poetica” ma następujące zdanie: „Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci, lectorem delectando pariterque monendo” [Zbierze głosy wszystkich, którzy łączą przyjemne z pożytecznym, ciesząc ludzi i pouczając ich na prawdziwej drodze (tłumaczenie M. Gasparowa)]. – wyd. Wiersze z wiersza A. S. Puszkina „Poeta i tłum”. – wyd. I to właśnie uczynił Grzegorz Teolog, obiecując milczeć w imię ciszy przez cały Wielki Post; W tym czasie po cichu przyjmował nawet sławnych gości, dygnitarzy cywilnych. Między wierszami św. Grzegorza publikowano także myśli pisane w jednowierszowych, kupletach i czterowierszach. Zawierają one, według wskazań samego poety, albo jakąś opinię, albo krótkie powiedzonka, niezwykłe w połączeniu mowy. Do tego należy zaliczyć także wiersze zatytułowane: „O autentycznych księgach Pisma Natchnionego”; „Dwunastu Patriarchów”; „plagi egipskie”; „Dziesięć słów Mojżesza”; „Cuda proroków Eliasza i Elizeusza”; „Genealogia Chrystusa”; „Dwunastu Apostołów”; „Cuda Chrystusa” - i „Definicje, lekko zarysowane”, przełożone na wyważoną mowę tylko po to, aby łatwiej było je utrwalić w pamięci. Poza tym św. Grzegorz skomponował dwadzieścia nagrobków dla różnych osób i napisy dla dwóch cerkwi. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O inteligentnych bytach // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 2. s. 23–25. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O przymierzach i przyjściu Chrystusa // Tamże. s. 28–30. Św. Grzegorz Teolog. Wiersze mają charakter dogmatyczny. O Duchu Świętym // Tamże. Str. 15. To znaczy poprzedzające te skargi. – wyd. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Wiersze moralne. O drogach życia // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 2. s. 121. W związku z tym nie można nie zauważyć wpływu wierszy Grzegorza Teologa na poezję naszych kościelnych ksiąg liturgicznych. Nasi akatyści mają oczywiście wiele wspólnego z podobnymi fragmentami wierszy Grzegorza Teologa. Według oceny zimnego rozumu są tu jedynie retoryczne synonimy i tropy, ale każdy wie, że te właśnie twory budzą szczere i obfite łzy u nabożnych czytelników. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Wiersze historyczne 56, 59, 60 [O złym] // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 2. S. 309, 310. Apodyktyczny – rzetelny, oparty na logicznej pewności, niepodważalny. – wyd. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O marności i niewierności życia oraz o wspólnym celu wszystkich // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 2. s. 281. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O naturze ludzkiej // Tamże. s. 116. Środa: Św. Grzegorz Teolog. O niskiej wartości świata zewnętrznego // Tamże. Przy okazji przypomnijmy tu także skargi Platona na Homera za to, że swoją „Iliadą” nie przyczynił się do poprawy życia prywatnego i publicznego. Jeśli rzeczywiście jest prawdą, że przedstawiając bogów we współczesnym duchu narodowym, nie podzielał opinii swoich rodaków na temat bogów, to jednak jego epopei nie można nazwać najjaśniejszym objawieniem prawdy, gdyż własna idea poety pozostawała dla współczesnych czytelników całkowicie ukryta. Na przykład w opisie wizyty Bohatera u Zeusa dostrzegli obiektywne przedstawienie prawdy, jednocześnie nadal idealizując własne namiętności. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Wiersze o sobie // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 2. s. 179–192. Środa: Św. Grzegorz Teolog. Maksym // Tamże. s. 292. Środa: Św. Grzegorz Teolog. O bogatych kochankach // Tamże. s. 145–149. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Do biskupów // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 2. s. 260–264. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Wiersz, w którym św. Grzegorz opowiada swoje życie // Tamże. s. 196–233. „Szkoła naturalna” to nazwa literackiego ruchu realizmu w literaturze rosyjskiej XIX wieku. – wyd. Środa: Św. Grzegorz Teolog. O jego wierszach // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 2. s. 290.