Архимандрит Порфирий (Попов) О стихотворениях святого Григория Богослова 914

Beaucoup de saints Pères de l'Église, parmi les exploits ardu et difficiles de leur service à l'Église, non seulement n'ont pas négligé la poésie, mais même eux-mêmes, et de plus, dans une extrême vieillesse, ont écrit des poèmes qui, à leur époque, étaient lus avec enthousiasme. Ce sont les saints. Grégoire le Théologien, Éphraïm le Syrien, Ambroise de Milan, Paon de Nolan, Jean de Damas et d'autres. Les poèmes de certains, notamment Grégoire le Théologien et Éphraïm, bien qu'en traduction en prose, sont publiés depuis longtemps en russe. On pouvait s'attendre à ce que les admirateurs d'œuvres poétiques, qui examinent très attentivement les poèmes les plus petits et les plus insignifiants des poètes populaires, n'ignoreraient pas les poèmes patristiques, mais dans de nombreux articles concernant la littérature nationale et étrangère, il n'y avait même pas de mention de ces œuvres des saints pères. Il est évident que nos écrivains sont d'accord avec la vieille remarque de Schlegel, qui se lit ainsi : « Les expériences de poésie chrétienne originale ont, bien sûr, été couronnées de succès dans la forme lyrique, dans les chants et les hymnes, mais les expériences les plus vastes, visant à la présentation poétique du christianisme, ont toujours échoué et sont toujours restées un travail mort de composition mécanique ou, en d'autres termes, un vêtement métrique, dépourvu de la vie intérieure et de l'esprit de la vraie poésie » 915 . Aussi stricte que soit cette révision, elle reconnaît néanmoins la valeur artistique des poèmes patristiques lyriques. Par conséquent, même avec un tel jugement à leur sujet, il ne peut que paraître surprenant qu'aucun des historiens de la poésie ne les ait honorés d'une quelconque analyse, alors que des critiques louables et parfois enthousiastes peuvent être trouvées dans toutes les revues laïques, même à l'occasion d'une anthologie de 916 poèmes dénués de sens. L'idée que Grégoire le Théologien était un poète spirituel ne pouvait le dissuader de ce travail. Et un écrivain laïc ne peut pas traiter de véritables œuvres d’art sans sympathie simplement parce qu’elles ont un contenu spirituel. La lecture de tels poèmes est l’une des conditions nécessaires pour raviver les sentiments religieux. Quoi qu'il en soit, nous pensons que les vrais admirateurs de la poésie ne considéreront pas inutile et inutile d'examiner de plus près les poèmes de Grégoire le Théologien, et dans cet espoir nous proposons à l'attention des lecteurs impartiaux cette analyse et cette revue de ces poèmes. Dans ses poèmes, Grégoire le Théologien, bien que brièvement mais clairement, exprime une certaine vision du but de la poésie. Par conséquent, afin de déterminer pleinement et précisément la nature de ses poèmes, il est nécessaire d'examiner d'abord sa vision de la poésie, puis de revoir à la fois le contenu de ses poèmes et la manière dont ce contenu est révélé. La vision de Grégoire de la littérature en général et de la poésie en particulier dépassait la théorie alors dominante d'Aristote. Il condamne fermement l'éloquence vaine et vide, qui consiste en un discours fort et une euphonie, se rebelle souvent contre la contrefaçon du mot et valorise l'éloquence non pas pour l'art de prouver diverses pensées par rapport aux circonstances, mais pour le fait que chez les personnes qui ont ce don, le langage, l'audition et la pensée rapide ne sont pas à la traîne les uns des autres, et aussi parce que ces personnes peuvent être vivement et fortement pénétrées par des objets dignes de la connaissance humaine, et cette pénétration se produit chez les autres. Et à l'époque de Grégoire le Théologien, on entendait des reproches à l'égard de la poésie, et il connaissait des gens qui qualifiaient l'exercice de la poésie de criminel, d'agréable à l'homme et qui ne travaillait que pour la vanité. Pour réfuter de si injustes reproches, il écrivit un poème sur la poésie, et il y expliqua suffisamment à la fois les motifs pour lesquels il se livrait à des exercices de ce genre et sa vision de la poésie. C'est ici. "...J'ai choisi une autre façon de parler, je pense, bonne, au moins agréable pour moi : j'ai décidé de transmettre mes œuvres mentales en poésie. Non, comme beaucoup de mortels peuvent le penser, pour obtenir, comme on dit, une vaine gloire d'une manière facile ; au contraire, je savais que ma poésie serait condamnée, en la produisant par désir de plaire aux gens, car beaucoup de gens jugent les actions des autres par leurs propres moyens. Et non pas parce que je préfère la versification aux œuvres sacrées. Que la parole divine ne s'éloigne pas si loin de moi! Vous vous demandez pourquoi j'ai commencé à écrire de la poésie. Premièrement, je voulais, en travaillant pour les autres, lier ainsi mon péché et, en écrivant, développer un peu de vers. Deuxièmement, pour les jeunes hommes et pour ceux qui aiment le plus l'art verbal, je voulais offrir une guérison agréable, donner de l'attrait aux croyances dans l'utile, adoucir l'amertume des commandements avec l'art. Si tu le souhaites, laisse-toi posséder la poésie au lieu du chant et de la lyre : je te les ai données pour t'amuser, si tu veux t'amuser. Troisièmement, à travers des expériences difficiles, j'ai appris que cette question, apparemment de peu d'importance, n'est en fait pas facile, et, ne voulant pas que les écrivains extraterrestres nous surpassent en mots, j'ai commencé à parler dans la même forme de discours, bien que nous ayons un avantage dans la contemplation... Quatrièmement, dans la poésie, j'ai trouvé une consolation dans la maladie, comme un vieux cygne, se racontant les émissions des battements d'ailes de la 917, une chanson non pas lamentable mais originale. Écoutez ces chants, vous les sages qui ne nous sont pas étrangers. Sachez que dans les Saintes Écritures, beaucoup de choses sont décrites en vers, comme l'assurent les érudits juifs. Saül, libéré du mauvais esprit par les sons de la lyre de David, vous en convaincra. Quel mal trouvez-vous si, par un plaisir pieux, les jeunes hommes sont mis en communion avec le Divin ? Un changement soudain de mœurs leur est gênant ; Qu'un progressisme bienveillant soit observé à leur égard, et avec le temps, lorsque l'honnêteté se renforcera en eux, nous préserverons le bien. Quoi de plus fructueux qu’une telle démarche ? 918 À en juger par certaines expressions de ce poème, on pourrait penser que Grégoire ne livre de la poésie que dans un discours mesuré 919 et, semble-t-il, la prive de sens indépendant, l'humiliant au service d'objectifs moraux. Il dit que la parole mesurée sert de leçon et de plaisir, en un mot, d'instruction agréable, et qu'« en écrivant de la poésie, il a voulu donner de l'attrait aux convictions de l'utile, adoucissant par l'art l'amertume des commandements ». Les ennemis du didactisme, admirateurs de l'art dit absolu, selon lequel il est un but en soi, seront bien sûr offensés par le fait que Grégoire a écrit de la poésie pour instruire les autres des vérités de la foi ou de l'activité. Mais dans le même poème, Grégoire dit de lui-même : « Dans la poésie, j'ai trouvé la joie, comme un vieux cygne, en me racontant les émissions des battements d'ailes, non pas une chanson lamentable, mais une chanson originale. Ces mots contiennent une explication suffisante de ce qui est dit à l’éloge de la poésie. Ils sont totalement sans ambiguïté dans le sens du célèbre vers de Goethe : Je chante, comme le Vogel chante, Der in den Zweigen wohnet 920 . Dans cette explication et cette limitation, on ne peut s'empêcher de voir une réconciliation nécessaire et raisonnable des extrêmes - art absolu imaginaire et didactisme exceptionnel et trop intrusif. Bien sûr, il est vrai que la beauté, selon l'expression naïve d'un de nos écrivains, est la sœur de la vérité et du bien, et donc la subordonner et la condamner à la servilité servile de cette dernière serait contraire aux droits d'une relation aussi étroite. Mais tous ces besoins également essentiels de notre esprit n’existent pas en réalité aussi détachés les uns des autres que les admirateurs de leur indépendance ont coutume de l’imaginer ; la vérité et la bonté ne se disputent jamais comme des sœurs trop jalouses de préserver leurs droits. Dans la poursuite de l'un des besoins principaux et les plus élevés de l'âme, toutes les forces de notre esprit doivent prendre (et pour la plupart prendre) une part active, et dans cette participation elles voient, pour ainsi dire, la satisfaction de leurs propres besoins. Par conséquent, si Grégoire attend et exige un enseignement de la poésie, cela ne prouve pas chez lui une compréhension unilatérale et incorrecte du but et du but de la poésie. Et les poètes les plus récents acceptent de lui conserver l'ancien titre de maître des nations, et les théoriciens ultérieurs permettent aux poètes dans leurs œuvres d'accomplir réellement les paroles d'Horace à propos des poètes : « Prodesse volunt, lectorem delectando pariterque monendo » 921. Schiller lui-même, ardent admirateur du vrai beau, donne une place dans les œuvres poétiques aux instructions lorsqu'il conseille aux poètes, lorsqu'ils représentent leurs héros, d'entourer ces derniers de formes nobles et grandes et de les protéger de tous. aux côtés des symboles de l'excellent jusqu'à ce que le fantôme dépasse l'essentialité, l'art - la nature. Il considérait tout cela comme un moyen valable pour bannir la frivolité et tous les autres défauts moraux de la vie de ses contemporains. Et celui de nos poètes qui répond si sarcastiquement à ceux qui exigent de la poésie des instructions morales : Va-t'en - peu importe N'hésitez pas à vous transformer en pierre dans la dépravation, La voix de la lyre ne vous ranimera pas ! 922 – et ce poète, dans ces mêmes expressions de mépris pour les méchants, offre la moralité la plus vivante et la plus convaincante, et dans d'autres poèmes il exprime des instructions encore plus directement. On ne peut s'empêcher de rappeler que le merveilleux et, comme on dit parfois, divin Platon, malgré sa vénération de la beauté indépendamment de la vérité et de la bonté, a condamné Homère, bien qu'il l'ait appelé le plus grand poète, pour le fait que sa poésie n'a pas du tout contribué à l'amélioration de la vie publique et privée. Comme tous ces penseurs, St. Bien que Grégoire le Théologien ait exigé le didactisme des œuvres poétiques, il a pleinement compris le sens intrinsèque de la poésie, selon lequel ses œuvres, présentant la vérité en apparence et sans leçons morales, sont pour nous aussi délicieuses et naturelles que le chant pour un oiseau. Peut-être d’autres considéreront-ils la restriction selon laquelle saint Grégoire semble représenter la poésie comme importante et nécessaire seulement pour les jeunes et pour ceux qui aiment le plus l’art verbal, comme si le beau se trouvait en dehors de nos besoins universels et essentiels. Mais ici, il ne parle pas de ce qui devrait être, mais de ce qui se passe réellement. Sur ce dernier point, sa limitation est à la fois vraie et très naturelle : tout le monde n’a pas un sens esthétique développé. Et pour un goût sensuel et non développé, quelque chose dont un goût plus raffiné ne peut se vanter peut sembler désagréable. D'ailleurs Grégoire, disant que la parole mesurée sert de leçon et de plaisir aux jeunes, oppose les jeunes à lui-même ; sur cette base, on peut même dire qu'il entend ici principalement les âges de la vie spirituelle. Pour ceux qui ont atteint l’âge spirituel le plus élevé, la poésie n’a vraiment pas une importance et une signification aussi essentielles que pour ceux qui commencent tout juste la vie spirituelle. Un grand ascète chrétien, un ange dans la chair, chez qui tout ce qui est humainement élevé et parfait est perçu par un esprit pur et est déjà passé dans la vie pratique, un tel ascète doit évidemment déjà avoir soif de communication spirituelle et mystérieuse avec Dieu et peut dire, comme le dit en un endroit Basile le Grand : « Les arts conviennent aux reptiles sur la terre ». En même temps, le simple fait qu'un tel fanatique de la plus haute perfection morale soit engagé dans la poésie en dit beaucoup plus sur sa haute dignité que tous ses panégyristes enthousiastes. Celui qui se condamne uniquement aux activités qui apportent un bénéfice significatif, et étend donc ses privations à un point tel qu'il refuse d'utiliser le mot lui-même pendant tout le Carême 923, commencerait-il à se soumettre aux difficiles travaux de posture et de taille s'il considérait ces activités comme un jeu d'enfant ? Il ne faut pas oublier que, parlant de la dignité de la poésie, Grégoire avait pour objectif principal de protéger ses poèmes de la censure, qui appartiennent aux types de poésie lyrique, donc, ceux qui ne sont pas encore accessibles à la plus haute forme de beauté. On peut supposer qu'il a attribué la plus haute dignité à d'autres types d'œuvres poétiques, dans lesquelles, comme le disent les théoriciens, le général et le particulier, l'unité et la diversité, la liberté et la nécessité se concilient plus facilement. Ainsi Grégoire, dans son poème sur la dignité et le but de la poésie, lui attribue exactement autant de sens et d'importance qu'elle mérite. Mais une compréhension correcte des exigences de l’art implique pour l’essentiel la perfection de l’exécution. Est-ce vrai dans le cas présent ? Presque tous les poèmes de Grégoire le Théologien appartiennent à la poésie lyrique, et l’un d’eux, précisément celui dans lequel il raconte sa vie, a l’apparence d’un drame, à l’exception de certains endroits de tonalité narrative. Les poèmes lyriques de Grégoire sont pour la plupart vivants et imprégnés d'un profond sentiment de réflexion sur lui-même, sur la vanité et l'infidélité de la vie humaine en général, sur les ennemis forts et insidieux de l'homme, connus dans le langage théologique sous les noms de chair, de monde et de diable, sur certains dogmes de la sainte foi et des vertus chrétiennes. Le poète lui-même donne à certains de ses poèmes les noms d'hymnes, de prières, de chants ou chants mystérieux, de messages et de conversations 924. La poésie lyrique est dite subjective et son contenu n'est fourni que par les sentiments, de sorte qu'il n'y a rien à raconter ou à interpréter, et la dignité de ses œuvres se juge avant tout uniquement par la musicalité du son ; Par conséquent, les œuvres riches en pensées dans le langage de ces théoriciens de la poésie sont appelées pseudo-lyriques. Bien sûr, il n'est pas difficile de voir qu'une telle compréhension de la poésie lyrique ne trouvera de réponse, en plus des hymnes, que par de petits poèmes anthologiques dénués de sens, qui sont en fait cités en exemple par de tels législateurs du lyrisme. Pour ces personnes, un indice d’enseignement positif est la meilleure preuve de l’absence de poésie. Pour tout cela, lors de l'analyse des poèmes de Grégoire le Théologien, il est nécessaire de dire quelques mots pour défendre le contenu choisi par le poète. Le contenu général de la poésie, dans une opinion plus générale, se compose des vérités de la vie spirituelle intérieure, c'est-à-dire des idées sur les pouvoirs fondamentaux de l'esprit, ses besoins les plus élevés, ses états internes, ses buts et ses moyens ; elle seule (la poésie) les représente dans des actions, des événements et des personnages. Et la foi sincère dans les vérités de la religion, le sens de la vie réelle et le but final de l’homme appartiennent bien entendu à ce type de vérités. Par conséquent, il est illégal de priver la poésie lyrique, en tant qu'un des trois types de poésie, du contenu général de la poésie, sinon elle ne peut pas en être le type. Il est vrai que dans ce cas se pose naturellement la question : le parolier peut-il, conformément aux exigences de la poésie, présenter ce contenu, conçu abstraitement, comme vivant, ce général comme individuel, et cet interne comme externe ? Il serait injuste de répondre à cette question par la négative. Chaque pensée générale abstraite, passée dans la conscience par une réflexion profonde et prolongée et perçue par le cœur, transformée en conviction, devient pour nous un tel atout que les attaques les plus insignifiantes contre elle, la moindre incrédulité en elle, sont désagréables, douloureuses et douloureuses pour nous. Il faut en dire d’autant plus des vérités religieuses, en raison de leur lien étroit avec le bien-être présent et futur. Les écrivains connus pour leur piété, comme chacun en conviendra bien sûr, se distinguent par un amour si fort pour les vérités professées de la foi que la réflexion constante sur ces vérités constitue la nourriture la plus douce pour leur cœur et que par conséquent la force et la sublimité de leurs sentiments vont de pair avec la fermeté et la clarté d'une conviction rationnelle. Si notre foi est sincère, imprégnée de sentiments profonds, alors les vérités privées ou les dogmes de foi peuvent et doivent naturellement retirer vie, force et plaisir respectueux de la perception qu’en a le cœur. L'exigence la plus importante par rapport à un poète lyrique est que, même au moment où il parle de lui-même, il parle du général, de ce qui appartient à la nature de l'humanité, ou que sa personnalité semble contenir tout ce qui devrait être chez une personne individuelle, mais étranger à tout ce qui peut ou non être ou ne devrait pas être. En effet, il devrait essayer de ne pas attirer une attention particulière de sa part, mais de mettre les autres sur le même point que lui, de sorte que chacun puisse voir beaucoup de choses vraies, belles et intéressantes. C’est exactement ce que semble être le contenu des poèmes de Gregory lorsqu’on l’examine en détail et attentivement. Ils contiennent l’exemple le plus parfait de quelles pensées devraient principalement occuper l’esprit chrétien dans la vie réelle et comment sortir victorieusement de la lutte avec diverses pensées spirituelles. Tournant son regard vers lui-même, le poète révèle de nombreux secrets et incompréhensibles à son esprit, remarque une forte lutte dans ses désirs, des découvertes de sensualité qui contraignent le haut vol de son esprit, de nombreuses tentations qui menacent l'âme d'un danger désastreux de la part des ennemis du salut. Pour tout cela, il reconnaît la vie terrestre comme difficile et vaine, mais en même temps il supporte sa vie parce qu'il imagine avec vivacité la divine providence sur le sort de chaque personne, et aussi parce qu'il est animé par l'attente des joies célestes et de la communion bienheureuse avec la Très Sainte Trinité, à la gloire de laquelle toute sa vie véritablement ascétique a été consacrée. Son amour pour le Seigneur est si vivant et si fort que quelques minutes passées en compagnie de personnes oisives et vaniteuses, peu familiarisées avec les poursuites de Dieu, suscitent en lui une profonde tristesse. Fidèle à cette vision de la vie, dans sa vie spirituelle, véhiculée dans les poèmes, il présente l'exemple le plus clair de marche constante devant Dieu, matin et soir, dans la maladie et sur le chemin, apparaissant devant la face du Seigneur avec des chants de louange et de prière, avec des cris de contrition sincères pour ses moindres trébuchements, avec une demande touchante de son aide dans toutes ses affaires et dans l'hymne lui-même, ainsi qu'avec des expressions de désir ardent de le contempler non seulement avec les yeux de la foi, mais aussi face à face. Rappelons également que les questions sur la Sainte Trinité au IVe siècle occupaient particulièrement le monde chrétien tout entier et que des conciles œcuméniques furent créés pour les résoudre, et que les fanatiques de l'Orthodoxie étaient encore menacés par la persécution, l'emprisonnement, l'exil et la mort elle-même. N'oublions pas que les défenseurs des faux enseignements ont eu recours à la poésie : Arius a écrit la Thalie, les Macédoniens ont traduit le Nouveau Testament en langage mesuré et Apollinaire a composé certains de ses propres psaumes. Ainsi, selon les exigences des temps modernes, il était nécessaire de paraître de tels «hymnes mystérieux» sur Dieu [le Père], la Parole et l'Esprit, écrits par Grégoire. En tant que pasteur de l'Église, il a pris une part très active aux questions de foi et c'est pourquoi sa profonde sympathie pour les questions modernes s'est naturellement exprimée dans ses poèmes. En outre, l'histoire de l'Église rapporte qu'au IVe siècle, les ascètes sont devenus particulièrement célèbres pour leur vie solitaire et virginale stricte et que tous les meilleurs prédicateurs leur ont consacré plusieurs paroles de louange ; et cela montre à quel point les poèmes de Grégoire sur les moines, sur la virginité, sur la vanité de la vie, sur la comparaison de la vie mondaine avec la vie spirituelle, etc. étaient modernes. Enfin, si nous ne sommes que des vagabonds et des étrangers ici et que notre patrie est au ciel, alors quels sons devraient être émis et exprimés par la lyre des poètes, sinon les sons de douleur et les chants sur les désastres de l'errance terrestre ? La réponse des Juifs captifs aux Babyloniens parle au moins en faveur de ces pensées (voir Ps. 136). Dans tous ces cas, même si le poète parle de lui-même et exprime ses sentiments, ceux-ci sont complètement étrangers à l'exclusivité personnelle, et personne ne peut rester indifférent et froid face à ses sentiments, à moins qu'il ne soit extrêmement inattentif à son devoir et à son objectif. Mais ce ne sont pas seulement des considérations théoriques qui nous assurent que le contenu choisi par Grégoire est accessible à l'expression poétique. L'analyse même des poèmes, l'étude de la manière dont Grégoire a répondu aux exigences plus générales des théoriciens ou des critiques en matière d'image de l'expression poétique et de révélation de la vérité, conduit inévitablement à la même pensée. On exige parfois des œuvres lyriques qu'elles commencent par l'image d'un fort délice, qu'elles soient pleines de transitions rapides, qu'elles présentent un certain désordre dans l'arrangement, etc. Mais déterminer le mérite d'exécuter des œuvres lyriques selon de telles théories, c'est les limiter à des limites très étroites de monotonie, et dans le cas de la soumission effective des paroles à de telles règles, il faudra vanter avec éloge ces odes dans lesquelles le plaisir initial est remplacé par des exclamations froides et générales. Par rapport aux poèmes de Grégoire, il faut dire d’avance qu’il n’a pas cet enthousiasme des débuts, ni ces impulsions rapides, mais qu’il n’a pas non plus de fausses récitations vides de sens ; mais dans ses chants, on peut pour ainsi dire contempler en réalité la lutte victorieuse d'une foi sincère avec la raison froide et une telle réconciliation des prétentions de la seconde avec les droits de la première, dans laquelle rien des droits réels n'est enlevé ni à l'un ni à l'autre. En ce sens, pourrait-on dire, des problèmes abstraits sont parfois résolus ; mais cette décision est laissée au cœur qui aime passionnément la vérité et la reconnaît dans des ressemblances exactes et proches, dans des tableaux et des images vivantes, et ne permet qu'occasionnellement une recherche rationnelle, et seulement pour réfuter des sophismes bien connus, ces sophismes qui sont devenus le sujet de conversations domestiques et de disputes de marché. Là où l'esprit ne comprend pas clairement la possibilité intérieure de ce que véhicule l'enseignement révélé [de Dieu], le poète reconnaît la légitimité de ses prétentions à la clarification, mais, précédé d'un sentiment de respect pour la grandeur impénétrable de Dieu, il reconnaît en même temps la nécessité de mystères incompréhensibles dans l'enseignement sur Dieu, essaie de présenter la vérité des dogmes dans des images tirées de la nature créée, mais n'est même pas satisfait de leur correspondance étroite et, finalement, fixe le le regard et la réflexion du lecteur sur un rappel vivant de ce qui est dit en divers endroits de l’Écriture sur les propriétés et les actions du Fils de Dieu et du Saint-Esprit. Par conséquent, même les poèmes qui portent l'inscription « Sur les principes », « Sur le Fils », « Sur le Saint-Esprit » ne peuvent en aucun cas être appelés « œuvre morte de composition mécanique » ou « vêtements métriques », dépourvus de la vie intérieure et de l'esprit de la vraie poésie ; ce sont plutôt les exemples les plus parfaits d’œuvres lyriques élevées, très similaires aux psaumes de l’Ancien Testament, seules les propres images de ces derniers dans les premières sont remplacées par la forme de similitudes et de comparaisons inattendues mais pittoresques. Et ces similitudes, en raison de leur vivacité, de leur expressivité et de leur clarté particulières, effacent tellement la différence entre l'interne et l'externe, entre l'explicateur et l'expliqué, que l'esprit, satisfait de l'explication de la vérité par analogie, ne veut pas révéler le caché, séparer le connecté, et après cela la vérité est facilement perçue par l'idée sensorielle, se transforme bientôt en une conviction sincère, d'ici il reçoit à nouveau le pouvoir vivifiant de se protéger des attaques du sophisme et, ainsi, il satisfait indissociablement les trois besoins de l’âme, c’est-à-dire le désir de vérité, de bonté et de beauté. La justice de ces paroles peut être encore mieux comprise si l'on se souvient de ces phénomènes de la vie mentale où les gens, imprégnés d'un sentiment de respect, sont plus confirmés dans la vérité, par exemple l'immortalité de l'âme par la contemplation des images de la résurrection dans la renaissance printanière des plus petits insectes et de la végétation des plantes, que par une évidence rationnelle. Pour expliquer cette situation, le fait que les écrivains à tendance mystique aiment généralement rechercher des images du monde invisible et spirituel dans les objets les plus physiques et sont extrêmement ravis de telles convergences peut être très utile. En accord avec cela, nous devons admettre que les similitudes ou les comparaisons dans les œuvres poétiques, en particulier lyriques, ne peuvent pas être considérées comme étrangères à l'imagerie poétique et qu'au contraire, les comparaisons picturales ont la dignité non seulement d'une expression artistique agréable et divertissante, mais aussi d'une vérité vraiment belle. Il peut sembler que si l'imagerie poétique est attribuée à des similitudes, alors les œuvres poétiques seront mélangées avec des œuvres oratoires. Mais cette crainte est vaine, du moins en ce qui concerne les poèmes de Grégoire le Théologien. Le pouvoir du sentiment, prévalant sur la réflexion calme, tourné vers soi-même, vers son cœur, la vivacité détaillée des images, le manque d'ordre scientifique dans la présentation des pensées distinguent nettement les poèmes les plus dogmatiques de Grégoire le Théologien du simple discours. Même ses chansons sur le monde, la Providence et l'âme, qui, selon les poèmes précédents, pourraient très probablement être classées comme des odes philosophiques, sont étrangères à l'abstraction et à l'ordre scientifique, logique ou systématique dans la présentation des pensées. Abordant les idées fausses philosophiques et manichéennes sur ces sujets qui sont encore trop vivantes dans l'esprit des gens, saint Grégoire renverse ces idées fausses avec des proverbes plus populaires et oppose leurs absurdités extrêmes aux personnifications vivantes des légendes bibliques. Le poème « À propos des entités intelligentes » est particulièrement frappant par le talent artistique de ses images. La proximité des Anges avec la Lumière la plus élevée, et la possibilité de chute qui existait à l'origine en eux, ainsi que le mal introduit dans le monde par les anges déchus, ont trouvé, avec une vision poétique, des images correspondantes dans la nature visible 925. Et le chant de Grégoire « Sur les Testaments et la venue du Christ » éclaire clairement l'histoire des Juifs et est une reconnaissance respectueuse et vivante de la Providence divine pour le genre humain 926. Il est vrai que le poète dans l'un de ses dogmatiques les poèmes lui-même utilisent l'expression « Ainsi je vous ai prouvé la Divinité de l'Esprit » 927. Mais ce qui a été dit ci-dessus dans ce poème n'a pas la moindre forme de preuve, il est donc ici tout à fait possible de dire que le poète est d'autant plus poète, moins il s'efforce d'atteindre ce but. Même si ce lieu est appelé persuasion oratoire, ce qui est le plus remarquable ici n'est pas tant le désir de convaincre les autres que la sincérité de la propre conviction du poète et cette simplicité qui agit involontairement sur notre cœur et contient autant de poésie que les conversations instructives de l'amour paternel ardent ou les conseils sincères d'un ami fidèle et bien-aimé. Toutes les remarques générales faites jusqu’à présent semblaient nécessaires à la défense des chants strictement dogmatiques ou, comme les appelle le poète lui-même, des « chants mystérieux ». Mais dans le reste des poèmes lyriques de saint Grégoire, aucun critique, même s'il est le plus pointilleux ou le plus myope dans ses jugements, ne peut manquer de voir le véritable mérite artistique ou, ce qui revient au même, l'accomplissement parfait de toutes les conditions et exigences de la poésie lyrique. Ce qui transparaît le plus clairement dans ces œuvres, ce sont les plus hautes perfections lyriques, en particulier la puissance du sentiment, le pittoresque détaillé des images et l'art extraordinaire d'exposer de manière satirique les sophismes de ceux qui sont indifférents au bien. Il vaut la peine de parler de chacune de ces propriétés séparément. L'animation poétique dépend avant tout de la fermeté de la conviction, de la clarté de la présentation et de la grandeur de l'objet représenté. Le manque de fermeté dans la poursuite d'un objectif précis et louable est la raison pour laquelle les poètes laïques manquent souvent de véritable inspiration lorsqu'ils décrivent des choses vraiment sublimes ; au contraire, il arrive aussi que leurs sentiments les plus forts et les plus profonds semblent feints et vides, parce qu'ils sont excités par des objets et des désirs d'exclusivité personnelle, dans lesquels une vision plus vraie ne voit rien de digne et d'important. Mais la communion avec Dieu est le seul but le plus élevé, le désir pour lequel saint Grégoire le Théologien, et sur le chemin auquel il a naturellement rencontré un obstacle majeur sous la forme d'infirmités humaines et d'opposition des ennemis du salut. C'est pourquoi, en tant que serviteur véritablement zélé de ce but, que le poète tourne son regard vers Dieu, ou vers lui-même, ou vers le monde, il dépeint avec une véritable humilité la grandeur insondable du Créateur, avec une tendresse sincère il demande son aide sur tous les chemins de sa vie, comme ils demandent habituellement quelque chose sans lequel ils ne sont pas conscients de la possibilité de vivre ; avec une profonde tristesse, il parle de son impuissance et de ses faiblesses - comme ils se plaignent habituellement lorsqu'ils se reconnaissent clairement comme les coupables de leurs propres grands malheurs et désastres ; avec un profond chagrin, il reproduit devant lui l'opposition hostile des ennemis de la perfection spirituelle - tout comme on est généralement offensé par les prétentions injustes de retirer ce dans lequel le cœur trouve son seul plaisir et contentement. Ainsi, les poèmes de saint Grégoire le Théologien, à la fois dans leur début ils procèdent directement d'un sentiment fort et profond, et dans leur suite et leur fin ils sont imprégnés et animés par le même sentiment. Le plus souvent, ils se transforment en un cri de prière d'une âme souffrante ; mais avec toute la répétition de ces sentiments, l'unité de l'objet qui évoque la prière, ce cri prend toujours des expressions variées - tantôt une tendresse touchante, tantôt une profonde humilité, tantôt une foi ferme et une confiance filiale, ne diminue jamais en force et rappelle lui-même les paroles d'un autre poète célèbre : « Nous sommes nés pour l'inspiration, pour les sons doux et les prières » 928. Pas moins que dans la prière, l'énergie et la force du sentiment s'expriment dans les plaintes concernant sa propre froideur du cœur, cependant, dans dans la représentation poétique précédente de 929 de la nature humaine, un sentiment si fort est clairement visible, qui, avec la prédominance de la raison et avec un moindre développement du cœur, peut même apparaître comme de la sentimentalité. Souvent, la force du sentiment s'exprime dans une grande indignation face à l'insignifiance des objets qui trompent le cœur humain ; en même temps, le discours prend naturellement la forme d'une censure de reproche, par exemple : « Tout ici - rire, peluches, ombre, fantôme, rose, coup, plume, vapeur, sommeil, vague, ruisseau, trace de navire, vent, poussière, cercle, tourne toujours, et immobile et tourne, et s'effondre et immuable » 930, etc. Saint Grégoire parle aussi de la vie réelle de la manière suivante : « Pour les mortels tout est difficile, la richesse est fausse, le trône est l'arrogance du rêveur, être dans la soumission est douloureux, la pauvreté est des liens, la beauté est un éclair à court terme, la jeunesse est un furoncle passager, les cheveux gris sont le triste coucher de soleil de la vie, les mots sont volatiles, la gloire est l'air, la noblesse est le vieux sang, la force est la propriété du sanglier, la satiété insolente, le mariage est un joug, avoir beaucoup d'enfants est un soin nécessaire, l'inactivité est une maladie, l'inactivité détend, le pain des autres est amer en un mot, il n'y a pas de bien pour les hommes qui ne soit mêlé de mal, il y a beaucoup de chemins, beaucoup de vies misérables, et à chaque pas ils rencontrent leurs propres chagrins » 931. Ce n'est pas un ensemble de mots, mais le langage ordinaire d'un cœur offensé, qui s'efforce dans les noms les plus courts d'un objet d'exprimer toutes ses propriétés et toutes les nuances de pensées et, avec leur somme totale, de satisfaire aux exigences du sentiment 932. Parfois, le poète, avec un enflammement particulier du cœur, fait appel à des objets abstraits et spirituels, les présentant comme animés et visibles, mais ces appels, avec le zèle exceptionnel du poète pour la vertu, sont complètement étrangers au manque de naturel et à la froideur habituels des autres ; telle est, par exemple, la personnification de la virginité et du mariage, de la vie mondaine et spirituelle, ainsi qu'une plainte concernant les tentations démoniaques. C'est ainsi que l'on lit la dernière personnification dans les poèmes contre le malin : "Je crie à Dieu. Qu'est-ce que c'est ? Fuyez-moi vite, fuyez, bête maléfique, meurtrier ! Pourquoi me dérangez-vous sans subir aucune offense ? Entrez dans vos pourceaux et remplissez les profondeurs ; ils sont prêts à vous recevoir, vous qui avez plongé dans l'abîme. Mais ne me touchez pas, sinon je vous déposerai avec une croix : devant sa puissance, tout le monde est horrifié et tremble de peur" ; "Éloigne-toi, éloigne-toi de moi, meurtrier hostile ! Éloigne-toi, fantôme terrible, colère furieuse ! Éloigne-toi ! J'ai le Christ dans mon cœur : je Lui ai apporté mon âme en cadeau. Abandonne-moi et fuis vite ! Oh ! Aide-moi, Anges Représentants ! Oh ! Un bourreau et un voleur s'approchent de moi ; Je vous en supplie, mes amis, délivrez-moi de lui ! » ; « Vous êtes venus et êtes venus vers moi, en colère, mais vous vous êtes arrêtés. Dès que j’ai remarqué la fumée, j’ai deviné qu’il y aurait un incendie. Une forte puanteur est un signe clair de la présence d'un serpent. Et j'élèverai la croix. Il est le gardien de ma vie, il relie le monde entier et l'amène à Dieu. Craignez la croix, partez, ne réapparaissez plus... » 933. À notre époque, peut-être, une plainte aussi forte contre le tentateur de démons peut même sembler étrange à beaucoup, mais la vérité sur l'apparition de mauvais esprits parmi les ascètes, avec leur attention vigilante envers eux-mêmes, a été élevée au rang d'axiome apodictiquement évident, et saint Grégoire le Théologien, bien sûr, ne dit pas faussement de lui-même qu'il a lui-même chassé les démons ; il n'y a donc rien d'anormal quand, avec une telle plainte, il chasse le diable de lui-même et, pour le chasser, demande l'intercession des saints anges. Une autre propriété distinctive des poèmes de Grégoire est le pittoresque, c'est-à-dire un tel détail dans les images qui, avec une représentation visuelle complète de tous les aspects particuliers de la pensée, est complètement étranger à l'excès et à l'ennui, qui, même avec l'immensité des images, sait maintenir des expressions concises et fortes. Dans ce cas particulier, on peut citer comme exemple la représentation de la vanité de la vie humaine, les avantages et les inconvénients du mariage, les erreurs du paganisme et les spectacles païens, ainsi que la représentation de l'oppression des riches et la profonde dévotion envers Grégoire de son troupeau de Constantinople. Ainsi, en décrivant l'agitation de la vie humaine, le poète dresse d'abord un tableau du contentement et du bonheur d'animaux bien connus 935, puis, en contraste, présente les phénomènes de la vie passée de l'humanité 936 et l'insatisfaction des désirs humains élevés dans cette vie. Par conséquent, après avoir lu un tel poème, l’âme du lecteur reste avec l’idée la plus claire que nous ne sommes pas chez nous ici, pas dans notre patrie, et que notre vie n’est pas du tout ce qu’elle devrait être, malgré les assurances des progressistes extrémistes. Pendant ce temps, un ajout - « Dieu ne m'a pas créé en vain » 937 - ne nous permet pas de languir dans une tristesse sans joie et sans espoir. En même temps, on pense naturellement au célèbre poème de Lermontov « À la fois ennuyeux et triste », louant lequel, à la suite de Belinsky, les critiques ont épuisé toute leur éloquence ; comparé aux poèmes de Grégoire sur la vanité de la vie, il semble n'être rien de plus que l'œuvre faible d'un rêveur pathétique. En effet, le poème de Lermontov ne parle que de cette déception qui se produit avec la satiété apathique face aux objets du désir passionné ou qui est générée par l’échec dans les aventures de l’affection extérieure ; C'est la seule raison pour laquelle l'auteur qualifie la vie de plaisanterie creuse et stupide. Ce n’est pas ainsi qu’il décrit l’agitation de la vie de saint. Grégoire : il pleure amèrement les désastres humains universels, mais en même temps il se soumet complètement à la Providence de Dieu. Et quelles expressions fortes, impressionnantes et audacieuses font saint Grégoire, on peut en juger par les lignes dans lesquelles, après avoir décrit la faiblesse humaine et la mortalité, il s'écrie : « La même poussière est le roi Constantin et mon serviteur ; et les orgueilleux ont un avantage, c'est que le cri au-dessus d'eux est plus fort, leur tombeau est plus magnifique et l'inscription de la pierre tombale est conservée plus longtemps sur la pierre pathétique » 938. En vérité, on peut trouver peu d'exemples où la lutte intérieure d'une personne avec elle-même, la lutte de sa chair avec l'esprit et la vanité de sa vie réelle sont révélées de manière aussi détaillée, vivante et fascinante, comme cela se fait dans les poèmes de saint Grégoire le Théologien. Le souci particulier d'autres poètes pour la réconciliation du sensuel avec le spirituel défend surtout les droits du premier et tombe facilement dans l'extrême de l'épicurisme, qui est incapable de voir l'opposition hostile de la sensualité à l'esprit et est trop complaisant en sa faveur ; Dans le même temps, les poètes laïques, craignant le didactisme, tentent d'idéaliser toutes les exigences de la sensualité et de les présenter sous une forme séduisante, mais la conséquence en est le plus souvent que celui qui fait confiance à cette idéalisation tombe rapidement dans la sphère la plus basse de la sombre réalité, en raison de l'incapacité naturelle du lourd à rester au-dessus de 939. Par conséquent, la représentation la plus apologétique d'objets bas et indignes, en particulier sa vivacité extérieure, est évidemment inappropriée dans des œuvres d'art vraiment élevées. Très conscient de cette vérité, St. Gregory ne pourrait pas être plus exempt de tous ces défauts. On peut dire que, soucieux des détails des images, Grégoire ne remplit pas toujours toutes les exigences de l'imagerie de l'expression poétique. Mais si dans certains poèmes la véritable imagerie poétique est remplacée par une sélection de similitudes, des indications détaillées d'objets ou d'états opposés, alors cela est fait si intelligemment et si magnifiquement que nous voyons ici à la fois des objets extérieurs de la nature dans leur réalité vivante, et leur indication claire des plus hautes vérités spirituelles, qui est très proche de leur propre imagerie. Telle est, par exemple, la révélation du caractère contre nature de notre condition à travers la représentation du bien-être des animaux, une indication du devoir d'amour des parents envers leurs enfants et du devoir de chasteté à travers la présentation d'exemples d'un tel souci de ces qualités, perceptibles chez les animaux irrationnels. Ici, le poète tente apparemment de représenter de manière vivante ces objets extérieurs, tout en clarifiant en même temps sa propre idée. Il s'agit du poème « Poèmes sur moi-même, dans lesquels saint Grégoire le Théologien nous encourage de manière cachée à vivre dans le Christ » 940. La véritable imagerie poétique, visible partout dans ce poème, peut être considérée comme la preuve la meilleure et la plus visuelle de la façon dont les images poétiques, dans leur propre vivacité, parlent beaucoup plus de l'idée cachée représentée, satisfont bien plus le sens esthétique que la désignation précise et directe d'une idée, comme s'il s'agissait d'un thème dans des œuvres oratoires. Ainsi, les descriptions de Gregory combinent de manière inhabituelle leurs avantages inhérents : vivacité extérieure de la présentation, détails proportionnés et art de reproduire ce qui est le plus important dans la réalité ; l'art est particulièrement important parce qu'il est incapable d'admirer des objets insignifiants et de revêtir une pensée pauvre et séduisante d'une forme riche. À cet égard, la description de la tempête survenue pendant son voyage, la description de deux jeunes filles qu'il a vues dans un rêve, qui personnifiaient la pureté et la virginité, la vision de l’église d'Anastasia et les caractéristiques des gens en colère sont particulièrement remarquables. De nombreux poèmes de Gregory, au moins dans certaines parties, sont de nature comique et satirique. En même temps, selon la nature des faiblesses humaines, le poète soit expose doucement et avec amour le côté drôle d'actions déraisonnables, par exemple la passion pour les vêtements, soit, dans un accès de forte indignation, poursuit avec les reproches les plus cruels, caustiques et acerbes ceux qui méprisent le sacré et violent clairement les droits de leurs voisins : telle est, par exemple, la satire sur Maxim. "C'est l'air du temps", écrit ici Grégoire, "tout le monde ose tout ; comme des champignons, les sages, les chefs militaires, les nobles et les évêques sortent soudainement de terre. Qu'en résulte-t-il ? La vertu est humiliée et l'insolence reste impunie. Apparemment, une branche de laurier vous a aussi rendu fou ? Quelle nouvelle incroyable et inédite ! Saül est parmi les prophètes, Maxime est parmi les écrivains. Qui tiendra après cela, tout le monde a du papier et une canne ; et les vieilles femmes peuvent parler, écrire et rassembler les gens autour d'elles. Oserez-vous écrire ? Dites-moi : où et de qui avez-vous appris ? À qui appartient ce don d’écrire ? Hier, les discours ont été pour vous ce qu'est une lyre à un âne, une vague de mer à un bœuf et un joug à un animal marin. Vous êtes désormais notre Orphée, qui met tout en mouvement avec ses doigts. Il est vrai qu'un tel courage vous a été insufflé par vos anciennes nounous, vos assistantes, qui écrivaient des discours avec vous" 941. Plus habilement encore, le poète ascétique expose les sophismes des riches qui opprimaient les pauvres, mais qui entre-temps se justifient par une étrange indication selon laquelle il existe des gens pires qu'eux. "Tout ce que possède votre voisin", écrit Grigori à un homme riche comme Pliouchkine, "est un clou dans votre œil. La calomnie est également prête à vous aider. Vous êtes le prêteur du pauvre et, peu de temps après, son bourreau. Il risque la torture et les chaînes. Vous le traitez d'ami du voleur de mer et vous vous plaignez de lui parce que son bœuf a autrefois offensé vos bœufs. Quel genre d'insulte est-ce, dites-moi ? Le bœuf de tel ou tel pauvre homme, vous vous plaignez, a crié Et l'ombre de ses arbres, tombant sur vos arbres, leur fait du mal. Et vous présentez des témoins, et son bœuf, et le garçon, et le jardin disparaissent. Vous dites aussi : « Je m'enrichis injustement, mais d'autres se sont emparés de nations et de villes entières », et alors vous recourez immédiatement à des exemples pour couvrir vos blessures. À cela, je veux vous raconter une fable, une fable qui convient très bien à votre fausse pensée. Quelqu'un s'est moqué du hibou. Et la chouette évitait tout ridicule avec une réponse intelligente. "Quelle tête tu as!" - ils lui ont dit. - "Et qu'en est-il de Diya !" - elle a répondu. - "Quels yeux brillants!" - "Exactement comme celui aux yeux clairs." - "La voix est dissonante !" - "Et celui de la pie est encore plus discordant." - "Et les jambes sont fines !" - "A quoi ressemblent pour vous les étourneaux ?" Mais, ayant facilement réfléchi à tout cela, peu importe à quel point le hibou était intelligent, il concède une chose. Ils lui disent : « Juge juste, malin, tout le monde a une chose, mais tu as tout ensemble et tout en excès : tes yeux sont brillants, ta voix est rauque, tes jambes sont fines et ta tête est grosse. Et la chère chouette, ayant entendu cela, s'en alla honteuse. Et vous n’obtiendrez même pas cela de vous ; au contraire, l’oiseau de la fable est bien plus intelligent que vous. Tout est en une seule chose - c'est votre problème » 942. Une telle comédie dans le poème de saint Grégoire, bien sûr, était un guérisseur utile des maux spirituels. La satire des évêques doit également être classée parmi ces poèmes, mais elle est bien inférieure à tous les autres poèmes de Grégoire. Ici, on se plaint de la soif de pouvoir, de la tromperie, de la volonté propre et de l'ignorance des évêques dans les termes les plus durs (943). Enfin, un autre poème qui mérite une attention particulière est celui dans lequel saint Grégoire raconte sa vie en 944. Ici, le poète se fixe pour objectif de décrire ses propres malheurs dans l'ordre de leur découverte réelle et dépeint tout cela de manière extrêmement dramatique à de nombreux endroits. Sa propre vie, à son avis, était comme une lutte tragique : d'abord - son désir sincère de longue date avec les exigences de son ami et de ses enfants spirituels, et ensuite - son zèle pastoral pour l'Orthodoxie avec la tromperie des non-orthodoxes. Il n’y a bien sûr aucun choix créatif de contenu ici ; ici la vraie vie du poète est représentée, mais il y a une exécution véritablement artistique de l'œuvre. Et les brillants poètes du monde (contrairement à l'opinion des nihilistes connus dans l'histoire de la poésie) ont emprunté l'essentiel du contenu de leurs créations aux légendes populaires, ou à l'histoire réelle des temps passés, ou à leur propre expérience. Ce n'est fondamentalement pas très différent de la représentation de sa propre vie lorsqu'elle représente un contenu poétique. Compte tenu de la demande habituelle de la tragédie pour des collisions terribles et bouleversantes, les malheurs de Gregory, bien sûr, peuvent sembler trop petits et sans importance pour qu'une image tragique soit créée à partir de leur connexion mutuelle. Le chagrin même de Grégoire, dont son poème est saturé, d'autres, peut-être, appelleront une conséquence d'une sensibilité excessive. Est-ce vrai ? celui qui est habitué à ne respecter les collisions qu'en matière d'honneur chevaleresque ou d'affection extérieure ne trouvera ici rien de semblable et s'ennuiera peut-être même en lisant ce poème. Mais celui qui ne considère pas l'humilité comme une faiblesse, qui n'ose pas se consacrer au service de la haute église avant un strict examen de soi préliminaire, qui est convaincu de la haute importance du rang hiérarchique et qui, enfin, comprend clairement la haute importance en matière de justification devant Dieu de la foi sainte et juste, comprendra facilement à quel point cette profonde tristesse que le saint s'attribue est naturelle et juste. Grégoire le Théologien lorsqu'on lui confia des responsabilités pastorales et lorsque des personnes non orthodoxes entreprirent des actions hostiles contre lui, et par conséquent il ne put s'empêcher de sympathiser avec lui du fond du cœur. Il serait temps, semble-t-il, depuis longtemps de comprendre que ces terribles collisions dans lesquelles l'imagination poétique nous présente, par exemple, Macbeth, Richard, Othello, ne suscitent en nous que le dégoût des crimes graves et bruyants, révélés dans tous les extrêmes de leur développement, mais nous rendent en même temps trop indulgents envers nos transgressions morales quotidiennes et nos désirs ignobles et égoïstes ; en attendant, qui ne sait que, selon l'exigence indispensable de la religion, nous ne devons pas considérer ces dernières comme sans importance et ne devons pas leur être indifférentes. Par conséquent, la description poétique d’une vigilance morale aussi stricte, selon laquelle les hauts niveaux de service public sont redoutés comme les malheurs les plus graves, et les trébuchements et les chutes internes les plus momentanés sont profondément déplorés, devrait être d’une importance essentielle pour chacun. Dans les œuvres dramatiques, ils recherchent une description particulièrement vivante des personnages du personnage principal et des personnes en contact avec lui. Le poème de Grégoire sur sa vie répond parfaitement à cette exigence. Transmettant sa propre vie (plus spirituelle, intérieure), ces pensées et sentiments douloureux qui ont été générés par une élévation inattendue aux plus hauts degrés de l'Église, saint Grégoire non seulement se présente bien aux lecteurs, mais donne en même temps une description vivante et fidèle de ses parents, ami, l'empereur Théodose, et surtout du cynique Maxim. En plus de ce contenu principal, le poète présente dans des peintures épisodiques une représentation pittoresque de l'état contemporain des églises et des hérésies particulièrement scandaleuses à cette époque, ainsi que des actes du IIe Concile œcuménique. D'après tout cela, le poème en question de saint Grégoire sur sa vie, tant dans son intégralité que par parties, semble être une œuvre véritablement poétique. De ce point de vue, on ne peut déceler ni excès ni défaut dans toute la création de Grégoire. Le poète garde apparemment et délibérément le silence sur de nombreuses circonstances de sa vie uniquement pour présenter sa vie comme plus pitoyable et plus douloureuse. Ainsi, il fait légèrement allusion aux aventures merveilleuses ou joyeuses de sa vie, mais évite immédiatement d'en parler en détail. Et la toute fin du poème ne peut être considérée comme incompatible avec l'idée principale ou le but du poète. Bien que St. Grégoire présente son désir sincère, constant et fort de se consacrer à la vie contemplative du désert comme couronné et accompli, mais cela ne réconcilie en rien nos cœurs avec l'injustice de ceux qui l'ont rétrogradé de la chaire épiscopale, ni avec les rumeurs jubilatoires et fausses de ses ennemis à cette occasion. En général, le poème est une combinaison constante d'une histoire épique avec des monologues dramatiques, des peintures pittoresques avec diverses pensées sincères, des réflexions édifiantes générales avec des sentiments personnels et profonds. En particulier, le développement progressif du plan insidieux du faux évêque Maxim se révèle tout à fait correctement du point de vue psychologique, ainsi que de manière vivante et délicate pour les sens ; ici, on peut trouver une représentation satirique acerbe de l’hypocrisie de Maxim, et en même temps une condescendance bon enfant envers ses faiblesses et une indignation inspirée face à sa sollicitation déshonorante du trône de l’archevêque. Par conséquent, bien que dans cette description il n'y ait aucune mention de cadavres, ni de sang, ni de poignards, ni de poison - presque toujours les attributs de la tragédie, mais néanmoins la tentative de faire du titre le plus élevé et le plus sacré l'objet de son intérêt personnel et de son ambition, cette tentative est présentée comme très scandaleuse et offensante pour un cœur imprégné du respect dû au sanctuaire. Le discours que le poète met dans la bouche de son parent, malgré sa brièveté, surprend par son naturel particulier et par la capacité du poète à pénétrer les pensées et les sentiments des autres. Et sa propre prière sur le navire, son discours devant le Concile est un flot de paroles qui jaillissent directement et sincèrement de son cœur. La réflexion même dirigée contre les opinions ariennes dominantes et le jugement général sur les erreurs d'autres hérétiques, contre lesquels il s'est battu avec toute la force de son zèle pieux et de son humble patience, et ce jugement, avec toute l'abstraction de certaines pensées, est aussi approprié et approprié que, par exemple, le raisonnement des dirigeants anglais sur l'état politique des États européens et sur les guerres modernes dans les drames historiques de Shakespeare. En conclusion de l’analyse des poèmes de Grégoire, on ne peut que regretter que ces créations n’existent pour nous que dans une simple traduction en prose. Bien sûr, leurs perfections poétiques transparaissent clairement dans la langue russe traduite, mais le manque de musicalité harmonique du vers original constitue néanmoins une perte importante et grande. Avec la reconstitution de ce déficit tangible, on peut être sûr que ces poèmes pourraient rivaliser dans leurs mérites avec de nombreuses œuvres lyriques célèbres, remplaçant bon nombre des œuvres poétiques de bureau que nous connaissons. Saint Grégoire le Théologien pratiquait d'ailleurs la poésie, de son propre aveu bon enfant, et afin d'avoir un avantage sur les poètes devenus célèbres parmi les Grecs. Et il les dépassait vraiment tant dans sa vision de la poésie que dans l'exécution de son œuvre ; Ayant donné à ses poèmes le contenu le meilleur et le plus digne, il a exclu de la sphère des objets d'expression poétique tout ce qui est bas et grossier, et en effet, avec ses extrêmes intensifiés, il n'a pas besoin d'une nouvelle animation et d'une nouvelle représentation, d'autant plus que ce qui est offensant pour le sentiment moral et pour ceux qui ne sont pas fermes dans la vertu sert surtout de motif de nouvelles chutes. C'est pourquoi, même en décrivant la méchanceté et la débauche païennes, saint Grégoire n'a pas décrit les degrés les plus extrêmes de développement du mal, que l'on pouvait attendre des écrivains de l'école dite naturelle 945. Quant à l'expression et à la divulgation poétiques, dans le cercle du contenu choisi, Grégoire le Théologien a agi de manière totalement libre et complète et a éclairé ce contenu d'une lumière si claire qu'on ne peut trouver chez aucun autre poète. Il est également important que malgré tous les cris sur la vanité de la vie, il soit très loin des grognements que se permettaient les rêveurs déçus. Ce sont toutes des perfections que les œuvres poétiques doivent avoir à tout moment. Et à ceux qui condamnaient ses poèmes pour leur forme extérieure, saint Grégoire n'écrivit en réponse que les mots suivants : " Vous jugez de la taille de mes poèmes, mais c'est parce que vous-même n'observez pas la taille lorsque vous écrivez en iambiques et produisez des dégénérés de la poésie. Quel aveugle a reconnu celui qui a vu ? Qui, sans bouger de place, a rattrapé celui qui courait ? 946 Il ressort de là que les reproches qui lui ont été faits étaient tout à fait injustes. " Cependant, en parlant ainsi, il n'est pas superflu de rappeler que le principal mérite de saint Grégoire le Théologien n'est pas dans le fait qu'il a exposé poétiquement l'enseignement chrétien, mais dans le fait qu'avec un zèle apostolique il a défendu la sainte foi des attaques de ses ennemis et l'a transmise aux autres dans toute sa pureté et son intégrité. Les vérités de la religion chrétienne ont une forte influence sur nos âmes, même lorsqu’elles sont présentées dans la simplicité de la foi et sans aucune artificialité. Mais si Grégoire le Théologien, accomplissant son haut service rendu à l'Église, n'était pas inférieur aux célèbres poètes du monde dans le talent même de sa présentation de l'enseignement chrétien, alors plus tous les écrivains chrétiens sont irresponsables devant Dieu, plus ils sont indifférents aux créations poétiques de ce grand Père de l'Église. Publié à partir de : Actes de l'Académie théologique de Kyiv. 1863. N° 4. P. 400-430. Schlegel F. Histoire de la littérature ancienne et nouvelle. Partie 1. Saint-Pétersbourg, 1829. P. 273. Ici : écrit dans l'esprit de la poésie lyrique grecque antique sous forme d'extraits et de fragments dans des recueils. – Éd. De ts-sl. « Svirat » – « jouer de la flûte ». – Éd. Grégoire. Nazianze. Opéra. Coloniale. 1690. T. 2. P. 248, 249. Comparez : Saint Grégoire le Théologien. À propos de ses poèmes // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 2. pp. 289-291. C'est-à-dire rythmique. – Éd. Je chante comme l'oiseau qui vit dans les branches. – Éd. Ils veulent être utiles, ravir le lecteur, mais en même temps le réprimander. Horace dans « Ars Poetica » a la phrase suivante : « Omne tulit punkt qui miscuit utile dulci, lectorem delectando pariterque monendo » [Il rassemblera les voix de tous ceux qui mélangent l'utile à l'agréable, à la fois pour plaire aux gens et pour les instruire sur le vrai chemin (traduction de M. Gasparov)]. – Éd. Vers du poème de A. S. Pouchkine « Le poète et la foule ». – Éd. Et c'est ce qu'a fait Grégoire le Théologien, s'engageant à garder le silence pour le silence tout au long du Grand Carême ; A cette époque, il recevait en silence même des visiteurs célèbres, des dignitaires civils. Entre les poèmes de saint Grégoire ont également publié des pensées écrites sous forme de one-liners, de distiques et de quatrains. Ils, selon les directives du poète lui-même, contiennent soit des opinions, soit de courtes paroles, remarquables par leur combinaison de discours. Cela devrait également inclure des poèmes intitulés : « Sur les livres authentiques de l'Écriture inspirée » ; « Douze patriarches » ; « Pestes égyptiennes » ; « Les dix mots de Moïse » ; « Miracles des prophètes Élie et Élisée » ; « Généalogie du Christ » ; « Les Douze Apôtres » ; "Les Miracles du Christ" - et les "Définitions légèrement esquissées", transposées dans un discours mesuré uniquement pour qu'elles puissent être plus facilement imprimées dans la mémoire. En outre, saint Grégoire composa vingt pierres tombales pour différentes personnes et des inscriptions pour deux églises. Voir : Saint Grégoire le Théologien. À propos des entités intelligentes // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 2. pp. 23-25. Voir : Saint Grégoire le Théologien. À propos des alliances et de la venue du Christ // Ibid. p. 28-30. Saint Grégoire le Théologien. Les poèmes sont dogmatiques. À propos du Saint-Esprit // Ibid. P. 15. C'est-à-dire avant ces plaintes. – Éd. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Poèmes moraux. Sur les modes de vie // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 2. P. 121. À cet égard, on ne peut s'empêcher de voir l'influence des poèmes de Grégoire le Théologien sur la poésie de nos livres liturgiques ecclésiaux. Nos akathistes ont évidemment beaucoup en commun avec des passages similaires des poèmes de Grégoire le Théologien. Selon le jugement de la raison froide, il n'y a ici que des synonymes et des tropes rhétoriques, mais tout le monde sait que ces mêmes créations suscitent des larmes sincères et abondantes chez les lecteurs respectueux. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Poèmes historiques 56, 59, 60 [Sur le malin] // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 2. P. 309, 310. Apodictique – fiable, basé sur une certitude logique, irréfutable. – Éd. Voir : Saint Grégoire le Théologien. De la vanité et de l'infidélité de la vie et de la fin commune à tous // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 2. P. 281. Voir : Saint Grégoire le Théologien. À propos de la nature humaine // Ibid. P. 116. Mer : Saint Grégoire le Théologien. Sur la faible valeur du monde extérieur // Ibid. En passant, rappelons ici également les plaintes de Platon contre Homère pour le fait qu'avec son « Iliade », il n'a pas contribué à l'amélioration de la vie privée et publique. S’il est vrai que, tout en présentant les dieux dans l’esprit national moderne, il ne partageait pas les opinions de ses compatriotes sur les dieux, son épopée ne peut cependant pas être qualifiée de révélation la plus claire de la vérité, car l’idée propre du poète restait complètement cachée pour ses lecteurs contemporains. Dans la description, par exemple, de la visite du Héros à Zeus, ils voyaient une représentation objective de la vérité, alors qu'ils continuaient à idolâtrer leurs propres passions. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Poèmes sur vous-même // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 2. pp. 179-192. Mer : Saint Grégoire le Théologien. Maxime // Ibid. P. 292. Mer : Saint Grégoire le Théologien. Sur les riches amants // Ibid. pp. 145-149. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Aux évêques // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 2. pp. 260-264. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Un poème dans lequel saint Grégoire raconte sa vie // Ibid. pp. 196-233. « École naturelle » est le nom du mouvement littéraire du réalisme dans la littérature russe du XIXe siècle. – Éd. Mer : Saint Grégoire le Théologien. À propos de ses poèmes // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 2. P. 290.