Архимандрит Порфирий (Попов) О стихотворениях святого Григория Богослова 914

Muchos de los santos padres de la Iglesia, entre las arduas y difíciles hazañas de su servicio a la Iglesia, no sólo no descuidaron la poesía, sino incluso a sí mismos, y además, en la extrema vejez, escribieron poemas que en su tiempo fueron leídos con entusiasmo. Estos son los santos. Gregorio el Teólogo, Efraín el Sirio, Ambrosio de Milán, Pavo Real de Nolan, Juan de Damasco y otros. Los poemas de algunos, como Gregorio el Teólogo y Efraín, aunque traducidos en prosa, se publican desde hace mucho tiempo en ruso. Se podría esperar que los admiradores de las obras poéticas, que examinan con mucho cuidado los poemas más pequeños e insignificantes de los poetas populares, no ignoraran los poemas patrísticos, pero en numerosos artículos sobre la literatura nacional y extranjera ni siquiera se mencionaban estas obras de los santos padres. Es evidente que nuestros escritores están de acuerdo con la antigua observación de Schlegel, que dice así: “Los experimentos con la poesía cristiana original tuvieron, por supuesto, éxito en la forma lírica, en canciones e himnos, pero los experimentos más extensos, destinados a la presentación poética del cristianismo, siempre fracasaron y siempre quedaron como un trabajo muerto de composición mecánica o, en otras palabras, una vestimenta métrica, desprovista de la vida interior y el espíritu de la verdadera poesía” 915 . Por muy estricta que sea esta reseña, sigue reconociendo el mérito artístico de los poemas líricos patrísticos. En consecuencia, incluso con tal juicio sobre ellos, no puede sino sorprender que ninguno de los historiadores de la poesía los haya honrado con ningún análisis, mientras que en todas las revistas seculares se pueden encontrar reseñas loables y a veces entusiastas, incluso con motivo de 916 poemas antológicos y sin sentido. La idea de que Gregorio el Teólogo fuera un poeta espiritual no pudo disuadirlo de este trabajo. Y un escritor secular no puede tratar las verdaderas obras de arte sin simpatía simplemente porque tienen contenido espiritual. Leer tales poemas es una de las condiciones necesarias para revivir los sentimientos religiosos. Sea como fuere, creemos que los verdaderos admiradores de la poesía no considerarán innecesario e inútil examinar más de cerca los poemas de Gregorio el Teólogo, y con esta esperanza ofrecemos a la atención de lectores imparciales este análisis y reseña de estos poemas. En sus poemas, Gregorio el Teólogo, aunque breve pero claramente, expresa una cierta visión del propósito de la poesía. Por lo tanto, para determinar de manera completa y precisa la naturaleza de sus poemas, es necesario considerar primero su visión de la poesía y luego revisar tanto el contenido de sus poemas como la forma en que este contenido se revela. La visión de Gregorio de la literatura en general y de la poesía en particular se elevó por encima de la teoría entonces dominante de Aristóteles. Condena enérgicamente la elocuencia vana y vacía, que consiste en hablar en voz alta y eufonía, a menudo se rebela contra la falsificación de la palabra y valora la elocuencia no por el arte de probar varios pensamientos en relación con las circunstancias, sino por el hecho de que en las personas que tienen este don, el lenguaje, el oído y el pensamiento rápido no se quedan atrás, y también porque estas personas pueden ser penetradas vívida y fuertemente por objetos dignos del conocimiento humano, y esta penetración produce en otros. Y en tiempos de Gregorio el Teólogo se escuchaban reproches a la poesía, y él conocía a personas que llamaban el ejercicio de la poesía criminal, agradable a los humanos y obras sólo por vanidad. Para refutar reproches tan injustos, escribió un poema sobre poesía, en el que explicó suficientemente tanto los motivos por los que se dedicó a ejercicios de este tipo como su visión de la poesía. Aquí lo tienes. "...Elegí una forma diferente de hablar, creo, buena, al menos agradable para mí: decidí transmitir mis obras mentales en poesía. No, como muchos mortales pueden pensar, para ganar, como dicen, vanagloria de manera fácil; al contrario, sabía que mi poesía sería condenada, produciéndola por el deseo de agradar a la gente, porque muchos juzgan las acciones de los demás por las suyas. Y no porque prefiera la versificación a las obras sagradas. Que la palabra Divina no se aleje tanto de Yo te preguntarás por qué comencé a escribir poesía. En primer lugar, mientras trabajaba para otros, quería atar de esta manera mi pecaminosidad y, mientras escribía, escribir un poco, desarrollando un verso. En segundo lugar, para los jóvenes y para los que más aman el arte verbal, quería ofrecer una curación placentera, dar atractivo a las creencias en lo útil, endulzando la amargura de los mandamientos con el arte. Si quieres, deja que sea tuya la poesía en lugar del canto y la lira: te las di para divertirte, si quieres divertirte. En tercer lugar, a través de experiencias difíciles aprendí que este asunto, aparentemente de poca importancia, en realidad no es fácil, y, no queriendo que escritores extraños nos superaran en palabras, comencé a hablar con la misma forma de hablar, aunque tenemos ventaja en la contemplación... En cuarto lugar, en la poesía encontré consuelo en la enfermedad, como un cisne anciano, contándome a mí mismo las transmisiones del batir de 917 alas, una canción no lamentable pero sí original. Escuchen estas canciones, ustedes sabios que no nos son ajenos. Sepan que en las Sagradas Escrituras muchas cosas están escritas en verso, como aseguran los eruditos judíos. Saúl, liberado del espíritu maligno por los sonidos de la lira de David, te convencerá de esto. ¿Qué daño encuentras si a través del placer piadoso los jóvenes entran en comunión con lo Divino? Un cambio repentino en la moral les resulta inconveniente; Que se observe hacia ellos un gradualismo benévolo, y con el tiempo, cuando la honestidad se fortalezca en ellos, preservaremos el bien. ¿Qué podría ser más fructífero que tal curso de acción? 918 A juzgar por algunas de las expresiones de este poema, se podría pensar que Gregorio ofrece poesía sólo en un discurso mesurado 919 y, al parecer, la priva de un significado independiente, humillándola a un medio al servicio de objetivos morales. Dice que el habla mesurada sirve como lección y placer, en una palabra, como instrucción placentera, y que “al escribir poesía quiso dar atractivo a las convicciones en lo útil, endulzando con el arte la amargura de los mandamientos”. Los enemigos del didactismo, admiradores del llamado arte absoluto, según el cual es un objetivo en sí mismo, se sentirán ofendidos, por supuesto, por el hecho de que Gregorio escribiera poesía para instruir a otros en las verdades de la fe o de la actividad. Pero en el mismo poema, Gregory dice sobre sí mismo: “En la poesía encontré alegría, como un cisne anciano, contándome las transmisiones del batir de las alas, no una canción lamentable, sino la original”. Estas palabras contienen una explicación suficiente de lo que se dice en elogio de la poesía. Son completamente inequívocos en el significado del famoso verso de Goethe: Ich singe, wie der Vogel singe, Der in den Zweigen wohnet 920 . En esta explicación y limitación no se puede dejar de ver una necesaria y razonable conciliación de los extremos: el arte absoluto imaginario y el didactismo excepcional y demasiado intrusivo. Por supuesto, es cierto que la belleza, en la expresión ingenua de uno de nuestros escritores, es hermana de la verdad y la bondad, y por tanto subordinarla y condenarla al servilismo servil de esta última sería contrario a los derechos de una relación tan estrecha. Pero todas estas necesidades igualmente esenciales de nuestro espíritu no existen en realidad tan separadas unas de otras como suelen imaginar los admiradores de su independencia; La verdad y la bondad nunca discuten entre sí como hermanas demasiado celosas para preservar sus derechos. En la búsqueda de una de las principales y más elevadas necesidades del alma, todas las fuerzas de nuestro espíritu deben tomar (y en su mayor parte) una parte activa, y en esta participación ven, por así decirlo, la satisfacción de sus propias necesidades. Por lo tanto, si Gregorio espera y exige instrucción de la poesía, esto no prueba en él una comprensión unilateral e incorrecta del propósito y el propósito de la poesía. Y los poetas más nuevos aceptan conservarle el antiguo título de maestra de naciones, y los teóricos posteriores permiten que los poetas en sus obras cumplan realmente las palabras de Horacio sobre los poetas: "Prodesse volunt, lectorem delectando pariterque monendo" 921. El propio Schiller, un ardiente admirador de lo verdaderamente bello, da un lugar en las obras poéticas a las instrucciones cuando aconseja a los poetas, al representar a sus héroes, rodear a estos últimos de formas nobles y grandes y protegerlos en todos. se pone del lado de los símbolos de lo excelente hasta que el fantasma supera la esencialidad, el arte - la naturaleza. Consideró todo esto como un medio válido para desterrar la frivolidad y todos los demás defectos morales de la vida de sus contemporáneos. Y aquel de nuestros poetas que con tanto sarcasmo responde a quienes exigen instrucciones morales a la poesía: Vete, ¿a quién le importa? Siéntete libre de convertirte en piedra en la depravación, ¡La voz de la lira no os revivirá! 922 – y este poeta, en estas mismas expresiones de desprecio por los viciosos, ofrece la moralidad más viva y convincente, y en otros poemas expresa instrucciones aún más directamente. Es imposible no recordar que el maravilloso y, como a veces dicen, divino Platón, a pesar de su veneración por la belleza independientemente de la verdad y la bondad, condenó a Homero, aunque lo llamó el mayor poeta, por el hecho de que su poesía no contribuyó en lo más mínimo a la mejora de la vida pública y privada. Como todos estos pensadores, San Gregorio el Teólogo exigió didactismo de las obras poéticas, pero comprendió plenamente el significado intrínseco de la poesía, según el cual sus obras, que presentan la verdad en apariencia y sin lecciones morales, son para nosotros tan deliciosas y naturales como el canto de un pájaro. Quizás otros consideren la restricción según la cual San Gregorio parece representar la poesía como importante y necesaria sólo para los jóvenes y los que más aman el arte verbal, como si lo bello estuviera fuera de nuestras necesidades universales y esenciales. Pero aquí no se refiere a cómo debería ser, sino a cómo es en realidad. En este último aspecto, su limitación es a la vez cierta y muy natural: no todo el mundo tiene un sentido estético desarrollado. Y para un gusto sensual y poco desarrollado, algo de lo que un gusto más refinado no puede presumir puede parecer desagradable. Además, Gregorio, diciendo que el habla mesurada sirve de lección y placer a los jóvenes, opone a los jóvenes a sí mismo; Sobre esta base, incluso se puede decir que aquí se refiere principalmente a las edades de la vida espiritual. Para aquellos que han alcanzado la edad espiritual más elevada, la poesía realmente no tiene tanta importancia y significado esencial como para aquellos que recién comienzan la vida espiritual. Un gran asceta cristiano, un ángel encarnado, en quien todo lo humanamente elevado y perfecto es percibido por una mente pura y ya ha pasado a la vida práctica, tal asceta debe evidentemente ya tener sed de una comunicación espiritual y misteriosa con Dios y puede decir, como dice en un lugar Basilio el Grande: "Las artes son propias de los reptiles de la tierra". Al mismo tiempo, el mero hecho de que un fanático de la más alta perfección moral se dedique a la poesía habla mucho más de su alta dignidad que todos sus entusiastas panegiristas. Quien se condena a sí mismo sólo a aquellas actividades que aportan un beneficio significativo, y por lo tanto extiende sus privaciones hasta tal punto que se niega a usar la palabra misma para toda la Cuaresma 923, ¿comenzaría a someterse a los difíciles trabajos de la postura y el tamaño si considerara estas actividades sólo como un juego de niños? No debemos olvidar que, hablando de la dignidad de la poesía, Gregorio tenía como principal objetivo proteger de la censura sus poemas, que pertenecen a los tipos de poesía lírica, por tanto, a aquellos que aún no son accesibles a la forma más elevada de belleza. Se puede suponer que atribuyó la máxima dignidad a otro tipo de obras poéticas, en las que, como dicen los teóricos, se concilian más fácilmente lo general y lo particular, la unidad y la diversidad, la libertad y la necesidad. Por eso Gregory, en su poema sobre la dignidad y el propósito de la poesía, le atribuye exactamente tanto significado e importancia como merece. Pero una comprensión correcta de las exigencias del arte implica en su mayor parte la perfección de la ejecución. ¿Es esto cierto en el presente caso? Casi todos los poemas de Gregorio el Teólogo pertenecen a la poesía lírica, y uno de ellos, precisamente aquel en el que relata su vida, tiene apariencia de drama, con excepción de algunos lugares de tono narrativo. Los poemas líricos de Gregorio son en su mayoría vivos e imbuidos de un profundo sentimiento de reflexión sobre sí mismo, sobre la vanidad y la infidelidad de la vida humana en general, sobre los fuertes e insidiosos enemigos del hombre, conocidos en el lenguaje teológico con los nombres de la carne, el mundo y el diablo, sobre algunos dogmas de la santa fe y las virtudes cristianas. El propio poeta da a algunos de sus poemas los nombres de himnos, oraciones, cánticos o canciones misteriosas, mensajes y conversaciones 924. La poesía lírica se llama subjetiva y su contenido lo proporcionan únicamente los sentimientos, de modo que no hay nada que contar o interpretar, y la dignidad de sus obras se juzga sobre todo sólo por la musicalidad del sonido; Por lo tanto, las obras ricas en pensamientos en el lenguaje de estos teóricos de la poesía se denominan pseudolíricas. Por supuesto, no es difícil ver que a tal comprensión de la poesía lírica sólo se responderán, además de los himnos, pequeños poemas antológicos sin sentido, que de hecho son citados como ejemplo por tales legisladores del lirismo. Para esas personas, un indicio de enseñanza positiva es la mejor prueba de la ausencia de poesía. Por todo ello, a la hora de analizar los poemas de Gregorio el Teólogo, es necesario decir algunas palabras en defensa del contenido elegido por el poeta. El contenido general de la poesía, en una opinión más general, consiste en las verdades de la vida espiritual interior, es decir, ideas sobre los poderes básicos del espíritu, sus necesidades más elevadas, estados internos, metas y medios; sólo ella (la poesía) los representa en acciones, acontecimientos y personajes. Y la fe sincera en las verdades de la religión, el significado de la vida real y el propósito final del hombre, por supuesto, pertenecen a este tipo de verdades. Por tanto, es ilegal privar a la poesía lírica, como uno de los tres tipos de poesía, del contenido general de la poesía, de lo contrario no puede ser su tipo. Es cierto que en este caso surge naturalmente la pregunta: ¿puede el letrista, de acuerdo con las exigencias de la poesía, presentar este contenido, concebido de manera abstracta, como vivo, esto general como individual y esto interno como externo? Sería injusto responder negativamente a esta pregunta. Cada pensamiento general abstracto, que ha pasado a la conciencia a través de una reflexión profunda y prolongada y percibido por el corazón, convertido en convicción, se convierte en un activo tal para nosotros que los ataques más insignificantes contra él, la más mínima incredulidad en él, nos resultan desagradables, dolorosos y dolorosos. Con mayor razón debería decirse esto de las verdades de la religión, debido a su estrecha conexión con el bienestar presente y futuro. Los escritores conocidos por su piedad, en lo que, por supuesto, todos estarán de acuerdo, se distinguen por un amor tan fuerte hacia las verdades de fe profesadas que la reflexión constante sobre estas verdades constituye el alimento más dulce para sus corazones y que, por tanto, la fuerza y ​​la sublimidad de sus sentimientos van de la mano con la firmeza y claridad de la convicción racional. Si nuestra fe es sincera, está imbuida de un sentimiento profundo, entonces las verdades privadas o los dogmas de fe pueden y deben naturalmente tomar vida, fuerza y ​​deleite reverente de la percepción que el corazón tiene de ellos. El requisito más importante en relación con un poeta lírico es que, incluso en el momento en que habla de sí mismo, hable de lo general, de lo que pertenece a la naturaleza de la humanidad, o que su personalidad parezca contener todo lo que debería estar en una persona individual, pero ajena a todo lo que puede o no ser o no debe ser. De hecho, debe tratar de no recibir de él una atención especial, sino de poner a los demás en el mismo punto que él, de modo que todos puedan ver muchas cosas verdaderas, bellas e interesantes. Esto es exactamente lo que parece ser el contenido de los poemas de Gregory cuando se analizan en detalle y con atención. Contienen el ejemplo más perfecto de qué pensamientos deben ocupar principalmente la mente cristiana en la vida real y cómo salir victoriosos de la lucha con diversos pensamientos espirituales. Volviendo la mirada hacia sí mismo, el poeta revela muchos secretos incomprensibles para su mente, nota una fuerte lucha en sus deseos, descubrimientos de sensualidad que limitan el alto vuelo de su espíritu, muchas tentaciones que amenazan el alma con un peligro desastroso por parte de los enemigos de la salvación. Por todo esto, reconoce la vida terrena como difícil y vana, pero al mismo tiempo soporta su vida porque imagina vívidamente la Divina Providencia sobre el destino de cada persona, y también porque está animado por la expectativa de los gozos celestiales y la comunión bienaventurada con la Santísima Trinidad, a cuya gloria estuvo dedicada toda su vida verdaderamente ascética. Su amor al Señor es tan vivo y fuerte que unos minutos pasados ​​en compañía de personas ociosas, amantes de la vanidad, ajenas a las búsquedas de Dios, suscitan en él una profunda tristeza. Fiel a esta visión de la vida, en su vida espiritual, transmitida en poemas, presenta el más claro ejemplo de caminar constante delante de Dios, por la mañana y por la tarde, en la enfermedad y en el camino, presentándose ante el rostro del Señor con cánticos de alabanza y oración, con gritos de sincera contrición por los más mínimos tropiezos, con una conmovedora petición de su ayuda en todos sus asuntos y en el propio himno, así como con expresiones de ardiente deseo de contemplarlo no sólo con los ojos de la fe, sino también cara a cara. Recordemos también que las cuestiones sobre la Santísima Trinidad en el siglo IV ocuparon especialmente a todo el mundo cristiano y se establecieron concilios ecuménicos para resolverlas, y que los fanáticos de la ortodoxia todavía estaban amenazados por la persecución, el encarcelamiento, el exilio y la muerte misma. No olvidemos que los defensores de las falsas enseñanzas recurrieron a la ayuda de la poesía: Arrio escribió Talía, los macedonios tradujeron el Nuevo Testamento en un lenguaje mesurado y Apolinar compuso algunos de sus propios salmos. Entonces, de acuerdo con las exigencias de los tiempos modernos, era necesario que aparecieran esos “himnos misteriosos” sobre Dios [el Padre], el Verbo y el Espíritu, que escribió Gregorio. Como pastor de la Iglesia, participó muy activamente en los asuntos de fe y, por lo tanto, su profunda simpatía por los temas modernos se expresó naturalmente en sus poemas. Además, la historia de la iglesia informa que en el siglo IV los ascetas se hicieron especialmente famosos por su estricta vida virginal y solitaria y todos los mejores predicadores les dedicaron algunas palabras de alabanza; y esto muestra cuán modernos eran los poemas de Gregorio sobre los monjes, sobre la virginidad, sobre la vanidad de la vida, la comparación de la vida mundana con la vida espiritual, etc. Finalmente, si aquí sólo somos vagabundos y extraños y nuestra patria está en el cielo, entonces, ¿qué sonidos debería emitir y expresar la lira de los poetas, sino los sonidos del dolor y los cánticos sobre los desastres del vagabundeo terrenal? La respuesta de los judíos cautivos a los babilonios al menos habla a favor de estos pensamientos (ver Sal. 136). En todos estos casos, incluso si el poeta habla de sí mismo y expresa sus sentimientos, son completamente ajenos a la exclusividad personal, y nadie puede permanecer indiferente y frío ante sus sentimientos, a menos que sea extremadamente desatento a su deber y propósito. Pero no son sólo las consideraciones teóricas las que nos aseguran que el contenido elegido por Gregorio sea accesible a la expresión poética. El mismo análisis de los poemas, el estudio de cómo Gregorio cumplió con los requisitos más generales de los teóricos o críticos con respecto a la imagen de la expresión poética y la revelación de la verdad, conduce inevitablemente al mismo pensamiento. A veces se exige a las obras líricas que comiencen con la imagen de un fuerte deleite, que estén llenas de transiciones rápidas, que muestren algún desorden en su disposición, etc. Pero determinar el mérito de interpretar obras líricas de acuerdo con tales teorías es limitarlas a límites muy estrechos de monotonía, y en el caso de una sujeción real de las letras a tales reglas, será necesario ensalzar con elogios aquellas odas en las que el deleite inicial es reemplazado por exclamaciones frías y generales. En relación a los poemas de Gregorio, hay que decir de antemano que no tiene ese entusiasmo de comienzos, ni impulsos rápidos, pero tampoco esa recitación falsa y vacía; pero en sus cánticos se puede, por así decirlo, contemplar en realidad la lucha victoriosa de la fe sincera con la fría razón y tal conciliación de las pretensiones de esta última con los derechos de la primera, en la que ni a uno ni al otro se le quita nada de los derechos reales. En este sentido, se podría decir, a veces se resuelven cuestiones abstractas; pero esta decisión se deja en manos del corazón que ama apasionadamente la verdad y la reconoce en semejanzas exactas y cercanas, en cuadros e imágenes vivas, y sólo de vez en cuando se permite una investigación racional y sólo para refutar sofismas bien conocidos, sofismas que se han convertido en tema de conversaciones internas y disputas de mercado. Cuando la mente no comprende claramente la posibilidad interna de lo que transmite la enseñanza [de Dios] revelada, el poeta reconoce la legitimidad de sus pretensiones de esclarecimiento, pero, precedido por un sentimiento de reverencia por la inescrutable grandeza de Dios, al mismo tiempo reconoce la necesidad de misterios incomprensibles en la enseñanza sobre Dios, trata de presentar la verdad de los dogmas en imágenes tomadas de la naturaleza creada, pero no está satisfecho ni siquiera con su estrecha correspondencia y, finalmente, fija la La mirada y el pensamiento del lector sobre un recordatorio vivo de lo que se dice en varios lugares de las Escrituras sobre las propiedades y acciones del Hijo de Dios y del Espíritu Santo. Por lo tanto, incluso aquellos poemas que están inscritos "Sobre los principios", "Sobre el Hijo", "Sobre el Espíritu Santo" no pueden de ninguna manera llamarse "obra muerta de composición mecánica" o "vestimentas métricas", desprovistas de la vida interior y el espíritu de la verdadera poesía; más bien, estos son los ejemplos más perfectos de obras líricas elevadas, muy similares a los salmos del Antiguo Testamento, solo que las imágenes propias de estos últimos en los primeros son reemplazadas por la forma de similitudes y comparaciones inesperadas, pero pintorescas. Y estas similitudes, por su especial viveza, expresividad y claridad, borran tanto la diferencia entre lo interno y lo externo, entre el explicador y lo explicado, que la mente, satisfecha con la explicación de la verdad por analogía, no quiere revelar lo oculto, separar lo conectado, y después de esto la verdad es fácilmente percibida por la idea sensorial, pronto se convierte en una convicción sincera, de aquí nuevamente recibe poder vivificante para protegerse de los ataques de la sofisma y, por lo tanto, Satisface inseparablemente las tres necesidades del alma, es decir, el deseo de verdad, bondad y belleza. La justicia de estas palabras se puede entender aún mejor si recordamos aquellos fenómenos de la vida mental cuando las personas, imbuidas de un sentimiento reverente, se confirman más en la verdad, por ejemplo, la inmortalidad del alma, mediante la contemplación de imágenes de la resurrección en primavera de los insectos más pequeños y la vegetación de las plantas, que mediante la evidencia racional. Para explicar esta situación, puede ayudar mucho el hecho de que a los escritores con una “tendencia” mística les encanta buscar imágenes del mundo invisible y espiritual en los objetos más físicos y están extremadamente encantados con tales convergencias. De acuerdo con esto, debemos admitir que las similitudes o comparaciones en obras poéticas, especialmente líricas, no pueden considerarse ajenas a la imaginería poética y que, por el contrario, las comparaciones pictóricas tienen la dignidad de ser una expresión artística de la verdad no solo agradable y entretenida, sino también verdaderamente hermosa. Puede parecer que si las imágenes poéticas se atribuyen a similitudes, entonces las obras de poesía se mezclarán con las de oratoria. Pero este miedo es en vano, al menos en relación con los poemas de Gregorio el Teólogo. El poder del sentimiento, que prevalece sobre la reflexión tranquila, el volverse hacia uno mismo, hacia el corazón, la viveza detallada de las imágenes, la falta de orden científico en la presentación de los pensamientos distinguen claramente los poemas más dogmáticos de Gregorio el Teólogo de la simple oratoria. Incluso sus canciones sobre el mundo, la Providencia y el alma, que según poemas anteriores muy probablemente podrían clasificarse como odas filosóficas, son ajenas a la abstracción y al orden científico lógico o sistemático en la presentación de los pensamientos. Al tocar los conceptos erróneos filosóficos y maniqueos sobre estos temas que todavía están demasiado vivos en la mente de la gente, San Gregorio derriba estos conceptos erróneos con proverbios más populares y contrasta sus extremos absurdos con personificaciones vivas de leyendas bíblicas. El poema "Acerca de las entidades inteligentes" es especialmente sorprendente por el arte de sus imágenes. Tanto la cercanía de los ángeles a la Luz suprema como la posibilidad de caída que existía originalmente en ellos, y el mal traído al mundo por los ángeles caídos, con una visión poética, encontraron imágenes correspondientes en la naturaleza visible 925. Y la canción de Gregorio "Sobre los testamentos y la venida de Cristo" arroja una luz clara sobre la historia de los judíos y es un reconocimiento reverentemente vivo de la Divina Providencia para el género humano 926. Es cierto que el poeta en uno de sus poemas dogmáticos él mismo usa la expresión “Así os probé la Divinidad del Espíritu” 927. Pero lo dicho anteriormente en este poema no tiene la más mínima forma de prueba, por lo que aquí es muy posible decir que el poeta es tanto más poeta cuanto menos se esfuerza por alcanzar este objetivo. Aunque este lugar se llame persuasión oratoria, lo que más se nota aquí no es tanto el deseo de convencer a los demás como la sinceridad de la propia convicción del poeta y esa sencillez que involuntariamente actúa en nuestro corazón y contiene tanta poesía como las instructivas conversaciones de ardiente amor paternal o los sinceros consejos de un amigo fiel y amado. Todas las observaciones generales hechas hasta ahora parecían necesarias para la defensa de los cantos estrictamente dogmáticos o, como los llama el propio poeta, “misteriosos”. Pero en el resto de los poemas líricos de San Gregorio ningún crítico, aunque sea el más exigente o miope en sus juicios, puede dejar de ver el verdadero mérito artístico o, lo que es lo mismo, el perfecto cumplimiento de todas las condiciones y exigencias de la poesía lírica. Lo que brilla más claramente en estas obras son las más altas perfecciones líricas, especialmente el poder del sentimiento, el pintoresco detalle de las imágenes y el extraordinario arte de exponer satíricamente los sofismas de aquellos indiferentes al bien. Vale la pena hablar de cada una de estas propiedades por separado. La animación poética depende sobre todo de la firmeza de la convicción, de la claridad de la presentación y de la grandeza del objeto representado. La falta de firmeza en la lucha por una meta definida y digna es la razón por la que los poetas seculares a menudo carecen de verdadera inspiración cuando describen cosas verdaderamente sublimes; por el contrario, también sucede que sus sentimientos más fuertes y profundos parecen fingidos y vacíos, porque los excitan objetos y deseos de exclusividad personal, en los que una visión más verdadera no ve nada digno e importante. Pero la comunión con Dios es la única meta suprema, el deseo de San Gregorio el Teólogo, y en el camino en el que naturalmente encontró un fuerte obstáculo en forma de debilidades humanas y la oposición de los enemigos de la salvación. Por eso, como servidor verdaderamente celoso de este objetivo, ya sea que el poeta dirija su mirada hacia Dios, hacia sí mismo o hacia el mundo, representa con verdadera humildad la grandeza inescrutable del Creador, con sentida ternura pide Su ayuda en todos los caminos de su vida, como suelen pedir algo sin lo cual no son conscientes de la posibilidad de vivir; con profundo dolor habla de su impotencia y de sus debilidades, como suelen quejarse cuando se reconocen vívidamente como los culpables de sus grandes desgracias y desastres; con gran disgusto reproduce ante sí la oposición hostil de los enemigos de la perfección espiritual, de la misma manera que uno generalmente se siente ofendido por las injustas pretensiones de quitarle aquello en lo que el corazón encuentra su único placer y satisfacción. Así, los poemas de San Gregorio el Teólogo, tanto al principio proceden directamente de un sentimiento fuerte y profundo, como en su continuación y final están imbuidos y vivificados por el mismo sentimiento. La mayoría de las veces se convierten en el grito de oración de un alma que sufre; pero con toda la repetición de estos sentimientos, la unidad del objeto que evoca la oración, este grito siempre adquiere una variedad de expresiones: a veces conmovedora ternura, a veces profunda humildad, a veces fe firme y confianza filial, nunca disminuye en su fuerza y recuerda las palabras de otro poeta famoso: "Nacemos para la inspiración, para dulces sonidos y oraciones" 928. No menos que en la oración, la energía y la fuerza del sentimiento encuentran expresión en las quejas sobre la propia frialdad del corazón, sin embargo, en En la descripción poética anterior de la naturaleza humana del 929 se ve claramente un sentimiento tan fuerte que, con predominio de la razón y con menor desarrollo del corazón, puede incluso aparecer como sentimentalismo. A menudo, la fuerza del sentimiento se expresa en una gran indignación ante la insignificancia de los objetos que engañan al corazón humano; al mismo tiempo, el discurso toma naturalmente la forma de censura de reproche, por ejemplo: “Todo aquí: risa, pelusa, sombra, fantasma, rosa, golpe, pluma, vapor, sueño, ola, corriente, huella de barco, viento, polvo, círculo, girando para siempre, inmóvil y girando, colapsando e inmutable” 930, etc. San Gregorio también habla de la vida real de la siguiente manera: “Para los mortales, todo es difícil, la riqueza es falsa, el trono es la arrogancia del soñador, la sujeción es dolorosa, la pobreza es vínculo, la belleza es un relámpago de corta duración, la juventud es un furúnculo temporal, las canas son el lúgubre ocaso de la vida, las palabras son volátiles, la gloria es el aire, la nobleza es la sangre vieja, la fuerza es propiedad de un jabalí, la saciedad insolente, el matrimonio es un yugo, tener muchos hijos es un cuidado necesario, la falta de hijos es una enfermedad, la inactividad relaja, el pan ajeno es amargo, en una palabra, hay; no hay bien para las personas que no esté mezclado con el mal, hay muchos caminos, muchas vidas miserables, y a cada paso se encuentran sus propios dolores” 931. Esto no es una colección de palabras, sino el lenguaje ordinario de un corazón ofendido, que se esfuerza en los nombres más breves de un objeto por expresar todas sus propiedades y todos los matices de pensamientos y, con su suma total, satisfacer las exigencias del sentimiento 932. A veces, el poeta, con especial encendido del corazón, apela a objetos abstractos y espirituales, presentándolos como animados y visibles, pero estos llamamientos, con el celo excepcional del poeta por la virtud, son completamente ajenos a la habitual antinaturalidad y frialdad de los demás; tal es, por ejemplo, la personificación de la virginidad y el matrimonio, la vida mundana y espiritual, así como la queja sobre las tentaciones demoníacas. Así se lee la última personificación en los poemas contra el maligno: "Clamo a Dios. ¿Qué es esto? ¡Huye pronto de mí, huye, bestia malvada, asesina! ¿Por qué me molestas sin sufrir ninguna ofensa? Métete en tus cerdos y llena las profundidades; ellos están listos para recibirte, que te has lanzado al abismo. Pero no me toques, de lo contrario te derribaré con una cruz: ante su poder, todos se horrorizan y tiemblan de miedo"; "¡Aléjate, apártate de mí, asesino hostil! ¡Aléjate, fantasma terrible, ira furiosa! ¡Aléjate! Tengo a Cristo en mi corazón: le traje mi alma como regalo. ¡Renuncia a mí y huye rápidamente! ¡Oh! ¡Ayúdame, Ángeles Representantes! ¡Oh! Se me acerca un torturador y un ladrón; ¡Os ruego, amigos, que me libéréis de él!”; “Vinisteis y vinisteis a mí enojados, pero os detuvisteis. Tan pronto como noté el humo, supuse que habría fuego. Un hedor fuerte es una clara señal de una serpiente. Y levantaré la cruz. Él es el guardián de mi vida, conecta al mundo entero y lo lleva a Dios. Teme la cruz, vete, no vuelvas a aparecer...” 933. En nuestro tiempo, tal vez, una queja tan fuerte contra el demonio tentador pueda incluso parecer extraña para muchos, pero la verdad de la aparición de espíritus malignos entre los ascetas, con su atención vigilante hacia sí mismos, se ha elevado a un axioma apodícticamente 934 obvio, y San Gregorio el Teólogo, por supuesto, no dice falsamente sobre sí mismo que él mismo expulsó demonios; por tanto, no hay nada antinatural cuando con tal queja ahuyenta al diablo de sí mismo y, para ahuyentarlo, pide la intercesión de los santos ángeles. Otra propiedad distintiva de los poemas de Gregory es el pintoresquismo, es decir, tal detalle en las imágenes que, con una representación visual completa de todos los aspectos particulares del pensamiento, es completamente ajeno al exceso y al tedio, que, incluso con la inmensidad de las imágenes, sabe mantener expresiones concisas y fuertes. Especialmente en este caso, se puede citar como ejemplo la descripción de la vanidad de la vida humana, los beneficios y desventajas del matrimonio, los errores del paganismo y los espectáculos paganos, así como la descripción de la opresión por parte de los ricos y la profunda devoción a Gregorio de su rebaño de Constantinopla. Así, al describir el bullicio de la vida humana, el poeta primero pinta un cuadro de la alegría y la felicidad de animales conocidos 935, y luego, en contraste, presenta los fenómenos de la vida pasada de la humanidad 936 y la insatisfacción de los elevados deseos humanos en esta vida. Por lo tanto, después de leer un poema así, el alma del lector se queda con la idea más clara de que no estamos en casa aquí, no en nuestra patria, y que nuestra vida no es en absoluto lo que debería ser, a pesar de las garantías de los progresistas extremos. Mientras tanto, una adición: "Dios no me creó en vano" 937 - no nos permite languidecer en un dolor sin alegría y desesperanza. Al mismo tiempo, me viene naturalmente a la mente el famoso poema de Lermontov "Tanto aburrido como triste", alabando el cual, siguiendo a Belinsky, los críticos agotaron toda su elocuencia; en comparación con los poemas de Gregory sobre la vanidad de la vida, parece no ser más que la débil obra de un patético soñador. Esto se debe especialmente a que el poema de Lermontov habla sólo de esa decepción que se produce con la saciedad apática con los objetos del deseo apasionado o que se genera por el fracaso en las aventuras del afecto externo; Ésta es la única razón por la que el autor llama a la vida una broma vacía y estúpida. No es así como retrata el bullicio de la vida santa. Gregorio: llora amargamente los desastres humanos universales, pero al mismo tiempo se somete completamente a la Providencia de Dios. Y qué expresiones fuertes, impresionantes y audaces tiene San Gregorio, esto se puede juzgar por las líneas en las que, después de representar la debilidad y la mortalidad humanas, exclama: "El mismo polvo es el rey Constantino y mi siervo; y los orgullosos tienen una ventaja: que el grito sobre ellos es más fuerte, su tumba es más magnífica, y la inscripción de la lápida se conserva por más tiempo en la patética piedra" 938. En verdad, se pueden encontrar pocos ejemplos en los que la lucha interior de una persona consigo misma, la lucha de su carne con el espíritu y la vanidad de su vida real se revelen con tanto detalle, vívida y fascinantemente, como se hace en los poemas de San Gregorio el Teólogo. La preocupación especial de otros poetas por la reconciliación de lo sensible con lo espiritual defiende sobre todo los derechos de lo primero y cae fácilmente en el extremo del epicureísmo, que no ve la oposición hostil de la sensualidad al espíritu y se muestra demasiado complaciente a su favor; Al mismo tiempo, los poetas seculares, temiendo el didactismo, intentan idealizar todas las exigencias de la sensualidad y presentarlas en una forma seductora, pero la consecuencia de esto es más a menudo que quien confía en esta idealización cae rápidamente en la esfera más baja de la realidad lúgubre, debido a la incapacidad natural de lo pesado para mantenerse por encima de 939. Por lo tanto, la imagen más apologética de objetos bajos e indignos, especialmente su vivacidad externa, es obviamente inapropiada en obras de arte verdaderamente elevadas. Vivamente consciente de esta verdad, St. Gregory no podría estar más libre de todas esas deficiencias. Se puede decir que, cuidando los detalles de las imágenes, Gregorio no siempre cumple con todos los requisitos de la imaginería de la expresión poética. Pero si en algunos poemas las verdaderas imágenes poéticas son reemplazadas por una selección de similitudes, indicaciones detalladas de objetos o estados opuestos, entonces esto se hace de manera tan inteligente y hermosa que aquí vemos tanto los objetos externos de la naturaleza en su realidad viva como su clara indicación de las verdades espirituales más elevadas, que está muy cerca de sus propias imágenes. Tal es, por ejemplo, la revelación de la antinaturalidad de nuestra condición mediante la descripción del bienestar de los animales, una indicación del deber de amor de los padres hacia sus hijos y el deber de castidad mediante la presentación de ejemplos de tal preocupación por estas cualidades, que se nota en los animales irracionales. Aquí el poeta aparentemente intenta representar vívidamente estos objetos externos, pero al mismo tiempo aclara su propia idea. Se trata del poema “Poemas sobre mí mismo, en los que San Gregorio el Teólogo nos anima de manera oculta a la vida en Cristo” 940. Se puede decir que las verdaderas imágenes poéticas, visibles en todas partes en este poema, son la mejor y más clara prueba de cómo las imágenes poéticas, en su propia viveza, hablan mucho más sobre la idea oculta que se representa, satisfacen mucho más el sentido estético que la designación precisa y directa de una idea, como si fuera un tema en las obras de oratoria. Así, las descripciones de Gregory combinan inusualmente sus ventajas inherentes: vivacidad externa de presentación, detalle proporcionado y el arte de reproducir lo que es más importante en la realidad; El arte es especialmente importante porque es incapaz de admirar objetos insignificantes y vestir de forma rica un pensamiento pobre y seductor. En este sentido, son especialmente destacables la descripción de la tormenta que ocurrió durante su viaje, la descripción de dos doncellas que vio en un sueño, que personificaban la pureza y la virginidad, la visión de la iglesia de Anastasia y las características de las personas enojadas. Muchos de los poemas de Gregory, al menos en algunas partes, son de naturaleza cómica y satírica. Al mismo tiempo, dependiendo de la naturaleza de las debilidades humanas, el poeta expone silenciosamente y con amor el lado divertido de las acciones irracionales, por ejemplo, la pasión por la ropa, o, en un ataque de fuerte indignación, persigue con los reproches más crueles, cáusticos y agudos a quienes desprecian lo sagrado y claramente violan los derechos de sus vecinos: tal es, por ejemplo, la sátira de Maxim. "Este es el espíritu de los tiempos", escribe Gregorio aquí, "todos se atreven a hacer cualquier cosa; como los hongos, los sabios, los líderes militares, los nobles y los obispos de repente salen corriendo de la tierra. ¿Qué resulta de esto? La virtud es humillada y la insolencia queda impune. Aparentemente, ¿alguna rama de laurel también te llevó a un frenesí? ¡Qué noticia increíble e inaudita! Saúl está entre los profetas, Maxim está entre los escritores. ¿Quién detendrá su mano después de esto? Todos tienen papel y un bastón; y las ancianas pueden hablar, escribir y reunir gente a su alrededor. ¿Te atreves a escribir? ¿Dónde y de quién aprendiste? ¿De quién es la mano este don de escribir? Los discursos de ayer fueron para vosotros lo que la lira es para el asno, la ola del mar para el buey y el yugo para el animal marino. Ahora eres nuestro Orfeo, que pone todo en movimiento con sus dedos. Es verdad que ese coraje te lo infundieron tus antiguas niñeras, tus asistentes, que escribían discursos contigo” 941. Aún más hábilmente, el poeta asceta expone los sofismas de los ricos que oprimieron a los pobres, pero que mientras tanto se justifican con una extraña indicación de que hay personas peores que ellos. "Todo lo que tiene tu vecino", escribe Grigory a un hombre rico como Plyushkin, "es un clavo en tu ojo. La calumnia también está dispuesta a ayudarte. Eres el prestamista del pobre y poco después su verdugo. Se enfrenta a torturas y cadenas. Lo llamas amigo del ladrón del mar y te quejas de él porque su buey una vez ofendió a tus bueyes. ¿Qué clase de insulto es este, dime? El buey de tal o cual pobre, te quejas, también gritó en voz alta y parecía desafiarlo a una pelea, o ya había derrotado a tu buey, y la sombra de sus árboles, cayendo sobre tus árboles, los daña. Y su niño caminó por tu campo y presentas testigos, y su buey, y el niño, y el jardín también desaparecen: "Me estoy enriqueciendo injustamente, pero otros se han apoderado de naciones y ciudades enteras en su poder", y luego inmediatamente recurres a ejemplos para cubrir tus heridas. A esto quiero contarles una fábula, una fábula que es muy apropiada para su falso pensamiento. Alguien se rió de la lechuza. Y el búho esquivó todas las burlas con una respuesta inteligente. "¡Qué cabeza tienes!" - le dijeron. - “¡Y qué pasa con Diya!” - respondió ella. - “¡Qué ojos tan brillantes!” - “Exactamente como el de ojos claros.” - “¡La voz es disonante!” - “Y el de la urraca es aún más discordante”. - “¡Y las piernas son delgadas!” - "¿Cómo te parecen los estorninos?" Pero, habiendo reflexionado fácilmente sobre todo esto, no importa cuán inteligente sea el búho, admite una cosa. Le dicen: “Juzga, inteligente, cada uno tiene una cosa, pero tú lo tienes todo junto y todo en exceso: tus ojos son brillantes, tu voz es ronca, tus piernas delgadas y tu cabeza grande”. Y la querida lechuza, al oír esto, se fue avergonzada. Y ni siquiera eso obtendrás de ti; al contrario, el pájaro de la fábula es mucho más inteligente que tú. Todo está en una sola cosa: ese es tu problema” 942. Esta comedia en el poema de San Gregorio, por supuesto, fue un útil sanador de dolencias espirituales. La sátira sobre los obispos también debería clasificarse entre estos poemas, pero es muy inferior a todos los demás poemas de Gregorio. Aquí se denuncian en los términos más duros el ansia de poder, el engaño, la obstinación y la ignorancia de los obispos 943. Finalmente, otro poema que merece especial atención es el de San Gregorio que cuenta su vida en el año 944. Aquí el poeta se propone representar sus propias desgracias en el orden en que fueron descubiertas y, en muchos lugares, lo representa de manera extremadamente dramática. Su propia vida, en su opinión, fue como una lucha trágica: inicialmente, su deseo sincero de larga data con las demandas de su amigo y de sus hijos espirituales, y luego, el celo pastoral por la ortodoxia con el engaño de los no ortodoxos. Por supuesto, aquí no hay una elección creativa de contenido; aquí se representa la vida real del poeta, pero hay una ejecución verdaderamente artística de la obra. Y los brillantes poetas mundanos (contrariamente a la opinión de los nihilistas conocidos en la historia de la poesía) tomaron prestado la mayor parte del contenido de sus creaciones de leyendas populares, de la historia real de tiempos pasados ​​o de su propia experiencia. En esencia, esto no es muy diferente de representar la propia vida cuando representa contenido poético. Dada la demanda habitual de la tragedia de colisiones terribles y desgarradoras, las desgracias de Gregory, por supuesto, pueden parecer demasiado pequeñas y sin importancia para crear una imagen trágica a partir de su conexión mutua. El mismo dolor de Gregorio, del que está saturado su poema, otros, quizás, lo llamarán consecuencia de una sensibilidad excesiva. ¿Es verdad? Quien esté acostumbrado a respetar las colisiones sólo en cuestiones de honor caballeresco o de afecto externo, no encontrará aquí nada parecido a él e incluso, tal vez, se aburrirá leyendo este poema. Pero aquel que no considera la humildad como una debilidad, que no se atreve a dedicarse a un alto servicio eclesiástico antes de un estricto autoexamen preliminar, que está convencido de la gran importancia del rango jerárquico y que, finalmente, comprende claramente el alto significado en materia de justificación ante Dios de la santa y recta fe, comprenderá fácilmente cuán natural y justo es este profundo dolor que el santo se atribuye a sí mismo. Gregorio el Teólogo cuando se le confiaron responsabilidades pastorales y cuando personas no ortodoxas tomaron medidas hostiles contra él, por lo que no pudo evitar simpatizar con él desde el fondo de su corazón. Parece que ya es hora de comprender que esas terribles colisiones en las que la imaginación poética nos presenta, por ejemplo, Macbeth, Ricardo, Otelo, despiertan en nosotros disgusto sólo por los crímenes graves y ruidosos, revelados en todos los extremos de su desarrollo, pero al mismo tiempo nos hacen demasiado indulgentes con nuestras transgresiones morales cotidianas y nuestros deseos innobles y egoístas; Mientras tanto, ¿quién no sabe que, según la exigencia indispensable de la religión, no debemos considerarlos carentes de importancia y no debemos serles indiferentes? En consecuencia, la descripción poética de una vigilancia moral tan estricta, según la cual los altos niveles de servicio público se temen como las desgracias más graves y se lamentan profundamente los tropiezos y caídas internos más momentáneos, debería ser de esencial importancia para todos. En las obras dramáticas se busca una descripción particularmente vívida de los personajes tanto del personaje principal como de las personas en contacto con él. El poema de Gregory sobre su vida satisface perfectamente este requisito. Al transmitir su propia vida (más espiritual, interna), esos pensamientos y sentimientos dolorosos que fueron generados por una elevación inesperada a los más altos grados de la iglesia, San Gregorio no solo se presenta bien a los lectores, sino que al mismo tiempo ofrece una descripción viva y fiel de sus padres, su amigo, el emperador Teodosio y, especialmente, el cínico Máximo. Además de este contenido principal, en pinturas episódicas el poeta presenta una descripción pintoresca del estado contemporáneo de las iglesias y las herejías que eran especialmente escandalosas en ese momento, así como las actas del Segundo Concilio Ecuménico. Según todo esto, el poema en cuestión de San Gregorio sobre su vida, tanto en su totalidad o totalidad como en sus partes, parece ser una obra verdaderamente poética. Desde este punto de vista, no podemos descubrir ni exceso ni deficiencia en toda la creación de Gregorio. El poeta aparentemente y deliberadamente guarda silencio sobre muchas circunstancias de su vida sólo para presentar su vida como más lamentable y triste. Por lo tanto, insinúa levemente las maravillosas o alegres aventuras de su vida, pero inmediatamente evita mencionarlas en detalle. Y el final del poema no puede considerarse incompatible con la idea principal o el objetivo del poeta. Aunque St. Gregorio presenta como coronado y cumplido su deseo sincero, constante y fuerte de dedicarse a la vida contemplativa del desierto, pero esto de ninguna manera reconcilia nuestros corazones con la injusticia de quienes lo degradaron de la silla episcopal, así como con los regodeos y falsos rumores de sus enemigos en esta ocasión. En general, el poema es una combinación constante de una historia épica con monólogos dramáticos, pinturas pintorescas con diversos pensamientos sinceros, reflexiones generales edificantes con sentimientos personales y profundos. En particular, el desarrollo gradual del plan insidioso del falso obispo Maxim se revela de manera absolutamente correcta desde el punto de vista psicológico, así como de manera vívida y táctil para los sentidos; aquí se puede encontrar una descripción satírica aguda de la hipocresía de Maxim y, al mismo tiempo, una condescendencia bondadosa hacia sus debilidades y una indignación inspirada por su deshonrosa solicitud del trono del arzobispo. Por lo tanto, aunque en esta descripción no se mencionan cadáveres, ni sangre, ni dagas, ni veneno, casi siempre atributos de la tragedia, pero, sin embargo, el intento de hacer del título más alto y sagrado el objeto del propio interés y ambición, este intento se presenta como muy escandaloso y ofensivo para un corazón imbuido de la debida reverencia por el santuario. El discurso que el poeta pone en boca de su padre, a pesar de su brevedad, sorprende por su especial naturalidad y la capacidad del poeta para penetrar los pensamientos y sentimientos de otras personas. Y su propia oración en el barco, su discurso ante el Consejo es un torrente de palabras que brotan directa y sinceramente de su corazón. La misma reflexión dirigida contra las opiniones arrianas predominantes y el juicio general sobre los errores de otros herejes, contra quienes luchó con toda la fuerza de su piadoso celo y su humilde paciencia, y este juicio, con toda la abstracción de algunos pensamientos, es tan adecuado y apropiado como, por ejemplo, el razonamiento de los gobernantes ingleses sobre el estado político de los estados europeos y sobre las guerras modernas en los dramas históricos de Shakespeare. Como conclusión del análisis de los poemas de Gregorio, sólo podemos lamentar que estas creaciones existan para nosotros sólo en una simple traducción en prosa. Por supuesto, sus perfecciones poéticas brillan claramente en el idioma ruso traducido, pero aun así la falta de musicalidad armónica del verso original constituye una pérdida importante y grande. Al reponer esta deficiencia tangible, podemos estar bastante seguros de que estos poemas podrían competir en sus méritos con muchas obras líricas famosas, reemplazando muchas de las obras poéticas de escritorio que conocemos. San Gregorio el Teólogo practicaba la poesía, dicho sea de paso, según admitió amablemente y para tener ventaja sobre los poetas que se hicieron famosos entre los griegos. Y realmente se elevó por encima de ellos tanto en su visión de la poesía como en la ejecución de su obra; Habiendo dado a sus poemas el mejor y digno contenido, excluyó del ámbito de los objetos de expresión poética todo lo bajo y grosero, y de hecho, con sus extremos intensificados, no necesita nueva animación y representación, especialmente porque lo que es ofensivo para el sentimiento moral y para aquellos que no son firmes en la virtud sirve sobre todo como motivo de nuevas caídas. Por eso, incluso al describir la maldad y el libertinaje paganos, San Gregorio no describió los grados más extremos de desarrollo del mal que se podían esperar de los escritores de la llamada escuela natural 945. En cuanto a la expresión y divulgación poética, en el círculo de contenidos seleccionados Gregorio el Teólogo actuó con total libertad y plenitud e iluminó este contenido con una luz tan clara que no se puede encontrar en ningún otro poeta. También es importante que a pesar de todos los gritos sobre la vanidad de la vida, esté muy lejos de las quejas que se permitieron los soñadores decepcionados. Todas estas son perfecciones que deben tener las obras poéticas en cualquier momento. Y a los que condenaban sus poemas por su forma exterior, San Gregorio escribió en respuesta sólo las siguientes palabras: "Juzgáis el tamaño de mis poemas, pero esto se debe a que vosotros mismos no observas el tamaño cuando escribes en yámbicos y produce algunos degenerados de la poesía. ¿Qué ciego reconoció al que vio? ¿Quién, sin moverse del lugar, alcanzó al que corría? 946 De esto se desprende que los reproches que se le hicieron fueron completamente injustos. Sin embargo, hablando de esta manera, no está de más recordar que el principal mérito de San Gregorio el Teólogo no estuvo en el hecho de que expuso poéticamente la enseñanza cristiana, sino en el hecho de que con celo apostólico defendió la santa fe de los ataques de sus enemigos y la transmitió a otros en toda su pureza e integridad. Las verdades de la religión cristiana tienen una fuerte influencia en nuestras almas incluso cuando se presentan con la sencillez de la fe y sin artificialidad alguna. Pero si Gregorio el Teólogo, cumpliendo su alto servicio a la Iglesia, no fue inferior a los famosos poetas mundanos en el arte mismo de su presentación de la enseñanza cristiana, entonces cuanto más irresponsables ante Dios son todos los escritores cristianos, más indiferentes son a las creaciones poéticas de este gran Padre de la Iglesia. Publicado desde: Actas de la Academia Teológica de Kyiv. 1863. No. 4. P. 400–430. Schlegel F. Historia de la literatura antigua y nueva. Parte 1. San Petersburgo, 1829. P. 273. Aquí: escrito en el espíritu de la poesía lírica griega antigua en forma de extractos y fragmentos en colecciones. – Ed. De ts-sl. “Svirat” – “tocar la flauta”. – Ed. Greg. Nacianceno. Ópera. Colonial. 1690. T. 2. P. 248, 249. Compárese: San Gregorio el Teólogo. Sobre sus poemas // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T.2. págs. 289–291. Es decir, rítmico. – Ed. Canto como el pájaro que vive en las ramas. – Ed. Quieren ser útiles, deleitar al lector, pero al mismo tiempo amonestarlo. Horacio en “Ars Poetica” tiene la siguiente frase: “Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci, lectorem delectando pariterque monendo” [Reunirá las voces de todos los que mezclan negocios con placer, agradando a las personas e instruyéndolas en el verdadero camino (traducción de M. Gasparov)]. – Ed. Frases del poema de A. S. Pushkin “El poeta y la multitud”. – Ed. Y esto es lo que hizo Gregorio el Teólogo, comprometiéndose a permanecer en silencio por el bien del silencio durante la Gran Cuaresma; En ese momento recibió en silencio incluso a visitantes famosos, dignatarios civiles. Entre los poemas de San Gregorio también se publicaron pensamientos escritos en frases ingeniosas, dísticos y cuartetos. Ellos, según las indicaciones del propio poeta, contienen alguna opinión o dichos breves, notables en su combinación de discurso. Esto también deberá incluir poemas titulados: “Sobre los libros auténticos de la Escritura Inspirada”; "Doce Patriarcas"; "Plagas egipcias"; "Diez palabras de Moisés"; “Milagros de los profetas Elías y Eliseo”; "Genealogía de Cristo"; "Los Doce Apóstoles"; "Los milagros de Cristo" - y "Definiciones, ligeramente esbozadas", transpuestas al habla mesurada sólo para que pudieran quedar más convenientemente impresas en la memoria. Además, San Gregorio compuso veinte lápidas para diferentes personas e inscripciones para dos iglesias. Ver: San Gregorio el Teólogo. Sobre entidades inteligentes // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T.2. págs. 23-25. Ver: San Gregorio el Teólogo. Sobre los pactos y la venida de Cristo // Ibíd. págs. 28-30. San Gregorio el Teólogo. Los poemas son dogmáticos. Sobre el Espíritu Santo // Ibíd. Pág. 15. Es decir, anteriores a estas denuncias. – Ed. Ver: San Gregorio el Teólogo. Poemas morales. Sobre las formas de vida // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 2. P. 121. En este sentido, no se puede dejar de ver la influencia de los poemas de Gregorio el Teólogo en la poesía de los libros litúrgicos de nuestra iglesia. Nuestros acatistas, obviamente, tienen mucho en común con pasajes similares de los poemas de Gregorio el Teólogo. Según el juicio de la fría razón, aquí sólo hay sinónimos y tropos retóricos, pero todos saben que estas mismas creaciones despiertan lágrimas sinceras y abundantes en los lectores reverentes. Ver: San Gregorio el Teólogo. Poemas históricos 56, 59, 60 [Sobre el maligno] // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 2. P. 309, 310. Apodíctico: confiable, basado en certeza lógica, irrefutable. – Ed. Ver: San Gregorio el Teólogo. Sobre la vanidad y la infidelidad de la vida y el fin común de todos // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 2. P. 281. Ver: San Gregorio el Teólogo. Sobre la naturaleza humana // Ibídem. Pág. 116. Miércoles: San Gregorio el Teólogo. Sobre el bajo valor del mundo exterior // Ibid. Aquí, por cierto, recordemos también las quejas de Platón contra Homero por el hecho de que con su "Ilíada" no contribuyó a la mejora de la vida pública y privada. Si bien es cierto que, aunque presentó a los dioses con el espíritu nacional moderno, no compartía las opiniones de sus compatriotas sobre los dioses, sin embargo, su epopeya no puede considerarse la revelación más clara de la verdad, porque la propia idea del poeta permaneció completamente oculta para sus lectores contemporáneos. En la descripción, por ejemplo, de la visita del héroe a Zeus, vieron una representación objetiva de la verdad, cuando seguían idolatrando sus propias pasiones. Ver: San Gregorio el Teólogo. Poemas sobre ti // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T.2. págs. 179-192. Miércoles: San Gregorio el Teólogo. Máxima // Ibídem. Pág. 292. Miércoles: San Gregorio el Teólogo. Sobre los amantes ricos // Ibíd. págs. 145-149. Ver: San Gregorio el Teólogo. A los obispos // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T.2. págs. 260–264. Ver: San Gregorio el Teólogo. Un poema en el que San Gregorio vuelve a contar su vida // Ibíd. págs. 196-233. "Escuela natural" es el nombre del movimiento literario de realismo en la literatura rusa del siglo XIX. – Ed. Miércoles: San Gregorio el Teólogo. Sobre sus poemas // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 2. P. 290.