Архимандрит Порфирий (Попов) О стихотворениях святого Григория Богослова 914

Πολλοί από τους αγίους πατέρες της Εκκλησίας, ανάμεσα στα επίπονα και δύσκολα κατορθώματα της υπηρεσίας τους προς την Εκκλησία, όχι μόνο δεν παραμέλησαν την ποίηση, αλλά και οι ίδιοι, και επιπλέον, σε μεγάλη ηλικία, έγραψαν ποιήματα, τα οποία στην εποχή τους διαβάζονταν με ενθουσιασμό. Αυτοί είναι οι άγιοι. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Εφραίμ ο Σύρος, ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, ο Παγώνιος του Νολάν, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός κ.ά. Τα ποιήματα κάποιων, δηλαδή του Γρηγορίου του Θεολόγου και του Εφραίμ, αν και σε πεζογραφία, έχουν δημοσιευτεί εδώ και πολύ καιρό στα ρωσικά. Θα περίμενε κανείς ότι οι θαυμαστές των ποιητικών έργων, που εξετάζουν πολύ προσεκτικά τα μικρότερα και πιο ασήμαντα ποιήματα λαϊκών ποιητών, δεν θα αγνοούσαν τα πατερικά ποιήματα, αλλά σε πολλά άρθρα σχετικά με την εγχώρια και ξένη λογοτεχνία, δεν υπήρχε καν αναφορά σε αυτά τα έργα των αγίων πατέρων. Είναι προφανές ότι οι συγγραφείς μας συμφωνούν με την παλιά παρατήρηση του Schlegel, η οποία έχει ως εξής: «Τα πειράματα στην πρωτότυπη χριστιανική ποίηση ήταν, φυσικά, επιτυχημένα στη λυρική μορφή, σε τραγούδια και ύμνους, αλλά τα πιο εκτεταμένα πειράματα, που στόχευαν στην ποιητική παρουσίαση του Χριστιανισμού, ήταν πάντα ανεπιτυχή και παρέμεναν πάντα μια νεκρή εργασία της μηχανικής σύνθεσης. και πνεύμα αληθινής ποίησης» 915 . Όσο αυστηρή κι αν είναι αυτή η κριτική, εξακολουθεί να αναγνωρίζει την καλλιτεχνική αξία των λυρικών πατερικών ποιημάτων. Συνεπώς, ακόμη και με μια τέτοια κρίση γι' αυτά, δεν μπορεί παρά να εκπλήσσει γιατί κανείς από τους ιστορικούς της ποίησης δεν τους τίμησε με οποιαδήποτε ανάλυση, ενώ αξιέπαινες και ενίοτε ενθουσιώδεις κριτικές βρίσκονται σε κάθε κοσμικό περιοδικό, ακόμη και με αφορμή ανθολογικά 916 ανούσια ποιήματα. Η σκέψη ότι ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ήταν πνευματικός ποιητής δεν μπορούσε να τον αποτρέψει από αυτό το έργο. Και ένας κοσμικός συγγραφέας δεν μπορεί να μεταχειριστεί τα αληθινά έργα τέχνης χωρίς συμπάθεια απλώς και μόνο επειδή έχουν πνευματικό περιεχόμενο. Η ανάγνωση τέτοιων ποιημάτων είναι μια από τις απαραίτητες προϋποθέσεις για την αναβίωση των θρησκευτικών συναισθημάτων. Όπως και να έχει, πιστεύουμε ότι οι αληθινοί θαυμαστές της ποίησης δεν θα θεωρήσουν περιττό και άχρηστο να ρίξουν μια πιο προσεκτική ματιά στα ποιήματα του Γρηγορίου του Θεολόγου και με αυτήν την ελπίδα προσφέρουμε στην προσοχή των αμερόληπτων αναγνωστών αυτή την ανάλυση και ανασκόπηση αυτών των ποιημάτων. Στα ποιήματά του ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, αν και συνοπτικά αλλά ξεκάθαρα, εκφράζει μια ορισμένη άποψη για τον σκοπό της ποίησης. Επομένως, για να προσδιορίσουμε πλήρως και με ακρίβεια τη φύση των ποιημάτων του, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε πρώτα την άποψή του για την ποίηση και στη συνέχεια να αναθεωρήσουμε τόσο το περιεχόμενο των ποιημάτων του όσο και τον τρόπο με τον οποίο αποκαλύπτεται αυτό το περιεχόμενο. Η άποψη του Γρηγορίου για τη λογοτεχνία γενικά και την ποίηση ειδικότερα υψώθηκε πάνω από την κυρίαρχη τότε θεωρία του Αριστοτέλη. Καταδικάζει έντονα τη μάταιη και κενή ευγλωττία, που αποτελείται από δυνατό λόγο και ευφωνία, επαναστατεί συχνά ενάντια στην πλαστογραφία της λέξης και εκτιμά την ευγλωττία όχι για την τέχνη της απόδειξης διαφόρων σκέψεων σε σχέση με τις περιστάσεις, αλλά για το γεγονός ότι σε άτομα που έχουν αυτό το χάρισμα, η γλώσσα, η ακοή και η γρήγορη σκέψη δεν υστερούν. της ανθρώπινης γνώσης, και αυτή η διείσδυση παράγει σε άλλους. Και την εποχή του Γρηγορίου του Θεολόγου ακούγονταν μομφές για την ποίηση, και γνώριζε ανθρώπους που έλεγαν την άσκηση της ποίησης εγκληματική ανθρώπινη αρεστή και λειτουργεί μόνο για χάρη της ματαιοδοξίας. Για να αντικρούσει τέτοιες άδικες μομφές, έγραψε ένα ποίημα για την ποίηση και εδώ εξήγησε επαρκώς τόσο τα κίνητρα για τα οποία αφοσιώθηκε σε ασκήσεις αυτού του είδους όσο και την άποψή του για την ποίηση. Εδώ είναι. «...Επέλεξα έναν διαφορετικό τρόπο ομιλίας, νομίζω, καλό, τουλάχιστον ευχάριστο για μένα: αποφάσισα να μεταφέρω τα νοητικά μου έργα στην ποίηση. Όχι, όπως νομίζουν πολλοί θνητοί, για να κερδίσω, όπως λένε, μάταιη δόξα με εύκολο τρόπο· αντίθετα, ήξερα ότι η ποίησή μου θα καταδικαζόταν, δημιουργώντας την από την επιθυμία πολλών ανθρώπων να μην κρίνουν τους ανθρώπους. Είθε ο Θείος λόγος να μην υποχωρεί τόσο μακριά από μένα, Πρώτον, ήθελα, δουλεύοντας για τους άλλους, να δέσω έτσι την αμαρτωλότητά μου, να γράψω λίγο, να αναπτύξω έναν στίχο. των εντολών με την τέχνη Μερικές φορές ο ήχος μιας χορδής έχει θεραπευτική δύναμη αν θέλεις θεραπεία. Αν θέλεις, άσε την ποίηση αντί για τραγούδι και τη λύρα: σου τα έδωσα για πλάκα, αν θέλεις να διασκεδάσεις. Τρίτον, μέσα από δύσκολες εμπειρίες έμαθα ότι αυτό το θέμα, προφανώς μικρής σημασίας, δεν είναι στην πραγματικότητα εύκολο και, μη θέλοντας οι εξωγήινοι συγγραφείς να μας ξεπεράσουν στα λόγια, άρχισα να μιλάω με τον ίδιο τρόπο, αν και έχουμε πλεονέκτημα στον στοχασμό... Τέταρτον, στην ποίηση βρήκα παρηγοριά στην αρρώστια, σαν ηλικιωμένος κύκνος. ένα αξιοθρήνητο αλλά πρωτότυπο τραγούδι. Ακούστε αυτά τα τραγούδια, σοφοί που δεν μας είστε ξένοι. Ας σας είναι γνωστό ότι στις Αγίες Γραφές αναφέρονται πολλά σε στίχους, όπως διαβεβαιώνουν οι Εβραίοι μελετητές. Ο Σαούλ, απελευθερωμένος από το κακό πνεύμα από τους ήχους της λύρας του Δαβίδ, θα σας πείσει γι' αυτό. Τι κακό βρίσκετε αν μέσω της ευσεβούς ηδονής φέρονται νέοι σε κοινωνία με το Θείο; Μια ξαφνική αλλαγή στην ηθική τους είναι άβολη. Ας παρατηρηθεί απέναντί ​​τους μια καλοπροαίρετη σταδιακή και με την πάροδο του χρόνου, όταν ενισχυθεί μέσα τους η ειλικρίνεια, θα διαφυλάξουμε τα καλά. Τι πιο καρποφόρο από μια τέτοια πορεία δράσης; 918 Κρίνοντας από μερικές από τις εκφράσεις αυτού του ποιήματος, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Γρηγόριος παραδίδει ποίηση μόνο σε μετρημένο λόγο 919 και, όπως φαίνεται, του στερεί ανεξάρτητο νόημα, ταπεινώνοντάς το σε μέσο εξυπηρέτησης ηθικών στόχων. Λέει ότι ο μετρημένος λόγος χρησιμεύει ως μάθημα και ευχαρίστηση, με μια λέξη, ως ευχάριστη οδηγία, και ότι «γράφοντας ποίηση ήθελε να δώσει ελκυστικότητα στις πεποιθήσεις για το χρήσιμο, γλυκάνοντας την πίκρα των εντολών με την τέχνη». Οι εχθροί του διδακτισμού, θαυμαστές της λεγόμενης απόλυτης τέχνης, σύμφωνα με την οποία είναι από μόνος του στόχος, θα προσβληθούν φυσικά από το γεγονός ότι ο Γρηγόριος έγραψε ποίηση για να διδάξει τους άλλους στις αλήθειες της πίστης ή της δραστηριότητας. Αλλά στο ίδιο ποίημα, ο Γρηγόρης λέει για τον εαυτό του: «Στην ποίηση βρήκα τη χαρά, σαν ηλικιωμένος κύκνος, να ξαναλέω στον εαυτό μου τις εκπομπές των φτερών που χτυπάνε, όχι ένα θρηνητικό, αλλά το πρωτότυπο τραγούδι». Αυτές οι λέξεις περιέχουν μια επαρκή εξήγηση των όσων λέγονται προς έπαινο της ποίησης. Είναι εντελώς ξεκάθαρα ως προς το νόημα του διάσημου στίχου του Γκαίτε: Ich singe, wie der Vogel singt, Der in den Zweigen wohnet 920 . Σε αυτήν την εξήγηση και τον περιορισμό δεν μπορεί κανείς παρά να δει μια αναγκαία και λογική συμφιλίωση των άκρων - φανταστικής απόλυτης τέχνης και εξαιρετικού, υπερβολικά παρεμβατικού διδακτισμού. Φυσικά, είναι αλήθεια ότι η ομορφιά, στην αφελή έκφραση ενός από τους συγγραφείς μας, είναι η αδερφή της αλήθειας και της καλοσύνης, και επομένως το να την υποτάσσουμε και να την καταδικάζουμε στη δουλική δουλοπρέπεια του τελευταίου θα είναι αντίθετο με τα δικαιώματα μιας τόσο στενής σχέσης. Αλλά όλες αυτές οι εξίσου ουσιαστικές ανάγκες του πνεύματός μας δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα τόσο αποκομμένες η μία από την άλλη όσο συνηθίζουν να φαντάζονται οι θαυμαστές της ανεξαρτησίας τους. η αλήθεια και η καλοσύνη δεν μαλώνουν ποτέ μεταξύ τους σαν αδερφές που ζηλεύουν πολύ για τη διατήρηση των δικαιωμάτων τους. Στην επιδίωξη μιας από τις κύριες και υψηλότερες ανάγκες της ψυχής, όλες οι δυνάμεις του πνεύματός μας πρέπει να λάβουν (και ως επί το πλείστον) ενεργό μέρος και σε αυτή τη συμμετοχή βλέπουν, σαν να λέγαμε, την ικανοποίηση των δικών τους απαιτήσεων. Επομένως, αν ο Γρηγόριος περιμένει και απαιτεί διδασκαλία από την ποίηση, αυτό δεν αποδεικνύει σε αυτόν μια μονόπλευρη και εσφαλμένη κατανόηση του σκοπού και του σκοπού της ποίησης. Και οι νεότεροι ποιητές συμφωνούν να διατηρήσουν για αυτήν τον αρχαίο τίτλο της δασκάλας των εθνών, και οι μεταγενέστεροι θεωρητικοί επιτρέπουν στους ποιητές στα έργα τους να εκπληρώσουν πραγματικά τα λόγια του Οράτιου για τους ποιητές: «Prodesse volunt, lectorem delectando pariterque monendo» 921. Ο ίδιος ο Schiller, ένθερμος θαυμαστής του πραγματικά όμορφου, δίνει θέση όταν δίνει οδηγίες σε ποιητές, συμβουλεύει τους ποιητές. τα τελευταία με ευγενείς, σπουδαίες φόρμες και προστατέψτε τα απ' όλες τις πλευρές με σύμβολα του αρίστου μέχρι το φάντασμα να ξεπεράσει την ουσιαστικότητα, την τέχνη - φύση. Όλα αυτά τα θεωρούσε έγκυρο μέσο για να διώξει την επιπολαιότητα και όλες τις άλλες ηθικές ελλείψεις από τη ζωή των συγχρόνων του. Και ότι ένας από τους ποιητές μας που απαντά τόσο σαρκαστικά σε όσους απαιτούν ηθικές οδηγίες από την ποίηση: Φύγε - ποιος νοιάζεται Μη διστάσετε να μετατραπείτε σε πέτρα στην εξαχρείωση, Η φωνή της λύρας δεν θα σε ξαναζωντανέψει! 922 - κι αυτός ο ποιητής, σε αυτές ακριβώς τις εκφράσεις περιφρόνησης του μοχθηρού, προσφέρει την πιο ζωντανή και πειστική ηθική, και σε άλλα ποιήματα εκφράζει οδηγίες ακόμα πιο άμεσα. Δεν μπορεί να μην θυμάται κανείς ότι ο θαυμαστός και, όπως λένε μερικές φορές, θεϊκός Πλάτων, παρά τη λατρεία του στην ομορφιά, ανεξάρτητα από την αλήθεια και την καλοσύνη, καταδίκασε τον Όμηρο, αν και τον αποκάλεσε τον μεγαλύτερο ποιητή, για το γεγονός ότι η ποίησή του δεν συνέβαλε καθόλου στη βελτίωση της δημόσιας και ιδιωτικής ζωής. Όπως όλοι αυτοί οι στοχαστές, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μολονότι απαιτούσε διδακτισμό από τα ποιητικά έργα, αντιλήφθηκε πλήρως το εγγενές νόημα της ποίησης, σύμφωνα με το οποίο τα έργα της, που παρουσιάζουν την αλήθεια φαινομενικά και χωρίς ηθικά διδάγματα, είναι για εμάς τόσο ευχάριστα και φυσικά όσο το τραγούδι για ένα πουλί. Ίσως άλλοι θα θεωρήσουν τον περιορισμό σύμφωνα με τον οποίο ο Άγιος Γρηγόριος φαίνεται να αντιπροσωπεύει την ποίηση ως σημαντικό και απαραίτητο μόνο για τους νέους και όσους αγαπούν περισσότερο τη λεκτική τέχνη, σαν το ωραίο να βρίσκεται έξω από τις καθολικές και ουσιαστικές ανάγκες μας. Αλλά εδώ δεν μιλάει για το πώς πρέπει να είναι, αλλά για το πώς είναι στην πραγματικότητα. Από αυτή την τελευταία άποψη, ο περιορισμός του είναι και αληθινός και πολύ φυσικός: δεν έχουν όλοι ανεπτυγμένη αισθητική αίσθηση. Και για μια αισθησιακή, μη ανεπτυγμένη γεύση, κάτι που μια πιο εκλεπτυσμένη γεύση δεν μπορεί να καυχηθεί μπορεί να φαίνεται δυσάρεστο. Επιπλέον, ο Γρηγόριος, λέγοντας ότι η μετρημένη ομιλία χρησιμεύει ως μάθημα και ευχαρίστηση για τους νέους, αντιτάσσει τους νέους στον εαυτό του. σε αυτή τη βάση, μπορεί να πει κανείς ότι εδώ εννοεί πρωτίστως τους αιώνες της πνευματικής ζωής. Για εκείνους που έχουν φτάσει στην υψηλότερη πνευματική ηλικία, η ποίηση δεν έχει πραγματικά τόσο ουσιαστική σημασία και νόημα όσο για εκείνους που μόλις αρχίζουν την πνευματική ζωή. Ένας μεγάλος χριστιανός ασκητής, ένας κατά σάρκα άγγελος, στον οποίο ό,τι είναι ανθρωπίνως υψηλό και τέλειο γίνεται αντιληπτό με καθαρό μυαλό και έχει ήδη περάσει στην πρακτική ζωή, ένας τέτοιος ασκητής πρέπει προφανώς ήδη να διψά για πνευματική, μυστηριώδη επικοινωνία με τον Θεό και μπορεί να πει, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος σε ένα μέρος: «Οι τέχνες αρμόζουν στα ερπετά στη γη». Ταυτόχρονα, το γεγονός και μόνο ότι ένας τέτοιος ζηλωτής για την ύψιστη ηθική τελειότητα ασχολείται με την ποίηση μιλάει πολύ πιο έντονα για την υψηλή αξιοπρέπειά της από όλους τους ενθουσιώδεις πανηγυριστές της. Όποιος καταδικάζει τον εαυτό του μόνο σε εκείνες τις δραστηριότητες που αποφέρουν σημαντικό όφελος και επομένως επεκτείνει τις στερήσεις του σε τέτοιο βαθμό που αρνείται να χρησιμοποιήσει την ίδια τη λέξη για όλη τη Σαρακοστή 923, θα άρχιζε να υποβάλλει τον εαυτό του στις δύσκολες προσπάθειες στάσης και μεγέθους αν θεωρούσε αυτές τις δραστηριότητες μόνο παιδικό παιχνίδι; Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι, μιλώντας για την αξιοπρέπεια της ποίησης, ο Γρηγόριος είχε ως κύριο στόχο να προστατεύσει τα ποιήματά του από τη μομφή, που ανήκουν στα είδη της λυρικής ποίησης, επομένως, στο είδος που δεν είναι ακόμη προσιτό στην ύψιστη μορφή ομορφιάς. Μπορεί να υποτεθεί ότι απέδωσε την υψηλότερη αξιοπρέπεια σε άλλα είδη ποιητικών έργων, στα οποία, όπως λένε οι θεωρητικοί, το γενικό και το ιδιαίτερο, η ενότητα και η διαφορετικότητα, η ελευθερία και η αναγκαιότητα συμβιβάζονται ευκολότερα. Ο Γρηγόριος λοιπόν, στο ποίημά του για την αξιοπρέπεια και τον σκοπό της ποίησης, της αποδίδει ακριβώς όσο νόημα και σημασία της αξίζει. Αλλά η σωστή κατανόηση των απαιτήσεων της τέχνης συνεπάγεται ως επί το πλείστον την τελειότητα της εκτέλεσης. Ισχύει αυτό στην παρούσα περίπτωση; Σχεδόν όλα τα ποιήματα του Γρηγορίου του Θεολόγου ανήκουν στη λυρική ποίηση και ένα από αυτά, ακριβώς αυτό στο οποίο διηγείται τη ζωή του, έχει την όψη του δράματος, με εξαίρεση ορισμένα σημεία αφηγηματικού τόνου. Τα λυρικά ποιήματα του Γρηγορίου είναι ως επί το πλείστον ζωηρά και εμποτισμένα με ένα βαθύ αίσθημα στοχασμού για τον εαυτό του, για τη ματαιοδοξία και την απιστία της ανθρώπινης ζωής γενικά, για τους δυνατούς και ύπουλους εχθρούς του ανθρώπου, γνωστούς στη θεολογική γλώσσα με τα ονόματα της σάρκας, του κόσμου και του διαβόλου, για κάποια δόγματα της αγίας πίστης και των χριστιανικών αρετών. Ο ίδιος ο ποιητής δίνει σε μερικά από τα ποιήματά του ονόματα ύμνων, προσευχών, μυστηριωδών ψαλμωδιών ή τραγουδιών, μηνυμάτων και συνομιλιών 924. Η λυρική ποίηση ονομάζεται υποκειμενική και το περιεχόμενό της παρέχεται μόνο από συναισθήματα, έτσι ώστε να μην υπάρχει τίποτα να ξαναδιηγηθεί ή να ερμηνευτεί, και η αξιοπρέπεια των έργων της κρίνεται κυρίως μόνο από τη μουσικότητα του ήχου. Ως εκ τούτου, τα έργα πλούσια σε σκέψεις στη γλώσσα τέτοιων θεωρητικών της ποίησης ονομάζονται ψευδο-λυρικά. Φυσικά, δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι σε μια τέτοια κατανόηση της λυρικής ποίησης θα απαντήσουν, εκτός από τους ύμνους, μόνο μικρά, ανούσια ανθολογικά ποιήματα, τα οποία μάλιστα παραθέτουν ως παράδειγμα τέτοιοι νομοθέτες του λυρισμού. Για τέτοιους ανθρώπους, μια ένδειξη θετικής διδασκαλίας είναι η καλύτερη απόδειξη της απουσίας της ποίησης. Για όλα αυτά, κατά την ανάλυση των ποιημάτων του Γρηγορίου του Θεολόγου, είναι απαραίτητο να πούμε λίγα λόγια για την υπεράσπιση του περιεχομένου που επέλεξε ο ποιητής. Το γενικό περιεχόμενο της ποίησης, κατά μια γενικότερη άποψη, αποτελείται από τις αλήθειες της εσωτερικής πνευματικής ζωής, δηλαδή ιδέες για τις βασικές δυνάμεις του πνεύματος, τις υψηλότερες ανάγκες του, τις εσωτερικές καταστάσεις, τους στόχους και τα μέσα. μόνο αυτή (η ποίηση) τους αντιπροσωπεύει σε πράξεις, γεγονότα και χαρακτήρες. Και η εγκάρδια πίστη στις αλήθειες της θρησκείας, το νόημα της πραγματικής ζωής και τον τελικό σκοπό του ανθρώπου, φυσικά, ανήκουν σε αυτού του είδους τις αλήθειες. Επομένως, είναι παράνομο να στερείται η λυρική ποίηση, ως ένα από τα τρία είδη ποίησης, από το γενικό περιεχόμενο της ποίησης, διαφορετικά δεν μπορεί να είναι το είδος της. Είναι αλήθεια ότι σε αυτήν την περίπτωση τίθεται φυσικά το ερώτημα: μπορεί ο στιχουργός, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της ποίησης, να παρουσιάσει αυτό το περιεχόμενο, αφηρημένα συλληφθεί, ως ζωντανό, αυτό το γενικό ως ατομικό και αυτό το εσωτερικό ως εξωτερικό; Θα ήταν άδικο να απαντήσουμε αρνητικά σε αυτή την ερώτηση. Κάθε αφηρημένη γενική σκέψη, που πέρασε στη συνείδηση ​​μέσα από παρατεταμένο βαθύ στοχασμό και έγινε αντιληπτή από την καρδιά, μετατράπηκε σε πεποίθηση, γίνεται τόσο πλεονέκτημα για εμάς που οι πιο ασήμαντες επιθέσεις εναντίον της, η παραμικρή δυσπιστία σε αυτήν, είναι δυσάρεστες, οδυνηρές και επώδυνες για εμάς. Πολύ περισσότερο αυτό πρέπει να ειπωθεί για τις αλήθειες της θρησκείας, λόγω της στενής τους σχέσης με την παρούσα και τη μελλοντική ευημερία. Οι γνωστοί για την ευσέβειά τους συγγραφείς, που φυσικά θα συμφωνήσουν όλοι, διακρίνονται από τόσο έντονη αγάπη για τις δηλωμένες αλήθειες της πίστης που ο συνεχής στοχασμός σε αυτές τις αλήθειες αποτελεί την πιο γλυκιά τροφή για τις καρδιές τους και επομένως η δύναμη και η υπεροχή των συναισθημάτων τους συμβαδίζει με τη σταθερότητα και τη σαφήνεια της λογικής πεποίθησης. Εάν η πίστη μας είναι εγκάρδια, εμποτισμένη με βαθιά συναισθήματα, τότε οι ιδιωτικές αλήθειες ή τα δόγματα πίστης μπορούν και πρέπει φυσικά να πάρουν ζωή, δύναμη και ευλαβική απόλαυση από την αντίληψη της καρδιάς για αυτά. Η πιο σημαντική απαίτηση σε σχέση με έναν λυρικό ποιητή είναι ότι, ακόμη και όταν μιλάει για τον εαυτό του, μιλάει για το γενικό, για αυτό που ανήκει στη φύση της ανθρωπότητας ή ότι η προσωπικότητά του φαίνεται να περιέχει ό,τι πρέπει να υπάρχει σε ένα άτομο, αλλά ξένο σε ό,τι μπορεί ή δεν είναι ή δεν πρέπει. Πράγματι, θα πρέπει να προσπαθήσει να μην τραβήξει ιδιαίτερη προσοχή από αυτόν, αλλά να βάλει τους άλλους στο ίδιο σημείο με τον εαυτό του, από το οποίο όλοι θα μπορούσαν να δουν πολλά αληθινά, όμορφα και ενδιαφέροντα. Αυτό ακριβώς φαίνεται να είναι το περιεχόμενο των ποιημάτων του Γρηγόρη όταν εξετάζονται λεπτομερώς και προσεκτικά. Περιέχουν το πιο τέλειο παράδειγμα του ποιες σκέψεις πρέπει πρωτίστως να απασχολούν τον χριστιανικό νου στην πραγματική ζωή και πώς να βγούμε νικηφόρα από τον αγώνα με διάφορες πνευματικές σκέψεις. Στρέφοντας το βλέμμα του στον εαυτό του, ο ποιητής αποκαλύπτει πολλά μυστικά και ακατανόητα στο μυαλό του, παρατηρεί μια δυνατή πάλη στις επιθυμίες του, ανακαλύψεις αισθησιασμού που περιορίζουν την υψηλή πτήση του πνεύματός του, πολλούς πειρασμούς που απειλούν την ψυχή με καταστροφικό κίνδυνο από τους εχθρούς της σωτηρίας. Για όλα αυτά, αναγνωρίζει την επίγεια ζωή ως δύσκολη και μάταιη, αλλά ταυτόχρονα υπομένει τη ζωή του γιατί φαντάζεται ζωηρά τη Θεία πρόνοια για τη μοίρα του καθενός και επίσης γιατί τον εμψυχώνει η προσδοκία των ουράνιων χαρών και της μακάριας κοινωνίας με την Υπεραγία Τριάδα, στη δόξα της οποίας αφιερώθηκε αληθινά ολόκληρη η ζωή του. Η αγάπη του για τον Κύριο είναι τόσο ζωντανή και ισχυρή που μερικά λεπτά που πέρασε στη συντροφιά αδρανών και ματαιοδοξιών ανθρώπων, που δεν είναι εξοικειωμένοι με τις επιδιώξεις του Θεού, προκαλούν βαθιά θλίψη μέσα του. Πιστός σε αυτή την άποψη της ζωής, στην πνευματική του ζωή, που μεταφέρεται σε ποιήματα, παρουσιάζει το πιο ξεκάθαρο παράδειγμα συνεχούς βαδίσματος ενώπιον του Θεού, πρωί και βράδυ, σε αρρώστια και καθ' οδόν, να εμφανίζεται μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου με τραγούδια δοξολογίας και προσευχής, με κραυγές εγκάρδιας λύπης για το παραμικρό του παραπάτημα, με ένα συγκινητικό αίτημα για τη βοήθειά Του. εκφράσεις της φλογερής επιθυμίας να Τον συλλογιστεί κανείς όχι μόνο με τα μάτια της πίστης, αλλά και πρόσωπο με πρόσωπο. Ας θυμηθούμε επίσης ότι τα ερωτήματα για την Αγία Τριάδα τον 4ο αιώνα απασχόλησαν ιδιαίτερα ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο και ιδρύθηκαν Οικουμενικές Σύνοδοι για την επίλυσή τους και ότι οι ζηλωτές της Ορθοδοξίας εξακολουθούσαν να απειλούνται από διωγμούς, φυλάκιση, εξορία και τον ίδιο τον θάνατο. Ας μην ξεχνάμε ότι οι υπερασπιστές της ψευδούς διδασκαλίας κατέφυγαν στη βοήθεια της ποίησης: ο Άρειος έγραψε τη Θάλεια, οι Μακεδόνες μετέφρασαν την Καινή Διαθήκη σε μετρημένο λόγο και ο Απολλινάρης συνέθεσε μερικούς από τους ψαλμούς του. Έτσι, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της σύγχρονης εποχής, ήταν απαραίτητο να εμφανιστούν τέτοιοι «μυστηριώδεις ύμνοι» για τον Θεό [τον Πατέρα], τον Λόγο και το Πνεύμα, που έγραψε ο Γρηγόριος. Ως ποιμένας της Εκκλησίας, συμμετείχε πολύ ενεργά σε θέματα πίστης, και ως εκ τούτου η βαθιά του συμπάθεια για τα σύγχρονα ζητήματα εκφραζόταν φυσικά στα ποιήματά του. Επιπλέον, η εκκλησιαστική ιστορία αναφέρει ότι τον 4ο αιώνα οι ασκητές έγιναν ιδιαίτερα διάσημοι με την αυστηρή παρθενική μοναχική ζωή τους και όλοι οι καλύτεροι ιεροκήρυκες τους αφιέρωσαν πολλά επαινετικά λόγια. Και αυτό δείχνει πόσο σύγχρονα ήταν τα ποιήματα του Γρηγορίου για μοναχούς, για παρθενία, για τη ματαιοδοξία της ζωής, τη σύγκριση της εγκόσμιας ζωής με την πνευματική ζωή κλπ. Τέλος, αν εδώ είμαστε μόνο περιπλανώμενοι και ξένοι και η πατρίδα μας είναι στον παράδεισο, τότε τι ήχους πρέπει να εκπέμπει και να εκφράζει η λύρα των ποιητών, αν όχι οι ήχοι της καταστροφής της καταστροφής και της καταστροφής; Η απάντηση των αιχμαλώτων Εβραίων στους Βαβυλώνιους τουλάχιστον συνηγορεί υπέρ αυτών των σκέψεων (βλ. Ψαλμ. 136). Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, ακόμη κι αν ο ποιητής μιλάει για τον εαυτό του και εκφράζει τα συναισθήματά του, είναι εντελώς ξένα στην προσωπική αποκλειστικότητα και κανείς δεν μπορεί να μείνει αδιάφορος και ψυχρός στα συναισθήματά του, εκτός κι αν είναι εξαιρετικά απρόσεκτος στο καθήκον και τον σκοπό του. Αλλά δεν είναι μόνο θεωρητικές σκέψεις που μας διαβεβαιώνουν ότι το περιεχόμενο που επέλεξε ο Γρηγόριος είναι προσιτό στην ποιητική έκφραση. Η ίδια η ανάλυση των ποιημάτων, η μελέτη του πώς ο Γρηγόριος εκπλήρωσε τις γενικότερες απαιτήσεις των θεωρητικών ή των κριτικών σχετικά με την εικόνα της ποιητικής έκφρασης και την αποκάλυψη της αλήθειας, οδηγεί αναπόφευκτα στην ίδια σκέψη. Μερικές φορές απαιτείται από τα λυρικά έργα να ξεκινούν με την εικόνα της έντονης απόλαυσης, να είναι γεμάτα από γρήγορες μεταβάσεις, να παρουσιάζουν κάποια αταξία στη διάταξη κ.λπ. Αλλά για να προσδιορίσουμε την αξία της εκτέλεσης λυρικών έργων σύμφωνα με τέτοιες θεωρίες, είναι να τα περιορίσουμε σε πολύ στενά όρια μονοτονίας, και στην περίπτωση της πραγματικής υποταγής των στίχων σε αυτούς τους αρχικούς κανόνες, θα είναι απαραίτητο. αντικαθίσταται από ψυχρά και γενικά θαυμαστικά. Σε σχέση με τα ποιήματα του Γρηγορίου, πρέπει να ειπωθεί εκ των προτέρων ότι δεν έχει αυτόν τον ενθουσιασμό των αρχών, ούτε γρήγορες παρορμήσεις, αλλά δεν έχει και κενή ψευδή απαγγελία. αλλά στα άσματα του μπορεί κανείς, σαν να λέγαμε, να αναλογιστεί στην πραγματικότητα τον νικηφόρο αγώνα της εγκάρδιας πίστης με την ψυχρή λογική και μια τέτοια συμφιλίωση των αξιώσεων του δεύτερου με τα δικαιώματα του πρώτου, όπου τίποτα από τα πραγματικά δικαιώματα δεν αφαιρείται ούτε από τον ένα ούτε τον άλλο. Υπό αυτή την έννοια, θα έλεγε κανείς, μερικές φορές επιλύονται αφηρημένα ζητήματα. Αλλά αυτή η απόφαση αφήνεται στην καρδιά που αγαπά με πάθος την αλήθεια και την αναγνωρίζει σε ακριβείς και κοντινές ομοιότητες, σε ζωντανές εικόνες και εικόνες, και μόνο περιστασιακά επιτρέπει την ορθολογική έρευνα και μόνο για να αντικρούσει γνωστές σοφιστείες, τέτοιες σοφιστείες που έχουν γίνει αντικείμενο εγχώριων συζητήσεων και διαφωνιών στην αγορά. Όπου ο νους δεν κατανοεί ξεκάθαρα την εσωτερική δυνατότητα αυτού που μεταδίδει η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία [ο Θεός], ο ποιητής αναγνωρίζει τη νομιμότητα των αξιώσεων του για διευκρίνιση, αλλά, έχοντας προηγηθεί ένα αίσθημα ευλάβειας για το ανεξιχνίαστο μεγαλείο του Θεού, αναγνωρίζει ταυτόχρονα την ανάγκη για ακατανόητα μυστήρια στη διδασκαλία για τον Θεό. ικανοποιεί ακόμη και τη στενή τους αλληλογραφία και, τέλος, προσηλώνει το βλέμμα και τις σκέψεις του αναγνώστη σε μια ζωντανή υπενθύμιση των όσων λέγονται σε διάφορα σημεία της Γραφής για τις ιδιότητες και τις ενέργειες του Υιού του Θεού και του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, ακόμη και εκείνα τα ποιήματα που είναι εγγεγραμμένα "Περί των Αρχών", "Περί του Υιού", "Περί του Αγίου Πνεύματος" δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να ονομαστούν "νεκρό έργο μηχανικής σύνθεσης" ή "μετρικά άμφια", χωρίς την εσωτερική ζωή και το πνεύμα της αληθινής ποίησης. Μάλλον, αυτά είναι τα πιο τέλεια παραδείγματα υψηλού λυρικού έργου, πολύ παρόμοια με τους ψαλμούς της Παλαιάς Διαθήκης, μόνο που η ίδια η εικόνα της δεύτερης στην πρώτη αντικαθίσταται από τη μορφή απροσδόκητων, αλλά γραφικών ομοιοτήτων και συγκρίσεων. Και αυτές οι ομοιότητες, λόγω της ιδιαίτερης παραστατικότητας, εκφραστικότητας και διαύγειας τους, σβήνουν τη διαφορά μεταξύ του εσωτερικού και του εξωτερικού, μεταξύ του εξηγητή και του εξηγούμενου, ώστε ο νους, ικανοποιημένος με την εξήγηση της αλήθειας μέσω της αναλογίας, δεν θέλει να αποκαλύψει το κρυφό, να διαχωρίσει το συνδεδεμένο, και μετά από αυτό η αλήθεια γίνεται εύκολα αντιληπτή από την αισθητηριακή ιδέα. προστατεύεται από τις επιθέσεις της σοφιστείας και, έτσι, ικανοποιεί άρρηκτα και τις τρεις ανάγκες της ψυχής, δηλαδή την επιθυμία για αλήθεια, καλοσύνη και ομορφιά. Η δικαιοσύνη αυτών των λέξεων μπορεί να γίνει κατανοητή ακόμη περισσότερο αν θυμηθούμε εκείνα τα φαινόμενα της ψυχικής ζωής, όταν οι άνθρωποι, εμποτισμένοι με ευλαβικό συναίσθημα, επιβεβαιώνονται περισσότερο στην αλήθεια, για παράδειγμα, την αθανασία της ψυχής μέσα από τον στοχασμό των εικόνων της ανάστασης στην ανοιξιάτικη αναβίωση των μικρότερων εντόμων και της βλάστησης των φυτών. Για να εξηγηθεί αυτή η κατάσταση, πολλά μπορεί να εξυπηρετήσει το γεγονός ότι οι συγγραφείς με μια μυστικιστική «τάση» συνήθως αγαπούν να αναζητούν εικόνες του αόρατου, πνευματικού κόσμου στα πιο φυσικά αντικείμενα και χαίρονται εξαιρετικά με τέτοιες συγκλίσεις. Συμφωνώντας με αυτό, πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι ομοιότητες ή οι συγκρίσεις σε ποιητικά, ιδιαίτερα λυρικά, έργα δεν μπορούν να θεωρηθούν ξένες προς την ποιητική απεικόνιση και ότι, αντίθετα, οι εικονογραφικές συγκρίσεις έχουν την αξιοπρέπεια όχι μόνο μιας ευχάριστης, διασκεδαστικής, αλλά και μιας πραγματικά όμορφης, καλλιτεχνικής έκφρασης της αλήθειας. Μπορεί να φαίνεται ότι αν η ποιητική εικονογραφία αποδοθεί σε ομοιότητες, τότε μέσω αυτού τα ποιητικά έργα θα αναμειχθούν με τα ρητορικά έργα. Αλλά αυτός ο φόβος είναι μάταιος, τουλάχιστον σε σχέση με τα ποιήματα του Γρηγορίου του Θεολόγου. Η δύναμη του αισθήματος, που κυριαρχεί στον ήρεμο προβληματισμό, η στροφή προς τον εαυτό του, την καρδιά του, η λεπτομερής ζωντάνια των εικόνων, η έλλειψη επιστημονικής τάξης στην παρουσίαση των σκέψεων διακρίνουν έντονα τα πιο δογματικά ποιήματα του Γρηγορίου του Θεολόγου από την απλή ρητορική. Ακόμη και τα τραγούδια του για τον κόσμο, την Πρόνοια και την ψυχή, που σύμφωνα με προηγούμενα ποιήματα πιθανότατα θα μπορούσαν να χαρακτηριστούν φιλοσοφικές ωδές, είναι ξένα προς την αφαίρεση και την επιστημονική λογική ή συστηματική τάξη στην παρουσίαση των σκέψεων. Αναφερόμενος στις φιλοσοφικές και μανιχαϊστικές παρανοήσεις για αυτά τα θέματα που είναι ακόμη πολύ ζωντανές στο μυαλό των ανθρώπων, ο Άγιος Γρηγόριος ανατρέπει αυτές τις παρανοήσεις με πιο δημοφιλείς παροιμίες και αντιπαραβάλλει τους ακραίους παραλογισμούς τους με ζωντανές προσωποποιήσεις βιβλικών θρύλων. Το ποίημα «About Intelligent Entities» είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό στην τέχνη των εικόνων του. Τόσο η εγγύτητα των Αγγέλων στο ύψιστο Φως, όσο και η πιθανότητα πτώσης που υπήρχε αρχικά σε αυτούς, και το κακό που έφεραν στον κόσμο οι έκπτωτοι άγγελοι, με ποιητική όψη, βρήκαν αντίστοιχες εικόνες για τον εαυτό τους σε ορατή φύση 925. Και το τραγούδι του Γρηγορίου «On the Testaments and the Coming of Christ» δίνει σαφές φως στην ιστορία της ζωής των Εβραίων. ανθρώπινη φυλή 926. Αλήθεια, ο ίδιος ο ποιητής σε ένα από τα δογματικά του ποιήματα χρησιμοποιεί την έκφραση «Έτσι σου απέδειξα τη Θεότητα του Πνεύματος» 927. Αλλά αυτό που ειπώθηκε παραπάνω σε αυτό το ποίημα δεν έχει την παραμικρή μορφή απόδειξης, οπότε εδώ είναι πολύ πιθανό να πούμε ότι ο ποιητής είναι όσο πιο ποιητής όσο λιγότερο προσπαθεί για αυτόν τον στόχο. Ακόμα κι αν αυτό το μέρος λέγεται ρητορική πειθώ, αυτό που είναι πιο αξιοσημείωτο εδώ δεν είναι τόσο η επιθυμία να πείσουμε τους άλλους όσο η ειλικρίνεια της πεποίθησης του ίδιου του ποιητή και αυτή η λιτότητα που ενεργεί ακούσια στην καρδιά μας και περιέχει τόση ποίηση όσο οι διδακτικές συνομιλίες της φλογερής πατρικής αγάπης ή η ειλικρινής συμβουλή ενός πιστού και αγαπημένου φίλου. Όλες οι γενικές παρατηρήσεις που έγιναν μέχρι τώρα φάνηκαν απαραίτητες για την υπεράσπιση των αυστηρά δογματικών ή, όπως τις αποκαλεί ο ίδιος ο ποιητής, «μυστηριώδους ψαλμωδίας». Αλλά στα υπόλοιπα λυρικά ποιήματα του Αγίου Γρηγορίου, κανένας κριτικός, ακόμα κι αν είναι ο πιο επιλεκτικός ή κοντόφθαλμος στις κρίσεις του, δεν μπορεί να μην δει την αληθινή καλλιτεχνική αξία ή, το ίδιο, την τέλεια εκπλήρωση όλων των προϋποθέσεων και απαιτήσεων της λυρικής ποίησης. Αυτό που διαφωτίζει πιο καθαρά σε αυτά τα έργα είναι οι υψηλότερες λυρικές τελειότητες, ειδικά η δύναμη του συναισθήματος, η λεπτομερής γραφικότητα των εικόνων και η εξαιρετική τέχνη της σατιρικής έκθεσης της σοφίας όσων αδιαφορούν για το καλό. Αξίζει να μιλήσουμε για καθεμία από αυτές τις ιδιότητες ξεχωριστά. Η ποιητική κινούμενη εικόνα εξαρτάται κυρίως από τη σταθερότητα της πεποίθησης, από τη σαφήνεια της παρουσίασης και από το μεγαλείο του απεικονιζόμενου αντικειμένου. Η έλλειψη σταθερότητας στην προσπάθεια για έναν καθορισμένο και αξιόλογο στόχο είναι ο λόγος που οι κοσμικοί ποιητές συχνά στερούνται αληθινής έμπνευσης όταν απεικονίζουν πραγματικά υπέροχα πράγματα. Αντίθετα, συμβαίνει επίσης τα πιο δυνατά και βαθύτερα συναισθήματά τους να φαίνονται προσποιημένα και άδεια, επειδή ενθουσιάζονται από αντικείμενα και επιθυμίες προσωπικής αποκλειστικότητας, στα οποία μια πιο αληθινή άποψη δεν βλέπει τίποτα αξιόλογο και σημαντικό. Αλλά η κοινωνία με τον Θεό είναι ο μόνος υψηλότερος στόχος, ο πόθος για τον οποίο ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, και στο δρόμο προς τον οποίο φυσικά συνάντησε ένα ισχυρό εμπόδιο με τη μορφή ανθρώπινων αδυναμιών και αντίθεσης από τους εχθρούς της σωτηρίας. Ως αληθινά ζηλωτής υπηρέτης αυτού του στόχου, είτε ο ποιητής στρέφει το βλέμμα του στον Θεό είτε στον εαυτό του είτε στον κόσμο, με αληθινή ταπεινοφροσύνη απεικονίζει το ανεξιχνίαστο μεγαλείο του Δημιουργού, με εγκάρδια τρυφερότητα ζητά τη βοήθειά Του σε όλα τα μονοπάτια της ζωής του, καθώς συνήθως ζητούν κάτι χωρίς το οποίο δεν γνωρίζουν τη δυνατότητα να ζήσουν. Με βαθιά λύπη μιλά για την αδυναμία του και τις αδυναμίες του - όπως συνήθως παραπονιούνται όταν αναγνωρίζουν έντονα τους εαυτούς τους ως υπαίτιους των δικών τους μεγάλων κακοτυχιών και καταστροφών. με έντονη απογοήτευση αναπαράγει μπροστά του την εχθρική αντίθεση των εχθρών της πνευματικής τελειότητας - όπως συνήθως προσβάλλεται κανείς από άδικους ισχυρισμούς ότι αφαιρεί αυτό στο οποίο η καρδιά βρίσκει τη μόνη της ευχαρίστηση και ικανοποίηση. Έτσι, τα ποιήματα του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, τόσο στην αρχή τους προέρχονται άμεσα από ένα δυνατό και βαθύ συναίσθημα, όσο και στη συνέχεια και στο τέλος τους διαποτίζονται και ζωντανεύουν από το ίδιο συναίσθημα. Τις περισσότερες φορές μετατρέπονται σε μια προσευχητική κραυγή μιας ψυχής που υποφέρει. αλλά με όλη την επανάληψη αυτών των συναισθημάτων, την ενότητα του αντικειμένου που προκαλεί την προσευχή, αυτή η κραυγή παίρνει πάντα ποικίλες εκφράσεις - άλλοτε συγκινητική τρυφερότητα, άλλοτε βαθιά ταπείνωση, άλλοτε σταθερή πίστη και υιική εμπιστοσύνη, δεν μειώνεται ποτέ στη δύναμή του και θυμίζει τα λόγια ενός άλλου διάσημου ποιητή: «Γεννιόμαστε για έμπνευση, για γλυκούς ήχους και προσευχές». τη δική του ψυχρότητα, ωστόσο, στην προηγούμενη 929 ποιητική απεικόνιση της ανθρώπινης φύσης, φαίνεται ξεκάθαρα ένα τόσο δυνατό συναίσθημα, το οποίο, με την κυριαρχία της λογικής και με λιγότερη ανάπτυξη της καρδιάς, μπορεί να εμφανιστεί ακόμη και ως συναισθηματισμός. Συχνά η δύναμη του συναισθήματος εκφράζεται με μεγάλη αγανάκτηση για την ασημαντότητα των αντικειμένων που εξαπατούν την ανθρώπινη καρδιά. Ταυτόχρονα, η ομιλία παίρνει φυσικά τη μορφή κατακριτικής μομφής, για παράδειγμα: «Όλα εδώ - γέλιο, χνούδι, σκιά, φάντασμα, τριαντάφυλλο, χτύπημα, φτερό, ατμός, ύπνος, κύμα, ρεύμα, ίχνος πλοίου, άνεμος, σκόνη, κύκλος, για πάντα περιστρεφόμενος, και ακίνητος και ακίνητος περιστρεφόμενος κ.λπ. Ο Γρηγόριος μιλά επίσης για την πραγματική ζωή με τον εξής τρόπο: «Για τους θνητούς όλα τα δύσκολα, ο πλούτος είναι ψεύτικο, ο θρόνος είναι η αλαζονεία του ονειροπόλου, η υποταγή είναι επώδυνη, η φτώχεια είναι δεσμοί, η ομορφιά είναι μια βραχυπρόθεσμη αστραπή, η νεότητα είναι μια προσωρινή βράση, τα γκρίζα μαλλιά είναι το πένθιμο ηλιοβασίλεμα της ζωής, οι λέξεις είναι το πένθιμο ηλιοβασίλεμα της ζωής, οι λέξεις είναι η δύναμη. αγριογούρουνο, αυθάδης κορεσμός, ο γάμος είναι ζυγός, τα πολλά παιδιά είναι απαραίτητη φροντίδα, η έλλειψη παιδιών είναι αρρώστια, η αδράνεια χαλαρώνει, το ψωμί των άλλων είναι πικρό με μια λέξη, δεν υπάρχει καλό για τους ανθρώπους που δεν ανακατεύονται με το κακό, υπάρχουν πολλά μονοπάτια, πολλές άθλιες ζωές και σε κάθε βήμα συναντούν τη δική τους θλίψη. Δεν πρόκειται για μια συλλογή λέξεων, αλλά για τη συνηθισμένη γλώσσα μιας προσβεβλημένης καρδιάς, που προσπαθεί με τα συντομότερα ονόματα ενός αντικειμένου να εκφράσει όλες τις ιδιότητες και όλες τις αποχρώσεις των σκέψεων και, με το συνολικό άθροισμά τους, να ικανοποιήσει τις απαιτήσεις της αίσθησης 932. Μερικές φορές ο ποιητής, με μια ιδιαίτερη ανάφλεξη της καρδιάς, κάνει εκκλήσεις σε αφηρημένα και πνευματικά αντικείμενα, παρουσιάζοντάς τα σαν να είναι ζωντανά και ορατά, αλλά αυτές οι εκκλήσεις, με τον εξαιρετικό ζήλο του ποιητή για αρετή, είναι εντελώς ξένες προς τη συνηθισμένη αφύσικοτητα και ψυχρότητα των άλλων. τέτοια, για παράδειγμα, είναι η προσωποποίηση της παρθενίας και του γάμου, της εγκόσμιας και πνευματικής ζωής, καθώς και ένα παράπονο για δαιμονικούς πειρασμούς. Έτσι διαβάζεται η τελευταία προσωποποίηση σε ποιήματα κατά του κακού: «Κλαίω στον Θεό. Τι είναι αυτό; Φύγε γρήγορα, φύγε, κακό θηρίο, δολοφόνε! Γιατί με ενοχλείς χωρίς να πάθεις καμία προσβολή; Πήγαινε στους χοίρους σου και γέμισε τα βάθη· είναι έτοιμοι να σε δεχτούν, που σε έχουν βουτήξει, αλλά δεν θα σε αγγίξω πριν από την κοιλιά. τη δύναμή του, όλοι τρομοκρατούνται και τρέμουν από φόβο»· "Φύγε, φύγε από μένα, εχθρικό δολοφόνο! Φύγε, τρομερό φάντασμα, έξαλλος θυμός! Φύγε! Έχω τον Χριστό στην καρδιά μου: Του έφερα την ψυχή μου ως δώρο. Άσε με και τρέξε γρήγορα! Ω! Βοήθησέ με, Αντιπρόσωποι Άγγελοι! Ω! Ένας βασανιστής και ένας κλέφτης με πλησιάζει. Σας ικετεύω, φίλοι, απελευθερώστε με από αυτόν!»· «Ήρθατε και ήρθες κοντά μου, θυμωμένος, αλλά σταμάτησες. Μόλις παρατήρησα τον καπνό, μάντεψα ότι θα υπήρχε φωτιά. Μια έντονη δυσοσμία είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι ενός φιδιού. Και θα σηκώσω τον σταυρό. Είναι ο φύλακας της ζωής μου, συνδέει όλο τον κόσμο και τον φέρνει στον Θεό. Φοβήσου τον σταυρό, φύγε, μην ξαναφανείς...» 933. Στην εποχή μας, ίσως, ένα τόσο έντονο παράπονο εναντίον του δαιμονοπειραστή μπορεί να φαίνεται ακόμη και παράξενο σε πολλούς, αλλά η αλήθεια της εμφάνισης των πονηρών πνευμάτων μεταξύ των ασκητών, με την άγρυπνη προσοχή τους στον εαυτό τους, έχει ανυψωθεί σε ένα 934 προφανές αξίωμα, και ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, φυσικά, δεν λέει ψευδώς για τον εαυτό του ότι ο ίδιος είναι δαίμονες. δεν υπάρχει λοιπόν τίποτα αφύσικο όταν με ένα τέτοιο παράπονο διώχνει τον διάβολο από τον εαυτό του και για να τον διώξει ζητά τη μεσιτεία των αγίων Αγγέλων. Μια άλλη ξεχωριστή ιδιότητα των ποιημάτων του Γρηγορίου είναι η γραφικότητα, δηλαδή η λεπτομέρεια των εικόνων που, με πλήρη οπτική αναπαράσταση όλων των ιδιαίτερων πτυχών της σκέψης, είναι εντελώς ξένη προς την υπερβολή και την κουραστική, η οποία, ακόμη και με την απεραντοσύνη των εικόνων, ξέρει να διατηρεί συνοπτικές και δυνατές εκφράσεις. Ειδικά σε αυτή την περίπτωση, μπορεί κανείς να αναφέρει ως παράδειγμα την απεικόνιση της ματαιοδοξίας της ανθρώπινης ζωής, τα οφέλη και τα μειονεκτήματα του γάμου, τα λάθη της ειδωλολατρίας και τα ειδωλολατρικά θεάματα, καθώς και την απεικόνιση της καταπίεσης από τους πλούσιους και τη βαθιά αφοσίωση στον Γρηγόριο του κωνσταντινουπολίτη ποιμνίου του. Έτσι, όταν απεικονίζει τη φασαρία της ανθρώπινης ζωής, ο ποιητής πρώτα ζωγραφίζει μια εικόνα της ικανοποίησης και της ευτυχίας των γνωστών ζώων 935, και στη συνέχεια, αντίθετα, παρουσιάζει τα φαινόμενα της προηγούμενης ζωής της ανθρωπότητας 936 και τη δυσαρέσκεια των υψηλών ανθρώπινων επιθυμιών σε αυτή τη ζωή. Επομένως, αφού διαβάσει ένα τέτοιο ποίημα, η ψυχή του αναγνώστη παραμένει με την πιο ξεκάθαρη ιδέα ότι δεν είμαστε στο σπίτι μας εδώ, όχι στην πατρίδα μας και ότι η ζωή μας δεν είναι καθόλου αυτή που θα έπρεπε, παρά τις διαβεβαιώσεις ακραίων προοδευτικών. Εν τω μεταξύ, μια προσθήκη - «Ο Θεός δεν με δημιούργησε μάταια» 937 - δεν μας επιτρέπει να μαραζώνουμε με λύπη χωρίς χαρά και ελπίδα. Ταυτόχρονα, το διάσημο ποίημα του Λέρμοντοφ «Both Boring and Sad» έρχεται φυσικά στο μυαλό, το οποίο επαινεί, ακολουθώντας τον Belinsky, οι κριτικοί εξάντλησαν όλη τους την ευγλωττία. Σε σύγκριση με τα ποιήματα του Γρηγόρη για τη ματαιοδοξία της ζωής, φαίνεται να μην είναι τίποτα άλλο από το αδύναμο έργο ενός αξιολύπητου ονειροπόλου. Αυτό συμβαίνει ιδιαίτερα επειδή το ποίημα του Lermontov μιλάει μόνο για εκείνη την απογοήτευση που συμβαίνει με τον απαθή κορεσμό με αντικείμενα παθιασμένων πόθων ή που προκαλείται από την αποτυχία στις περιπέτειες της εξωτερικής στοργής. Αυτός είναι ο μόνος λόγος που ο συγγραφέας αποκαλεί τη ζωή ένα κενό και ανόητο αστείο. Δεν απεικονίζει έτσι τη φασαρία της ζωής του Αγίου. Γρηγόριος: θρηνεί πικρά για παγκόσμιες ανθρώπινες καταστροφές, αλλά ταυτόχρονα υποτάσσεται ολοκληρωτικά στην Πρόνοια του Θεού. Και τι έντονες, εντυπωσιακές και τολμηρές εκφράσεις κάνει ο Άγιος Γρηγόριος, αυτό μπορεί να κριθεί από τις γραμμές στις οποίες, αφού απεικονίζει την ανθρώπινη αδυναμία και θνητότητα, αναφωνεί: «Η ίδια σκόνη είναι και ο βασιλιάς Κωνσταντίνος και ο υπηρέτης μου· και οι περήφανοι έχουν ένα πλεονέκτημα, ότι η κραυγή από πάνω τους είναι πιο δυνατή, ο τάφος τους είναι πιο μακρύς στο μονοπάτι και ο τάφος είναι πιο υπέροχος στο μονοπάτι». 938. Πραγματικά, λίγα είναι τα παραδείγματα όπου η εσωτερική πάλη του ανθρώπου με τον εαυτό του, η πάλη της σάρκας του με το πνεύμα και η ματαιοδοξία της πραγματικής του ζωής αποκαλύπτονται με τόση λεπτομέρεια, παραστατικά και συναρπαστικά, όπως γίνεται στα ποιήματα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Η ιδιαίτερη μέριμνα των άλλων ποιητών για τη συμφιλίωση του αισθησιακού με τον πνευματικό υπερασπίζεται τα δικαιώματα του πρώτου και εύκολα πέφτει στο άκρο του Επικούρεια, που αδυνατεί να δει την εχθρική αντίθεση του αισθησιασμού προς το πνεύμα και είναι υπερβολικά υποχωρητικό υπέρ του. Ταυτόχρονα, οι κοσμικοί ποιητές, φοβούμενοι τον διδακισμό, προσπαθούν να εξιδανικεύσουν όλες τις απαιτήσεις του αισθησιασμού και να τις παρουσιάσουν με σαγηνευτική μορφή, αλλά η συνέπεια αυτού είναι πιο συχνά ότι αυτός που εμπιστεύεται αυτήν την εξιδανίκευση πέφτει γρήγορα στη χαμηλότερη σφαίρα της ζοφερής πραγματικότητας, λόγω της φυσικής αδυναμίας του βαριού να μείνει πάνω από το 939. ακατάλληλη σε πραγματικά υψηλά έργα τέχνης. Έχοντας επίγνωση αυτής της αλήθειας, ο Στ. Ο Γρηγόριος δεν θα μπορούσε να είναι πιο ελεύθερος από όλες αυτές τις ελλείψεις. Μπορεί να ειπωθεί ότι, φροντίζοντας τις λεπτομέρειες των εικόνων, ο Γρηγόριος δεν πληροί πάντα όλες τις απαιτήσεις για την εικονογράφηση της ποιητικής έκφρασης. Αλλά αν σε ορισμένα ποιήματα η αληθινή ποιητική εικόνα αντικατασταθεί από μια επιλογή ομοιοτήτων, λεπτομερείς ενδείξεις αντίθετων αντικειμένων ή καταστάσεων, τότε αυτό γίνεται τόσο έξυπνα και όμορφα που εδώ βλέπουμε τόσο εξωτερικά αντικείμενα της φύσης στη ζωντανή τους πραγματικότητα όσο και σαφή ένδειξη των υψηλότερων πνευματικών αληθειών, που είναι πολύ κοντά στη δική τους εικόνα. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η αποκάλυψη του αφύσικου της κατάστασής μας μέσω της απεικόνισης της ευημερίας των ζώων, ένδειξη του καθήκοντος αγάπης των γονέων προς τα παιδιά τους και του καθήκοντος αγνότητας μέσα από την παρουσίαση παραδειγμάτων τέτοιας ανησυχίας για αυτές τις ιδιότητες, αισθητές στα παράλογα ζώα. Εδώ ο ποιητής προφανώς προσπαθεί να απεικονίσει ζωντανά αυτά τα εξωτερικά αντικείμενα, αλλά ταυτόχρονα διευκρινίζει τη δική του ιδέα. Πρόκειται για το ποίημα «Ποιήματα για τον εαυτό μου, στο οποίο ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος με κρυφό τρόπο μας ενθαρρύνει στην εν Χριστώ ζωή» 940. Η αληθινή ποιητική απεικόνιση, που παρατηρείται παντού σε αυτό το ποίημα, μπορεί να ειπωθεί ότι είναι η καλύτερη, πιο οπτική απόδειξη του πώς οι ποιητικές εικόνες, με τη δική τους παραστατικότητα, μιλούν πολύ περισσότερο για την κρυμμένη ιδέα που απεικονίζεται, ικανοποιούν πολύ περισσότερο την αισθητική παρά ο ακριβής και άμεσος προσδιορισμός μιας ιδέας, σαν κάποιο θέμα σε ρητορικά έργα. Έτσι, οι περιγραφές του Gregory συνδυάζουν ασυνήθιστα τα εγγενή πλεονεκτήματά τους: εξωτερική ζωντάνια της παρουσίασης, ανάλογη λεπτομέρεια και την τέχνη της αναπαραγωγής ό,τι είναι πιο σημαντικό στην πραγματικότητα. Η τέχνη είναι ιδιαίτερα σημαντική γιατί αδυνατεί να θαυμάσει ασήμαντα αντικείμενα και να ντύσει μια φτωχή και σαγηνευτική σκέψη με πλούσια μορφή. Από αυτή την άποψη, ιδιαίτερα αξιοσημείωτη είναι η περιγραφή της καταιγίδας που συνέβη στο ταξίδι του, η περιγραφή δύο κοριτσιών που είδε σε όνειρο, που προσωποποιούσαν την αγνότητα και την παρθενία, το όραμα του ναού της Αναστασίας και τα χαρακτηριστικά θυμωμένων ανθρώπων. Πολλά από τα ποιήματα του Γρηγορίου, τουλάχιστον σε ορισμένα σημεία, είναι κωμικά και σατιρικά. Ταυτόχρονα, ανάλογα με τη φύση των ανθρώπινων αδυναμιών, ο ποιητής είτε εκθέτει αθόρυβα και με αγάπη την αστεία πλευρά των παράλογων ενεργειών, για παράδειγμα, το πάθος για τα ρούχα, είτε, σε μια έκρηξη έντονης αγανάκτησης, επιδιώκει με τις πιο σκληρές, καυστικές και αιχμηρές μομφές αυτούς που περιφρονούν τα ιερά και καθαρά δικαιώματα του γείτονα: Maxim. «Αυτό είναι το πνεύμα των καιρών», γράφει εδώ ο Γρηγόριος, «όλοι τολμούν να κάνουν οτιδήποτε. Όπως τα μανιτάρια, οι σοφοί, οι στρατιωτικοί ηγέτες, οι ευγενείς και οι επίσκοποι ξεφεύγουν ξαφνικά από το έδαφος. Τι προκύπτει από αυτό; Η αρετή ταπεινώνεται και η αυθάδεια μένει ατιμώρητη. Ο Σαούλ είναι ανάμεσα στους συγγραφείς. Ποιανού το χέρι είναι αυτό το χάρισμα της γραφής; Οι χθεσινές ομιλίες ήταν για σένα ό,τι είναι η λύρα για τον γάιδαρο, το κύμα της θάλασσας για το βόδι και ο ζυγός για το ζώο της θάλασσας. Τώρα είσαι ο Ορφέας μας, που με τα δάχτυλά του τα βάζει όλα σε κίνηση. Είναι αλήθεια ότι τέτοιο θάρρος σου έδωσαν οι παλιές σου νταντάδες, οι βοηθοί σου, που έγραφαν ομιλίες μαζί σου» 941. Ακόμα πιο επιδέξια, ο ασκητής ποιητής ξεσκεπάζει τη σοφιστεία των πλουσίων που καταπίεζαν τους φτωχούς, αλλά που εν τω μεταξύ δικαιολογούνται με μια περίεργη ένδειξη ότι υπάρχουν και χειρότεροι από αυτούς. "Ό,τι έχει ο γείτονάς σου", γράφει ο Γκριγκόρι σε έναν πλούσιο άντρα όπως ο Πλιούσκιν, "είναι ένα καρφί στο μάτι σου. Η συκοφαντία είναι επίσης έτοιμη να βοηθήσει τα χέρια σου. Είσαι ο δανειστής του φτωχού και αμέσως μετά ο βασανιστής του. Αντιμετωπίζει βασανιστήρια και αλυσίδες. Τον αποκαλείς φίλο στη θάλασσα ληστή, και του παραπονιέσαι για αυτό το βόδι σου. Το βόδι του τάδε φτωχού, φώναξε πολύ δυνατά και έμοιαζε να το προκαλείς σε τσακωμό, ή είχε ήδη νικήσει το βόδι σου, πέφτοντας στα δέντρα σου, Και το αγόρι του περπάτησε στο χωράφι σου, και το αγόρι του εξαφανίστηκε έθνη και πόλεις στη δύναμή τους» και μετά καταφεύγετε αμέσως σε παραδείγματα για να καλύψετε τις πληγές σας. Σε αυτό θέλω να σας πω έναν μύθο, έναν μύθο που ταιριάζει πολύ στην ψεύτικη σκέψη σας. Κάποιος γέλασε με την κουκουβάγια. Και η κουκουβάγια απέφευγε κάθε γελοιοποίηση με μια έξυπνη απάντηση. «Τι κεφάλι έχεις!» - της είπαν. - «Και τι γίνεται με την Ντίγια!» - απάντησε εκείνη. - «Τι λαμπερά μάτια!» - «Ακριβώς όπως το ανοιχτόχρωμο». - «Η φωνή είναι παράφωνη!» - «Και η κίσσα είναι ακόμα πιο ασυμβίβαστη». - «Και τα πόδια είναι λεπτά!» - «Πώς σου φαίνονται τα ψαρόνια;» Αλλά, έχοντας εύκολα αντικατοπτρίσει όλα αυτά, όσο έξυπνη κι αν ήταν η κουκουβάγια, παραδέχεται σε ένα πράγμα. Της λένε: «Κρίνε, έξυπνη, ο καθένας έχει ένα πράγμα, αλλά εσύ τα έχεις όλα μαζί και τα πάντα υπερβολικά: τα μάτια σου είναι λαμπερά, η φωνή σου τραχιά, τα πόδια σου είναι λεπτά και το κεφάλι σου μεγάλο». Και η αγαπημένη κουκουβάγια, αφού το άκουσε, έφυγε ντροπιασμένη. Και δεν θα πάρετε ούτε αυτό από εσάς. Αντίθετα, το πουλί του μύθου είναι πολύ πιο έξυπνο από σένα. Όλα είναι σε ένα πράγμα - αυτός είναι ο κόπος σου» 942. Μια τέτοια κωμωδία στο ποίημα του Αγίου Γρηγορίου, βέβαια, ήταν χρήσιμος θεραπευτής πνευματικών παθήσεων. Η σάτιρα για τους επισκόπους πρέπει επίσης να ταξινομηθεί ως ένα από αυτά τα ποιήματα, αλλά είναι πολύ κατώτερη από όλα τα άλλα ποιήματα του Γρηγορίου. Εδώ διατυπώνονται παράπονα για τον πόθο της εξουσίας, τον δόλο, την αυτοβούληση και την άγνοια των επισκόπων με τους πιο σκληρούς όρους 943. Τέλος, ένα άλλο ποίημα που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής είναι το οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του 944. Εδώ ο ποιητής θέτει ως στόχο να απεικονίσει τις δικές του κακοτυχίες με τη σειρά της πραγματικής τους ανακάλυψης και τα απεικονίζει όλα αυτά σε πολλά σημεία εξαιρετικά δραματικά. Η ίδια του η ζωή, κατά τη γνώμη του, έμοιαζε με τραγικό αγώνα: αρχικά - ο μακροχρόνιος εγκάρδιος πόθος του με τις απαιτήσεις του φίλου και των πνευματικών του παιδιών, και μετά - ο ποιμαντικός ζήλος για την Ορθοδοξία με τον δόλο των μη Ορθοδόξων. Δεν υπάρχει, φυσικά, καμία δημιουργική επιλογή περιεχομένου εδώ. Εδώ απεικονίζεται η πραγματική ζωή του ποιητή, αλλά υπάρχει μια πραγματικά καλλιτεχνική εκτέλεση του έργου. Και οι λαμπροί κοσμικοί ποιητές (σε αντίθεση με τη γνώμη των μηδενιστών που είναι γνωστοί στην ιστορία της ποίησης) δανείστηκαν το μεγαλύτερο μέρος του περιεχομένου των δημιουργιών τους από λαϊκούς θρύλους ή την πραγματική ιστορία των περασμένων εποχών ή τη δική τους εμπειρία. Αυτό ουσιαστικά δεν διαφέρει πολύ από το να απεικονίζει κανείς τη ζωή του όταν αντιπροσωπεύει ποιητικό περιεχόμενο. Δεδομένης της συνήθους απαίτησης από την τραγωδία για τρομερές και συγκλονιστικές συγκρούσεις, οι ατυχίες του Γρηγόρη, φυσικά, μπορεί να φαίνονται πολύ μικρές και ασήμαντες για να δημιουργηθεί μια τραγική εικόνα από την αμοιβαία τους σχέση. Την ίδια τη θλίψη του Γρηγορίου, με την οποία είναι κορεσμένο το ποίημά του, άλλοι, ίσως, θα την ονομάσουν συνέπεια υπερβολικής ευαισθησίας. Είναι αλήθεια; όποιος έχει συνηθίσει να σέβεται τις συγκρούσεις μόνο σε θέματα ιπποτικής τιμής ή εξωτερικής στοργής δεν θα βρει τίποτα παρόμοιο με αυτόν εδώ και, ίσως, θα βαρεθεί όταν διαβάζει αυτό το ποίημα. Αλλά εκείνος που δεν θεωρεί την ταπεινοφροσύνη αδυναμία, που δεν τολμά να αφοσιωθεί στην υψηλή εκκλησιαστική υπηρεσία πριν από αυστηρή προκαταρκτική αυτοεξέταση, που είναι πεπεισμένος για την υψηλή σημασία της ιεραρχικής βαθμίδας και που, τέλος, κατανοεί ξεκάθαρα την υψηλή σημασία στο θέμα της δικαίωσης ενώπιον του Θεού της αγίας και ορθής πίστης, θα καταλάβει εύκολα πόσο φυσικό και δίκαιο αποδίδει στον εαυτό του ο άγιος. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος όταν του ανατέθηκαν ποιμαντικές ευθύνες και όταν μη Ορθόδοξοι έκαναν εχθρικές ενέργειες εναντίον του και γι' αυτό δεν μπορούσε παρά να τον συμπονέσει από καρδιάς. Θα ήταν καιρός, φαίνεται, καιρός να καταλάβουμε ότι εκείνες οι τρομερές συγκρούσεις στις οποίες μας παρουσιάζει η ποιητική φαντασία, για παράδειγμα, ο Μάκβεθ, ο Ριχάρδος, ο Οθέλλος, μας προκαλούν αηδία μόνο για σοβαρά και ηχηρά εγκλήματα, που αποκαλύπτονται σε όλα τα άκρα της ανάπτυξής τους, αλλά ταυτόχρονα μας κάνουν πολύ επιεικείς απέναντι στις καθημερινές ηθικές παραβάσεις μας, εγωιστικές επιθυμίες και άδοξα. Εν τω μεταξύ, ποιος δεν ξέρει ότι, σύμφωνα με την απαραίτητη απαίτηση της θρησκείας, δεν πρέπει να θεωρούμε αυτές τις τελευταίες ως ασήμαντες και δεν πρέπει να τους αδιαφορούμε. Συνεπώς, η ποιητική απεικόνιση μιας τέτοιας αυστηρής ηθικής επαγρύπνησης, σύμφωνα με την οποία οι υψηλοί βαθμοί δημόσιας υπηρεσίας φοβούνται ως οι πιο σοβαρές συμφορές και τα πιο στιγμιαία εσωτερικά παραπάτημα και πτώσεις θρηνούνται βαθιά, πρέπει να έχει ουσιαστική σημασία για όλους. Στα δραματικά έργα αναζητούν ένα ιδιαίτερα ζωντανό περίγραμμα των χαρακτήρων τόσο του πρωταγωνιστή όσο και των προσώπων που έρχονται σε επαφή μαζί του. Το ποίημα του Γρηγόρη για τη ζωή του ικανοποιεί απόλυτα αυτήν την απαίτηση. Μεταφέροντας τη δική του ζωή (πιο πνευματική, εσωτερική), εκείνες τις θλιβερές σκέψεις και συναισθήματα που προκλήθηκαν από μια απροσδόκητη ανύψωση στους υψηλότερους εκκλησιαστικούς βαθμούς, ο Άγιος Γρηγόριος όχι μόνο συστήνει στους αναγνώστες καλά τον εαυτό του, αλλά ταυτόχρονα δίνει μια ζωντανή, πιστή περιγραφή των γονέων του, του φίλου, του αυτοκράτορα Θεοδόσιου και ιδιαίτερα του κυνικού Μάξιμου. Εκτός από αυτό το κύριο περιεχόμενο, σε επεισοδιακούς πίνακες ο ποιητής παρουσιάζει μια γραφική απεικόνιση της σύγχρονης κατάστασης των εκκλησιών και των αιρέσεων που ήταν ιδιαίτερα εξωφρενικές εκείνη την εποχή, καθώς και των πράξεων της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Σύμφωνα με όλα αυτά, το επίμαχο ποίημα του αγίου Γρηγορίου για τη ζωή του, τόσο στη συνολική του πληρότητα ή ολότητα, όσο και εν μέρει, φαίνεται να είναι ένα αληθινά ποιητικό έργο. Από αυτή την άποψη, δεν μπορούμε να ανακαλύψουμε ούτε υπερβολή ούτε έλλειψη σε ολόκληρη τη δημιουργία του Γρηγορίου. Ο ποιητής φαινομενικά και εσκεμμένα σιωπά για πολλές περιστάσεις της ζωής του μόνο για να παρουσιάσει τη ζωή του πιο αξιολύπητη και θλιβερή. Έτσι, υπαινίσσεται ελαφρώς τις υπέροχες ή χαρούμενες περιπέτειες της ζωής του, αλλά αμέσως αποφεύγει να το αναφέρει λεπτομερώς. Και το ίδιο το τέλος του ποιήματος δεν μπορεί να θεωρηθεί ασύμβατο με την κύρια ιδέα ή στόχο του ποιητή. Αν και ο Αγ. Ο Γρηγόριος παρουσιάζει την ειλικρινή, διαρκή και έντονη επιθυμία του να αφιερωθεί στη στοχαστική ζωή της ερήμου ως στεφανωμένη και εκπληρωμένη, αλλά αυτό δεν συμβιβάζει σε καμία περίπτωση τις καρδιές μας με την αδικία όσων τον υποβίβασαν από την έδρα του επισκόπου, καθώς και με τις γοητευτικές και ψεύτικες φήμες των εχθρών του με την ευκαιρία αυτή. Γενικά, το ποίημα είναι ένας συνεχής συνδυασμός μιας επικής ιστορίας με δραματικούς μονολόγους, γραφικούς πίνακες με ποικίλες εγκάρδιες σκέψεις, γενικούς εποικοδομητικούς στοχασμούς με προσωπικά και βαθιά συναισθήματα. Ειδικότερα, η σταδιακή ανάπτυξη του ύπουλου σχεδίου του ψευδοεπισκόπου Μαξίμου αποκαλύπτεται απόλυτα σωστά από ψυχολογικής πλευράς, καθώς και ζωηρά και διακριτικά για τις αισθήσεις. Εδώ μπορεί κανείς να βρει μια αιχμηρή σατυρική απεικόνιση της υποκρισίας του Μαξίμ, και ταυτόχρονα της καλοσυνάτης συγκατάβασης προς τις αδυναμίες του και της ενέπνευσης αγανάκτησης για την άτιμη παρακίνηση του αρχιεπισκοπικού θρόνου. Επομένως, αν και σε αυτήν την περιγραφή δεν γίνεται αναφορά σε πτώματα, αίμα, στιλέτα ή δηλητήριο - σχεδόν πάντα τα χαρακτηριστικά της τραγωδίας, αλλά, εντούτοις, η προσπάθεια να γίνει ο υψηλότερος και ιερότερος τίτλος αντικείμενο του συμφέροντος και της φιλοδοξίας κάποιου, αυτή η προσπάθεια παρουσιάζεται ως πολύ εξωφρενική και προσβλητική για μια καρδιά εμποτισμένη με τη δέουσα ευλάβεια. Ο λόγος που βάζει ο ποιητής στο στόμα του γονιού του, παρά τη συντομία του, εκπλήσσει με την ιδιαίτερη φυσικότητά του και την ικανότητα του ποιητή να διεισδύει στις σκέψεις και τα συναισθήματα των άλλων. Και η δική του προσευχή στο πλοίο, η ομιλία του ενώπιον του Συμβουλίου είναι μια ροή λέξεων, που πηγάζουν άμεσα και ειλικρινά από την καρδιά του. Ο ίδιος ο προβληματισμός που στρέφεται ενάντια στις επικρατούσες αρειανές απόψεις και η γενική κρίση για τα λάθη άλλων αιρετικών, εναντίον των οποίων πολέμησε με όλη τη δύναμη του ευσεβούς ζήλου και της ταπεινής υπομονής του, και αυτή η κρίση, με όλη την αφηρημένη σκέψη κάποιων σκέψεων, είναι εξίσου κατάλληλη και κατάλληλη όπως, για παράδειγμα, η συλλογιστική των σύγχρονων ευρωπαίων ηγεμόνων για το ιστορικό κράτος. Ολοκληρώνοντας την ανάλυση των ποιημάτων του Γρηγορίου, δεν μπορούμε παρά να λυπόμαστε που αυτές οι δημιουργίες υπάρχουν για εμάς μόνο σε μια απλή πεζογραφία. Φυσικά, οι ποιητικές τους τελειότητες λάμπουν ξεκάθαρα στη μεταφρασμένη ρωσική γλώσσα, αλλά και πάλι η έλλειψη αρμονικής μουσικότητας του αρχικού στίχου αποτελεί σημαντική και μεγάλη απώλεια. Με την αναπλήρωση αυτής της απτής έλλειψης, μπορεί κανείς να είναι σίγουρος ότι αυτά τα ποιήματα θα μπορούσαν να ανταγωνιστούν στην αξία τους πολλά διάσημα λυρικά έργα, αντικαθιστώντας πολλά από τα επιτραπέζια ποιητικά έργα που είναι γνωστά σε εμάς. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος άσκησε την ποίηση, παρεμπιπτόντως, με δική του καλοσυνάτη παραδοχή και για να έχει πλεονέκτημα έναντι των ποιητών που έγιναν διάσημοι στους Έλληνες. Και πραγματικά ανέβηκε πάνω από αυτούς τόσο στην άποψη του για την ποίηση όσο και στην εκτέλεση του έργου του. Έχοντας δώσει το καλύτερο και άξιο περιεχόμενο στα ποιήματά του, απέκλεισε από τη σφαίρα των αντικειμένων της ποιητικής έκφρασης κάθε τι χαμηλό και χονδροειδές και πράγματι, με τις εντεινόμενες ακρότητες του, δεν χρειάζεται νέα εμψύχωση και απεικόνιση, ειδικά που ό,τι είναι προσβλητικό για το ηθικό συναίσθημα και για εκείνους που δεν είναι σταθεροί στην αρετή χρησιμεύει κυρίως ως αφορμή για νέα πτώση. Γι' αυτό, ακόμη και όταν απεικόνιζε ειδωλολατρική κακία και ασέβεια, ο άγιος Γρηγόριος δεν περιέγραψε τους πιο ακραίους βαθμούς ανάπτυξης του κακού, που θα περίμενε κανείς από τους συγγραφείς της λεγόμενης φυσικής σχολής 945. Όσον αφορά την ποιητική έκφραση και αποκάλυψη, στον κύκλο του επιλεγμένου περιεχομένου ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δεν μπορεί να βρεθεί εντελώς ελεύθερα και απόλυτα με τέτοιο σαφές περιεχόμενο και φωτισμένο σε αυτό το φως. Είναι επίσης σημαντικό ότι για όλες τις κραυγές για τη ματαιοδοξία της ζωής, απέχει πολύ από τη γκρίνια που επέτρεψαν στους εαυτούς τους οι απογοητευμένοι ονειροπόλοι. Όλα αυτά είναι τελειότητες που πρέπει να έχουν ανά πάσα στιγμή τα ποιητικά έργα. Και σε όσους καταδίκασαν τα ποιήματά του για την εξωτερική τους μορφή, ο Άγιος Γρηγόριος απάντησε μόνο τα εξής λόγια: «Εσείς κρίνετε το μέγεθος των ποιημάτων μου, αλλά αυτό συμβαίνει επειδή εσείς οι ίδιοι δεν παρατηρείτε το μέγεθος όταν γράφετε σε ίαμβους και παράγετε κάποια εκφυλισμένα ποίηση. Ποιος τυφλός αναγνώρισε αυτόν που είδε; εντελώς άδικο. Ωστόσο, μιλώντας έτσι, δεν είναι περιττό να θυμηθούμε ότι η κύρια αξία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου όχι στο ότι εξέθεσε ποιητικά τη χριστιανική διδασκαλία, αλλά στο ότι με αποστολικό ζήλο υπερασπίστηκε την αγία πίστη από τις επιθέσεις των εχθρών της και τη μεταβίβασε σε άλλους με όλη της την αγνότητα και ακεραιότητα. Οι αλήθειες της χριστιανικής θρησκείας έχουν ισχυρή επιρροή στις ψυχές μας ακόμα και όταν παρουσιάζονται με την απλότητα της πίστης και χωρίς καμία τεχνητή. Αν όμως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, εκπληρώνοντας την υψηλή υπηρεσία του στην Εκκλησία, δεν ήταν κατώτερος των διάσημων εγκόσμιων ποιητών στην ίδια την αρτιότητα της παρουσίασης της χριστιανικής διδασκαλίας, τότε όσο πιο ανεύθυνοι είναι ενώπιον του Θεού όλοι οι χριστιανοί συγγραφείς, τόσο πιο αδιάφοροι είναι για τα ποιητικά δημιουργήματα αυτού του μεγάλου Πατέρα της Εκκλησίας. Δημοσιεύτηκε από: Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1863. Αρ. 4. Σ. 400–430. Schlegel F. Ιστορία της αρχαίας και νέας λογοτεχνίας. Μέρος 1. Αγία Πετρούπολη, 1829. Σελ. 273. Εδώ: γραμμένο στο πνεύμα της αρχαίας ελληνικής λυρικής ποίησης με τη μορφή αποσπασμάτων και αποσπασμάτων σε συλλογές. – Εκδ. Από ts-sl. "Svirat" - "παίξε φλάουτο". – Εκδ. Greg. Nazianz. Οπερα. Coloniale. 1690. Τ. 2. Σ. 248, 249. Πρβλ.: άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί των ποιημάτων του // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 289–291. Ρυθμική δηλαδή. – Εκδ. Τραγουδάω σαν το πουλί που ζει στα κλαδιά. – Εκδ. Θέλουν να είναι χρήσιμοι, να ευχαριστούν τον αναγνώστη, αλλά ταυτόχρονα να τους νουθετούν. Ο Οράτιος στο «Ars Poetica» έχει την εξής φράση: «Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci, lectorem delectando pariterque monendo» [Θα συγκεντρώσει τις φωνές όλων εκείνων που αναμειγνύουν τις δουλειές με την ευχαρίστηση, ευχαριστώντας τους ανθρώπους και καθοδηγώντας τους στο αληθινό μονοπάτι (μετάφραση Μ. Γκασπάροφ)]. – Εκδ. Στίχοι από το ποίημα του A. S. Pushkin "The Poet and the Crowd". – Εκδ. Και αυτό έκανε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο οποίος δεσμεύτηκε να παραμείνει σιωπηλός για χάρη της σιωπής καθ' όλη τη διάρκεια της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Αυτή την εποχή δέχτηκε σιωπηλά ακόμη και διάσημους επισκέπτες, αξιωματούχους του πολίτη. Ανάμεσα στα ποιήματα του αγίου Γρηγορίου δημοσιεύθηκαν επίσης σκέψεις γραμμένες σε μονογράμματα, δίστιχα και τετράστιχα. Αυτές, όπως τις κατευθύνει ο ίδιος ο ποιητής, περιέχουν είτε κάποια γνώμη είτε σύντομες ρήσεις, αξιοσημείωτες στον συνδυασμό του λόγου τους. Αυτό θα πρέπει επίσης να περιλαμβάνει ποιήματα με τίτλο: «Σχετικά με τα αυθεντικά βιβλία της Εμπνευσμένης Γραφής». «Δώδεκα Πατριάρχες»· "Αιγυπτιακές πληγές"? "Δέκα λόγια του Μωυσή"? «Θαύματα των Προφητών Ηλία και Ελισαιέ»· "Γενεαλογία του Χριστού"? "Οι Δώδεκα Απόστολοι"? "Τα θαύματα του Χριστού" - και "Ορισμοί, ελαφρά σκιαγραφημένα", μεταφέρθηκαν σε μετρημένο λόγο μόνο για να μπορούν να αποτυπωθούν πιο άνετα στη μνήμη. Εκτός αυτού, ο Άγιος Γρηγόριος συνέθεσε είκοσι επιτύμβιες στήλες για διαφορετικά πρόσωπα και επιγραφές για δύο ναούς. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί έξυπνων οντοτήτων // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. σελ. 23–25. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σχετικά με τις διαθήκες και την έλευση του Χριστού // Ό.π. σελ. 28–30. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Τα ποιήματα είναι δογματικά. Περί του Αγίου Πνεύματος // Ό.π. Σελ. 15. Δηλαδή προηγείται αυτών των καταγγελιών. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ηθικά ποιήματα. Περί των τρόπων ζωής // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 121. Από αυτή την άποψη, δεν μπορεί να μην δει κανείς την επίδραση των ποιημάτων του Γρηγορίου του Θεολόγου στην ποίηση των εκκλησιαστικών λειτουργικών μας βιβλίων. Οι ακάθιστοί μας, προφανώς, έχουν πολλά κοινά με παρόμοια αποσπάσματα στα ποιήματα του Γρηγορίου του Θεολόγου. Σύμφωνα με την κρίση του ψυχρού λόγου, υπάρχουν μόνο ρητορικά συνώνυμα και τροπάρια εδώ, αλλά όλοι γνωρίζουν ότι αυτές οι ίδιες οι δημιουργίες προκαλούν ειλικρινή και άφθονα δάκρυα στους ευλαβείς αναγνώστες. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ιστορικά ποιήματα 56, 59, 60 [Περί του κακού] // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 309, 310. Αποδικητικό – αξιόπιστο, βασισμένο στη λογική βεβαιότητα, αδιαμφισβήτητο. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί της ματαιοδοξίας και της απιστίας της ζωής και του κοινού τέλους για όλους // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 281. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί ανθρώπινης φύσης // Ό.π. Σελ. 116. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Για τη χαμηλή αξία του εξωτερικού κόσμου // Ibid. Εδώ, παρεμπιπτόντως, ας θυμηθούμε και τα παράπονα του Πλάτωνα κατά του Ομήρου για το γεγονός ότι με την «Ιλιάδα» του δεν συνέβαλε στη βελτίωση της ιδιωτικής και δημόσιας ζωής. Αν είναι πράγματι αλήθεια ότι, ενώ παρουσίαζε τους θεούς με το σύγχρονο εθνικό πνεύμα, δεν συμμεριζόταν τις απόψεις των συμπατριωτών του για τους θεούς, ωστόσο το έπος του δεν μπορεί να ονομαστεί η πιο ξεκάθαρη αποκάλυψη της αλήθειας, γιατί η ιδέα του ίδιου του ποιητή παρέμεινε εντελώς κρυμμένη για τους σύγχρονους αναγνώστες του. Στην περιγραφή, για παράδειγμα, της επίσκεψης του Ήρωα στον Δία, είδαν μια αντικειμενική αναπαράσταση της αλήθειας, όταν συνέχισαν να ειδωλοποιούν τα δικά τους πάθη. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ποιήματα για τον εαυτό σας // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 179–192. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Maxim // Ibid. Σελ. 292. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί πλουσίων εραστών // Ibid. σελ. 145–149. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Προς τους επισκόπους // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 260–264. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Ό.π. σελ. 196–233. «Φυσικό σχολείο» ονομάζεται το λογοτεχνικό κίνημα του ρεαλισμού στη ρωσική λογοτεχνία του 19ου αιώνα. – Εκδ. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί των ποιημάτων του // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 290.