Архимандрит Порфирий (Попов) О стихотворениях святого Григория Богослова 914

Viele der heiligen Kirchenväter vernachlässigten bei den mühsamen und schwierigen Leistungen ihres Dienstes für die Kirche nicht nur die Poesie, sondern auch sich selbst und schrieben darüber hinaus im hohen Alter Gedichte, die zu ihrer Zeit mit Begeisterung gelesen wurden. Das sind die Heiligen. Gregor der Theologe, Ephraim der Syrer, Ambrosius von Mailand, Pfau von Nolan, Johannes von Damaskus und andere. Die Gedichte einiger, nämlich Gregors des Theologen und Ephraims, werden, obwohl in Prosaübersetzung, seit langem auf Russisch veröffentlicht. Es war zu erwarten, dass Liebhaber poetischer Werke, die sich sehr sorgfältig mit den kleinsten und unbedeutendsten Gedichten von Volksdichtern befassen, die patristischen Gedichte nicht ignorieren würden, aber in zahlreichen Artikeln über in- und ausländische Literatur wurden diese Werke der heiligen Väter nicht einmal erwähnt. Es ist offensichtlich, dass unsere Autoren mit Schlegels alter Bemerkung übereinstimmen, die so lautet: „Die Experimente in der ursprünglichen christlichen Poesie waren natürlich in der lyrischen Form, in Liedern und Hymnen erfolgreich, aber die umfassendsten Experimente, die auf die poetische Darstellung des Christentums abzielten, waren immer erfolglos und blieben immer eine tote Arbeit mechanischer Komposition oder, mit anderen Worten, ein metrisches Gewand, ohne das Innenleben und den Geist wahrer Poesie“915. So streng diese Rezension auch sein mag, sie erkennt dennoch den künstlerischen Wert der lyrischen Patristikgedichte an. Folglich erscheint es selbst bei einem solchen Urteil über sie nur überraschend, warum keiner der Poesiehistoriker sie mit einer Analyse würdigte, während lobenswerte und manchmal enthusiastische Rezensionen in jeder weltlichen Zeitschrift zu finden sind, sogar anlässlich der anthologischen 916 bedeutungslosen Gedichte. Der Gedanke, dass Gregor der Theologe ein spiritueller Dichter sei, konnte ihn nicht von dieser Arbeit abbringen. Und ein weltlicher Schriftsteller kann wahre Kunstwerke nicht ohne Mitgefühl behandeln, nur weil sie einen spirituellen Inhalt haben. Das Lesen solcher Gedichte ist eine der notwendigen Voraussetzungen für die Wiederbelebung religiöser Gefühle. Wie dem auch sei, wir glauben, dass wahre Bewunderer der Poesie es nicht für unnötig und nutzlos halten werden, sich die Gedichte Gregors des Theologen genauer anzusehen, und in dieser Hoffnung machen wir unparteiische Leser auf diese Analyse und Rezension dieser Gedichte aufmerksam. In seinen Gedichten bringt Gregor der Theologe, wenn auch kurz, aber klar, eine bestimmte Sicht auf den Zweck der Poesie zum Ausdruck. Um die Natur seiner Gedichte vollständig und genau zu bestimmen, ist es daher notwendig, zunächst seine Sicht auf die Poesie zu betrachten und dann sowohl den Inhalt seiner Gedichte als auch die Art und Weise, wie dieser Inhalt offenbart wird, zu überprüfen. Gregorys Sicht der Literatur im Allgemeinen und der Poesie im Besonderen erhob sich über die damals vorherrschende Theorie des Aristoteles. Er verurteilt die eitle und leere Beredsamkeit, die aus lauter Rede und Wohlklang besteht, aufs Schärfste, lehnt sich oft gegen die Fälschung des Wortes auf und schätzt Beredsamkeit nicht wegen der Kunst, verschiedene Gedanken in Bezug auf die Umstände zu beweisen, sondern weil bei Personen, die über diese Begabung verfügen, Sprache, Gehör und schnelles Denken nicht hintereinander zurückbleiben, und auch, weil diese Personen lebendig und stark von Objekten durchdrungen werden können, die menschlicher Erkenntnis würdig sind, und diese Durchdringung bei anderen hervorrufen. Und zur Zeit Gregors des Theologen wurden Vorwürfe gegen die Poesie laut, und er kannte Leute, die die Ausübung der Poesie als kriminell, menschengefällig bezeichneten und nur der Eitelkeit willen arbeiteten. Um solche unberechtigten Vorwürfe zu entkräften, schrieb er ein Gedicht über die Poesie, in dem er sowohl die Beweggründe, aus denen er sich solchen Übungen widmete, als auch seine Sicht der Poesie hinreichend darlegte. Hier ist es. „...Ich habe eine andere Art des Sprechens gewählt, denke ich, eine gute, zumindest angenehme für mich: Ich habe beschlossen, meine geistigen Werke in Gedichten darzustellen. Nicht, wie viele Sterbliche vielleicht denken, um, wie sie sagen, auf einfache Weise eitlen Ruhm zu erlangen; im Gegenteil, ich wusste, dass meine Gedichte verurteilt werden würden, und produzierte sie aus dem Wunsch heraus, den Menschen zu gefallen, denn viele Menschen beurteilen die Handlungen anderer nach ihren eigenen. Und nicht, weil ich Verse heiligen Werken vorziehe. Möge das göttliche Wort nicht so weit zurückweichen Ich frage mich, warum ich angefangen habe, auf diese Weise meine Sündhaftigkeit zu schreiben, und zweitens wollte ich jungen Männern und denen, die die verbale Kunst am meisten lieben, eine angenehme Heilung bieten und die Bitterkeit der Gebote mit Kunst versüßen. Wenn du willst, lass die Poesie dir gehören, statt Gesang und Leier: Ich habe sie dir zum Spaß geschenkt, wenn du Spaß haben willst. Drittens habe ich durch schwierige Erfahrungen gelernt, dass diese Angelegenheit, die scheinbar von geringer Bedeutung ist, tatsächlich nicht einfach ist, und da ich nicht wollte, dass fremde Schriftsteller uns an Worten übertreffen, begann ich, in der gleichen Sprachform zu sprechen, obwohl wir in der Kontemplation im Vorteil sind ... Viertens fand ich in der Poesie Trost in der Krankheit, wie ein alter Schwan, der mir die Ausstrahlung der Flügelschläge von 917 nacherzählte, kein beklagenswertes, aber originelles Lied. Hört euch diese Lieder an, ihr Weisen, die uns nicht fremd sind. Lassen Sie sich wissen, dass in der Heiligen Schrift vieles in Versen dargelegt ist, wie jüdische Gelehrte versichern. Saul, der durch die Klänge von Davids Leier vom bösen Geist befreit wurde, wird Sie davon überzeugen. Welchen Schaden empfinden Sie, wenn junge Männer durch frommes Vergnügen in Gemeinschaft mit dem Göttlichen gebracht werden? Ein plötzlicher Moralwandel kommt ihnen nicht entgegen; Lassen Sie ihnen gegenüber einen wohlwollenden Gradualismus beobachten, und mit der Zeit, wenn die Ehrlichkeit in ihnen gestärkt wird, werden wir das Gute bewahren. Was könnte fruchtbarer sein als eine solche Vorgehensweise? 918 Nach einigen Ausdrücken dieses Gedichts zu urteilen, könnte man meinen, dass Gregor die Poesie nur in maßvoller Sprache vorträgt und sie scheinbar ihrer eigenständigen Bedeutung beraubt und sie zu einem Dienstmittel für moralische Ziele demütigt. Er sagt, dass maßvolles Sprechen als Lektion und Vergnügen dient, mit einem Wort, als angenehme Unterweisung, und dass er „durch das Schreiben von Gedichten die Überzeugungen vom Nützlichen attraktiv machen und die Bitterkeit der Gebote durch Kunst versüßen wollte.“ Die Feinde der Didaktik, Bewunderer der sogenannten absoluten Kunst, nach der sie ein Selbstzweck ist, werden natürlich durch die Tatsache beleidigt sein, dass Gregor Gedichte schrieb, um andere in den Wahrheiten des Glaubens oder Handelns zu unterrichten. Aber im selben Gedicht sagt Gregory über sich selbst: „In der Poesie fand ich Freude, wie ein älterer Schwan, der mir die Ausstrahlung der Flügelschläge nacherzählte, kein beklagenswertes, sondern das ursprüngliche Lied.“ Diese Worte enthalten eine ausreichende Erklärung dessen, was zum Lob der Poesie gesagt wird. Sie sind völlig eindeutig im Sinne von Goethes berühmtem Vers: Ich singe, wie der Vogel singt, Der in den Zweigen wohnet 920 . In dieser Erklärung und Einschränkung kann man nicht umhin, eine notwendige und vernünftige Versöhnung der Extreme zu sehen – imaginäre absolute Kunst und außergewöhnliche, zu aufdringliche Didaktik. Natürlich ist es wahr, dass Schönheit, wie einer unserer Schriftsteller naiv ausgedrückt hat, die Schwester der Wahrheit und des Guten ist, und dass es daher im Widerspruch zu den Rechten einer so engen Beziehung steht, sie unterzuordnen und zur sklavischen Unterwürfigkeit des Letzteren zu verurteilen. Aber alle diese gleichermaßen wesentlichen Bedürfnisse unseres Geistes existieren in Wirklichkeit nicht so losgelöst voneinander, wie Bewunderer ihrer Unabhängigkeit zu glauben pflegen; Wahrheit und Güte streiten nie miteinander wie Schwestern, die zu eifersüchtig auf die Wahrung ihrer Rechte sind. Bei der Verfolgung eines der wichtigsten und höchsten Bedürfnisse der Seele müssen alle Kräfte unseres Geistes aktiv mitwirken (und zwar größtenteils), und in dieser Teilnahme sehen sie gleichsam die Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse. Wenn also Gregor von der Poesie Belehrungen erwartet und verlangt, beweist dies bei ihm nicht ein einseitiges und falsches Verständnis des Zwecks und Zwecks der Poesie. Und die neuesten Dichter erklären sich damit einverstanden, für sie den alten Titel „Lehrerin der Nationen“ beizubehalten, und spätere Theoretiker erlauben den Dichtern in ihren Werken, die Worte des Horaz über Dichter tatsächlich zu erfüllen: „Prodesse volunt, lectorem delectando pariterque monendo“ 921. Schiller selbst, ein glühender Bewunderer des wahrhaft Schönen, gibt Anweisungen in poetischen Werken einen Platz, wenn er den Dichtern rät, ihre Helden bei der Darstellung ihrer Helden mit edlen, großen Formen zu umgeben und zu schützen sie von allen Seiten mit Symbolen des Exzellenten, bis der Geist das Wesentliche, die Kunst – die Natur übertrifft. All dies hielt er für ein wirksames Mittel, um Frivolität und alle anderen moralischen Mängel aus dem Leben seiner Zeitgenossen zu verbannen. Und dieser unserer Dichter, der so sarkastisch auf diejenigen antwortet, die von der Poesie moralische Anweisungen verlangen: Geh weg – wen interessiert das? Fühlen Sie sich frei, in Verderbtheit zu Stein zu werden, Die Stimme der Leier wird dich nicht wiederbeleben! 922 – und dieser Dichter bietet gerade in diesen Äußerungen der Verachtung gegenüber den Bösen die lebendigste und überzeugendste Moral, und in anderen Gedichten drückt er Anweisungen noch direkter aus. Man kann nicht umhin, sich daran zu erinnern, dass der wundersame und, wie man manchmal sagt, göttliche Platon trotz seiner Verehrung der Schönheit, ungeachtet von Wahrheit und Güte, Homer verurteilte, obwohl er ihn den größten Dichter nannte, weil seine Poesie nicht im Geringsten zur Verbesserung des öffentlichen und privaten Lebens beitrug. Wie alle diese Denker forderte der heilige Gregor der Theologe zwar Didaktik von poetischen Werken, verstand aber die eigentliche Bedeutung der Poesie voll und ganz, wonach ihre Werke, die scheinbare Wahrheit und ohne moralische Lehren darstellen, für uns ebenso entzückend und natürlich sind wie das Singen für einen Vogel. Vielleicht werden andere die Einschränkung, nach der der heilige Gregor die Poesie als wichtig und notwendig darzustellen scheint, nur für junge Menschen und diejenigen, die die verbale Kunst am meisten lieben, in Betracht ziehen, als ob das Schöne außerhalb unserer universellen und wesentlichen Bedürfnisse läge. Dabei geht es ihm aber nicht darum, wie es sein sollte, sondern darum, wie es tatsächlich ist. In dieser letzten Hinsicht ist seine Einschränkung sowohl wahr als auch sehr natürlich: Nicht jeder hat einen ausgeprägten Sinn für Ästhetik. Und für einen sinnlichen, unentwickelten Geschmack mag etwas unangenehm erscheinen, womit sich ein raffinierterer Geschmack nicht rühmen kann. Darüber hinaus stellt Gregory, indem er sagt, dass maßvolles Sprechen jungen Menschen als Lektion und Vergnügen dient, junge Menschen gegen sich selbst; auf dieser Grundlage kann man sogar sagen, dass er hier in erster Linie die Zeitalter des spirituellen Lebens meint. Für diejenigen, die das höchste spirituelle Alter erreicht haben, ist die Poesie tatsächlich nicht so wichtig und bedeutsam wie für diejenigen, die gerade erst mit dem spirituellen Leben beginnen. Ein großer christlicher Asket, ein Engel im Fleisch, in dem alles, was menschlich erhaben und vollkommen ist, von einem reinen Geist wahrgenommen wird und bereits in das praktische Leben übergegangen ist, ein solcher Asket muss offensichtlich bereits nach geistiger, geheimnisvoller Kommunikation mit Gott dürsten und kann sagen, wie Basilius der Große an einer Stelle sagt: „Die Künste stehen den Reptilien auf der Erde zu.“ Gleichzeitig spricht die bloße Tatsache, dass ein solcher Eiferer für höchste moralische Vollkommenheit sich mit der Poesie beschäftigt, viel stärker von seiner hohen Würde als alle seine begeisterten Lobredner. Wer sich nur zu solchen Tätigkeiten verurteilt, die einen erheblichen Nutzen bringen, und deshalb seine Entbehrungen so weit ausdehnt, dass er sich während der gesamten Fastenzeit 923 weigert, das Wort selbst zu verwenden, würde er anfangen, sich den schwierigen Arbeiten der Körperhaltung und Größe auszusetzen, wenn er diese Tätigkeiten nur als Kinderspiel betrachten würde? Wir dürfen nicht vergessen, dass Gregor, als er über die Würde der Poesie sprach, das Hauptziel hatte, seine Gedichte vor Kritik zu schützen, die zu den Arten der Lyrik gehören, also zu der Art, die der höchsten Form der Schönheit noch nicht zugänglich ist. Es kann davon ausgegangen werden, dass er anderen Arten poetischer Werke die höchste Würde zuwies, in denen, wie Theoretiker sagen, das Allgemeine und das Besondere, Einheit und Vielfalt, Freiheit und Notwendigkeit leichter in Einklang gebracht werden können. Deshalb schreibt Gregory ihr in seinem Gedicht über die Würde und den Zweck der Poesie genau so viel Bedeutung und Wichtigkeit zu, wie sie verdient. Aber ein richtiges Verständnis der Anforderungen der Kunst setzt größtenteils eine Perfektion der Ausführung voraus. Trifft das im vorliegenden Fall zu? Fast alle Gedichte Gregors des Theologen gehören zur Lyrik, und eines davon, nämlich das, in dem er sein Leben nacherzählt, hat bis auf einige Stellen mit erzählerischem Ton den Anschein eines Dramas. Gregors lyrische Gedichte sind meist lebendig und durchdrungen von einem tiefen Gefühl der Reflexion über sich selbst, über die Eitelkeit und Untreue des menschlichen Lebens im Allgemeinen, über die starken und heimtückischen Feinde des Menschen, die in der theologischen Sprache unter den Namen Fleisch, Welt und Teufel bekannt sind, über einige Dogmen des heiligen Glaubens und christliche Tugenden. Der Dichter selbst gibt einigen seiner Gedichte die Namen von Hymnen, Gebeten, geheimnisvollen Gesängen oder Liedern, Botschaften und Gesprächen 924. Lyrische Poesie wird als subjektiv bezeichnet und ihr Inhalt wird nur durch Gefühle bestimmt, so dass es nichts nachzuerzählen oder zu interpretieren gibt und die Würde ihrer Werke vor allem nur an der Musikalität des Klangs gemessen wird; Daher werden gedankenreiche Werke in der Sprache solcher Poesietheoretiker als pseudolyrisch bezeichnet. Natürlich ist es nicht schwer zu erkennen, dass ein solches Verständnis von Lyrik neben Hymnen nur durch kleine, bedeutungslose Anthologiegedichte beantwortet wird, die von solchen Gesetzgebern der Lyrik tatsächlich als Beispiel angeführt werden. Für solche Menschen ist ein Hinweis auf positive Lehre der beste Beweis für das Fehlen von Poesie. Aus all dem ist es bei der Analyse der Gedichte Gregors des Theologen notwendig, einige Worte zur Verteidigung des vom Dichter gewählten Inhalts zu sagen. Der allgemeine Inhalt der Poesie besteht nach allgemeinerer Auffassung aus den Wahrheiten des inneren Geisteslebens, also Vorstellungen über die Grundkräfte des Geistes, seine höchsten Bedürfnisse, inneren Zustände, Ziele und Mittel; nur sie (die Poesie) repräsentiert sie in Handlungen, Ereignissen und Charakteren. Und zu dieser Art von Wahrheiten gehört natürlich auch der tief empfundene Glaube an die Wahrheiten der Religion, den Sinn des wirklichen Lebens und den endgültigen Zweck des Menschen. Daher ist es illegal, der Lyrik als einer der drei Arten der Poesie den allgemeinen Inhalt der Poesie zu entziehen, sonst kann sie nicht ihre Art sein. Allerdings stellt sich in diesem Fall natürlich die Frage: Kann der Lyriker den Erfordernissen der Poesie entsprechend diesen abstrakt gedachten Inhalt als lebendig, dieses Allgemeine als Individuelles und dieses Innere als Äußerlich darstellen? Es wäre unfair, diese Frage zu verneinen. Jeder abstrakte allgemeine Gedanke, der durch längeres tiefes Nachdenken ins Bewusstsein gelangt und vom Herzen wahrgenommen und in eine Überzeugung verwandelt wurde, wird für uns zu einem solchen Gewinn, dass die unbedeutendsten Angriffe darauf, der geringste Unglaube daran für uns unangenehm, schmerzhaft und schmerzhaft sind. Dies gilt umso mehr für die Wahrheiten der Religion, da sie eng mit dem gegenwärtigen und zukünftigen Wohlergehen verbunden sind. Schriftsteller, die für ihre Frömmigkeit bekannt sind, worüber natürlich jeder zustimmen wird, zeichnen sich durch eine so starke Liebe zu den erklärten Wahrheiten des Glaubens aus, dass das ständige Nachdenken über diese Wahrheiten die süßeste Nahrung für ihr Herz darstellt und dass daher die Stärke und Erhabenheit ihrer Gefühle mit der Festigkeit und Klarheit einer rationalen Überzeugung einhergeht. Wenn unser Glaube von Herzen kommt und von tiefen Gefühlen durchdrungen ist, können und sollten private Wahrheiten oder Dogmen des Glaubens der Wahrnehmung durch das Herz auf natürliche Weise Leben, Kraft und ehrfürchtige Freude nehmen. Die wichtigste Anforderung an einen Lyriker besteht darin, dass er auch dann, wenn er über sich selbst spricht, über das Allgemeine spricht, über das, was zur Natur der Menschheit gehört, oder dass seine Persönlichkeit scheinbar alles enthält, was in einem einzelnen Menschen sein sollte, aber fremd gegenüber allem, was sein kann oder nicht sein kann oder nicht sein sollte. Tatsächlich sollte er versuchen, keine besondere Aufmerksamkeit von ihm zu erregen, sondern andere auf den gleichen Punkt wie sich selbst zu bringen, von dem aus jeder viel Wahres, Schönes und Interessantes erkennen kann. Genau das scheint der Inhalt von Gregorys Gedichten zu sein, wenn man sie im Detail und aufmerksam betrachtet. Sie enthalten das vollkommenste Beispiel dafür, welche Gedanken den christlichen Geist im wirklichen Leben in erster Linie beschäftigen sollten und wie man aus dem Kampf mit verschiedenen spirituellen Gedanken siegreich hervorgeht. Wenn der Dichter seinen Blick auf sich selbst richtet, offenbart er viele für seinen Verstand unverständliche Geheimnisse, bemerkt einen starken Kampf in seinen Wünschen, Entdeckungen der Sinnlichkeit, die den Höhenflug seines Geistes einschränken, viele Versuchungen, die die Seele mit einer katastrophalen Gefahr durch die Feinde der Erlösung bedrohen. Trotz alledem erkennt er das irdische Leben als schwierig und eitel an, aber gleichzeitig nimmt er sein Leben in Kauf, weil er sich die göttliche Vorsehung über das Schicksal jedes Menschen lebhaft vorstellt, und auch, weil er von der Erwartung himmlischer Freuden und der seligen Gemeinschaft mit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit beseelt ist, deren Ehre sein gesamtes wahrhaft asketisches Leben gewidmet war. Seine Liebe zum Herrn ist so lebendig und stark, dass ein paar Minuten, die er in der Gesellschaft müßiger und eitelkeitsliebender Menschen verbringt, die mit den Bestrebungen Gottes nicht vertraut sind, in ihm tiefe Traurigkeit auslösen. Getreu dieser Lebensauffassung präsentiert er in seinem in Gedichten zum Ausdruck gebrachten geistlichen Leben das deutlichste Beispiel dafür, dass er morgens und abends, in Krankheit und unterwegs ständig vor Gott wandelt, mit Lob- und Gebetsliedern vor dem Angesicht des Herrn erscheint, mit Schreien tief empfundener Reue über seine kleinsten Stolpersteine, mit einer rührenden Bitte um Seine Hilfe in all seinen Angelegenheiten und in der Hymne selbst, sowie mit Ausdrücken des feurigen Wunsches, Ihn nicht nur mit dem zu betrachten Augen des Glaubens, sondern auch von Angesicht zu Angesicht. Erinnern wir uns auch daran, dass die Fragen der Heiligen Dreifaltigkeit im 4. Jahrhundert vor allem die gesamte christliche Welt beschäftigten und zu ihrer Lösung Ökumenische Konzile gegründet wurden und dass den Anhängern der Orthodoxie noch immer Verfolgung, Gefangenschaft, Verbannung und der Tod selbst drohten. Vergessen wir nicht, dass die Verteidiger falscher Lehren auf die Hilfe der Poesie zurückgriffen: Arius schrieb die Thalia, die Mazedonier übersetzten das Neue Testament in maßvolle Sprache und Apollinaris verfasste einige seiner eigenen Psalmen. Entsprechend den Anforderungen der Neuzeit war es notwendig, solche „geheimnisvollen Hymnen“ über Gott [den Vater], das Wort und den Geist zu veröffentlichen, die Gregor schrieb. Als Hirte der Kirche beteiligte er sich sehr aktiv an Glaubensfragen, und so kam in seinen Gedichten sein tiefes Mitgefühl für moderne Themen selbstverständlich zum Ausdruck. Darüber hinaus berichtet die Kirchengeschichte, dass im 4. Jahrhundert die Asketen durch ihr streng jungfräuliches Einsiedlerleben besonders berühmt wurden und die besten Prediger ihnen mehrere lobende Worte widmeten; und das zeigt, wie modern Gregors Gedichte über Mönche, über Jungfräulichkeit, über die Eitelkeit des Lebens, den Vergleich des weltlichen Lebens mit dem spirituellen Leben usw. waren. Schließlich: Wenn wir hier nur Wanderer und Fremde sind und unser Vaterland im Himmel ist, welche Geräusche sollten dann von der Leier der Dichter ausgehen und zum Ausdruck gebracht werden, wenn nicht die Klänge der Trauer und Gesänge über die Katastrophen der irdischen Wanderung? Die Reaktion der gefangenen Juden auf die Babylonier spricht zumindest für diese Gedanken (siehe Ps. 136). In all diesen Fällen ist der Dichter, selbst wenn er über sich selbst spricht und seine Gefühle zum Ausdruck bringt, der persönlichen Exklusivität völlig fremd, und niemand kann seinen Gefühlen gegenüber gleichgültig und kalt bleiben, es sei denn, er ist seiner Pflicht und seinem Ziel gegenüber äußerst unaufmerksam. Aber es sind nicht allein theoretische Überlegungen, die uns versichern, dass die von Gregory gewählten Inhalte dem poetischen Ausdruck zugänglich sind. Die bloße Analyse der Gedichte, die Untersuchung, wie Gregor die allgemeineren Anforderungen von Theoretikern oder Kritikern an das Bild des poetischen Ausdrucks und die Offenbarung der Wahrheit erfüllte, führt unweigerlich zu demselben Gedanken. Von lyrischen Werken wird manchmal verlangt, dass sie mit dem Bild starker Freude beginnen, voller schneller Übergänge sind, eine gewisse Unordnung in der Anordnung usw. aufweisen. Aber um den Wert der Aufführung lyrischer Werke nach solchen Theorien zu bestimmen, muss man sie auf sehr enge Grenzen der Monotonie beschränken, und im Falle einer tatsächlichen Unterwerfung der Texte unter solche Regeln wird es notwendig sein, diejenigen Oden mit Lob zu preisen, in denen die anfängliche Freude durch kalte und allgemeine Ausrufe ersetzt wird. In Bezug auf Gregors Gedichte muss man vorab sagen, dass er weder diese Begeisterung für Anfänge noch schnelle Impulse hat, aber auch keine leere falsche Rezitation; aber in seinen Gesängen kann man gleichsam in Wirklichkeit den siegreichen Kampf des tief empfundenen Glaubens mit der kalten Vernunft und eine solche Versöhnung der Ansprüche der letzteren mit den Rechten der ersteren betrachten, in der weder dem einen noch dem anderen etwas von den tatsächlichen Rechten genommen wird. In diesem Sinne könnte man sagen, dass abstrakte Probleme manchmal gelöst werden; aber diese Entscheidung bleibt dem Herzen überlassen, das die Wahrheit leidenschaftlich liebt und sie in genauen und nahen Ähnlichkeiten, in lebendigen Bildern und Bildern erkennt und nur gelegentlich eine rationale Forschung zulässt, und zwar nur, um bekannte Sophistiken zu widerlegen, solche Sophistiken, die zum Gegenstand häuslicher Gespräche und Marktstreitigkeiten geworden sind. Wo der Geist die innere Möglichkeit dessen, was die [Gott] offenbarte Lehre vermittelt, nicht klar versteht, erkennt der Dichter die Berechtigung seines Anspruchs auf Klärung an, erkennt aber, dem ein Gefühl der Ehrfurcht vor der unergründlichen Größe Gottes vorausgeht, gleichzeitig die Notwendigkeit unverständlicher Geheimnisse in der Lehre über Gott, versucht, die Wahrheit von Dogmen in Bildern darzustellen, die der geschaffenen Natur entnommen sind, begnügt sich aber nicht einmal mit deren enger Übereinstimmung und stellt schließlich die des Lesers fest Blick und Gedanken über eine lebendige Erinnerung an das, was an verschiedenen Stellen der Heiligen Schrift über die Eigenschaften und Taten des Sohnes Gottes und des Heiligen Geistes gesagt wird. Daher können selbst jene Gedichte, die mit „Über die Prinzipien“, „Über den Sohn“, „Über den Heiligen Geist“ beschriftet sind, in keiner Weise als „totes Werk mechanischer Komposition“ oder „metrische Gewänder“ bezeichnet werden, denen das Innenleben und der Geist wahrer Poesie fehlt; Vielmehr handelt es sich hierbei um die vollkommensten Beispiele hoher lyrischer Werke, die den Psalmen des Alten Testaments sehr ähnlich sind, nur dass die eigene Bildsprache der Psalmen in den Psalmen durch die Form unerwarteter, aber malerischer Ähnlichkeiten und Vergleiche ersetzt wird. Und diese Ähnlichkeiten heben aufgrund ihrer besonderen Lebendigkeit, Ausdruckskraft und Klarheit den Unterschied zwischen dem Inneren und dem Äußeren, zwischen dem Erklärenden und dem Erklärten so sehr auf, dass der Geist, zufrieden mit der Erklärung der Wahrheit durch Analogie, das Verborgene nicht enthüllen, das Verbundene trennen will, und danach die Wahrheit durch die sinnliche Vorstellung leicht wahrgenommen wird, sich bald in eine tief empfundene Überzeugung verwandelt, von hier aus erhält sie wieder lebensspendende Kraft, um sich vor den Angriffen der Sophistik zu schützen und so es befriedigt untrennbar alle drei Bedürfnisse der Seele, nämlich das Verlangen nach Wahrheit, Güte und Schönheit. Die Berechtigung dieser Worte lässt sich noch besser verstehen, wenn wir uns an jene Phänomene des Seelenlebens erinnern, bei denen Menschen, die von einem ehrfürchtigen Gefühl erfüllt sind, durch die Betrachtung von Bildern der Auferstehung im Frühlingserwachen der kleinsten Insekten und der Vegetation der Pflanzen mehr in der Wahrheit bestätigt werden, zum Beispiel in der Unsterblichkeit der Seele, als durch rationale Beweise. Um diese Situation zu erklären, kann die Tatsache, dass Schriftsteller mit einer mystischen „Tendenz“ normalerweise gerne in den physischsten Objekten nach Bildern der unsichtbaren, spirituellen Welt suchen, sehr hilfreich sein und sich über solche Konvergenzen außerordentlich freuen. In diesem Sinne müssen wir zugeben, dass Ähnlichkeiten oder Vergleiche in poetischen, insbesondere lyrischen Werken der poetischen Bildsprache nicht fremd sein können und dass bildliche Vergleiche im Gegenteil nicht nur die Würde eines angenehmen, unterhaltsamen, sondern auch eines wirklich schönen, künstlerischen Ausdrucks der Wahrheit haben. Es mag den Anschein haben, dass, wenn poetischen Bildern Ähnlichkeiten zugeschrieben werden, dadurch die Werke der Poesie mit rednerischen vermischt werden. Aber diese Angst ist vergeblich, zumindest in Bezug auf die Gedichte Gregors des Theologen. Die Kraft des Gefühls, die über ruhiges Nachdenken siegt, die Hinwendung zu sich selbst, zum Herzen, die detaillierte Lebendigkeit der Bilder, das Fehlen einer wissenschaftlichen Ordnung in der Darstellung der Gedanken unterscheiden die dogmatischsten Gedichte Gregors des Theologen deutlich von einfachen Reden. Selbst seine Lieder über die Welt, die Vorsehung und die Seele, die nach früheren Gedichten eher als philosophische Oden einzustufen wären, sind der Abstraktion und der wissenschaftlich logischen oder systematischen Ordnung in der Darstellung der Gedanken fremd. Indem er die philosophischen und manichäischen Missverständnisse über diese Themen anspricht, die in den Köpfen der Menschen immer noch allzu lebendig sind, stürzt der heilige Gregor diese Missverständnisse durch populärere Sprichwörter und kontrastiert ihre extremen Absurditäten mit lebenden Personifikationen biblischer Legenden. Das Gedicht „About Intelligent Entities“ besticht besonders durch die Kunstfertigkeit seiner Bilder. Sowohl die Nähe der Engel zum höchsten Licht als auch die ursprünglich in ihnen vorhandene Möglichkeit des Falles und das von den gefallenen Engeln in die Welt gebrachte Böse fanden mit poetischer Sicht entsprechende Bilder in der sichtbaren Natur 925. Und Gregors Lied „Über die Testamente und das Kommen Christi“ wirft ein klares Licht auf die Geschichte der Juden und ist eine ehrfürchtig lebendige Anerkennung der göttlichen Vorsehung für die Menschheit 926. Stimmt, der Dichter in einem seiner dogmatische Gedichte selbst verwenden den Ausdruck „So habe ich euch die Göttlichkeit des Geistes bewiesen“ 927. Aber was oben in diesem Gedicht gesagt wurde, hat nicht den geringsten Beweis, daher kann man hier durchaus sagen, dass der Dichter umso weniger Dichter ist, je weniger er dieses Ziel anstrebt. Auch wenn dieser Ort rednerische Überzeugung genannt wird, ist das, was hier am meisten auffällt, nicht so sehr der Wunsch, andere zu überzeugen, sondern vielmehr die Aufrichtigkeit der eigenen Überzeugung des Dichters und jene Einfalt, die unwillkürlich auf unser Herz einwirkt und ebenso viel Poesie enthält wie die lehrreichen Gespräche feuriger väterlicher Liebe oder der aufrichtige Rat eines treuen und geliebten Freundes. Alle bisher gemachten allgemeinen Bemerkungen schienen notwendig für die Verteidigung der streng dogmatischen oder, wie der Dichter sie selbst nennt, „mysteriösen Gesänge“. Aber in den übrigen lyrischen Gedichten des heiligen Gregor kann kein Kritiker, selbst wenn er noch so wählerisch oder kurzsichtig in seinen Urteilen ist, den wahren künstlerischen Wert oder, was dasselbe ist, die vollkommene Erfüllung aller Bedingungen und Anforderungen der Lyrik übersehen. Was in diesen Werken am deutlichsten zum Vorschein kommt, sind die höchste lyrische Vollkommenheit, insbesondere die Kraft des Gefühls, die detaillierte Bildhaftigkeit der Bilder und die außergewöhnliche Kunst, die Sophistik derer, denen das Gute gleichgültig ist, satirisch darzustellen. Es lohnt sich, über jede dieser Eigenschaften separat zu sprechen. Poetische Animation hängt vor allem von der Festigkeit der Überzeugung, von der Klarheit der Darstellung und von der Größe des dargestellten Objekts ab. Mangelnde Festigkeit im Streben nach einem bestimmten und würdigen Ziel ist der Grund dafür, dass weltlichen Dichtern oft die wahre Inspiration fehlt, wenn sie wirklich erhabene Dinge darstellen; im Gegenteil, es kommt auch vor, dass ihre stärksten und tiefsten Gefühle vorgetäuscht und leer erscheinen, weil sie von Objekten und Wünschen persönlicher Exklusivität erregt werden, in denen eine wahrhaftigere Sichtweise nichts Wertvolles und Wichtiges sieht. Aber die Gemeinschaft mit Gott ist das einzig höchste Ziel, das der heilige Theologe Gregor strebt, und auf dem Weg dorthin stieß er natürlich auf ein starkes Hindernis in Form menschlicher Gebrechen und des Widerstands der Feinde der Erlösung. Als wahrhaft eifriger Diener dieses Ziels stellt der Dichter, ob er seinen Blick nun auf Gott, auf sich selbst oder auf die Welt richtet, mit wahrer Demut die unergründliche Größe des Schöpfers dar, mit inniger Zärtlichkeit bittet er ihn auf allen Wegen seines Lebens um Hilfe, wie sie normalerweise um etwas bitten, ohne das sie sich der Möglichkeit des Lebens nicht bewusst sind; mit tiefer Trauer spricht er über seine Ohnmacht und seine Schwächen – wie sie sich normalerweise beschweren, wenn sie sich selbst als Schuldige ihrer eigenen großen Unglücke und Katastrophen erkennen; mit großem Kummer reproduziert er vor sich den feindseligen Widerstand der Feinde der spirituellen Vollkommenheit – so wie man sich im Allgemeinen über unfaire Behauptungen ärgert, man würde ihm das wegnehmen, woran das Herz seine einzige Freude und Zufriedenheit findet. So gehen die Gedichte des heiligen Gregor des Theologen sowohl in ihrem Anfang direkt von einem starken und tiefen Gefühl aus, als auch in ihrer Fortsetzung und ihrem Ende sind sie von demselben Gefühl durchdrungen und belebt. Meistens verwandeln sie sich in einen Gebetsschrei einer leidenden Seele; aber bei aller Wiederholung dieser Gefühle, der Einheit des Objekts, das das Gebet hervorruft, nimmt dieser Schrei immer vielfältige Ausdrucksformen an – mal rührende Zärtlichkeit, mal tiefe Demut, mal fester Glaube und kindliches Vertrauen, lässt nie an Kraft nach und erinnert selbst an die Worte eines anderen berühmten Dichters: „Wir sind zur Inspiration, für süße Klänge und Gebete geboren“ 928. Nicht weniger als im Gebet kommen die Energie und die Stärke des Gefühls in Klagen über das eigene zum Ausdruck Kälte des Herzens, aber in der bisherigen poetischen Darstellung der menschlichen Natur aus dem Jahr 929 ist ein so starkes Gefühl deutlich sichtbar, das bei Vorherrschaft der Vernunft und bei geringerer Entwicklung des Herzens sogar als Sentimentalität erscheinen kann. Oft drückt sich die Stärke des Gefühls in großer Empörung über die Bedeutungslosigkeit von Objekten aus, die das menschliche Herz täuschen; Gleichzeitig nimmt die Rede natürlich die Form eines vorwurfsvollen Tadels an, zum Beispiel: „Alles hier – Lachen, Flaum, Schatten, Geist, Rose, Schlag, Feder, Dampf, Schlaf, Welle, Strom, Schiffsspur, Wind, Staub, Kreis, sich ewig drehend und bewegungslos und drehend und zusammenbrechend und unveränderlich“ 930 usw. Der heilige Gregor spricht auch folgendermaßen vom wirklichen Leben: „Für die Sterblichen ist alles Schwierige, Reichtum falsch, Der Thron ist die Arroganz des Träumers, Unterwürfigkeit ist schmerzhaft, Armut ist Bindung, Schönheit ist ein kurzfristiger Blitz, Jugend ist ein vorübergehender Furunkel, graues Haar ist der traurige Sonnenuntergang des Lebens, Worte sind flüchtig, Ruhm ist Luft, Adel ist altes Blut, Stärke ist das Eigentum eines Wildschweins, unverschämte Sättigung, Ehe ist ein Joch, viele Kinder zu haben ist eine notwendige Fürsorge, Kinderlosigkeit ist Krankheit, Untätigkeit entspannt, das Brot anderer Leute ist bitter; mit einem Wort, es gibt kein Gutes für die Menschen, das nicht mit dem Bösen vermischt ist, es gibt viele Wege, viele elende Leben, und auf jedem Schritt begegnen sie ihren eigenen Sorgen“ 931. Dies ist keine Ansammlung von Wörtern, sondern die gewöhnliche Sprache eines beleidigten Herzens, das danach strebt, in den kürzesten Namen eines Objekts alle seine Eigenschaften und alle Gedankenschattierungen auszudrücken und mit ihrer Gesamtsumme den Anforderungen des Gefühls 932 zu genügen. Manchmal appelliert der Dichter mit einer besonderen Entflammung des Herzens an abstrakte und spirituelle Objekte und stellt sie wie belebt und sichtbar dar, aber diese Appelle sind mit dem außergewöhnlichen Tugendeifer des Dichters der üblichen Unnatürlichkeit und Kälte anderer völlig fremd; Dies ist zum Beispiel die Personifizierung von Jungfräulichkeit und Ehe, weltlichem und spirituellem Leben sowie eine Klage über dämonische Versuchungen. So wird die letzte Personifikation in Gedichten gegen den Bösen gelesen: „Ich schreie zu Gott. Was ist das? Lauf schnell weg von mir, lauf weg, du böses Tier, Mörder! Warum belästigst du mich, ohne etwas zu beleidigen? Geh in deine Schweine und fülle die Tiefen; sie sind bereit, dich aufzunehmen, die du in den Abgrund gestürzt bist. Aber fass mich nicht an, sonst werde ich dich mit einem Kreuz absetzen: vor seiner Macht ist jeder entsetzt und zittert mit.“ Angst“; „Geh weg, geh weg von mir, du feindlicher Mörder! Geh weg, schrecklicher Geist, wütender Zorn! Geh weg! Ich habe Christus in meinem Herzen: Ich habe ihm meine Seele geschenkt. Gib mich auf und renne schnell weg! Oh! Hilf mir, Stellvertreter-Engel! Oh! Ein Folterknecht und ein Dieb kommen auf mich zu; Ich flehe euch an, Freunde, errettet mich von ihm!“; „Ihr kamt und kamt wütend auf mich zu, bliebt aber stehen.“ Sobald ich den Rauch bemerkte, vermutete ich, dass es Feuer geben würde. Ein starker Gestank ist ein klares Zeichen für eine Schlange. Und ich werde das Kreuz erheben. Er ist der Hüter meines Lebens, er verbindet die ganze Welt und bringt sie zu Gott. Fürchte dich vor dem Kreuz, geh weg, erscheine nicht wieder ...“ 933. In unserer Zeit mag eine so heftige Klage gegen den Dämonenverführer vielen vielleicht sogar seltsam erscheinen, aber die Wahrheit über das Auftreten böser Geister unter Asketen mit ihrer wachsamen Aufmerksamkeit für sich selbst wurde zu einem apodiktisch offensichtlichen Axiom erhoben, und der heilige Theologe Gregor sagt natürlich nicht fälschlicherweise über sich selbst, dass er selbst Dämonen ausgetrieben habe; Daher ist es nichts Unnatürliches, wenn er mit einer solchen Klage den Teufel von sich vertreibt und, um ihn zu vertreiben, um die Fürsprache der heiligen Engel bittet. Ein weiteres charakteristisches Merkmal von Gregorys Gedichten ist die Bildhaftigkeit, d. Besonders in diesem Fall kann man als Beispiel die Darstellung der Eitelkeit des menschlichen Lebens, der Vor- und Nachteile der Ehe, der Irrtümer des Heidentums und der heidnischen Spektakel sowie die Darstellung der Unterdrückung durch die Reichen und die tiefe Hingabe seiner Konstantinopeler Herde an Gregor nennen. So malt der Dichter bei der Darstellung der Hektik des menschlichen Lebens zunächst ein Bild der Zufriedenheit und des Glücks bekannter Tiere 935 und stellt dann im Gegensatz dazu die Phänomene des vergangenen Lebens der Menschheit 936 und die Unzufriedenheit hoher menschlicher Wünsche in diesem Leben dar. Daher bleibt die Seele des Lesers nach der Lektüre eines solchen Gedichts bei der klaren Vorstellung, dass wir hier, nicht in unserem Vaterland, nicht zu Hause sind und dass unser Leben überhaupt nicht so ist, wie es sein sollte, trotz der Beteuerungen extremer Progressiver. In der Zwischenzeit erlaubt uns ein Zusatz – „Gott hat mich nicht umsonst erschaffen“ 937 – nicht, in freudlosem und hoffnungslosem Kummer zu schmachten. Gleichzeitig fällt mir natürlich Lermontovs berühmtes Gedicht „Sowohl langweilig als auch traurig“ ein, in dem die Kritiker im Anschluss an Belinsky ihre ganze Beredsamkeit erschöpften; im Vergleich zu Gregorys Gedichten über die Eitelkeit des Lebens scheint es nichts weiter als das schwache Werk eines erbärmlichen Träumers zu sein. Dies liegt insbesondere daran, dass Lermontovs Gedicht nur von der Enttäuschung spricht, die bei apathischer Sättigung mit Objekten leidenschaftlicher Begierde auftritt oder die durch das Scheitern bei den Abenteuern äußerer Zuneigung entsteht; Nur deshalb nennt der Autor das Leben einen leeren und dummen Witz. So schildert er nicht die Hektik des St.-Lebens. Gregory: Er trauert bitterlich um universelle menschliche Katastrophen, unterwirft sich aber gleichzeitig völlig der Vorsehung Gottes. Und welche starken, beeindruckenden und kühnen Ausdrücke der heilige Gregor hat, lässt sich anhand der Zeilen beurteilen, in denen er, nachdem er die menschliche Schwäche und Sterblichkeit dargestellt hat, ausruft: „Derselbe Staub ist sowohl König Konstantin als auch mein Diener; und die Stolzen haben einen Vorteil: Der Schrei über ihnen ist lauter, ihr Grab ist prächtiger und die Grabinschrift bleibt länger auf dem erbärmlichen Stein erhalten“ 938. Es gibt wirklich nur wenige Beispiele, in denen der innere Kampf eines Menschen mit sich selbst, der Kampf seines Fleisches mit dem Geist und die Eitelkeit seines wirklichen Lebens so detailliert, anschaulich und faszinierend offenbart werden wie in den Gedichten des heiligen Theologen Gregor. Die besondere Sorge anderer Dichter um die Versöhnung des Sinnlichen mit dem Geistigen setzt sich vor allem für die Rechte des ersteren ein und verfällt leicht in das Extrem des Epikureismus, der den feindseligen Gegensatz der Sinnlichkeit zum Geiste nicht zu erkennen vermag und zu seinen Gunsten zu nachgiebig ist; Gleichzeitig versuchen säkulare Dichter aus Angst vor Didaktik, alle Anforderungen der Sinnlichkeit zu idealisieren und in einer verführerischen Form darzustellen, was jedoch häufiger dazu führt, dass derjenige, der dieser Idealisierung vertraut, aufgrund der natürlichen Unfähigkeit des Schweren, über 939 zu bleiben, schnell in die unterste Sphäre der düsteren Realität fällt. Daher ist die entschuldigendste Darstellung niedriger und unwürdiger Objekte, insbesondere ihre äußere Lebendigkeit, in wirklich hohen Werken offensichtlich unangemessen der Kunst. Der hl. ist sich dieser Wahrheit sehr bewusst. Gregory könnte nicht freier von all diesen Mängeln sein. Man kann sagen, dass Gregory, wenn er sich um die Details der Bilder kümmert, nicht immer alle Anforderungen an die Bildsprache des poetischen Ausdrucks erfüllt. Wenn jedoch in einigen Gedichten wahre poetische Bilder durch eine Auswahl von Ähnlichkeiten und detaillierten Hinweisen auf gegensätzliche Objekte oder Zustände ersetzt werden, dann geschieht dies so geschickt und schön, dass wir hier sowohl äußere Objekte der Natur in ihrer lebendigen Realität sehen als auch ihren klaren Hinweis auf die höchsten spirituellen Wahrheiten, der ihren eigenen Bildern sehr nahe kommt. Dies ist zum Beispiel die Offenbarung der Unnatürlichkeit unseres Zustands durch die Darstellung des Wohlergehens von Tieren, ein Hinweis auf die Liebespflicht der Eltern gegenüber ihren Kindern und die Keuschheitspflicht durch die Darstellung von Beispielen einer solchen Sorge um diese Eigenschaften, die bei irrationalen Tieren spürbar sind. Hier versucht der Dichter offenbar, diese äußeren Gegenstände anschaulich darzustellen, verdeutlicht aber gleichzeitig seine eigene Idee. Dies ist das Gedicht „Gedichte über mich selbst, in denen uns der heilige Theologe Gregor auf verborgene Weise zum Leben in Christus ermutigt“ 940. Man kann sagen, dass die wahre poetische Bildsprache, die überall in diesem Gedicht spürbar ist, der beste und anschaulichste Beweis dafür ist, dass poetische Bilder in ihrer eigenen Lebendigkeit viel mehr über die verborgene Idee, die dargestellt wird, sagen und den ästhetischen Sinn viel mehr befriedigen als die präzise und direkte Benennung einer Idee, als wäre sie ein Thema in rednerischen Werken. Somit vereinen Gregorys Beschreibungen auf ungewöhnliche Weise ihre inhärenten Vorteile: äußere Lebendigkeit der Darstellung, verhältnismäßige Details und die Kunst, das wiederzugeben, was in der Realität wichtiger ist; Kunst ist besonders wichtig, weil sie nicht in der Lage ist, unbedeutende Objekte zu bewundern und einen armen und verführerischen Gedanken in eine reiche Form zu kleiden. Besonders bemerkenswert sind in diesem Zusammenhang die Beschreibung des Sturms, der sich während seiner Reise ereignete, die Beschreibung zweier Jungfrauen, die er in einem Traum sah und die Reinheit und Jungfräulichkeit verkörperten, die Vision der Kirche der Anastasia und die Merkmale wütender Menschen. Viele von Gregorys Gedichten sind, zumindest in einigen Teilen, komischer und satirischer Natur. Gleichzeitig entlarvt der Dichter je nach Art der menschlichen Schwächen entweder still und liebevoll die lustige Seite unvernünftiger Handlungen, zum Beispiel die Leidenschaft für Kleidung, oder verfolgt in einem Anfall heftiger Empörung diejenigen, die das Heilige verachten und eindeutig die Rechte ihrer Nachbarn verletzen, mit den grausamsten, bissigsten und schärfsten Vorwürfen: So ist zum Beispiel die Satire auf Maxim. „Das ist der Zeitgeist“, schreibt Gregor hier, „jeder wagt es, alles zu tun; wie Pilze rennen plötzlich Weise, Heerführer, Adlige und Bischöfe aus dem Boden. Was kommt dabei heraus? Tugend wird gedemütigt und Unverschämtheit bleibt ungestraft. Anscheinend hat Sie auch ein Lorbeerzweig in Raserei versetzt? Was für eine unglaubliche und bisher unerhörte Neuigkeit! Saul gehört zu den Propheten, Maxim gehört zu den Schriftstellern. Wer wird seine Hand danach zurückhalten? Jeder kann sprechen, schreiben und Leute um sich versammeln. Sag mir: Wo und von wem hast du gelernt? Wessen Hand ist diese Gabe des Schreibens? Die gestrigen Reden waren für Sie das, was eine Leier für einen Esel, eine Meereswelle für einen Ochsen und ein Joch für ein Meerestier ist. Jetzt bist du unser Orpheus, der mit seinen Fingern alles in Bewegung setzt. Es ist wahr, dass Ihnen dieser Mut von Ihren alten Kindermädchen, Ihren Assistenten eingehaucht wurde, die gemeinsam mit Ihnen Reden geschrieben haben“ 941. Noch geschickter entlarvt der asketische Dichter die Sophistik der Reichen, die die Armen unterdrückten, sich aber inzwischen mit dem seltsamen Hinweis rechtfertigen, dass es Menschen gibt, die schlimmer sind als sie. „Was auch immer Ihr Nachbar hat“, schreibt Grigory an einen reichen Mann wie Plyushkin, „ist ein Nagel in Ihrem Auge. Verleumdung ist auch bereit, Ihnen zu helfen. Sie sind der Kreditgeber des armen Mannes und bald darauf sein Peiniger. Ihm drohen Folter und Ketten. Sie nennen ihn einen Freund des Seeräubers und beschweren sich über ihn, weil sein Ochse einmal Ihre Ochsen beleidigt hat. Was ist das für eine Beleidigung, sagen Sie mir? Der Ochse dieses und jenes armen Mannes, Sie Beschwere dich, schrie zu laut und schien deinen Ochsen zum Kampf herauszufordern, und der Schatten seiner Bäume, der auf deine Bäume fiel, schadete ihnen, und sein Ochse und der Junge und der Garten verschwinden auch. Dazu möchte ich Ihnen eine Fabel erzählen, eine Fabel, die sehr gut zu Ihrem falschen Denken passt. Jemand lachte über die Eule. Und die Eule wich jedem Spott mit einer klugen Antwort aus. „Was für einen Kopf du hast!“ - Sie sagten es ihr. - „Und was ist mit Diya!“ - Sie antwortete. - „Was für leuchtende Augen!“ - „Genau wie der Helläugige.“ - „Die Stimme ist dissonant!“ - „Und die der Elster ist noch widersprüchlicher.“ - „Und die Beine sind dünn!“ - „Wie sehen für Sie die Stare aus?“ Aber nachdem sie das alles leicht reflektiert hat, gibt sie, egal wie schlau die Eule war, in einer Sache zu. Sie sagen zu ihr: „Beurteile, Kluge, jeder hat eines, aber du hast alles beisammen und alles im Übermaß: Deine Augen sind hell, deine Stimme ist rau, deine Beine sind dünn und dein Kopf ist groß.“ Und als die liebe Eule das hörte, ging sie beschämt davon. Und nicht einmal das wirst du von dir bekommen; im Gegenteil, der Vogel in der Fabel ist viel schlauer als du. Alles ist in einem – das ist dein Problem“ 942. Eine solche Komödie im Gedicht des heiligen Gregor war natürlich ein nützliches Heilmittel für spirituelle Leiden. Zu diesen Gedichten gehört auch die Bischofssatire, die jedoch allen anderen Gedichten Gregors deutlich unterlegen ist. Hier werden Machtgier, Betrug, Eigensinn und Unwissenheit der Bischöfe in den schärfsten Worten beklagt 943. Ein weiteres besonders hervorzuhebendes Gedicht schließlich ist das, in dem der heilige Gregor sein Leben im Jahr 944 nacherzählt. Dabei setzt sich der Dichter zum Ziel, sein eigenes Unglück in der Reihenfolge seiner tatsächlichen Entdeckung darzustellen und stellt dies alles an vielen Stellen äußerst dramatisch dar. Sein eigenes Leben war seiner Meinung nach wie ein tragischer Kampf: zunächst – sein langjähriger Herzenswunsch mit den Forderungen seines Freundes und seiner geistlichen Kinder, und dann – pastoraler Eifer für die Orthodoxie mit der Täuschung der Nichtorthodoxen. Natürlich gibt es hier keine kreative Auswahl an Inhalten; hier wird das wirkliche Leben des Dichters dargestellt, aber es gibt eine wirklich künstlerische Ausführung des Werkes. Und die brillanten weltlichen Dichter entlehnten (im Gegensatz zur Meinung der in der Geschichte der Poesie bekannten Nihilisten) den größten Teil des Inhalts ihrer Werke aus Volkslegenden, der tatsächlichen Geschichte vergangener Zeiten oder ihrer eigenen Erfahrung. Dies unterscheidet sich im Wesentlichen nicht wesentlich von der Darstellung des eigenen Lebens, wenn diese einen poetischen Inhalt darstellt. Angesichts der üblichen Nachfrage nach schrecklichen und seelenzerreißenden Zusammenstößen in der Tragödie scheinen Gregorys Unglücke natürlich zu klein und unwichtig zu sein, als dass aus ihrer gegenseitigen Verbindung ein tragisches Bild entstehen könnte. Die Trauer Gregors, von der sein Gedicht durchdrungen ist, werden andere vielleicht als Folge übermäßiger Sensibilität bezeichnen. Ist es wahr? Wer es gewohnt ist, Kollisionen nur in Angelegenheiten ritterlicher Ehre oder äußerer Zuneigung zu respektieren, wird hier nichts Vergleichbares finden und wird sich vielleicht sogar bei der Lektüre dieses Gedichts langweilen. Aber wer Demut nicht für eine Schwäche hält, wer es nicht wagt, sich vor strenger vorheriger Selbstprüfung dem hohen Kirchendienst zu widmen, wer von der hohen Bedeutung des hierarchischen Ranges überzeugt ist und wer schließlich die hohe Bedeutung in der Frage der Rechtfertigung des heiligen und rechten Glaubens vor Gott klar versteht, der wird leicht verstehen, wie natürlich und gerecht dieser tiefe Kummer ist, den der Heilige sich selbst zuschreibt. Gregor dem Theologen, als ihm pastorale Aufgaben anvertraut wurden und als Nicht-Orthodoxe feindselige Maßnahmen gegen ihn ergriffen, und deshalb konnte er nicht umhin, aus tiefstem Herzen mit ihm zu sympathisieren. Es scheint längst an der Zeit zu sein, zu verstehen, dass diese schrecklichen Kollisionen, in denen uns die poetische Vorstellungskraft zum Beispiel Macbeth, Richard, Othello präsentiert, in uns nur Ekel vor schweren und lauten Verbrechen hervorrufen, die in allen Extremen ihrer Entwicklung offenbart werden, uns aber gleichzeitig zu nachsichtig gegenüber unseren täglichen moralischen Übertretungen und unedlen, selbstsüchtigen Wünschen machen; Und wer wüsste nicht, dass wir diese letzteren gemäß den unumgänglichen Anforderungen der Religion nicht für unwichtig halten und ihnen gegenüber nicht gleichgültig sein sollten? Folglich sollte die poetische Darstellung einer solchen strengen moralischen Wachsamkeit, nach der ein hohes Maß an öffentlichem Dienst als größtes Unglück gefürchtet und die augenblicklichsten inneren Stolpersteine ​​und Stürze zutiefst beklagt werden, für jeden von wesentlicher Bedeutung sein. In dramatischen Werken achten sie auf eine besonders anschauliche Darstellung der Charaktere sowohl der Hauptfigur als auch der mit ihr in Kontakt stehenden Personen. Gregorys Gedicht über sein Leben erfüllt diese Anforderung perfekt. Indem er sein eigenes Leben (spiritueller, innerer) vermittelt, jene traurigen Gedanken und Gefühle, die durch eine unerwartete Erhebung in die höchsten kirchlichen Grade hervorgerufen wurden, macht der heilige Gregor den Leser nicht nur gut mit sich selbst bekannt, sondern gibt gleichzeitig eine lebendige, getreue Beschreibung seiner Eltern, seines Freundes, Kaisers Theodosius und insbesondere des Zynikers Maxim. Zusätzlich zu diesem Hauptinhalt präsentiert der Dichter in episodischen Gemälden eine malerische Darstellung des gegenwärtigen Zustands der Kirchen und der damals besonders empörenden Häresien sowie der Akte des Zweiten Ökumenischen Konzils. Nach alledem scheint das betreffende Gedicht des heiligen Gregor über sein Leben sowohl in seiner Gesamtheit als auch in Teilen ein wahrhaft poetisches Werk zu sein. Unter diesem Gesichtspunkt können wir weder Überschuss noch Mangel in der gesamten Schöpfung Gregors entdecken. Über viele Umstände seines Lebens schweigt der Dichter offenbar und bewusst, nur um sein Leben erbärmlicher und trauriger darzustellen. Damit deutet er leicht die wunderbaren oder freudigen Abenteuer seines Lebens an, vermeidet es aber sofort, diese im Detail zu erwähnen. Und das Ende des Gedichts kann nicht als unvereinbar mit der Hauptidee oder dem Ziel des Dichters angesehen werden. Obwohl St. Gregor stellt seinen aufrichtigen, beständigen und starken Wunsch, sich dem kontemplativen Leben in der Wüste zu widmen, als gekrönt und erfüllt dar, aber das versöhnt unsere Herzen keineswegs mit der Ungerechtigkeit derer, die ihn vom Bischofsstuhl degradiert haben, sowie mit den schadenfrohen und falschen Gerüchten seiner Feinde bei dieser Gelegenheit. Im Allgemeinen ist das Gedicht eine ständige Kombination aus einer epischen Geschichte mit dramatischen Monologen, malerischen Gemälden mit verschiedenen tief empfundenen Gedanken, allgemeinen erbaulichen Reflexionen mit persönlichen und tiefen Gefühlen. Insbesondere die schrittweise Entwicklung des heimtückischen Plans des falschen Bischofs Maxim wird psychologisch absolut korrekt sowie für die Sinne anschaulich und taktvoll offenbart; Hier findet man eine scharfe satirische Darstellung von Maxims Heuchelei und gleichzeitig gutmütiger Herablassung gegenüber seinen Schwächen und inspirierter Empörung über sein unehrenhaftes Streben nach dem Thron des Erzbischofs. Obwohl in dieser Beschreibung weder Leichen noch Blut noch Dolche oder Gift erwähnt werden – fast immer Attribute einer Tragödie –, sondern dennoch der Versuch, den höchsten und heiligsten Titel zum Gegenstand des eigenen Interesses und Ehrgeizes zu machen, wird dieser Versuch als sehr empörend und beleidigend für ein Herz dargestellt, das von der gebührenden Ehrfurcht vor dem Heiligtum erfüllt ist. Die Rede, die der Dichter seinen Eltern in den Mund legt, besticht trotz ihrer Kürze durch ihre besondere Natürlichkeit und die Fähigkeit des Dichters, in die Gedanken und Gefühle anderer Menschen einzudringen. Und sein eigenes Gebet auf dem Schiff, seine Rede vor dem Rat ist ein Strom von Worten, die direkt und aufrichtig aus seinem Herzen fließen. Gerade die gegen die vorherrschenden arianischen Meinungen gerichtete Reflexion und das allgemeine Urteil über die Fehler anderer Ketzer, gegen die er mit der ganzen Kraft seines frommen Eifers und seiner demütigen Geduld kämpfte, und dieses Urteil ist bei aller Abstraktheit mancher Gedanken ebenso passend und angemessen wie beispielsweise die Argumentation englischer Herrscher über den politischen Zustand europäischer Staaten und über moderne Kriege in den historischen Dramen Shakespeares. Zum Abschluss der Analyse von Gregorys Gedichten können wir nur bedauern, dass diese Schöpfungen für uns nur in einer einfachen Prosaübersetzung existieren. Natürlich kommen ihre poetischen Perfektionen in der übersetzten russischen Sprache deutlich zum Ausdruck, aber dennoch stellt der Mangel an harmonischer Musikalität des Originalvers einen wichtigen und großen Verlust dar. Mit der Behebung dieses spürbaren Mangels kann man ziemlich sicher sein, dass diese Gedichte in ihren Vorzügen mit vielen berühmten lyrischen Werken mithalten und viele der uns bekannten Desktop-Poetikwerke ersetzen könnten. Der heilige Gregor der Theologe praktizierte übrigens die Poesie, wie er selbst gutmütig zugab, und um sich gegenüber den Dichtern, die unter den Griechen berühmt wurden, einen Vorteil zu verschaffen. Und er hat sie sowohl in seiner Sicht auf die Poesie als auch in der Ausführung seines Werkes wirklich übertroffen; Indem er seinen Gedichten den besten und würdigsten Inhalt gab, schloss er aus der Sphäre der Gegenstände des dichterischen Ausdrucks alles Niedrige und Grobe aus, und in der Tat bedarf es mit seinen gesteigerten Extremen keiner neuen Belebung und Darstellung, zumal das, was das moralische Gefühl und für diejenigen, die nicht fest in der Tugend sind, beleidigt, am meisten als Grund für neue Stürze dient. Deshalb beschrieb der heilige Gregor auch bei der Darstellung heidnischer Bosheit und Ausschweifung nicht die extremsten Entwicklungsgrade des Bösen, die man von Schriftstellern der sogenannten Naturschule 945 erwarten konnte. Was den dichterischen Ausdruck und die Offenlegung betrifft, so handelte Gregor der Theologe im Kreis der ausgewählten Inhalte völlig frei und vollständig und beleuchtete diese Inhalte mit einem so klaren Licht, das bei keinem anderen Dichter zu finden ist. Wichtig ist auch, dass er bei all den Schreien über die Eitelkeit des Lebens weit von dem Murren entfernt ist, das sich enttäuschte Träumer erlaubten. All dies sind Vollkommenheiten, die poetische Werke jederzeit haben müssen. Und an diejenigen, die seine Gedichte wegen ihrer äußeren Form verurteilten, schrieb der heilige Gregor als Antwort nur die folgenden Worte: „Sie beurteilen die Größe meiner Gedichte, aber das liegt daran, dass Sie selbst die Größe nicht beachten, wenn Sie in Jamben schreiben und einige entartete Gedichte produzieren. Welcher Blinde erkannte den, der sah? Wer, ohne sich von der Stelle zu bewegen, holte den Laufenden ein? 946 Daraus geht hervor, dass die ihm gemachten Vorwürfe völlig ungerecht waren. Wenn man jedoch so spricht, ist es nicht überflüssig, daran zu erinnern, dass das Hauptverdienst des heiligen Theologen Gregor nicht darin bestand, dass er die christliche Lehre poetisch darlegte, sondern darin, dass er mit apostolischem Eifer den heiligen Glauben vor den Angriffen seiner Feinde verteidigte und ihn in seiner ganzen Reinheit und Integrität an andere weitergab. Die Wahrheiten der christlichen Religion haben einen starken Einfluss auf unsere Seelen, auch wenn sie in der Einfachheit des Glaubens und ohne jegliche Künstlichkeit präsentiert werden. Aber wenn Gregor der Theologe, der seinen hohen Dienst an der Kirche erfüllte, den berühmten weltlichen Dichtern in der Kunstfertigkeit seiner Darstellung der christlichen Lehre nicht nachstand, dann sind alle christlichen Schriftsteller umso gleichgültiger gegenüber den dichterischen Schöpfungen dieses großen Vaters der Kirche, je verantwortungsloser vor Gott sie sind. Veröffentlicht in: Proceedings of the Kyiv Theological Academy. 1863. Nr. 4. S. 400–430. Schlegel F. Geschichte der alten und neuen Literatur. Teil 1. St. Petersburg, 1829. S. 273. Hier: geschrieben im Geiste der antiken griechischen Lyrik in Form von Auszügen und Fragmenten in Sammlungen. – Hrsg. Von ts-sl. „Svirat“ – „Flöte spielen.“ – Hrsg. Gregor. Nazianz. Oper. Kolonial. 1690. T. 2. S. 248, 249. Vergleiche: St. Gregor der Theologe. Über seine Gedichte // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 289–291. Das heißt, rhythmisch. – Hrsg. Ich singe wie der Vogel, der in den Zweigen lebt. – Hrsg. Sie wollen nützlich sein, den Leser erfreuen, ihn aber gleichzeitig ermahnen. Horaz hat in „Ars Poetica“ den folgenden Satz: „Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci, lectorem delectando pariterque monendo“ [Er wird die Stimmen aller sammeln, die Geschäftliches mit Vergnügen verbinden, sowohl Menschen erfreuen als auch sie auf dem wahren Weg belehren (Übersetzung von M. Gasparov)]. – Hrsg. Zeilen aus A. S. Puschkins Gedicht „Der Dichter und die Menge“. – Hrsg. Und das hat Gregor der Theologe getan, indem er gelobte, während der Großen Fastenzeit um des Schweigens willen zu schweigen; Zu dieser Zeit empfing er stillschweigend sogar berühmte Besucher, bürgerliche Würdenträger. Zwischen den Gedichten des Heiligen Gregor wurden auch Gedanken veröffentlicht, die in Einzeilern, Zweizeilern und Vierzeilern verfasst waren. Sie enthalten, wie vom Dichter selbst vorgegeben, entweder eine Meinung oder kurze Sprüche, die in ihrer Sprachkombination bemerkenswert sind. Dazu gehören auch Gedichte mit dem Titel: „Über die authentischen Bücher der inspirierten Schrift“; „Zwölf Patriarchen“; „Ägyptische Seuchen“; „Die zehn Worte Moses“; „Wunder der Propheten Elia und Elisa“; „Genealogie Christi“; „Die zwölf Apostel“; „Die Wunder Christi“ – und „Definitionen, leicht umrissen“, nur in maßvolle Sprache übertragen, damit sie bequemer ins Gedächtnis eingeprägt werden können. Darüber hinaus verfasste der heilige Gregor zwanzig Grabsteine ​​für verschiedene Personen und Inschriften für zwei Kirche. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Über intelligente Wesen // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 23–25. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Über die Bündnisse und das Kommen Christi // Ebd. S. 28–30. St. Gregor der Theologe. Die Gedichte sind dogmatisch. Über den Heiligen Geist // Ebd. S. 15. Das heißt, diese Beschwerden gehen voraus. – Hrsg. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Moralische Gedichte. Über die Lebensweisen // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 121. In dieser Hinsicht kann man nicht umhin, den Einfluss der Gedichte Gregors des Theologen auf die Poesie unserer kirchlichen liturgischen Bücher zu erkennen. Unsere Akathisten haben offensichtlich viel mit ähnlichen Passagen in den Gedichten Gregors des Theologen gemeinsam. Nach dem Urteil der kalten Vernunft gibt es hier nur rhetorische Synonyme und Tropen, aber jeder weiß, dass gerade diese Schöpfungen bei ehrfürchtigen Lesern aufrichtige und reichliche Tränen hervorrufen. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Historische Gedichte 56, 59, 60 [Über den Bösen] // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 309, 310. Apodiktisch – zuverlässig, auf logischer Sicherheit beruhend, unwiderlegbar. – Hrsg. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Über die Eitelkeit und Untreue des Lebens und das gemeinsame Ziel aller // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 281. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Über die menschliche Natur // Ebenda. S. 116. Mi: St. Gregor der Theologe. Vom geringen Wert der Außenwelt // Ebd. Erinnern wir uns hier übrigens auch an Platons Vorwürfe gegen Homer, weil er mit seiner „Ilias“ nicht zur Verbesserung des privaten und öffentlichen Lebens beigetragen habe. Wenn es tatsächlich wahr ist, dass er, obwohl er die Götter im modernen Nationalgeist darstellte, nicht die Meinungen seiner Landsleute über die Götter teilte, so kann sein Epos doch nicht als die klarste Offenbarung der Wahrheit bezeichnet werden, da die eigene Idee des Dichters seinen zeitgenössischen Lesern völlig verborgen blieb. In der Beschreibung beispielsweise des Besuchs des Helden bei Zeus sahen sie eine objektive Darstellung der Wahrheit, während sie weiterhin ihre eigenen Leidenschaften vergötterten. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Gedichte über sich selbst // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 179–192. Mi: St. Gregor der Theologe. Maxime // Ebd. S. 292. Mi: St. Gregor der Theologe. Über reiche Liebhaber // Ebd. S. 145–149. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. An die Bischöfe // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 260–264. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Ein Gedicht, in dem der heilige Gregor sein Leben nacherzählt // Ebenda. S. 196–233. „Natürliche Schule“ ist der Name der literarischen Bewegung des Realismus in der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts. – Hrsg. Mi: St. Gregor der Theologe. Über seine Gedichte // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 290.