Архимандрит Порфирий (Попов) О стихотворениях святого Григория Богослова 914

Mnozí ze svatých otců církve mezi namáhavými a obtížnými výkony své služby církvi nejenže nezanedbávali poezii, ale ani sami sebe, a navíc v extrémním stáří psali básně, které se v jejich době četly s nadšením. To jsou svatí. Řehoř Teolog, Efraim Syrský, Ambrož Milánský, Páv Nolanský, Jan Damašský a další. Básně některých, jmenovitě Řehoře Theologa a Efraima, ač v překladu prozaickém, již dávno vycházejí v ruštině. Dalo se očekávat, že obdivovatelé básnických děl, kteří velmi pečlivě zkoumají nejmenší a nejnepatrnější básně lidových básníků, patristické básně nepominou, ale v četných článcích týkajících se domácí i zahraniční literatury o těchto dílech svatých otců nebyla ani zmínka. Je zřejmé, že naši spisovatelé souhlasí se starou Schlegelovou poznámkou, která zní takto: „Experimenty v původní křesťanské poezii byly samozřejmě úspěšné v lyrické formě, v písních a hymnech, ale ty nejrozsáhlejší experimenty, zaměřené na básnickou prezentaci křesťanství, byly vždy neúspěšné a vždy zůstávaly mrtvou prací mechanické kompozice nebo jinými slovy skutečným metrickým duchem vnitřního života a vývoje. Bez ohledu na to, jak přísná je tato recenze, stále uznává uměleckou hodnotu lyrických patristických básní. I při takovém úsudku o nich se tedy nelze než divit, proč je žádný z historiků poezie nepoctil žádným rozborem, zatímco pochvalné a někdy i nadšené recenze najdeme v každém světském časopise i u příležitosti antologických 916 nesmyslných básní. Myšlenka, že Řehoř Teolog byl duchovním básníkem, ho nemohla od tohoto díla odradit. A sekulární spisovatel nemůže zacházet se skutečnými uměleckými díly bez sympatií jednoduše proto, že mají duchovní obsah. Čtení takových básní je jednou z nezbytných podmínek pro oživení náboženského cítění. Ať je to jakkoli, myslíme si, že opravdoví obdivovatelé poezie nebudou považovat za zbytečné a zbytečné, aby se blíže podívali na básně Řehoře Teologa, a v této naději nabízíme nezaujatým čtenářům tento rozbor a recenzi těchto básní. Řehoř Teolog ve svých básních sice stručně, ale jasně, vyjadřuje určitý pohled na účel poezie. Proto, aby bylo možné plně a přesně určit povahu jeho básní, je nutné nejprve zvážit jeho pohled na poezii a poté přezkoumat jak obsah jeho básní, tak způsob, jakým je tento obsah odhalován. Řehořův pohled na literaturu obecně a poezii zvláště se povznesl nad tehdy dominantní Aristotelovu teorii. Důrazně odsuzuje marnivou a prázdnou výmluvnost, která se skládá z hlasité řeči a eufonie, často se bouří proti padělkům slova a oceňuje výmluvnost ne pro umění dokazovat různé myšlenky ve vztahu k okolnostem, ale pro to, že u lidí, kteří mají tento dar, jazyk, sluch a rychlé myšlení za sebou nezaostávají, a také proto, že tyto osoby dokážou živě pronikat do lidských předmětů a pronikat do lidských předmětů. A v době Řehoře Teologa se ozývaly výtky k poezii a znal lidi, kteří označovali provozování poezie za zločinné, lidem se líbí a funguje jen pro ješitnost. Aby takové nespravedlivé výtky vyvrátil, napsal báseň o poezii a zde dostatečně vysvětlil jak motivy, pro které se cvičení tohoto druhu věnoval, tak svůj pohled na poezii. Tady to je. "...Zvolil jsem si jiný způsob mluvy, myslím, že dobrý, alespoň pro mě příjemný: rozhodl jsem se své duševní výtvory zprostředkovat poezií. Ne, jak si mnozí smrtelníci myslí, abych snadno získal, jak říkají, marnou slávu, naopak, věděl jsem, že moje poezie bude odsouzena, vyrábím ji z touhy potěšit lidi, pro mnoho lidí posuzuji činy druhých podle jejich posvátného slova." neustupuj ode mě tak daleko, ptáš se, proč jsem začal psát poezii Za prvé, chtěl jsem při práci pro druhé takto uvázat svou hříšnost a při psaní trochu napsat, rozvinout verš Zadruhé, pro mladé muže a pro ty, kteří mají nejraději slovesné umění, jsem chtěl nabídnout příjemné uzdravení, dát přitažlivost víře v hořkost, schopnost uzdravení léčení. Chcete-li, nechť je vaše poezie místo zpěvu a lyry: dal jsem vám je pro zábavu, chcete-li se bavit. Za třetí, na základě obtížných zkušeností jsem zjistil, že tato záležitost, zdánlivě málo důležitá, ve skutečnosti není snadná, a protože jsem nechtěl, aby nás mimozemští spisovatelé překonali slovy, začal jsem mluvit stejnou formou řeči, i když máme výhodu v kontemplaci... Za čtvrté, v poezii jsem našel útěchu v nemoci, jako postarší labuť, převyprávějící si vysílání původní mávající písně, ale ne 917. Poslouchejte tyto písně, vy mudrci, kteří nám nejste cizí. Ať je vám známo, že v Písmu svatém je mnohé uvedeno ve verších, jak ujišťují židovští učenci. Saul, osvobozený od zlého ducha zvuky Davidovy lyry, vás o tom přesvědčí. Jakou škodu shledáváš, jsou-li mladí muži skrze zbožné potěšení přivedeni do společenství s Božstvím? Náhlá změna mravů je pro ně nepohodlná; K nim budiž dodržován blahosklonný postupnost a časem, až se v nich posílí poctivost, zachováme dobro. Co by mohlo být plodnější než takový postup? 918 Soudě podle některých výrazů této básně by si někdo mohl myslet, že Řehoř přednáší poezii pouze uměřenou řečí a zdá se, že ji zbavuje samostatného významu, ponižuje ji na služební prostředek mravních cílů. Říká, že odměřená řeč slouží jako lekce a potěšení, jedním slovem, jako příjemné poučení, a že „psáním poezie chtěl dát přitažlivost přesvědčení o užitečném, osladit hořkost přikázání uměním“. Nepřátelé didaktiky, obdivovatelé tzv. absolutního umění, podle něhož je samo o sobě cílem, budou samozřejmě pohoršeni tím, že Řehoř psal poezii, aby poučil ostatní o pravdách víry nebo činnosti. Ale ve stejné básni o sobě Gregory říká: „V poezii jsem našel radost, jako postarší labuť, převyprávějící si vysílání mávajících křídel, ne žalostnou, ale původní píseň.“ Tato slova obsahují dostatečné vysvětlení toho, co se říká na chválu poezie. Ve smyslu slavného Goethova verše jsou zcela jednoznačné: Ich singe, wie der Vogel singt, Der in den Zweigen wohnet 920 . V tomto vysvětlení a omezení nelze nevidět nutné a rozumné smíření extrémů - imaginárního absolutního umění a výjimečného, ​​příliš vtíravého didaktika. Samozřejmě je pravda, že krása, v naivním vyjádření jednoho z našich spisovatelů, je sestrou pravdy a dobra, a proto ji podřídit a odsoudit k otrocké porobě té druhé bude v rozporu s právy tak blízkého vztahu. Ale všechny tyto stejně podstatné potřeby našeho ducha ve skutečnosti neexistují tak odtržené jedna od druhé, jak si obdivovatelé jejich nezávislosti zvykli představovat; pravda a dobro se spolu nikdy nehádají jako sestry, které příliš žárlí na ochranu svých práv. Při usilování o jednu z hlavních a nejvyšších potřeb duše se musí všechny síly našeho ducha aktivně podílet (a z větší části se na tom podílejí) a v této účasti vidí jakoby uspokojení svých vlastních požadavků. Jestliže tedy Řehoř očekává a vyžaduje poučení od poezie, nedokazuje to u něj jednostranné a nesprávné chápání účelu a účelu poezie. A nejnovější básníci souhlasí s tím, že jí ponechají starobylý titul učitelky národů, a pozdější teoretici dovolují básníkům ve svých dílech skutečně naplňovat slova Horatia o básnících: „Prodesse volunt, lectorem delectando pariterque monendo“ 921. Sám Schiller, horlivý obdivovatel skutečně krásného, dává místo v básnických dílech, když hrdiny obklopuje, když hrdiny obklopuje pokyny, velké formy a ochraňuj je ze všech stran symboly znamenitých, dokud duch nepřekoná podstatu, umění - přírodu. To vše považoval za platný prostředek, jak ze života svých současníků vypudit lehkovážnost a všechny ostatní mravní nedostatky. A ten jeden z našich básníků, který tak sarkasticky odpovídá těm, kteří od poezie vyžadují morální pokyny: Jdi pryč - koho to zajímá Klidně se ve zkaženosti proměň v kámen, Hlas lyry tě neoživí! 922 – a tento básník právě v těchto projevech pohrdání zlomyslnými nabízí mravnost nejživější a nejpřesvědčivější a v jiných básních vyslovuje pokyny ještě příměji. Nelze si nevzpomenout, že podivuhodný a, jak se někdy říká, božský Platón, navzdory svému uctívání krásy bez ohledu na pravdu a dobro, odsoudil Homéra, ač ho nazýval největším básníkem, za to, že jeho poezie ani v nejmenším nepřispěla ke zlepšení veřejného a soukromého života. Jako všichni tito myslitelé i svatý Řehoř Teolog vyžadoval od básnických děl didaktiku, ale plně chápal vnitřní smysl poezie, podle níž jsou její díla, předkládající pravdu na pohled a bez mravních pouček, pro nás stejně rozkošná a přirozená jako zpěv pro ptáka. Jiní možná budou považovat omezení, podle kterého se zdá, že svatý Řehoř představuje poezii, za důležité a potřebné pouze pro mladé lidi a ty, kteří nejvíce milují slovesné umění, jako by to krásné leželo mimo naše univerzální a podstatné potřeby. Tady ale nemluví o tom, jak by to mělo být, ale o tom, jak to ve skutečnosti je. V tomto posledním ohledu je jeho omezení pravdivé a velmi přirozené: ne každý má vyvinuté estetické cítění. A pro smyslnou, nerozvinutou chuť se může zdát nepříjemné něco, čím se vytříbenější chuť pochlubit nemůže. Navíc Gregory, když říká, že odměřená řeč slouží mladým lidem jako lekce a potěšení, staví mladé proti sobě; na tomto základě lze dokonce říci, že zde má na mysli především věky duchovního života. Pro ty, kdo dosáhli nejvyššího duchovního věku, poezie skutečně nemá tak zásadní význam a význam jako pro ty, kteří teprve začínají s duchovním životem. Velký křesťanský asketa, anděl v těle, ve kterém je vše, co je lidsky vznešené a dokonalé, vnímáno čistou myslí a již přešlo do praktického života, takový asketa musí zjevně již žíznit po duchovním, tajemném spojení s Bohem a může říci, jak říká na jednom místě Basil Veliký: „Umění se sluší plazům na zemi. Přitom pouhá skutečnost, že se takový horlivec za nejvyšší mravní dokonalost věnuje poezii, vypovídá o její vysoké důstojnosti mnohem silněji než všichni její nadšení panegyristé. Kdo se odsuzuje jen k těm činnostem, které přinášejí významný prospěch, a rozšíří proto své strádání do té míry, že po celý půst 923 odmítá používat samotné slovo, začal by se podrobovat těžké námaze držení těla a velikosti, kdyby tyto činnosti považoval pouze za dětskou hru? Nesmíme zapomínat, že když mluvíme o důstojnosti poezie, měl Řehoř za hlavní cíl chránit své básně před cenzurou, která patří k typům lyrické poezie, tedy druhu, který není dosud přístupný nejvyšší formě krásy. Lze se domnívat, že nejvyšší důstojnost přisuzoval jiným typům básnických děl, v nichž se, jak říkají teoretici, snáze smiřuje obecné a partikulární, jednota a rozmanitost, svoboda a nutnost. Gregory jí tedy ve své básni o důstojnosti a účelu poezie přisuzuje přesně takový význam a důležitost, jakou si zaslouží. Ale správné pochopení požadavků umění z velké části znamená dokonalost provedení. Je to v daném případě pravda? Téměř všechny básně Řehoře Teologa patří k lyrické poezii a jedna z nich, právě ta, v níž převypráví svůj život, působí až na některá místa vypravěčského vyznění až jako drama. Řehořovy lyrické básně jsou většinou živé a prodchnuté hlubokým pocitem zamyšlení nad sebou samým, o marnosti a nevěrnosti lidského života vůbec, o silných a zákeřných nepřátelích člověka, v teologickém jazyce známých pod jmény tělo, svět a ďábel, o některých dogmatech svaté víry a křesťanských ctností. Sám básník dává některým svým básním názvy hymnů, modliteb, tajemných zpěvů nebo písní, vzkazů a rozhovorů 924. Lyrická poezie se nazývá subjektivní a její obsah je poskytován pouze pocity, takže není co převyprávět ani interpretovat a důstojnost jejích děl se posuzuje především pouze podle hudebnosti zvuku; Proto se myšlenkově bohatá díla v jazyce takových teoretiků poezie nazývají pseudolyrická. Není ovšem těžké vidět, že na takové chápání lyriky odpoví vedle hymnů jen drobné, nic neříkající antologické básničky, které ve skutečnosti uvádějí jako příklad takoví zákonodárci lyriky. Pro takové lidi je jeden náznak pozitivního učení nejlepším důkazem absence poezie. K tomu všemu je třeba při rozboru básní Řehoře Teologa říci pár slov na obranu obsahu zvoleného básníkem. Obecný obsah poezie v obecnějším mínění tvoří pravdy vnitřního duchovního života, tedy představy o základních silách ducha, jeho nejvyšších potřebách, vnitřních stavech, cílech a prostředcích; pouze ona (poezie) je zastupuje v akcích, událostech a postavách. A srdečná víra v pravdy náboženství, smysl skutečného života a konečný účel člověka k tomuto druhu pravd samozřejmě patří. Proto je nezákonné zbavovat lyrickou poezii jako jeden ze tří typů poezie obecného obsahu poezie, jinak nemůže být jejím typem. Je pravda, že v tomto případě přirozeně vyvstává otázka: může lyrik v souladu s požadavky poezie prezentovat tento obsah, abstraktně pojatý, jako živý, tento obecný jako individuální a tento vnitřní jako vnější? Bylo by nespravedlivé odpovídat na tuto otázku záporně. Každá abstraktní obecná myšlenka, která prodlouženou hlubokou reflexí přešla do vědomí a vnímaná srdcem, proměněná v přesvědčení, se pro nás stává takovým bohatstvím, že ty nejnepatrnější útoky na ni, sebemenší nedůvěra v ni jsou pro nás nepříjemné, bolestivé a bolestivé. Tím spíše by se to mělo říci o pravdách náboženství, vzhledem k jejich úzkému spojení se současným a budoucím blahobytem. Spisovatelé známí svou zbožností, s čímž samozřejmě každý bude souhlasit, se vyznačují tak silnou láskou k vyznávaným pravdám víry, že neustálé přemítání o těchto pravdách je nejsladším pokrmem pro jejich srdce, a proto síla a vznešenost jejich citů jde ruku v ruce s pevností a jasností racionálního přesvědčení. Je-li naše víra srdečná, prodchnutá hlubokým citem, pak soukromé pravdy nebo dogmata víry mohou a měly by přirozeně brát život, sílu a uctivé potěšení z toho, jak je srdce vnímá. Nejdůležitějším požadavkem ve vztahu k lyrickému básníkovi je, aby i v době, kdy mluví o sobě, mluvil o obecném, o tom, co patří k přirozenosti lidstva, nebo aby jeho osobnost jakoby obsahovala vše, co by v jednotlivém člověku mělo být, ale cizí všemu, co může, nemusí být a co by nemělo být. Ve skutečnosti by se měl snažit nepřitahovat od něj zvláštní pozornost, ale přivádět ostatní na stejnou úroveň jako on, z čehož by každý mohl vidět mnoho pravdivého, krásného a zajímavého. Přesně takový je obsah Gregoryho básní při podrobném a pozorném přezkoumání. Obsahují nejdokonalejší příklad toho, jaké myšlenky by měly především zaměstnávat křesťanskou mysl v reálném životě a jak vítězně vyjít z boje s různými duchovními myšlenkami. Básník obrací svůj pohled k sobě a odhaluje mnoho tajemství a jeho mysli nepochopitelných, zaznamenává silný boj ve svých touhách, objevy smyslnosti, které omezují vysoký let jeho ducha, mnohá pokušení, která ohrožují duši katastrofálním nebezpečím od nepřátel spásy. Přes to všechno uznává pozemský život jako těžký a marný, ale zároveň mu strpčuje život, protože si živě představuje Boží prozřetelnost o osudu každého člověka, a také proto, že je oživován očekáváním nebeských radostí a blaženého společenství s Nejsvětější Trojicí, jejíž slávě byl zasvěcen celý jeho skutečně asketický život. Jeho láska k Pánu je tak živá a silná, že pár minut strávených ve společnosti nečinných a marnivost milujících lidí, kteří nejsou obeznámeni s Božími honbami, v něm vyvolává hluboký smutek. Věrný tomuto pohledu na život, ve svém duchovním životě, zprostředkovaném básněmi, představuje nejjasnější příklad neustálého chození před Bohem, ráno i večer, v nemoci i na cestě, předstupuje před tvář Páně s písněmi chvály a modlitbami, s výkřiky srdečné lítosti nad jeho sebemenším klopýtnutím, s dojemnou žádostí o Jeho pomoc ve všech svých záležitostech a ve vyjadřování k neřesti samotnému, stejně jako v chvalozpěvu samém. očima víry, ale také tváří v tvář. Připomeňme si také, že otázky o Nejsvětější Trojici ve 4. století zaměstnávaly zejména celý křesťanský svět a k jejich vyřešení byly ustavovány ekumenické koncily a že horlivcům pravoslaví stále hrozilo pronásledování, věznění, vyhnanství a samotná smrt. Nezapomínejme, že zastánci falešného učení se uchýlili k pomoci poezie: Arius napsal Thálii, Makedonci přeložili Nový zákon do odměřené řeči a Apollinaris složil některé své žalmy. Takže podle požadavků moderní doby bylo nutné objevit takové „tajemné hymny“ o Bohu [Otci], Slovu a Duchu, které Řehoř napsal. Jako pastýř církve se velmi aktivně podílel na věcech víry, a proto jeho hluboké sympatie k moderním otázkám byly přirozeně vyjádřeny v jeho básních. Církevní historie navíc uvádí, že ve 4. století se asketové proslavili především svým přísným panenským osamělým životem a všichni nejlepší kazatelé jim věnovali několik slov chvály; a to ukazuje, jak moderní byly Řehořovy básně o mniších, o panenství, o marnosti života, srovnávání pozemského života s duchovním atd. Konečně, jsme-li zde jen poutníci a cizinci a naše vlast je v nebi, jaké zvuky by pak měla vydávat a vyjadřovat lyra básníků, když ne zvuky smutku a zpěvy o katastrofách pozemského putování? Odpověď zajatých Židů Babyloňanům alespoň hovoří ve prospěch těchto myšlenek (viz Ž 136). Ve všech takových případech, i když básník mluví o sobě a vyjadřuje své pocity, jsou zcela cizí osobní výlučnosti a nikdo nemůže zůstat lhostejný a chladný k jeho citům, ledaže by byl krajně nevšímavý ke své povinnosti a záměru. Ale nejen teoretické úvahy nás ujišťují, že Gregory zvolený obsah je přístupný básnickému vyjádření. Samotná analýza básní, studium toho, jak Řehoř naplnil obecnější požadavky teoretiků či kritiků na obraz básnického výrazu a zjevení pravdy, nevyhnutelně vede ke stejné myšlence. Od lyrických děl se někdy vyžaduje, aby začínala obrazem silné rozkoše, byla plná rychlých přechodů, vykazovala nějakou neuspořádanost v aranžmá atd. Ale určit hodnotu provádění lyrických děl podle takových teorií je omezit je na velmi úzké meze monotónnosti a v případě skutečného podřízení textů takovým pravidlům bude nutné vychvalovat počáteční chválou ty ódy a vychvalování, v nichž je všeobecná radost nahrazena chladnými ódami. Ve vztahu k Gregoryho básním je třeba předem říci, že nemá toto nadšení ze začátků, ani rychlé impulsy, ale nemá ani prázdnou falešnou recitaci; ale v jeho zpěvech lze jakoby ve skutečnosti uvažovat o vítězném boji srdečné víry s chladným rozumem a o takovém smiřování nároků druhých s právy prvních, v němž se ani jednomu ani druhému nic ze skutečných práv neodnímá. V tomto smyslu, dalo by se říci, se někdy řeší abstraktní otázky; ale toto rozhodnutí je ponecháno na srdci, které vášnivě miluje pravdu a poznává ji v přesných a blízkých podobenstvích, v živých obrazech a obrazech, a jen příležitostně dovoluje racionální bádání, a to jen proto, aby vyvrátilo známou sofistiku, takovou sofistiku, která se stala předmětem domácích rozhovorů a tržních sporů. Tam, kde mysl jasně nerozumí vnitřní možnosti toho, co [Bohem] zjevené učení sděluje, básník uznává oprávněnost svých nároků na objasnění, ale předchází mu pocit úcty k nevyzpytatelné Boží velikosti, zároveň uznává potřebu nepochopitelných tajemství v nauce o Bohu, snaží se podat pravdivost přírodních dogmat, ale nakonec je zcela neuspokojí vytvořená dogmata, ale není ani zcela uspokojena z vytvořených obrazů. čtenářův pohled a myšlenky na živou připomínku toho, co se na různých místech Písma říká o vlastnostech a jednání Syna Božího a Ducha svatého. Proto ani ty básně, které jsou napsány „O principech“, „O Synu“, „O Duchu svatém“, nemohou být v žádném případě nazývány „mrtvým dílem mechanické kompozice“ nebo „metrická roucha“, postrádající vnitřní život a ducha pravé poezie; jde spíše o nejdokonalejší příklady vysokých lyrických děl, velmi podobných starozákonním žalmům, pouze jejich vlastní obraznost v prvním je nahrazena formou nečekaných, ale malebných podobností a srovnání. A tyto podobnosti díky své zvláštní živosti, výraznosti a jasnosti tak smazávají rozdíl mezi vnitřním a vnějším, mezi vysvětlujícím a vysvětlovaným, že mysl, spokojená s vysvětlením pravdy pomocí analogie, nechce odhalit skryté, oddělit spojené, a poté je pravda snadno postřehnutelná smyslovou představou, brzy se změní v upřímnou sílu života, aby ji ochránila znovu, od zde a tak tedy neoddělitelně uspokojuje všechny tři potřeby duše, to jest touhu po pravdě, dobru a kráse. Spravedlnost těchto slov lze ještě lépe pochopit, připomeneme-li si ony jevy duševního života, kdy lidé, prodchnutí uctivým citem, jsou více utvrzováni v pravdě, například nesmrtelnost duše kontemplace obrazů vzkříšení v jarním oživení nejmenšího hmyzu a rostlinstva, než racionálními důkazy. K vysvětlení této situace může hodně posloužit fakt, že autoři s mystickým „trendem“ obvykle rádi hledají obrazy neviditelného, ​​duchovního světa v těch nejfyzičtějších předmětech a jsou z takových konvergencí nesmírně potěšeni. Souhlasíme-li s tím, musíme uznat, že podobnosti či přirovnání v dílech básnických, zvláště lyrických, nelze považovat za cizí básnické obraznosti a že naopak přirovnání obrazové mají důstojnost nejen příjemného, ​​zábavného, ​​ale i skutečně krásného, ​​uměleckého vyjádření pravdy. Může se zdát, že pokud se poetická obraznost přisuzuje podobnosti, pak se díky tomu budou básnická díla mísit s díly oratorními. Ale tato obava je marná, alespoň ve vztahu k básním Řehoře Teologa. Síla citu, převažující nad klidnou reflexí, obracející se k sobě, ke svému srdci, detailní živost obrazů, nedostatek vědeckého řádu v prezentaci myšlenek ostře odlišují nejdogmatičtější básně Řehoře Teologa od jednoduché oratoře. I jeho písně o světě, Prozřetelnosti a duši, které by se daly podle předchozích básní s největší pravděpodobností zařadit mezi filozofické ódy, jsou cizí abstrakci a vědeckému logickému či systematickému řádu v podání myšlenek. Svatý Řehoř se dotýká filozofických a manichejských mylných představ o těchto tématech, které jsou v myslích lidí stále příliš živé, a svrhává tyto mylné představy populárnějšími příslovími a staví jejich extrémní absurdity do kontrastu s živými personifikacemi biblických legend. Báseň „O inteligentních entitách“ je obzvláště nápadná v umění svých obrazů. Jak blízkost andělů k nejvyššímu Světlu, tak i možnost pádu, která v nich původně existovala, a zlo, které padlí andělé přinesli na svět, si s poetickým pohledem našly odpovídající obrazy ve viditelné přírodě 925. A Gregoryho píseň „O testamentech a příchodu Krista“ vrhá jasné světlo na dějiny Židů a je zbožným uznáním lidské rasy96 v božství2. sám jedna z jeho dogmatických básní používá výraz „Tak jsem ti dokázal Božství ducha“ 927. Ale to, co bylo řečeno výše v této básni, nemá sebemenší formu důkazu, takže zde je docela možné říci, že básník je tím více básníkem, čím méně o tento cíl usiluje. I když se tomuto místu říká řečnické přesvědčování, nejnápadnější zde není ani tak touha přesvědčit ostatní, jako upřímnost básníkova vlastního přesvědčení a ona prostota, která mimovolně působí na naše srdce a obsahuje tolik poezie jako poučné rozhovory o ohnivé otcovské lásce nebo upřímné rady věrného a milovaného přítele. Všechny dosavadní obecné poznámky se zdály nezbytné k obhajobě přísně dogmatických nebo, jak je sám básník nazývá, „tajemných zpěvů“. Ale ve zbytku lyrických básní svatého Řehoře nemůže žádný kritik, byť by byl sebevíc vybíravý nebo krátkozraký ve svých úsudcích, nevidět skutečnou uměleckou zásluhu nebo, co je totéž, dokonalé naplnění všech podmínek a požadavků lyriky. Nejzřetelněji v těchto dílech prosvítají nejvyšší lyrické dokonalosti, zejména síla citu, detailní malebnost obrazů a mimořádné umění satiricky odhalit sofistiku lhostejných k dobru. Stojí za to mluvit o každé z těchto vlastností samostatně. Poetická animace nejvíce závisí na pevnosti přesvědčení, na jasnosti podání a na velikosti zobrazeného předmětu. Nedostatek pevnosti v úsilí o určitý a hodný cíl je příčinou toho, že světští básníci často postrádají skutečnou inspiraci, když zobrazují skutečně vznešené věci; naopak se také stává, že jejich nejsilnější a nejhlubší city se zdají předstírané a prázdné, protože je vzrušují předměty a touhy osobní výlučnosti, v nichž pravdivější pohled nevidí nic hodného a důležitého. Ale společenství s Bohem je jediným nejvyšším cílem, touhou, po které svatý Řehoř Teolog, a na cestě, na níž přirozeně narazil na silnou překážku v podobě lidských slabostí a odporu nepřátel spásy. Proto jako skutečně horlivý služebník tohoto cíle, ať už básník obrací svůj pohled k Bohu, nebo k sobě nebo ke světu, s opravdovou pokorou zobrazuje nevyzpytatelnou velikost Stvořitele, s srdečnou něhou prosí o pomoc na všech cestách svého života, protože obvykle prosí o něco, bez čeho si nejsou vědomi možnosti žít; s hlubokým zármutkem mluví o své bezmoci a svých slabostech - jak si obvykle stěžují, když se živě poznají jako viníci svých velkých neštěstí a katastrof; se silným rozhořčením před sebou reprodukuje nepřátelský odpor nepřátel duchovní dokonalosti – stejně jako se obecně uráží nespravedlivá tvrzení, že mu odebírají to, v čem srdce nachází jediné potěšení a spokojenost. Básně sv. Řehoře Teologa tedy jak na začátku přímo vycházejí ze silného a hlubokého citu, tak ve svém pokračování a konci jsou stejným citem prodchnuty a oživeny. Nejčastěji se proměňují v modlitební výkřik trpící duše; ale při vší opakování těchto pocitů, jednotě předmětu, který vyvolává modlitbu, nabývá tento výkřik vždy různých výrazů – někdy dojemnou něhu, někdy hlubokou pokoru, někdy pevnou víru a synovskou důvěru, nikdy neubývá na své síle a sám o sobě připomíná slova jiného slavného básníka: „Jsme zrozeni pro inspiraci, pro sladké zvuky a modlitby“ 928. Neméně než vyjádření ve vlastní modlitbě. chlad srdce je však v předchozím 929 básnickém zobrazení lidské povahy jasně patrný tak silný cit, který se při převaze rozumu a při menším rozvoji srdce může jevit i jako sentimentalita. Síla citu je často vyjádřena velkým rozhořčením nad bezvýznamností předmětů, které klamou lidské srdce; promluva přitom přirozeně nabývá podoby vyčítavého pokárání, např.: „Všechno zde – smích, chmýří, stín, duch, růže, rána, pírko, pára, spánek, vlna, proud, stopa lodi, vítr, prach, kruh, věčně se točící a nehybné a točící se a hroutící se a neměnné“ 930: Řehoř mluví také skutečným životem atd. obtížné, bohatství je falešné, trůn je arogance snílka, podřízenost je bolestná, chudoba je pouta, krása je krátkodobý záblesk blesku, mládí je dočasný vřed, šedivé vlasy jsou truchlivý západ života, slova jsou nestálá, sláva je vzduch, šlechta je stará krev, síla je majetkem divočáka, drzá sytost, bezdětnost je nemoc, bezdětnost je potřeba manželství, bezdětnost. uvolňuje se, cizí chléb je jedním slovem hořký, pro lidi není dobro, které by nebylo smíšené se zlem, je mnoho cest, mnoho bídných životů a na každém kroku narážejí na vlastní strasti“ 931. To není sbírka slov, ale běžný jazyk uraženého srdce, které se snaží v nejkratších jménech předmětu vyjádřit všechny jeho vlastnosti a všechny odstíny myšlenek a svým celkovým součtem uspokojit požadavky citu 932. Někdy básník se zvláštním zápalem srdce apeluje na abstraktní a duchovní předměty, předkládá je jako oživené a viditelné, ale tyto apely jsou s básníkovým výjimečným zápalem pro ctnost zcela cizí obvyklé nepřirozenosti a chladu ostatních; taková je například zosobnění panenství a manželství, světského a duchovního života, stejně jako stížnost na démonická pokušení. Tak se čte poslední personifikace v básních proti Zlému: "Křičím k Bohu. Co to je? Uteč ode mě rychle, utíkej, ty zlá bestie, vrahu! Proč mě obtěžuješ, aniž bys utrpěl nějaké pohoršení? Jdi do svých sviní a naplň hlubiny; jsou připraveni tě přijmout, kdo jsi se vrhl do propasti. Ale nedotýkej se mě, jinak se děsím a každý se děsí jeho mocí: zhroutím se před ním." strach“; "Jdi pryč, pryč ode mě, ty nepřátelský vrahu! Jdi pryč, strašný přízraku, zuřivý hněv! Jdi pryč! V srdci mám Krista: Přinesl jsem mu svou duši jako dar. Vzdej se mi a rychle utíkej! Oh! Pomozte mi, reprezentativní andělé! Oh! Blíží se ke mně mučitel a zloděj; Prosím vás, přátelé, vysvoboďte mě od něj!"; "Přišli jste a přišli jste ke mně, naštvaní, ale zastavili jste se. Jakmile jsem si všiml kouře, tušil jsem, že bude oheň. Silný smrad je jasným znamením hada. A zvednu kříž. Je strážcem mého života, spojuje celý svět a přivádí ho k Bohu. Bojte se kříže, odejděte, už se neobjevujte...“ 933. V naší době se možná mnohým může zdát taková silná stížnost na démona-pokušitele dokonce podivná, ale pravda o zjevení se zlých duchů mezi askety, s jejich bdělou pozorností vůči sobě samým, byla povýšena na apodikticky 934 zjevný axiom a svatý Řehoř Teolog o sobě samozřejmě nepravdivě neříká, že on sám démony vyhání; proto není nic nepřirozeného, když takovou stížností od sebe zahání ďábla a aby ho odehnal, žádá o přímluvu svatých Andělů. Další výraznou vlastností Gregoryho básní je malebnost, tedy takový detail v obrazech, který je při plné vizuální reprezentaci všech partikulárních aspektů myšlení zcela cizí přemíru a nudnosti, která si i při rozlehlosti obrazů umí zachovat stručné a silné výrazy. Zejména v tomto případě lze jako příklad uvést zobrazení marnosti lidského života, výhody a nevýhody manželství, omyly pohanství a pohanské podívané, stejně jako zobrazení útlaku ze strany bohatých a hluboké oddanosti Řehořovi z jeho konstantinopolského stáda. Básník tak při zobrazování shonu lidského života nejprve vykresluje obraz spokojenosti a štěstí známých zvířat 935, a pak naproti tomu předkládá jevy minulého života lidstva 936 a neuspokojení vysokých lidských tužeb v tomto životě. Proto po přečtení takové básně zůstává v duši čtenáře nejjasnější představa, že nejsme doma, ani ve své vlasti, a že náš život není vůbec takový, jaký by měl být, navzdory ujišťování extrémních pokrokářů. Mezitím jeden dodatek – „Bůh mě nestvořil nadarmo“ 937 – nám nedovoluje trpět bezradným a beznadějným smutkem. Zároveň se přirozeně vybaví Lermontovova slavná báseň „Both and Sad“, chválící, kterou po Belinském kritici vyčerpali veškerou svou výmluvnost; ve srovnání s Gregoryho básněmi o marnosti života se zdá, že nejde o nic jiného než o slabé dílo ubohého snílka. Je tomu tak zejména proto, že Lermontovova báseň hovoří pouze o zklamání, které nastává s apatickou sytostí s předměty vášnivé touhy nebo které vzniká neúspěchem v dobrodružstvích vnější náklonnosti; Jen proto autor nazývá život prázdným a hloupým vtipem. Takhle nevykresluje ruch života sv. Řehoř: hořce truchlí nad univerzálními lidskými katastrofami, ale zároveň se zcela podřizuje Boží Prozřetelnosti. A jaké silné, působivé a smělé výrazy má svatý Řehoř, to lze posoudit podle řádků, ve kterých po zobrazení lidské slabosti a smrtelnosti zvolá: „Tentýž prach je král Konstantin i můj služebník; a pyšní mají jednu výhodu, že pláč nad nimi je hlasitější, jejich hrob je velkolepější a nápis na náhrobku je na žalostném kameni déle zachován“ 938. Skutečně lze nalézt jen málo příkladů, kde se vnitřní boj člověka se sebou samým, boj jeho těla s duchem a marnivost jeho skutečného života odhalují tak podrobně, živě a úchvatně, jako je tomu v básních svatého Řehoře Teologa. Zvláštní péče jiných básníků o smíření smyslného s duchovním nejvíce ze všech zastánců práv prvních a snadno upadá do extrému epikureismu, který není schopen vidět nepřátelský odpor smyslnosti vůči duchu a je příliš poddajný v jeho prospěch; Světští básníci se zároveň v obavě z didaktiky snaží idealizovat všechny požadavky smyslnosti a prezentovat je ve svůdné podobě, ale důsledkem toho je častěji to, že ten, kdo této idealizaci důvěřuje, rychle upadne do nejnižší sféry ponuré reality, kvůli přirozené neschopnosti těžkého udržet se nad 939. Proto je nejomluvnější a nejnevhodnější jeho vnější zobrazení objektů v živém vysoká umělecká díla. Živě si vědom této pravdy, sv. Gregory nemohl být více osvobozen od všech takových nedostatků. Dá se říci, že při péči o detaily obrazů nesplňuje Gregory vždy všechny požadavky na obraznost básnického výrazu. Je-li však v některých básních opravdová básnická obraznost nahrazena výběrem podobností, podrobnými náznaky protikladných předmětů nebo stavů, pak je to provedeno tak chytře a krásně, že zde vidíme jak vnější objekty přírody v jejich živé realitě, tak jejich jasné označení nejvyšších duchovních pravd, které je velmi blízké jejich vlastní obraznosti. Je to například odhalení nepřirozenosti našeho stavu prostřednictvím zobrazení dobrých životních podmínek zvířat, náznak povinnosti lásky rodičů k jejich dětem a povinnosti cudnosti prostřednictvím prezentace příkladů takového zájmu o tyto vlastnosti, patrné u iracionálních zvířat. Básník se zde zřejmě snaží tyto vnější předměty živě zobrazit, ale zároveň objasňuje svou vlastní představu. Jde o báseň „Básně o sobě, ve kterých nás svatý Řehoř Teolog skrytým způsobem vybízí k životu v Kristu“ 940. Pravá básnická obraznost, patrná všude v této básni, lze říci, že je tím nejlepším, nejnázornějším dokladem toho, jak básnické obrazy ve své vlastní názornosti mnohem více vypovídají o znázorňované skryté myšlence, mnohem více uspokojují estetický smysl než přesné a přímé označení myšlenky, jakoby nějaké téma v oratorických dílech. Gregoryho popisy tak neobvykle kombinují své inherentní výhody: vnější živost prezentace, přiměřený detail a umění reprodukovat to, co je ve skutečnosti důležitější; umění je zvláště důležité, protože není schopno obdivovat bezvýznamné předměty a oblékat chudou a svůdnou myšlenku do bohaté formy. V tomto ohledu jsou zvláště pozoruhodné popis bouře, která se stala během jeho plavby, popis dvou dívek, které viděl ve snu a které zosobňovaly čistotu a panenství, vize chrámu Anastasia a vlastnosti rozhněvaných lidí. Mnohé z Gregoryho básní, alespoň v některých částech, mají komický a satirický charakter. At the same time, depending on the nature of human weaknesses, the poet either quietly and lovingly exposes the funny side of unreasonable actions, for example, passion for clothes, or, in a fit of strong indignation, pursues with the most cruel, caustic and sharp reproaches those who despise the sacred and clearly violate the rights of their neighbors: such, for example, is the satire on Maxim. “This is the spirit of the times,” Gregory writes here, “everyone dares to do anything; Like mushrooms, wise men, military leaders, nobles, and bishops suddenly run out of the ground. What comes out of this? Virtue is humiliated and insolence goes unpunished. Apparently, some laurel branch also drove you into a frenzy? What incredible and previously unheard of news! Saul is among the prophets, Maxim is among the writers. Who will hold back his hand after this? Everyone has paper and a cane; and old women can speak, write, and gather people around them. Do you dare write? Tell me: where and from whom did you learn? Čí je tento dar psaní? Včerejší projevy pro vás byly tím, čím je pro osla lyra, pro vola mořská vlna a pro mořského živočicha jho. Teď jsi náš Orfeus, který svými prsty uvádí vše do pohybu. Je pravda, že takovou odvahu do vás vdechly vaše staré chůvy, vaše asistentky, které s vámi psaly projevy“ 941. Asketický básník ještě obratněji odhaluje sofistiku bohatých, kteří utiskovali chudé, ale kteří se mezitím ospravedlňovali podivným náznakem, že existují lidé horší než oni. "Cokoli má tvůj soused," píše Grigorij bohatému muži, jako je Pljuškin, "je hřebík do tvého oka. Pomluvy jsou také připraveny pomoci tvým rukám. Jsi půjčovatelem chudáka a brzy nato jeho trýznitel. Čelí mučení a řetězům. Nazýváš ho přítelem mořského lupiče a stěžuješ si na něj, protože ten jeho vůl kdysi urazil? Jaký je tvůj vůl?" takový a takový chudák, stěžuješ si, křičel příliš hlasitě a zdálo se, že ho vybízí k boji, nebo už porazil tvého vola, a stín z jeho stromů, padající na tvé stromy, jim ubližuje, a ty předvádíš svědky, jeho vůl, chlapec a zahrada,“ říkáš také: „Obohacuji se hned do jejich moci a neprávem. cover up your wounds. K tomu vám chci vyprávět jednu bajku, bajku, která se velmi hodí k vašemu falešnému myšlení. Někdo se sově zasmál. A sova se chytrou odpovědí vyhnula každému posměchu. "Jakou máš hlavu!" - řekli jí. - "A co Diya!" - odpověděla. - "Jaké světlé oči!" - "Přesně jako ten světlooký." - "Hlas je disonantní!" - "A ta straka je ještě neshodnější." - "A nohy jsou hubené!" - "Jak ti špačci vypadají?" Ale když to všechno snadno reflektoval, bez ohledu na to, jak chytrá sova byla, připouští jednu věc. Říkají jí: "Jen posuď, chytrá, každý má jedno, ale ty máš všechno pohromadě a všeho nadbytek: máš jasné oči, hrubý hlas, hubené nohy a velkou hlavu." A drahá sova, když to slyšela, v hanbě odešla. A ani toho se od vás nedočkáte; naopak, pták v bajce je mnohem chytřejší než ty. Všechno je v jedné věci – to je tvůj průšvih“ 942. Taková komedie v básni svatého Řehoře byla samozřejmě užitečným léčitelem duchovních neduhů. Satira na biskupy by také měla být klasifikována jako jedna z těchto básní, ale je mnohem nižší než všechny ostatní básně od Gregoryho. Zde si stěžujeme na touhu po moci, klam, svévoli a nevědomost biskupů v nejtvrdších podmínkách 943. A konečně další báseň, která stojí za zvláštní pozornost, je, v níž svatý Řehoř převypráví svůj život 944. Básník si zde klade za cíl vykreslit vlastní neštěstí v pořadí jejich skutečného objevení a to vše líčí na mnoha místech mimořádně dramaticky. Jeho vlastní život byl podle jeho názoru jako tragický boj: zpočátku - jeho dlouhotrvající srdečná touha s požadavky jeho přítele a duchovních dětí, a pak - pastorační horlivost pro pravoslaví s podvodem nepravoslavných. Zde samozřejmě neexistuje žádný kreativní výběr obsahu; zde je zobrazen skutečný život básníka, ale je zde skutečně umělecké provedení díla. A brilantní světští básníci (na rozdíl od mínění nihilistů známých v dějinách poezie) si většinu obsahu svých výtvorů vypůjčili z lidových pověstí nebo skutečných dějin minulých časů nebo z vlastní zkušenosti. To se v podstatě příliš neliší od zobrazování vlastního života, když představuje poetický obsah. Vzhledem k obvyklému požadavku tragédie na strašlivé a duši drásající srážky se samozřejmě Gregoryho neštěstí může zdát příliš malé a nedůležité na to, aby z jejich vzájemného spojení vznikl tragický obraz. Samotný smutek Gregory, kterým je jeho báseň nasycena, jiní možná nazvou důsledkem nadměrné citlivosti. Je to pravda? kdo je zvyklý respektovat srážky pouze ve věcech rytířské cti nebo vnější náklonnosti, nenajde zde nic jemu blízkého a bude se snad při čtení této básně i nudit. Ale ten, kdo nepovažuje pokoru za slabost, kdo se neodvažuje věnovat se vysoké církevní službě před přísným předběžným sebezkouškou, kdo je přesvědčen o vysoké důležitosti hierarchického postavení a kdo konečně jasně chápe vysoký význam ve věci ospravedlnění před Bohem svaté a správné víry, snadno pochopí, jak přirozený a spravedlivý je tento hluboký zármutek, který si světec připisuje. Řehoře Teologa, když mu byla svěřena pastorační odpovědnost a když proti němu nepravoslavní lidé podnikali nepřátelské akce, a proto s ním nemohl jinak, než s ním z hloubi srdce sympatizovat. Zdá se, že by bylo dávno načase pochopit, že ony strašlivé srážky, v nichž nám básnická imaginace předkládá například Macbetha, Richarda, Othella, v nás vzbuzují znechucení jen pro těžké a hlasité zločiny, odhalené ve všech extrémech jejich vývoje, ale zároveň nás činí příliš shovívavými k našim každodenním mravním prohřeškům a hanebným, sobeckým tužbám; mezitím, kdo neví, že podle nezbytného požadavku náboženství bychom je neměli považovat za nedůležité a neměli bychom k nim být lhostejní. Poetické zobrazení takové přísné mravní ostražitosti, podle níž jsou vysoké stupně veřejné služby obávány jako nejzávažnější neštěstí a hluboce naříkají nad nejmomentálními vnitřními klopýtnutími a pády, by tedy mělo mít pro každého zásadní význam. V dramatických dílech hledají zvláště živý obrys charakterů hlavního hrdiny i osob s ním v kontaktu. Gregoryho báseň o jeho životě tento požadavek dokonale splňuje. Svatý Řehoř zprostředkovává svůj vlastní život (duchovnější, niternější), ty zarmoucené myšlenky a pocity, které vznikly nečekaným povýšením na nejvyšší církevní stupně, čtenářům nejen dobře představuje sám sebe, ale zároveň živě a věrně popisuje své rodiče, přítele, císaře Theodosia a především cynika Maxima. Kromě tohoto hlavního obsahu básník v epizodických obrazech předkládá malebné zobrazení současného stavu církví a herezí, které byly v té době obzvláště pobuřující, stejně jako akty 2. ekumenického koncilu. Podle toho všeho se jeví předmětná báseň svatého Řehoře o jeho životě jak v celkové úplnosti či celistvosti, tak i po částech, jako skutečně básnické dílo. Z tohoto hlediska nemůžeme v celém Gregoryho výtvoru objevit ani přebytek, ani nedostatek. Básník zřejmě a záměrně mlčí o mnoha okolnostech svého života, jen aby svůj život prezentoval jako žalostnější a žalostnější. Mírně tak naznačuje podivuhodná či radostná dobrodružství svého života, ale hned se vyhýbá tomu, aby se o tom podrobně zmínil. A samotný konec básně nelze považovat za neslučitelný s hlavní myšlenkou či cílem básníka. Přestože sv. Řehoř prezentuje svou upřímnou, stálou a silnou touhu věnovat se pouštnímu kontemplativnímu životu jako korunovanou a naplněnou, ale to v žádném případě nesmiřuje naše srdce s nespravedlností těch, kteří ho sesadili z biskupského křesla, ani s pochlebnými a falešnými fámami jeho nepřátel při této příležitosti. Obecně je báseň neustálou kombinací epického příběhu s dramatickými monology, malebnými obrazy s různými srdečnými myšlenkami, obecnými poučnými úvahami s osobními a hlubokými pocity. Zejména postupný vývoj zákeřného plánu falešného biskupa Maxima je zcela správně odhalován po stránce psychologické a také živě a taktně pro smysly; zde lze nalézt ostré satirické zobrazení Maximova pokrytectví a zároveň dobromyslnou blahosklonnost vůči jeho slabostem a vzbuzující rozhořčení nad jeho nečestným prosbou o arcibiskupský trůn. Proto, i když v tomto popisu není žádná zmínka o mrtvolách, krvi, dýkách nebo jedu - téměř vždy atributech tragédie, ale přesto se jedná o pokus učinit z nejvyššího a nejposvátnějšího titulu předmět vlastního zájmu a ctižádosti, tento pokus je prezentován jako velmi pobuřující a urážlivý pro srdce prodchnuté náležitou úctou ke svatyni. Řeč, kterou básník vkládá do úst svého rodiče, i přes svou stručnost udivuje zvláštní přirozeností a básníkovou schopností pronikat do cizích myšlenek a pocitů. A jeho vlastní modlitba na lodi, jeho řeč před Radou je proudem slov, přímo a upřímně plynoucích z jeho srdce. Samotná úvaha namířená proti převládajícím ariánským názorům a obecný soud o omylech jiných heretiků, proti kterým bojoval se vší silou svého zbožného zápalu a pokorné trpělivosti, a tento soud se vší abstraktností některých myšlenek je stejně vhodný a vhodný jako například úvahy anglických panovníků o politickém stavu evropských států a o moderních válkách v historických dramatech Shakespeara. Na závěr rozboru Gregoryho básní můžeme jen litovat, že tyto výtvory pro nás existují pouze v jednoduchém překladu prózy. Jejich básnická dokonalost samozřejmě jasně prosvítá v přeloženém ruském jazyce, ale nedostatek harmonické hudebnosti původního verše stále představuje důležitou a velkou ztrátu. Po doplnění tohoto hmatatelného nedostatku si můžeme být zcela jisti, že tyto básně by mohly svými přednostmi konkurovat mnoha slavným lyrickým dílům, nahrazujícím mnoho nám známých stolních poetických děl. Svatý Řehoř Teolog se mimochodem věnoval poezii, a to díky svému dobrosrdečnému přiznání, a aby měl výhodu nad básníky, kteří se proslavili mezi Řeky. A skutečně se nad ně povznesl jak v pohledu na poezii, tak v provedení svého díla; Poté, co dal svým básním nejlepší a hodnotný obsah, vyloučil ze sféry předmětů básnického vyjádření vše nízké a hrubé, a to se svými zesílenými extrémy nepotřebuje novou animaci a zobrazování, zejména proto, že to, co je urážlivé pro mravní cítění a pro ty, kteří nejsou pevní ve ctnosti, slouží především jako důvod k novým pádům. Svatý Řehoř proto ani při zobrazování pohanské špatnosti a zhýralosti nepopisoval nejkrajnější stupně rozvoje zla, které by se daly očekávat od spisovatelů tzv. přírodní školy 945. Co se týče básnického vyjadřování a zpřístupňování, v okruhu vybraného obsahu vystupoval Řehoř Teolog zcela svobodně a zcela a osvětloval tento obsah tak jasným světlem, jaké nelze nalézt v žádném jiném básníku. Důležité také je, že přes všechny ty výkřiky o marnosti života má hodně daleko k reptání, které si dovolili zklamaní snílci. To vše jsou dokonalosti, které básnická díla musí mít v každé době. A těm, kteří odsuzovali jeho básně pro jejich vnější podobu, napsal svatý Řehoř v odpověď pouze tato slova: "Posuzujete velikost mých básní, ale to proto, že sami nepozorujete velikost, když píšete jambickým písmem a produkujete nějaké degeneráty poezie. Který slepec poznal toho, kdo viděl? Kdo, aniž by se pohnul z místa, dohonil toho běžícího? 946 Z toho je zcela jasné, že výtky. Když však takto mluvíme, není nadbytečné připomínat, že hlavní zásluha svatého Řehoře Teologa ne v tom, že poeticky vyložil křesťanské učení, ale v tom, že s apoštolskou horlivostí bránil svatou víru před útoky jejích nepřátel a předával ji druhým v celé její čistotě a celistvosti. Pravdy křesťanského náboženství mají silný vliv na naši duši, i když jsou prezentovány v jednoduchosti víry a bez jakékoli umělosti. Jestliže však Řehoř Teolog, vykonávající svou vysokou službu církvi, nebyl nižší než slavní světští básníci v samotném umění své prezentace křesťanského učení, pak jsou všichni křesťanští spisovatelé před Bohem nezodpovědnější, tím lhostejnější jsou k básnickým výtvorům tohoto velkého Otce církve. Publikováno z: Sborník Kyjevské teologické akademie. 1863. č. 4. S. 400–430. Schlegel F. Dějiny staré a nové literatury. Díl 1. Petrohrad, 1829. S. 273. Zde: psáno v duchu starořecké lyriky formou úryvků a fragmentů ve sbírkách. – Ed. Z ts-sl. „Svirat“ – „hrát na flétnu“. – Ed. Greg. Nazianz. Opera. Coloniale. 1690. T. 2. P. 248, 249. Srovnej: Svatý Řehoř Theolog. O jeho básních // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. s. 289–291. Tedy rytmické. – Ed. Zpívám jako pták, který žije ve větvích. – Ed. Chtějí být užiteční, potěšit čtenáře, ale zároveň je napomínat. Horác v „Ars Poetica“ má následující frázi: „Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci, lectorem delectando pariterque monendo“ [Shromáždí hlasy všech, kteří mísí obchod s potěšením, jak potěšit lidi, tak je poučit o pravé cestě (překlad M. Gasparov)]. – Ed. Řádky z básně A. S. Puškina „Básník a dav“. – Ed. A to je to, co Řehoř Theolog udělal, když se zavázal mlčet kvůli mlčení během Velkého půstu; V této době v tichosti přijímal i slavné návštěvníky, civilní hodnostáře. Mezi básněmi sv. Řehoře také uveřejněny myšlenky psané v jednoduchých řádcích, dvojverších a čtyřverších. Obsahují v režii samotného básníka buď nějaký názor nebo krátká úsloví, pozoruhodná svou kombinací řeči. To by mělo zahrnovat i básně s názvem: „O autentických knihách Písma inspirovaného“; "Dvanáct patriarchů"; "Egyptské mory"; "Mojžíšových deset slov"; „Zázraky proroků Eliáše a Elizea“; "Kristova genealogie"; "Dvanáct apoštolů"; „Kristovy zázraky“ – a „Definice, lehce načrtnuté“, převedené do odměřené řeči jen proto, aby se daly pohodlněji vtisknout do paměti. Kromě toho sv. Řehoř složil dvacet náhrobků pro různé osoby a nápisy pro dva chrámy. Viz: Svatý Řehoř Teolog. O chytrých entitách // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. s. 23–25. Viz: Svatý Řehoř Teolog. O smlouvách a příchodu Krista // Tamtéž. s. 28–30. Svatý Řehoř Teolog. Básně jsou dogmatické. O Duchu svatém // Tamtéž. str. 15. Tedy před těmito stížnostmi. – Ed. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Morální básně. O způsobech života // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. P. 121. V tomto ohledu nelze nevidět vliv básní Řehoře Teologa na poezii našich církevních liturgických knih. Naši akatisté mají zjevně mnoho společného s podobnými pasážemi v básních Řehoře Teologa. Podle úsudku chladného rozumu jsou zde jen řečnická synonyma a tropy, ale každý ví, že právě tyto výtvory vzbuzují u úctivých čtenářů upřímné a hojné slzy. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Historické básně 56, 59, 60 [O zlém] // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. P. 309, 310. Apodiktický – spolehlivý, založený na logické jistotě, nevyvratitelný. – Ed. Viz: Svatý Řehoř Teolog. O marnosti a nevěrnosti života a společném konci pro všechny // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. P. 281. Viz: Svatý Řehoř Teolog. O lidské povaze // Tamtéž. str. 116. St: Svatý Řehoř Teolog. O nízké hodnotě vnějšího světa // Tamtéž. Zde si mimochodem připomeňme i Platónovy stížnosti na Homéra za to, že svou „Iliadou“ nepřispěl ke zlepšení soukromého a veřejného života. Je-li skutečně pravda, že při představování bohů v moderním národním duchu nesdílel názory svých krajanů na bohy, přesto nelze jeho epos označit za nejjasnější zjevení pravdy, protože básníkova vlastní myšlenka zůstala jeho současným čtenářům zcela skryta. Například v popisu návštěvy hrdiny u Dia viděli objektivní zobrazení pravdy, když pokračovali v zbožňování svých vlastních vášní. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Básně o sobě // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. s. 179–192. St: Svatý Řehoř Teolog. Maxim // Tamtéž. S. 292. St: Svatý Řehoř Teolog. O bohatých milencích // Tamtéž. s. 145–149. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Biskupům // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. s. 260–264. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Báseň, ve které svatý Řehoř převypráví svůj život // Tamtéž. s. 196–233. „Přirozená škola“ je název literárního hnutí realismu v ruské literatuře 19. století. – Ed. St: Svatý Řehoř Teolog. O jeho básních // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. P. 290.