К. С. Святой Григорий Назианзин как обличитель недостойных пастырей 898

Κάθε φορά υπάρχει ανάγκη για ανθρώπους που θα αναζωογονούσαν και θα ενθάρρυναν τους αδύναμους και τεμπέληδες ποιμένες της Εκκλησίας να εργαστούν, που θα καθοδηγούσαν τον απρόσεκτο κλήρο στα ιερά τους καθήκοντα με το λόγο και το παράδειγμά τους. Για όσους έρχονται στην ποιμαντική θέση όχι από μια εσωτερική κλήση, αλλά για χάρη του κέρδους και της κυριαρχίας, είναι εξαιρετικά απαραίτητος ένας καθρέφτης στον οποίο θα βλέπουν καθαρά την ασχήμια των σκέψεων και των πράξεών τους. Ευτυχισμένος είναι ο άνθρωπος στον οποίο ο Θεός παραχωρεί να είναι, όπως το λέει ο λόγος του Θεού, το άλας και το φως του κόσμου (Ματθαίος 5:13–14)! Ευτυχισμένος είναι ο βοσκός που με ζήλο και επιμονή αντιτίθεται στην εξάπλωση του κακού και χρησιμοποιεί όλες του τις δυνάμεις για να φυτέψει το ωραίο και το καλό στην ανθρωπότητα! Μέχρι την εποχή που ζούσε ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, η χριστιανική κοινωνία, που μόλις είχε βγει από μια κατάσταση ταπείνωσης, ήταν αρκετά λαμπερή. Η καταπίεση και η δίωξη τον δίδαξαν να επιθυμεί την πιο αγνή και ολοκληρωμένη ευτυχία. Ο κλήρος, θυσιαζόμενος για το καλό των γειτόνων του, μέσα στο χωνευτήρι εξωτερικών συμφορών και αγώνων, εξαγνίστηκε και εσωτερικά δυνάμωνε και δυναμώνει. Αλλά στην εποχή του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, ο τίτλος του χριστιανού διδασκάλου δεν συνδεόταν πλέον με εξωτερικό κίνδυνο. Αντίθετα, συχνά τον συνόδευε η τιμή, ο πλούτος και η επιρροή. Τα ελκυστικά μέσα για τη διαφθορά των κληρικών έγιναν πληθώρα, και παρήγαγαν πολλά κακά, από τα οποία ξεχώρισαν ιδιαίτερα τα ακόλουθα. Οι θεολόγοι διακατέχονταν από κάποιο είδος πάθους, πολύ ασυμβίβαστο με την απλή αλήθεια του Ευαγγελίου, να διαφωνούν για δογματικά θέματα. Αν και αυτό ήταν χαρακτηριστικό όχι μόνο των κληρικών, γιατί όλα τότε, όπως λένε, «δογματίζονταν και επιχειρηματολογούνταν», αλλά ήταν αυτοί που συνέβαλαν ιδιαίτερα στην εμφάνιση αυτής της τάσης και την αγιοποίησαν με το δικό τους παράδειγμα. Και ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός υπερασπίστηκε γνωστές θεολογικές θέσεις και τύπους με ενθουσιασμό και ζήλο, αλλά ταυτόχρονα δεν ξέχασε το γεγονός ότι υπάρχουν πρακτικά ωφέλιμες αλήθειες, ότι η ζωή και το έργο έχουν πολύ μεγαλύτερη σημασία από τις επιστημονικές θεωρίες. Και επομένως, σε κάθε ευκαιρία, ο άγιος Γρηγόριος υποστήριξε ότι κανένας χριστιανός, πόσο μάλλον ένας θεολόγος, δεν μπορεί να είναι άξιος σωτηρίας, αν δεν τηρεί τις εντολές του Θεού και δεν βαδίζει στο νόμο Του, ότι οι καλές πράξεις είναι τα ασφαλέστερα βήματα για τη σκέψη 899. Ένα άλλο κακό, που υπάρχει ανά πάσα στιγμή, αν και όχι με την ίδια μορφή, ήταν ο ανάξιος τρόπος κατοχής πνευματικών αξιωμάτων. Αυτό το κακό έφτασε σε τόσο τεράστιες διαστάσεις που συχνά προκαλούσε σε ευγενείς ψυχές την πλήρη απροθυμία να αναζητήσουν αυτές τις θέσεις και γεννούσε την επιθυμία να ζήσουν σε ήρεμη και ευσεβή μοναξιά παρά στην κοσμική ματαιοδοξία, κρυμμένοι πίσω από την Εκκλησία. «Όταν κοιτάζω», γράφει ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, «την εντεινόμενη πλέον ασθένεια της γλώσσας, τους βιαστικούς σοφούς, τους νεογέννητους θεολόγους, για τους οποίους αρκεί μόνο να θέλουν να γίνουν σοφοί, τότε νιώθω την ανάγκη για την ύψιστη σοφία, αναζητώ με τον Ιερεμία τη ζωτικότητα του τελευταίου και θέλω να είμαι μόνος μου»90. Τότε, είτε η εξουσία του δικαστηρίου, είτε η σύσταση των μοναχών, είτε η βούληση του λαού, που συχνά εξέφραζε τις αξιώσεις του για το δικαίωμα επιλογής επισκόπου με ταραχές και αιματοχυσίες, είχε καθοριστική επιρροή στην εκλογή των ποιμένων. Στην περίπτωση αυτή, σπάνια τηρήθηκαν ειδικοί κανόνες. Αντίθετα, οι επισκοπικές θέσεις αποκτούνταν συχνά με προδοσία, ραδιουργία, αναίδεια και βία. Εάν ένας κληρικός κατείχε πρώτα το κατώτερο επίπεδο της ιεραρχίας της εκκλησίας και στη συνέχεια ανέβαινε σταδιακά στο υψηλότερο, τότε αυτό, φυσικά, θα εισήγαγε κάποια τάξη και, ίσως, θα εμπόδιζε την εκλογή παντελώς αδαών, ακόμη και μερικές φορές αβάπτιστων ανθρώπων στις πρώτες επισκοπικές έδρες. Αλλά δεν υπήρχε τέτοια διαταγή, και επομένως ο αριθμός των ανάξιων επισκόπων μεγάλωνε κάθε μέρα. «Μερικοί έρχονται», παραπονιέται ο Στ. Gregory, - από το τραπέζι στο οποίο αλλάζουν τα χρήματα. άλλα - καμένα από τον ήλιο, από το άροτρο. μερικά από τη σκαπάνη, στην οποία περνούν όλη την ημέρα. Άλλοι έχουν αφήσει το τιμόνι ή τον στρατό και ακόμα μυρίζουν θαλασσινό νερό ή είναι καλυμμένοι με ουλές. άλλοι δεν έχουν καθαρίσει ακόμη το δέρμα τους από την αιθάλη των καπνοδοχοκαθαριστών» 901. "Δεν είναι η ηθική τους που τους δίνει το πτυχίο τους, αλλά η ηθική τους που τους δίνει το πτυχίο τους. (Η τάξη είναι τόσο τρομερά διεστραμμένη!) Οι ίδιοι δεν έχουν εξαγνιστεί ακόμα, αλλά αρχίζουν να εξαγνίζουν τους άλλους. Χθες ήταν βλάσφημοι και τώρα είναι ιερείς, χθες δεν τόλμησαν να πλησιάσουν το ιερό, και τώρα είναι οι μυστικοί οδηγοί σας. κωμικοί, και αυτό που κάνατε μετά το θέατρο είναι απρεπές να μου πείτε, αλλά τώρα εσείς ο ίδιος παρουσιάζετε μια εντελώς νέα κωμωδία εκεί, και τώρα έγινες ξαφνικά δικαστής, ένας δεύτερος Ντάνιελ Χθες κάθισες στο δικαστήριο με γυμνό σπαθί και έκανες τον δικαστικό σου άμβωνα νόμιμο σπήλαιο ληστών, χθες δικαιολογούσες την κλοπή και τη βία με βάση τους νόμους και τώρα είσαι τόσο πράος και ταπεινός. «Τώρα ξεφεύγουμε από τον κίνδυνο, ώστε το πιο ιερό από όλα τα αξιώματα να γίνει το πιο γελοίο, γιατί οι υψηλότερες πνευματικές θέσεις αποκτώνται όχι τόσο από την αρετή όσο από την κακία: όχι οι πιο άξιοι, αλλά οι πιο ανάξιοι, ανεβαίνουν στις επισκοπικές έδρες» 904. Αυτή η διαταραχή, που τόσο ζωηρά απεικονίζεται από τον άγιο Γρηγόριο, δεν θα ήταν δυνατή σε τέτοιο βαθμό, αν θεωρούνταν απαραίτητη η ενδελεχής προετοιμασία για τον κλήρο και η τάξη για την επίτευξή της. Επομένως ο άγιος Γρηγόριος πολύ σοβαρά επισημαίνει την ανάγκη και των δύο. Παραπονιέται πικρά ότι χρησιμοποιούν κάθε μέσο για να επιτύχουν τον υψηλότερο βαθμό τελειότητας στις επιστήμες και τις τέχνες, αλλά ούτε καν σκέφτονται τον μεγαλύτερο τίτλο. «Αυτός που δεν έχει μάθει να αναγνωρίζει ασθένειες δεν λέγεται γιατρός· αυτός που δεν έχει κάνει πολλά πειράματα στην ανάμειξη χρωμάτων και στη δημιουργία αντιγράφων δεν λέγεται ζωγράφος· και ο πνευματικός βρίσκεται πολύ εύκολα, φυσικά, όχι αυτός που έχει δουλέψει για να μορφωθεί, αλλά κάτι που γίνεται βιαστικά, αυτός που σπέρνεται και μεγαλώνει σε μια στιγμή, όπως λέει ο μύθος για τους γίγαντες να μην είναι κάποτε. οποιαδήποτε αλήθεια και δεν έχουν σημαδευτεί με καμία καλή πράξη. Ο αλαζόνας προεδρεύει, σηκώνει το φρύδι στον καλύτερο εαυτό του, ανεβαίνει στον θρόνο χωρίς φόβο και νομίζει ότι, έχοντας λάβει την εξουσία, έγινε σοφότερος! Όχι, καλύτερος πνευματικός και άξιος του υψηλότερου τόπου μπορεί να ονομαστεί μόνο αυτός που νοιάζεται περισσότερο για τον Θείο λόγο, που συνεχώς χαλιναγωγεί τη σάρκα του και την υποτάσσει στο πνεύμα και στέκεται σεμνά στο κατώτερο μέρος» 905. Ο άγιος Γρηγόριος θεώρησε πολύ σημαντικό ότι στην Εκκλησία του Χριστού όλοι πρέπει να αρχίσουν να υπηρετούν από χαμηλότερες θέσεις, όπως σε έναν σωστά οργανωμένο στρατό ή ναυτικό, και μέσω επίσημης υπακοής να προετοιμαστούν για τη δύσκολη τέχνη της διοίκησης. Ήταν πολύ δύσκολο γι' αυτόν, που σπούδασε κοσμικές επιστήμες μέχρι την ηλικία των τριάντα και προετοιμάστηκε προσεκτικά να σπουδάσει θεολογία και, παρά ταύτα, απέφυγε να αναλάβει τις μεγάλες ευθύνες του κλήρου, να δει ότι εντελώς νέοι και άπειροι άνθρωποι με τρομερή επιπολαιότητα αναζητούσαν πνευματικές θέσεις και μετά έγιναν πειρασμός για τον λαό. Και επομένως δεν πρέπει να εκπλαγούμε αν καταδικάζει τέτοιους ανθρώπους με την πιο πικρή γελοιοποίηση. «Μαζί μας», λέει, «δεν υπάρχει απολύτως κανένα όριο μεταξύ διδασκαλίας και μάθησης· αυτό το θέμα είναι σε αταξία και ερημιά ανάμεσά μας, έτσι ώστε οι περισσότεροι από εμάς, δεν θέλω να πω σε όλους μας, πριν φύγουν από το σχολείο των παιδιών και σταματήσουν να φλυαρούν, πριν πατήσουν στην ιερή βεράντα, προτού μάθουν τα βιβλία πριν ξεπλύνουν τα παλιά και τα νέα Οι ψυχές, δηλαδή, η αμαρτία, σκέφτονται ήδη να είναι δάσκαλοι και ηγέτες των ψυχών, αν έχουν μάθει μόνο δύο ή τρεις ευσεβείς λέξεις, αν έχουν μόλις εξοικειωθεί με τον Δαβίδ ή ξέρουν πώς να φορούν καλά τον μανδύα τους και να φαίνονται ευσεβείς στην όψη, τότε νομίζουν ότι έχουν κάνει τα πάντα για να γίνουν επίσκοπος. θεία πράγματα, ότι είμαστε οι πρώτοι ειδικοί στις Γραφές και δικηγόροι» 906. Το γεγονός ότι τόσο λίγοι ένιωσαν την ανάγκη για ενδελεχή προετοιμασία του κλήρου, που ακόμη και οι αμόρφωτοι είχαν ανοιχτό τον δρόμο για ανώτερες θέσεις, εξηγείται εύκολα από την άγνοια και την έλλειψη μόρφωσης πολλών ατόμων του κλήρου. Δεδομένου ότι τα οφέλη αυτού του τίτλου μπορούσαν να απολαύσουν χωρίς θεολογική υποτροφία, πολλοί από τους κληρικούς επιδόθηκαν στην τεμπελιά και στη συνέχεια κατέληξαν σε διάφορες αποδείξεις ότι οι ακαδημαϊκές σπουδές δεν ήταν μόνο περιττές, αλλά ακόμη και επιβλαβείς για έναν χριστιανό ποιμένα. Κάνοντας αυτό, καταχράστηκαν τα παραδείγματα εκείνων των αξιοσέβαστων ψαράδων και τελώνων που, αν και δεν είχαν θεολογική μόρφωση, κατέκτησαν τον κόσμο με τη δύναμη των λόγων τους. Ο άγιος Γρηγόριος εξοργίστηκε ιδιαίτερα από αυτή την προσβλητική σύγκριση των θεοσεβών αποστόλων με απαίδευτους ποιμένες. «Εσείς ισχυρίζεστε», γράφει, «ότι οι απόστολοι, μη επιστήμονες, κατέκτησαν τον κόσμο με τη δύναμη των λέξεων. Αυτό είναι αλήθεια. Αλλά αυτό συνέβη με τους αποστόλους, και επιπλέον, έτσι ώστε το αποτέλεσμα του λόγου που είπαν να είναι ακόμη πιο υπέροχο. Θα ήθελα αυτός που στηρίζεται σε αυτό το παράδειγμα, αν και κάποτε απέδειξε μια τέτοια δύναμη θέλησης όπως κατοικούσε στους αποστόλους. Ας δείξει ότι, όπως οι απόστολοι, μπορεί να ζήσει χωρίς χρήματα, χωρίς μόνιμη στέγη, χωρίς παπούτσια, αρκούμενος μόνο στο καθημερινό ψωμί. ας ανακαλύψει τη θαυματουργική δύναμη που είχαν οι απόστολοι: ας εκδιώξει δαίμονες, ας θεραπεύσει τους λεπρούς, ας αναστήσει τους νεκρούς» 907. Εκτός από αυτές τις ελλείψεις, οι περισσότεροι κληρικοί χαρακτηρίζονταν ιδιαίτερα από έναν κοσμικό τρόπο σκέψης, ο οποίος αποκαλυπτόταν με διαφορετικούς τρόπους. Η περιγραφή αυτού του αισθησιακού τρόπου σκέψης εκείνης της εποχής είναι ιδιαίτερα κοινή στα ποιήματα του Γρηγόρη «About Myself» και «Against the Bishops». Φυσικά, άλλα πράγματα τίθενται εδώ για διακόσμηση, αλλά τα περισσότερα από όσα λέγονται είναι βγαλμένα από τη ζωή και έχουν σαφή σφραγίδα πραγματικότητας: «Λιοντάρι, οχιά, φίδι», λέει ο άγιος Γρηγόριος, είναι πιο γενναιόδωροι και πράοι σε σύγκριση με τους κακούς επισκόπους, που είναι όλοι γεμάτοι περηφάνια, αλλά δεν έχουν σπίθα αγάπης. Κοιτάξτε μέσα από το δέρμα του προβάτου τον λύκο, ας με πείσει όχι με λόγια, αλλά με πράξεις. Μισώ τη διδασκαλία που έρχεται σε αντίθεση με τη ζωή. όταν υμνώ το χρώμα του «πλημμυρισμένου τάφου» (Ματθαίος 23:27), τότε περιφρονώ τη μυρωδιά που αναδύεται από τα μέλη που αποσυντίθενται» 908. Στον σοβαρό σύζυγο, που ασχολείται με συνεχή ασκητισμό, ο άγιος Γρηγόριος αντιπαραθέτει τον κοσμικό ποιμένα, που επιδίδεται στις νεανικές απολαύσεις, στα παιχνίδια και στις αισθήσεις του ανοίγει τις αισθήσεις του. ζωή. Για τέτοιους ανθρώπους, όπως λέει ο Γρηγόριος, η άγνοια είναι κακό, αλλά έχει τη μικρότερη σημασία. Στην πίστη τους είναι δίγλωσσοι, υπηρετώντας το πνεύμα των καιρών και όχι το νόμο του Θεού. άστατοι στη διδασκαλία τους, σαν καλάμι που κουνιέται από τον άνεμο. Σε σχέση με τους αδύναμους είναι σαν λιοντάρια, και σε σχέση με τους δυνατούς είναι σαν τα σκυλιά, που χώνουν τη μύτη τους παντού και τρελαίνονται πολύ πιο συχνά στις πόρτες ανθρώπων με επιρροή παρά στις πόρτες σοφών ανθρώπων. Επιδιώκουν περισσότερο το ευχάριστο παρά το χρήσιμο. Ένας από αυτούς καυχιέται για την αρχοντιά του, άλλος για την ευγλωττία του, το ένα τρίτο για τον πλούτο του, το ένα τέταρτο για τις σχέσεις του. και όσοι δεν μπορούν να καυχηθούν για κάτι τέτοιο, καυχιούνται για τις κακίες τους. Αλλά κανένα βίτσιο δεν καταδικάζεται τόσο έντονα από τον άγιο Γρηγόριο, όσο το βίτσιο της υποκρισίας, που καταδικάζεται απειλητικά από τον Σωτήρα. Αυτή η κακία του φαίνεται η πιο καταστροφική από τις καταστροφικές, και γι' αυτό εξαντλείται στη γελοιοποίηση αυτών που με τα γένια τους, την λυγισμένη τους εμφάνιση, την ήσυχη φωνή τους, το δειλό τους βάδισμα θέλουν να φαίνονται ευσεβείς, χωρίς ψυχή ούτε καρδιά. Για να μην κουραστεί ο αναγνώστης με μια λίστα με όλα τα επιμέρους χαρακτηριστικά αυτής της τρομακτικής εικόνας που αντλεί ο Άγιος Γρηγόριος από ένα τεράστιο πλήθος κληρικών της εποχής του. ας στραφούμε αντί να εξετάσουμε το ιδανικό του για πνευματικό ποιμένα και θεολόγο. Αυτό το ιδανικό καθ' όλη τη διάρκεια της διακονίας του Αγίου Γρηγορίου στεκόταν τόσο ζωντανά μπροστά στα μάτια του νου του που δεν του έδινε ούτε μια στιγμή γαλήνης και συχνά γέμιζε την καρδιά του με ένα θλιβερό συναίσθημα για την αναξιότητά του. Στόχος της θεωρητικής και πρακτικής θεολογίας, την οποία συνήθως αποκαλούσε πνευματική θεραπεία, ήταν να εμπνεύσει την ψυχή, να την αποσπάσει από τον κόσμο και να την επιστρέψει στον Θεό. «Πρέπει», λέει, «να διατηρήσουμε την εικόνα στην ψυχή μας, αν είναι άθικτη, να τον στηρίξουμε αν κινδυνεύει, να ενημερώσουμε αν πάθει ζημιά. Με λίγα λόγια, αυτός που ανήκει στην ουράνια τάξη πρέπει να γίνει θεός και μέτοχος της ουράνιας ευδαιμονίας. Ο πάστορας πρέπει να θεωρεί ως κύριο και μάλιστα μοναδικό καθήκον του να εξαγνίζει τις ψυχές με ζωή και διδασκαλία. όντας ο ίδιος φωτισμένος από τη θεία χάρη, πρέπει να χρησιμεύσει ως αγνός πνευματικός καθρέφτης για το ποίμνιό του, πρέπει να προσφέρει μια ιερή θυσία για τα παιδιά του μέχρι να τα κάνει θυσία αρεστή στον Θεό. Ο βοσκός είναι πνευματικός γιατρός. Οι γιατροί του σώματος πρέπει να υπομείνουν διάφορους κόπους και ανησυχίες και, όπως είπε ένας σοφός γιατρός, να μαζεύουν θλίψη για τον εαυτό τους από τις κακοτυχίες των άλλων. Και για ποιο λόγο όλα αυτά; Για να ζήσει περισσότερες μέρες στη γη ένας άνθρωπος, που λόγω της φθοράς του, ίσως θα ήταν καλύτερα να είχε πεθάνει προ πολλού. Αλλά για εμάς, όταν κινδυνεύουμε να χάσουμε τη σωτηρία της ψυχής μας, μια ευλογημένη και αθάνατη ψυχή, τι κατόρθωμα πρέπει να γίνει για να θεραπεύσουμε τους άλλους καλά, και να θεραπεύσουμε τον εαυτό μας;... Η ιατρική μας τέχνη είναι πολύ πιο δύσκολη από την τέχνη της θεραπείας του σώματος. Είναι πιο δύσκολο γιατί το τελευταίο κοιτάζει ελάχιστα στα βάθη και ασχολείται περισσότερο με το ορατό. Αντίθετα, η θεραπεία και η φροντίδα μας σχετίζονται με το κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς και ο πόλεμος μας είναι με τον εχθρό που βρίσκεται σε πόλεμο μέσα μας» 909. Σύμφωνα με αυτόν τον υψηλό στόχο της ποιμαντικής δραστηριότητας του Αγίου Γρηγορίου απαιτεί από τα άτομα της πνευματικής τάξης μια ζωή ευάρεστη στον Θεό, γιατί ό,τι δεν είναι ενεργό και μη ζωντανό στον εαυτό μας δεν μπορεί να είναι στους άλλους. «Κανείς δεν είναι άξιος του μεγάλου Θεού, κανείς δεν είναι άξιος να είναι ποιμένας και να προσφέρει θυσίες στον Θεό, αν δεν έχει προηγουμένως προσφέρει τον εαυτό του ως ζωντανή θυσία στον Θεό ή αν δεν έχει γίνει άγιος και ζωντανός ναός του ζωντανού Θεού. Ο βοσκός δεν πρέπει να ακούγεται σαν πλαστό και ακάθαρτο νόμισμα. Έτσι, ο πνευματικός, στον οποίο το ποίμνιο επιθυμεί να δει παράδειγμα χριστιανικής ζωής, δεν πρέπει να αρκείται στην αποφυγή του κακού, αλλά πρέπει να διακρίνεται από τις καλές πράξεις. Δεν πρέπει να γνωρίζει καν το μέτρο της καλοσύνης και στην άνοδο στην τελειότητα να θεωρεί όχι τόσο ως κέρδος αυτό που αποκτάται, αλλά ως απώλεια αυτό που δεν επιτυγχάνεται» 910. Το ίδιο αυστηρά απαιτεί ο Στ. Γρηγόριος από εκκλησιαστικό δάσκαλο, ώστε να έχει εμπεριστατωμένες πληροφορίες για τα Θεία και να γνωρίζει τις ανθρώπινες επιστήμες, ιδιαίτερα τη φιλοσοφία. "Ένας εκπρόσωπος", γράφει, "πρέπει να είναι και απλός - όσον αφορά την ορθότητα, και όσο το δυνατόν πιο πολύπλευρος και διαφορετικός για να φέρεται σε όλους αξιοπρεπώς, και επίσης ικανός να συνομιλεί με όλους. ο κόσμος και οι κόσμοι, της ύλης, της ψυχής, του μυαλού και των νοήμων όντων, καλών και κακών, της πάντων Πρόνοιας που διέπει όλα τα γεγονότα, της αρχικής μας θείας και της τελευταίας αποκατάστασης, των τύπων και της αλήθειας, της πρώτης και δεύτερης παρουσίας του Χριστού, της ενσάρκωσης, του πόνου, του θανάτου, της ανάστασής Του - σε όλα αυτά τα θέματα πρέπει να απαντήσει 911. Ας μην νομίζει όμως κανείς ότι ο Γρηγόριος απαιτεί το αδύνατο από τον βοσκό. Αν εκφράζει την επιθυμία να γνωρίσει ο θεολόγος όλους τους τρόπους και τις αποκαλύψεις του Θεού, ακόμη και μέχρι τα τελευταία θεμέλια, τότε λέει ότι τέτοια γνώση, που εξαντλεί πλήρως κάθε αλήθεια και όλα τα βάθη του Θείου όντος, δεν επιτυγχάνεται στην επίγεια ζωή του ανθρώπου. Η παρούσα γνώση μας είναι μόνο μια σταδιακή προσέγγιση σε εκείνη τη γνώση που διατηρείται για εμάς στην ουράνια ευδαιμονία. «Ο αληθινός θεολόγος δεν είναι εκείνος που θέλει να κατανοήσει πλήρως τα πάντα [σχετικά με το Θείο], γιατί το απεριόριστο δεν μπορεί να κατανοηθεί από ένα περιορισμένο ον, αλλά εκείνος που περισσότερο από τον άλλον αντανακλούσε το Θείο μέσα του και έχει μέσα του την εικόνα, τη σκιά της αλήθειας. Το τελειότερο από όλα όσα υπάρχουν είναι η γνώση του Θεού. στους εκεί θησαυρούς, για να λάβουμε ως ανταμοιβή για τους κόπους μας την πλήρη γνώση της Αγίας Τριάδας» 912. Αλλά όσο μαθημένος κι αν είναι ο βοσκός, αν δεν έχει ταπείνωση, τότε η μάθηση θα είναι όχι μόνο άχρηστη γι' αυτόν, αλλά και επιβλαβής. Ένας αληθινός θεολόγος πρέπει να αναγνωρίσει τη δική του αδυναμία και να στραφεί με προσευχή σε Εκείνον που είναι δυνατός στην αδυναμία. «Έχοντας αναπτύξει το χάρισμα του λόγου, μην βασίζεστε πολύ σε αυτό το χάρισμα, μη φιλοσοφείτε μέχρι το σημείο της υπερβολής, παρά στη λογική, μην θέλετε να κερδίσετε το πάνω χέρι σε όλα, ακόμη και με κακό· αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις, θα ήταν χρήσιμο μόνο να παραδεχτείτε τη νίκη πάνω στον εαυτό σας. Δημοσιεύτηκε από: Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1869. Αρ. 4. Σ. 3–13. Ullmann S. Gregorius der Theologe. Gotha, 1867, σ. 355–367. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 20 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 259. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί εαυτού και περί επισκόπων // Ό.π. Τ. 2. Σ. 239. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 21 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 263. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί εαυτού και περί επισκόπων // Ό.π. Τ. 2. Σ. 246. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 43 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 525. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 525. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Σελ. 42. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί εαυτού και περί επισκόπων // Ό.π. Τ. 2. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί του εαυτού του και περί των επισκόπων // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 235. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Τ. 1. σελ. 34–35. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 3 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. σελ. 30–31. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 20 // Ibid. Ρ. 259; Word 30 // Ibid. Σελ. 373. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 19 // Ό.π. Σελ. 250.