Слово 6

Про мир, сказане в присутності батька після попереднього мовчання з нагоди возз'єднання чернецких Ревнощі дозволяють мову мою, і я залишаю без виконання закон людський для закону духовного: дарую світові слово, хоча раніше нізащо не погоджувався приступити до слова. Бо коли обурилися проти нас члени, велике і чесне тіло Христове почало розділятися і розсікатися, так що ледь не «сипляться кістки» наші «в щелепі пекла» (Пс.140:7), подібно до того, як глибина землі роздирається плугом і розсипається по поверхні; коли лукавий, роздерши нерозривний, нероздільний і весь тканий "хітон" (Ів.19:23), привласнив його весь собі, встигнувши через нас зробити те, чого не міг зробити через розпиначів Христових; тоді я вирішив, що «приборкатиму уста мої» (Пс.38:2) і в інших випадках неслівні, міркуючи, що духовний порядок вимагає спершу очистити себе самого діяльною любомудрістю, потім «відкрити уста» розуму, «залучити дух» (Пс.118:134). ) «і проповідувати премудрість Божу», досконалу «між досконалими» (1Кор.2: 6). При тому, як є «час усякої речі», малої і великої, за справедливим і дуже розумним висловом Соломона (Еккл.3:1), так і я, не менше за всяке інше, знав час говорити і мовчати. Тому «був німий і безгласний» (Пс.38:3), коли, поблизу мене не стало нічого доброго, ніби хмара набігла на серце моєї приховала промінь слова, а «хвороба моя оновлювалася» вдень і вночі, все запалювало її в мені, все нагадувало про роз'єднання братії: бдення, бдения, биття в грудях, зітхання з глибини серця, всеношне стояння, переселення розумом до Бога, тихий плач серед молитов, що приводить в розчулення тих, що слухають, також співають, славословлять, повчаються день і ніч у законі Господньому, носять «в устах своїх славослів'я Богові» (Пс.149:6). Про те ж нагадували мені й ці прекрасні риси та ознаки життя за Богом, ці безмовні проповідники – волосся сухе й нечисте, ноги босі і, подібно до апостольських, нічого не носять на собі мертвого, стриження волосся тому ж відповідне; одяг, що впокорює гордість, пояс прекрасний своєю незабарвленістю, підбирає кілька, але нітрохи не піднімає одяг, хода тверда, погляд неблукаючий, усмішка приємна або, краще сказати, тільки вид усмішки, цнотливо утримує від непомірного сміху, слово з розумом, мовчання. сіллю, але не для пестощів, а в керівництво на краще, осуд - найбільш похвали жадане, поміркованість у печалі і у веселості, і розчинення однієї іншої, м'якість, поєднана з мужністю, і суворість зі скромністю, так що одне одному не шкодить, але одне через інше робиться похвальним; поміркованість у спілкуванні з іншими і в ухиленні від спілкування, – спілкуванні для науки іншим, і ухилення для власного повчання таємницям Духа, – спілкуванні, що зберігає усамітнення серед самого суспільства, і ухиленні, що дотримується братолюбство і людинолюбство серед самої усамітнення, а що й цього ще важливіше і вище, багатство, що перебуває в становищі безчестя, сила – у немочі, прекрасна чадородство – у безшлюбності, тому що народжуване за Богом краще за породження по тілу. Нарешті, люди, які шанують собі насолодою не мати ніяких насолод, що упокорюються заради небесного царства, не мають нічого в світі і стоять вище світу, що живуть у тілі як би поза тілом, яких «частина – Господь» (Числ.18:20), «злидні заради царства» (Мф.5:3). Ось хто своєю присутністю радував мене, складав моє багатство, мою найкращу втіху, і своєю відсутністю приводив мене в зневіру! Ось що стискало і обурювало мою душу; ось чому «ходив я, плачучи і нарікаючи»! Ось чому відкинув я з іншими насолодами і саме слово! Бо «улюблені відвернулися» від мене і «навернули до Мене спину, а не обличчя» (Втор.32:15; Єр.2:27); паства стала вільнішою (щоб не сказати відважніше) пастиря; «Виноград істинний» , прекрасно очищений добрим виноградарем і що приносив добрі плоди в божественні точила, «перетворився» для мене "на гіркоту" (Єр.2: 21), "друзі мої і щирі відступили від виразки моєї, і ближні мої стоять вдалині" (2). З сильної любові до Бога і до Христа ми розділили Христа, через "Істину" (Ін.14:6) стали брехати один на одного, заради "Любви" (Ін.4:8) повчалися ненависті, через "Кам'я" (1Кор.10:4) похитнулися, з-за «2 розсипалися, понад потреби ратували через Мир, були скинуті через Вознесеного на дерево, зазнавали смерті через Похованого і Воскреслого. Так було раніше! І навіщо серед радості відновлювати невдоволення, зупиняючись на подіях сумних, яких не хотів би не тільки випробувати, а й привести на згадку, про які краще не говорити, а мовчати, приховавши в глибині забуття нещастя, що спіткало нас? Хіба хтось для того тільки нагадає про скорботне, щоб навчитися нам цим прикладом і, як у хворобі, уникати причин, які довели до такого стану. Але тепер, коли пішли від нас хвороба, смуток і зітхання, коли ми, які шанують Єдиного, стали єдиними; ми, які шанують Трійцю, так би мовити, зрослися між собою, стали одностайні та рівночесні; ми, які вшановують Слово, залишили безсловесність; ми, хто шанує Духа, горимо ревно не один проти одного, а заразом один з одним; ми, які шанують "Істину", одне мудруємо і одне говоримо; ми, які шанують "Мудрість", стали розсудливими; хто шанує Того, Хто – «Світло, Шлях, Двері, як у дні благообразні ходимо», всі йдемо прямим шляхом, всі всередині двору; шанувальники «Ягнята і Пастиря» стали лагідними і належимо вже до того ж череди та єдиного пастиря, який пасе отару не «зі снарядів дурного пастуха» ( Зах.11:16 ), що погубляє овець свого пасовища і зраджує їх вельми досвідченим, але пастим, але пасти, Постраждалого за нас, стали співчутливі і готові полегшувати тягарі один одному, які шанують "Главу" утворюємо струнке тіло і скріплене всяким духовним союзом (Еф.4: 16), коли Бог «творить все і втілює» в корисне (Амос 5:8), «звернув в плач» наш "веселість" (Пс.29: 12); тоді і я, разом з минулими скорботами, відкладаю мовчання і приношу теперішньому часу і вам, чи більше Богу, слово, найпристойнішу подяку жертву, дар, який чистіший за золотий, дорожчий за багатоцінні камені, цінніші за тканини, святіші жертви підзаконної, святіший за початок первородних, догодний роздвоєним копитам (Пс.68:32) і нерозумного, вгодний більше куріння, більше цілопалення, більше багатьох тисяч опасистих баранів, більше всього, ніж Закон, що містить у собі тільки початкові підстави, тримав у владі ще дитинства Ізраїлю, написуючи в кривавих жертвах майбутнє жертвопринесення. Це приношу Богу, це присвячую Йому, що одне і залишив я в собі, чим одним і багатий я, тому що від іншого відмовився з покори заповіді та Духу; все, що я не мав, проміняв на дорогоцінну «перлину», став (або краще сказати, бажаю стати тим щасливим «купцем», який за мале, безсумнівно тлінне, купив велике і нетлінне (Мф.13: 45–46); але утримую за собою одне слово, як служитель, як служитель ціную, люблю його, веселюся про нього більше, ніж про все те, в сукупності, що радує велику частину людей; Богу, коли воно поєднується з розумінням, яким одним Бог істинно приймається і зберігається і зростає у нас. «Я назвав мудрість сестрою моєю» (Припов.7:4), «вшанував і охопив» її, скільки мені дозволено було, і домагаюся «вінка благодаті і прекрасного вінця» (Прип.4:8–9), тобто дарів премудрості і слова, що освітлює наш розум і висвітлює наші ходи. Через слово я приборкую пориви гніву, їм присипляю заздрість, що висушує, їм заспокоюю смуток, що ковує серце, їм уцілюю сластолюбство, їм вважаю міру ненависті, але не дружбі (бо ненависть повинна помирати, а дружбі не повинно знати). Слово вдосталь робить мене скромним і в злиднях великодушним, воно спонукає мене йти з тим, хто йде твердо, простягати руку допомоги падаючому, співчувати немічному і тішитися тим, хто допомагає. З ним рівні для мене і батьківщина, і чужа країна, і переселення для мене – не більше, як перехід із одного чужого місця на інше, не моє. Слово для мене поділяє світи і від одного видаляє, до іншого приводить. Воно вчить мене не підноситися «зі зброєю правди» (2Кор.6: 7) і в нещасних і сумних обставинах зі мною любомудрує, подаючи «незбагненну надію» (Рим.5: 5) і полегшуючи сьогодення майбутнім. Словом і нині зустрічаю друзів своїх і братів і пропоную трапезу словесну та чашу духовну та повсякчасну, а не такі, якими земна трапеза лестить череву, яка не може бути виправлена, але «знищиться» (1Кор.6:13). «Довго мовчав я, терпів» (Іс.42:14), «утримувався»; невже і завжди терпітиму? Мовчання Захарії дозволив народився Іоанн (бо непристойно було мовчати батькові "голосу", коли голос вже стався; але як невіра голосу зв'язало мову, так явище голосу повинно було дозволити батька, якому і Євангелія і народився цей "голос і світильник", предтеча Слова і Світла, Труби, це благодійна подія, це прекрасне видовище, яке представляють чада Божі, колись розточені, а нині зібрані воєдино, що покояться під одними й тими ж крилами, що «в однодумності» йдуть «в дім Божий» і об'єднані між собою єдиним союзом чесноти та Духа. Я не можу мовчати, коли вже не повстаємо один на одного (до того наш розум уловлений був лукавим, або терпів від нього насильство, або «застрелений» був їм "в темряві" (Пс.10: 2)), ним же наведеною, або як інакше це висловити, що ми раділи нещастям про те, що ми не вважаємо за все, не думаючи тілу). Не можу мовчати, коли Юда та Ізраїль «поставляють собі одну главу» (Ос.1:11), Єрусалим і Самарія збираються до єдиного гірського Єрусалиму, і ми стали вже не «Павлові, Аполлосові та Кіфіни» (через чого і проти чого і відбувалися гордовиті дебати), 1:2. Але оскільки ви оволоділи тепер і мною і словом не без насильства, але не мимоволі, а з любові, то віщатиму (хоча ледве можу), тому що ви так наказуєте, і вимовлю слова подяки та розуміння. Подяка моя така: «Хто скаже могутність Господа?» Хто на почутті всіх сповістить "всі хвали" (Пс.105: 2)? Тепер «обидва єдині, і середостіння огорожі розорене» (Еф.2: 14). Ти зробив, що ми перестали бути "притчею в язицех", предметом "покоювання голови між чужинцями" (Пс.43: 15). Ти дав нам стільки зазнати зла, скільки потрібно було, щоб під час поділу ми пізнали благо світу, і, вразивши скорботою, знову відновив нас. Чудове лікування! Ти ворожнечею навчив світові тих, що скоро зненавиділи ворожнечу; неприємним влаштував неприємне, і стільки розлучив вас, що ми тим більше охоче попрямували один до одного: подібно як гілки рослин, насильно розведені і потім залишені на волі, знову прагнуть одна до одної, приймаючи колишнє природне становище, і показують у собі те властивість, що насильством можна їх нагнути, а не справ. " Рука " не зневажає " око " , і «око – руки; глава» не повстає проти " ніг " , і " ноги " не цураються главы( 1Кор.12:21 ) і шкодять чи, краще сказати, не зазнають шкоди від безладдя і шаленство, від якого і в усьому відбувається замішання і руйнування, але всі члени, по природному чину і закону, яким все зберігся одне за одним, все зберігся один за одним, всі і ми складаємо тепер «одне тіло і один дух, як і покликані до однієї надії вашого звання» (Еф.4: 4). «Тому будуть прославляти Тебе сильні народи» (Іс.25:3), ставши багатими з убогих. «Ти явив нам милість Свою» (Пс.30:22), і до давніх оповідей приєднується щось нове. «А коли помножився гріх, почала перебільшувати благодать» (Рим.5:20). Кинувши зерно, я отримав колос; оплакуючи втрату овець, придбав пастирів і вірно знаю, що придбаю ще найкращого з пастирів 65 , хоча він, з певних духовних причин і зволікає прийняти паству. Цьому пастиреві вже довірені і благодать Духа, і таланти для вживання, і піклування про стадо; він помазаний помазанням святині і вчинення, але мудрість ще утримує його від начальства, і він до часу тримає «свічку під посудиною», але незабаром «поставить її на свічник, світити» всякій душі в Церкві (Мф.5: 15) і бути «світлом стежкам нашим» (Пс.18). Він тепер оглядає ще нетрі, гори і потоки і готує сітки вовкам – хижакам душ, щоб під час благоприйнятно прийняти жезл і пасти словесне стадо, разом із Істинним Пастирем, вселяючись «на злачні місця» , серед словес Божих, що вічно зеленіють, і «питаючи водами тихими». На це ми сподіваємось і про це молимося. Але мені вже час додати до подяки та сповіщення, яке запропоную також, скільки можна, коротше, тому що ви здебільшого зрозумілі вже самими подіями, і для навчених досвідом не потрібні тривалі повчання. По-перше, не належало нам, браття, розділятися і тим самим губити свою давню гідність і прикрасу, за якою наш мале стадо, хоч і не можна ставити його поряд з численними паствами, однак рівняв я з найбільшими і широкими, навіть волів деяким за силою Духа. Так було раніше: кожна паства мала свою меншу чи більшу прикрасу; Відмінною властивістю нашої пастви була непохитність і безтурботність, а тому часто називали її Ноєвим ковчегом за те, що одна рятувалася від всесвітнього потопу і зберігає в собі насіння благочестя. Навіть коли виявилося, що і ми люди, коли ми не уникли зовсім заздрості лукавого, не встояли проти хвороби, що все заражає, але понесли свою частку в загальному нещасті і не дотрималися до кінця прекрасної і батьківської спадщини, тобто блага однодумності: і в цьому випадку мали ми чимало переваги перед нами при самій ворожості нашій), - то перевага, що останні зазнали зла і перші виправилися. Впасти в хворобу є доля загальної природи і немочі людської, яка на всіх простягається, і на найміцніших за тілом і духом, але повстати від хвороби і повернутися один до одного є справа міркування і благодаті, яка прекрасно і справедливо винагородила вас, навіть краще, ніж ми хотіли й інші сподівалися. Бо тих, що були поставлені главами 66 відокремлених, як поставлених заради благочестя і в посібник стражденному Православ'ю, ми прийняли з любов'ю і обходилися не як з ворогами, але як з братами, обнялися з тими, які обурилися проти нас не надовго за батьківську спадщину, втім, обурені. Ворожнечу їх ми не похвалили, але ревнощі схвалили, бо незгода за благочестя набагато краща за згоду з якоїсь пристрасті. Таким чином, саму втрату звернули ми собі на придбання, покривши любов'ю навмисне ними проти нас, і в тому одному змінивши порядок, що не благодать послідувала за обранням, але обрання за благодаттю і що для повідомлення її скористалися ми чужим висвяченням, будучи дещо упереджені Духом. А ви, залишивши підозру проти письма 67 , звернулися до духу і хоча не схвалили простоти при ясності промов, проте не підозрювали безбожності; знаючи, що в нас така ж тверда і непохитна Трійця, як у своїй природі, і що відсікти чи відчужувати щось від Трьох для нас означає те, що відсікти все, і нахабно повстати проти всього Божества. У цьому ми, навіть під час самого поділу, іноді перед відомими людьми захищали один одного. А це є найсильнішим доказом, що істина не спонукається і часом і що ворожнеча не погасила в нас іскри любові. При самому розбраті зберігалося в нас найважливіше, тобто однодумність і впевненість, що ми не вагаємося в істині і не суперечимо їй, але відбиті тим самим характером віри і першої надії нашої. Бо людей, які щиро шанують Бога, ніщо не може так сильно спонукати до однодумності, як згода у вченні про Бога, і ніщо так не сприяє розбрату, як незгода в цьому вченні. Людина найскромніша в інших випадках стає найпалкішою, «лагідною – хоробрим» (Йоил.3:11), коли бачить, що через свою байдужість вона позбавляється Бога, або, краще сказати, своїм падінням завдає шкоди Богові, Який нас шанує Своїм багатством і збагачує. Таким чином, у самому розлученні, як сказав я, ми були стільки помірковані, що наша однодумність стала виднішою за роз'єднання і сприятливими розташуваннями тієї і іншої сторони майже закрито те, що сталося. Оскільки ж для міцності світу недостатньо однієї поспішності в примиренні, якщо воно не буде підкріплене розумом, і розуму не буде поборником сам Бог, від якого всяке добро отримує початок і приходить до досконалості, то молитвою і роздумом намагатимемося утвердити в силі наше примирення. Помислимо, по-перше, про найвищого і найвищого з усього сущого Бога (якщо тільки не знайде хто пристойнішим поставити Його і вище сутності (εσία), або в Ньому укласти все буття, тому що від Нього повідомляється буття та інше); подумаємо, по-друге, і про істоти перших від Бога і окрест Бога, тобто про ангельські та небесні Сили, які перші п'ють від Першого Світу і просвітлювані словом істини самі є світло і відблиски Досконалого Світу. Цим істотам ніщо так не властиве, як мир і безтурботність. Бо в Божестві немає незгоди, тому що немає і роз'єднання (оскільки роз'єднання є наслідок незгоди), але в Ньому стільки згоди і з самим Собою і з вторинними істотами, що поряд з іншими і переважно перед іншими іменами, якими завгодно називатися Богу, це переважно стало Його ім'ям. Він називається "миром" (Еф.2:14), "любов'ю" (1Ін.4:16) і подібними іменами, вселяючи нам самими найменуваннями прагнути до набуття цих досконалостей. А з ангелів той, який зухвало збурив і вище своєї гідності підніс шею проти Господа Вседержителя або, за пророчим словом, задумав про «престол вище хмар» (Іс.14:13–14), – поніс покарання, гідне високого глузду, засуджений бути замість світла темрявою або Тим часом інші перебувають у своїй гідності, в якій головне складає мир і безтурботність, тому що від Всехвальної та Святої Трійці, від якої вони мають світлозорість, отримали і те, щоб бути єдиними. Тому що і Трійця є і сповідається Єдиний Бог не менше за згодою, як за тотожністю сутності. Тому всі ті, що люблять благо світу і, навпаки, ненавидять розбрат і відвертають його, близькі до Бога та Божественних духів; а ті, які лайливі вдачею, шукають слави в нововведеннях і марнославляться тим, чого належало б соромитися, належать до протилежної сторони. Бо і диявол не тільки сам із собою в розбраті, за своєю різновидністю і за своїми пристрастями, але те ж творить і в інших, як людиногубець споконвіку і ненависник добра, прикриваючи себе темрявою обурення (щоб «постріляти в темряві» спільне тіло Церкви); з яким хитрощом і лукавством, думаю, приступає він здебільшого і до кожного з нас і таємно виглядає в нас місце, де б зовсім увірватися, як хоробрий воїн вторгається в проламаний мур або в прорваний лад. Справді, чи не помічаєш, що закон любові керує небом, коли воно у стрункому порядку повідомляє повітря світло та землю дощу? А земля і повітря чи не батьківського кохання наслідують, коли дають усім тваринам – одна їжа, інша можливість дихати, і тим підтримують їхнє життя? Чи не світом керуються пори року, які, лагідно між собою розчиняючись, поступово заступають одне місце іншого і середніми часом пом'якшують суворість крайніх, служачи тим разом до задоволення і користі? Що сказати про день і ніч, які зрівнюються один з одним, рівномірно зростаючи і убуючи, з яких один закликає нас до справ, а інша до спокою? Що сказати про сонце і місяць, про красу та безліч зірок, які струнко з'являються і заходять? Що сказати про море і суші, які, мирно між собою з'єднуючись, прихильно і людинолюбно передають одна одній людину і багато і щедро марнують йому свої скарби? Що сказати про річки, що течуть через гори та поля і не виступають зі своїх меж, хіба що для користі, «і не повернуться покрити землю» (Пс.103:9)? Що сказати про сум'яття та розчинення стихій? Що сказати про пропорційність і згоду членів, про їжу, про народження та проживання, визначені кожній тварині, з яких одні панують, інші підкоряються, одні підкорені нам, інші вільні? Якщо все це буває так і розпоряджається, і керується за початковими законами гармонії, так як би все разом текло, одне мало дихання, то чи можна зробити з цього інший висновок, крім того, що все проповідує нам про дружність і однодумність, що все наказує нам закон одностайності? Але коли у світі речовина обуриться сама проти себе і, своїм сум'яттям готуючи руйнування, стане неприборканою, або коли Бог, у страх і покарання грішникам, порушить дещо стрункий порядок або повенею, або землетрусом, або незвичайними дощами, або затемненням сонця, або тривалістю якогось часу, і тривалістю якогось часу всюди, і серед сум'яття відкривається, як благодійний світ. Не буду говорити про те, що миром підтримуються, а від незгоди приходять у розлад міста, царства, лики співаючих, війська, будинки, товариства, що пливуть на одному кораблі, подружжя та дружні союзи; зупинюся на Ізраїлі, і нагадавши вам про його лиха, розсіяння та поневіряння, в якому знаходиться він нині і довго ще перебуватиме (у чому вірю пророцтвам); спитаю потім вас про достовірно вам відому причину цих нещасть, щоб лиха інших навчили нас однодумності. Чи не правда, що поки що ізраїльтяни зберігали мир між собою і з Богом, які страждають в Єгипті, як у залізній печі, і з'єднуються загальним утиском (іноді і утиск служить рятівним лікуванням); доти вони називалися «народом святим, частиною Господньою і царством священиків» (Вих.19:6; Втор.32:9)? І не ім'ям тільки були вони такі, а насправді інші. Ними керували вожді, які вели Бог; вдень і вночі керував їх стовп вогняний та хмарний; під час втечі їм розступилося море; коли голодували, – небо подавало їм їжу; коли жадали, - камінь витікав їм воду; коли билися, – вплив рук замінював їм тисячі воїнів, за допомогою молитви споруджував переможні пам'ятки і прокладав шлях уперед; перед ними відступали річки, наслідуючи однорідне море, зупинялися стихії і стіни падали від звуку труб. Що сказати про виразки єгипетські та про голоси Божі, почуті з гори, про двояке законодавство, – одне письмове, а інше в дусі, і про все те, чим колись були вшановені ізраїльтяни вище за свою гідність? Але коли вони впали в хворобу, з люттю повстали один на одного, розділилися на багато частин, будучи доведені до останньої крайності хрестом і своєю завзятістю, з якою повстали проти Бога і Спасителя нашого, не пізнавши Бога в людині, коли накликали на себе той «жезл залізний» (Пс.2:9 ), яким Бог уне угро Державу та переважне царство), тоді що стало? Чого не зазнали вони? Єремія плаче про колишні їхні лиха і нарікає на вавилонський полон: справді, і то було гідно плачу і нарікання. Як не пролити було гірких сліз, коли стіни розкопані, місто зрівняли із землею, святилище зруйнували, приношення пограбували, нечисті ноги вступають у недоступне, погані руки на службу сластолюбству беруть недоторканне, пророки замовкли, священики відводяться в полон, до старійшин падають, вогонь чужий і вогонь лайки, також річки крові займають місце священного вогню і крові, назореїв тягнуть вулицями, пісні замінені плачем, і, скажу власними словами Плачу Єремії, «сини Сіону дорогоцінні» ( Плач.4:2 ) і рівноцінні зла, незвичайним шляхом, а «шляхи Сіону нарікають, тому що немає тих, що йдуть на свято» (Плач.1:4)? А трохи раніше: «руки жінок м'якосердих» ( Плач.4: 10 ) при облоги, що посилюється, не дітям подають їжу, але дітей терзають собі на їжу і втамовують голод свій тим, що для них всього люб'язніше. Чи не жахливо це, чи не гора жаху не тільки для тих, хто терпів тоді, але й для тих, хто чує про це нині? Щоразу, як беру в руки цю книгу і читаю Плач (а читаю його щоразу, коли хочу читанням уцілувати благоденство), – голос у мене переривається, сльози ллються самі собою, лихо ніби відбувається перед моїми очима, і я плачу з плакалим пророком. Але хто з тих, хто вміє складати плачевні пісні і цілком зобразити скорботу словом, гідно оплаче останній удар, – переселення ізраїльтян, нині тяжке над ними ярмо рабства, всім відоме під римським пануванням приниження, найголовнішою виною якого було обурення? Які книги вмістять це? Для них один пам'ятник лиха, - цілий Всесвіт, по якому вони розпорошені, припинилося Богослужіння, ледве пізнаване нині місце самого Єрусалима, який в тій мірі для них доступний і тим тільки їх насолоджує за колишню славу, що вони, з'явившись там на один день, можуть оплакати запустіння. Якщо ж обурення справді так страшно і згубно за своїми наслідками, як видно з сказаного і як показують багато інших прикладів, то набагато страшніше людям, які звільнилися вже від дріб'язкової прив'язливості і скуштували благ світу, знову піддатися тій же хворобі і, як то кажуть, повернутися на свою блювотину, не боявшись, бачу, легковажними і нерозумними вважають не тих, які віддані якійсь пороку, але тих, які, подібно до мінливих вітрів, або змін і припливів води в Єврипах 68 , або непостійних хвиль моря, легко захоплюються і переходять то на той, то на інший бік. Помічаю й те, що тих, що залишаються в розбраті, робить більш доступними, принаймні, надія на згоду, яка полегшує більшу частину їхнього нещастя; тому що для нещасного велика втіха – сподіватися на зміну і мати на увазі щось найкраще; але ті, які часто приступали до однодумності і завжди знову прямували до розбрату, понад усе інше, позбавляються й надії на краще, бояться згоди не менше, ніж розбрату, і через прихильність до того й іншого і непостійності ні тому, ні іншому не довіряють. Та не подумають, проте ніби я стверджую, що всяким світом треба дорожити. Бо знаю, що є чудова розбіжність і найгірша однодумність; але має любити добрий світ, який має добру мету і з'єднує з Богом. І якщо треба про те висловитися коротко, то скажу свою думку: не добре бути і занадто млявим і надмірно гарячим, так щоб або, за м'якістю вдачі, з усіма погоджуватися, або, завзято, з усіма розголосити. Як млявість недіяльна, так зручність на все нетовариська. Але коли йдеться про явне безбожність, тоді має скоріше йти на вогонь і меч, не дивитися на вимоги часу і володарів і взагалі на все, ніж долучатися до закваски лукавства і торкатися заражених. Усього страшніше – боятися чогось більше, ніж Бога, і через цю боязнь служителю істини стати зрадником вчення віри та істини. Але коли засмучуємося за підозрою і боїмося, не дослідивши справи, тоді терпіння краще за поспішність і поблажливість краще за наполегливість. Набагато краще і корисніше, не відокремлюючись від загального тіла, як членам його, виправляти один одного і самим виправлятися, ніж, передчасно засудивши своїм відлученням і тим самим зруйнувавши довіреність, потім наказово вимагати виправлення, як властиво володарям, а не братам. Пізнавши це, браття, обіймемо й поцілуємо один одного, будемо щиро єдині, наслідуватимемо «Розорившему середостіння огорожі» і кров'ю Своєю все, що зібрав і примирив. Скажемо цьому спільному батькові, високоповажному старцеві, лагідному і тихому Пастирю: чи бачиш, яка нагорода за смирення? «Зведи очі твої і подивися навколо: всі вони збираються, йдуть до тебе» (Іс.60:4). Вони зібрані, як ти того бажав, і чого єдиного просив день і ніч, щоб закінчити свою подорож у старості доброї. Ось, вони всі прийшли до тебе, заспокоюються під крилами твоїми і оточують свій вівтар; зі сльозами вони пішли, з радістю повертаються. Радуйся й веселися, найкращий і найчудовіший з батьків, бо ти як наречена оздобленням одягнений і зодягнений усіма ними. Скажи і ти нам: «Ось я і діти, яких дав мені Господь» (Іс.8:18)! Приклади й інше слово Господнє, особливо нині пристойне: «Тих, яких ти дав мені, я зберіг» (Ів.17:12) і з них жодного не занапастив. І якщо б ніхто не загинув, але всі ми перебували в єдиному дусі, одностайно трудилися за Євангельську віру, єдино мудрували; озброюючись щитом віри, переперезавши стегна істиною, знали одну тільки лайку, - лайку проти лукавого і проти войовничих під його начальством; не боялися тих, що можуть убити тіло, але не можуть викрасти душі; боялися ж Господа душі та тіла; зберігали дорогоцінну запоруку, отриману нами від батьків, тобто поклонялися Отцеві, і Сину, і Святому Духу, в яких ми охристилися, у яких увірували, з якими поєднувалися; пізнавали Батька в Сині та Сина в Дусі, коли з'єднання розділяли, коли поділи з'єднували; не шанували Трьох за єдиного (бо вони не безпоставні і не одну становлять іпостась, так що багатство наше не в одних іменах, але в самій речі), і вірили, що Три суть єдине, - єдине ж не іпостасью, але Божеством - Одиниця в Трійці поклоняється і Трійця в Єдиниці царствена, єдинопрестольна, рівнославна, премирна і перевищена часу, нестворена, невидима, недоторканна, незбагненна, «яка тільки знає про Себе, який порядок має сама в Собі», а для нас одно шанована, гідна рівного служіння. Єдина, що входить у Свята Святих, кожну тварюку залишає поза і відокремлює інших першою, а інших другою завісою; так першою відокремлено від Божества істоти небесні та ангельські, другою ж відокремлено наше єство від істот небесних. Так, браття, будемо чинити і так поводитись, і роздумів, поки можна, будемо приймати і лікувати як виразку істини; страждаючих же невиліковно відвертатимемося, щоб самим не заразитися їх хворобою, перш ніж повідомимо їм своє здоров'я. І Бог миру, всякий ум, що перевершує, буде з нами, у Христі Ісусі, Господі нашому, Якому слава на віки віків. Амінь. Св. Василя Великого, який був уже тоді висвячений у пресвітери Церкви Кесарійської, але на якийсь час віддалявся в пустелю. Деякі з ченців, які відокремилися від Єпископа Назіанзького, були поставлені в пресвітери сторонніми єпископами, як пояснює Ілля Критський. Тобто необережний підпис св. Григорія, Єпископа Назіанського, під символом напіваріанським. Евріпом називається протока між Аттикою та островом Евбей. Вам може бути цікаво: