Слово 6

Η ζήλια μου λύνει τη γλώσσα, και αφήνω τον ανθρώπινο νόμο ανεκπλήρωτο για τον πνευματικό νόμο: δίνω στον κόσμο τον λόγο, αν και πριν δεν συμφώνησα ποτέ να ξεκινήσω τη λέξη. Διότι μόλις τα μέλη μας επαναστάτησαν εναντίον μας, το μεγάλο και τίμιο σώμα του Χριστού άρχισε να διαιρείται και να τεμαχίζεται, έτσι ώστε τα οστά μας σχεδόν «σκορπίστηκαν στα σαγόνια του τάφου» (Ψαλμ. 141:7), όπως τα βάθη της γης σκίζονται από ένα άροτρο και σκορπίζονται στην επιφάνεια. Πόσο σύντομα ο πονηρός, έχοντας ξεσκίσει τον άφθαρτο, αδιαίρετο και ολόκληρο υφαντό «χιτώνα» (Ιωάννης 19:23), τα ιδιοποιήθηκε όλα για τον εαυτό του, αφού κατάφερε να κάνει μέσω μας ό,τι δεν μπορούσε να κάνει μέσω των σταυρωτών του Χριστού. τότε αποφάσισα ότι «θα χαλιναγωγήσω το στόμα μου» (Ψαλμ. 39:2) και σε άλλες περιπτώσεις δεν είμαι πρόθυμος για λόγια, συλλογίζοντας ότι η πνευματική τάξη απαιτεί πρώτα να εξαγνιστεί κανείς με ενεργητική σοφία, μετά να «ανοίξει το στόμα» του νου, «να προσελκύσει το πνεύμα» (Ψαλμ. 119:131) και μετά να «εκχύσει» (4:2 καλές λέξεις). Θεός», τέλειος «μεταξύ των τελείων» (Α' Κορ. 2:6). Επιπλέον, όπως υπάρχει «καιρός για κάθε πράγμα», μικρό και μεγάλο, σύμφωνα με το δίκαιο και πολύ λογικό ρητό του Σολομώντα (Εκκλ. 3:1), έτσι και εγώ, όχι λιγότερο από οποιονδήποτε άλλο, ήξερα την ώρα να μιλήσω και να σιωπήσω. Γι' αυτό, «ήμουν άλαλος και άφωνος» (Ψαλμ. 38:3), όταν δεν πλησίασε τίποτε καλό, σαν σύννεφο είχε έρθει πάνω από την καρδιά μου και έκρυψε την ακτίνα του λόγου, και «η αρρώστια μου ανανεώθηκε» μέρα νύχτα, όλα την άναψαν μέσα μου, όλα μου θύμιζαν τον χωρισμό των αδελφών: αγρυπνίες, νηστείες, προσευχές, προσευχές. αναστεναγμοί από τα βάθη της καρδιάς, ολονύχτια, μετανάστευση του νου στον Θεό, ήσυχο κλάμα ανάμεσα στις προσευχές, τρυφερότητα σε όσους ακούνε, επίσης τραγουδούν, δοξολογούν, μελετούν μέρα και νύχτα τον νόμο του Κυρίου, φέρουν «δόσεις στον Θεό στο στόμα τους» (Ψαλμ. 149:6). Αυτά τα όμορφα χαρακτηριστικά και τα σημάδια της ζωής κατά Θεό, αυτοί οι σιωπηλοί κήρυκες μου θύμισαν το ίδιο πράγμα - τα μαλλιά τους ήταν στεγνά και ακάθαρτα, τα πόδια τους ήταν γυμνά και, όπως οι απόστολοι, δεν φορούσαν τίποτα νεκρό πάνω τους, το κούρεμα των μαλλιών τους αντιστοιχούσε στο ίδιο. ρούχα που ταπεινώνουν την περηφάνια, μια ζώνη που είναι όμορφη στο στολισμό της, που μαζεύει λίγα, αλλά δεν σηκώνει καθόλου τα ρούχα, ένα σταθερό βάδισμα, ένα βλέμμα που δεν περιπλανάται, ένα ευχάριστο χαμόγελο ή, καλύτερα να πω, απλώς η όψη ενός χαμόγελου, αγνό συγκρατούμενο από το άμετρο γέλιο, μια λέξη με λογική, μια λέξη με λογική, μια λέξη με περισσότερη σιωπή. χάδια, αλλά ως οδηγός προς το καλύτερο, μομφή περισσότερο από τον πολυπόθητο έπαινο, μέτρο στη λύπη και στη χαρά και τη διάλυση του ενός από τον άλλο, πραότητα σε συνδυασμό με θάρρος και αυστηρότητα με σεμνότητα, ώστε ο ένας να μην βλάπτει τον άλλον, αλλά ο ένας μέσω του άλλου να γίνεται αξιέπαινος. μετριοπάθεια στην επικοινωνία με τους άλλους και αποφυγή επικοινωνίας - επικοινωνία για την οικοδόμηση των άλλων και παρέκκλιση για τη δική του διδασκαλία στα μυστήρια του Πνεύματος - επικοινωνία που διατηρεί τη μοναξιά στο μέσο της ίδιας της κοινωνίας και παρέκκλιση που παρατηρεί την αδελφική αγάπη και την αγάπη για την ανθρωπότητα στο μέσο της μοναξιάς, και τι είναι ακόμη πιο σημαντικό στην ατιμία, στη δύναμη στην αδυναμία, στην ομορφιά Η τεκνοποίηση είναι στην αγαμία, αφού αυτό που γεννιέται κατά Θεό είναι καλύτερο από αυτό που γεννιέται κατά σάρκα. Από ισχυρή αγάπη για τον Θεό και για τον Χριστό χωρίσαμε τον Χριστό, λόγω της «Αλήθειας» (Ιωάν. 14:6) αρχίσαμε να λέμε ψέματα ο ένας εναντίον του άλλου, για χάρη της «Αγάπης» (Ιωάν. 4:8) μάθαμε να μισούμε, λόγω του «Βράχου» (Α' Κορ. 10:4) αμφιταλαντευτήκαμε, λόγω του «ακρογωνιαίο λίθο» (Εφ. 20). κόσμο, καθαιρέθηκαν λόγω του Αναληφθέντος στο δέντρο, υποβλήθηκαν σε θάνατο λόγω των Θαμμένων και Αναστένων. Έτσι ήταν πριν! Και γιατί, μέσα στη χαρά, να ανανεώσω τη δυσαρέσκεια, μένοντας σε θλιβερά γεγονότα που δεν θα ήθελα όχι μόνο να βιώσω, αλλά και να φέρω στη μνήμη, για τα οποία είναι καλύτερο να μην μιλήσω, αλλά να σιωπήσω, κρύβοντας τη συμφορά που μας βρήκε στα βάθη της λήθης; Εκτός κι αν κάποιος μας υπενθυμίσει μόνο το θλιβερό για να μας διαφωτίσει με αυτό το παράδειγμα και, όπως στην αρρώστια, να αποφύγουμε τις αιτίες που μας έφεραν σε τέτοια κατάσταση. Αλλά τώρα, που η αρρώστια, η θλίψη και οι στεναγμοί μας άφησαν, όταν εμείς, που τιμούμε τον Ένα, γίναμε ένα. Εμείς, που τιμούμε την Τριάδα, έχουμε, ας πούμε, μεγαλώσαμε μαζί, γίναμε ομόφωνοι και ίσοι σε τιμή. Εμείς, που τιμούμε τον Λόγο, έχουμε εγκαταλείψει την έλλειψη λέξης. Εμείς που τιμούμε το Πνεύμα δεν καίγομαι από ζήλο ο ένας εναντίον του άλλου, αλλά σε ένα με τον άλλον. Εμείς, που τιμούμε την «Αλήθεια», ένα σκεφτόμαστε και ένα λέμε. Εμείς που τιμούμε τη «Σοφία» έχουμε γίνει συνετοί. Όσοι τιμούν Αυτόν που είναι «το Φως, η Οδός, η Πόρτα, όπως στις καλές μέρες περπατάμε», όλοι βαδίζουμε στο ίσιο μονοπάτι, όλοι μέσα στην αυλή. όσοι τιμούν το «Αρνί και τον Ποιμένα» έχουν γίνει πράοι και ανήκουν ήδη στο ίδιο ποίμνιο και ένας ποιμένας που φροντίζει το κοπάδι όχι «με τα όστρακα ενός ανόητου ποιμένα» (Ζαχ. 11:16), που καταστρέφει τα πρόβατα του βοσκότόπου του και τα δίνει σε λύκους και ορμητικά. γίνουμε συμπονετικοί και έτοιμοι να ανακουφίσουμε ο ένας τον άλλον, τιμώντας το «Κεφάλι» σχηματίζουμε ένα αρμονικό σώμα και συγκρατούμαστε μαζί από κάθε πνευματική ένωση (Εφεσ.4:16), όταν ο Θεός «δημιουργεί και μεταμορφώνει τα πάντα» σε ό,τι είναι πιο χρήσιμο (Αμώς 5:8), «μετέτρεψε το πένθος μας» «σε χαρά» και αντί για «σάκο» (29). τότε, μαζί με τις περασμένες λύπες, παραμερίζω τη σιωπή και προσφέρω στον παρόντα καιρό και σε σένα, ή κυρίως στον Θεό, τον λόγο, την πιο κατάλληλη ευχαριστήρια θυσία, δώρο πιο αγνό από χρυσό, πιο πολύτιμο από πολύτιμους λίθους, πιο πολύτιμο από ύφασμα, πιο ιερό από τη νόμιμη θυσία, πιο ιερό από τους πρώτους καρπούς στον Θεό, πιο άγιο από τους πρώτους καρπούς. και σχιστά οπλές (Ψαλμ. 68:32) και αλόγιστες, περισσότερο από θυμίαμα, περισσότερα από ολοκαυτώματα, περισσότερα από πολλές χιλιάδες παχιά κριάρια, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο από τον Νόμο, που περιέχει μόνο τα αρχικά θεμέλια, κρατούσε τη δύναμη του νηπίου ακόμη Ισραήλ, ορίζοντας μελλοντικές θυσίες σε αιματηρές θυσίες. Το προσφέρω αυτό στον Θεό, Του το αφιερώνω, που είναι ένα πράγμα που κράτησα μαζί μου, και μόνο σε αυτό είμαι πλούσιος, γιατί παράτησα τα υπόλοιπα λόγω υπακοής στην εντολή και στο Πνεύμα. ό,τι είχα, αντάλλαξα με ένα πολύτιμο «μαργαριτάρι», έγινα (ή καλύτερα να πω, θέλω να γίνω εκείνος ο ευτυχισμένος «έμπορος» που για ένα μικρό, αναμφίβολα φθαρτό, αγόρασε ένα μεγάλο και άφθαρτο πράγμα (Ματθαίος 13:45-46), αλλά κρατάω μια λέξη για τον εαυτό μου, ως υπηρέτης του λόγου, και δεν θα το εκτιμήσω, αλλά δεν θα το εκτιμήσω εκουσίως. Χαίρομαι γι' αυτό περισσότερο από ό,τι, συνολικά, που ευχαριστεί την πλειοψηφία των ανθρώπων, τον κάνω συνεργό σε όλη μου τη ζωή, καλό σύμβουλο, συνομιλητή και ηγέτη στο μονοπάτι προς τον ουρανό και ζηλωτής σύντροφος. Ο Θεός είναι αληθινά αποδεκτός και συντηρείται και μεγαλώνει μέσα μας. «Ονόμασα σοφία αδελφή μου» (Παροιμ. 7:4), «την τιμούσα και την αγκάλιασα» όσο μου επιτρεπόταν, και λαχταρώ «στεφάνι χάριτος και ωραίο στεφάνι» (Παρ. 4:8–9), δηλαδή τα δώρα της σοφίας και των λόγων που φωτίζουν το μυαλό μας και φωτίζουν τις πομπές μας προς τον Θεό. Με τη λέξη περιορίζω τις ορμές του θυμού, με αυτήν νανουρίζω τον φθόνο που μαραίνεται, με αυτήν ηρεμώ τη θλίψη που δένει την καρδιά, με αυτήν περιορίζω την ηδονία, με αυτήν ορίζω ένα μέτρο μίσους, αλλά όχι φιλία (γιατί το μίσος πρέπει να ειρηνεύεται, αλλά η φιλία δεν πρέπει να έχει όρια). Ο Λόγος σε αφθονία με κάνει ταπεινό και γενναιόδωρο στη φτώχεια. με ενθαρρύνει να περπατάω με αυτούς που περπατούν σταθερά, να απλώνω ένα χέρι βοήθειας σε αυτούς που πέφτουν, να έχω συμπόνια για τους αδύναμους και να χαίρομαι με αυτούς που είναι δυνατοί. Για μένα, τόσο η πατρίδα όσο και η ξένη χώρα είναι ίσα μαζί του, και η επανεγκατάσταση για μένα δεν είναι παρά μια μετάβαση από το ένα ξένο μέρος στο άλλο, όχι δικό μου. Η λέξη για μένα χωρίζει τους κόσμους, και απομακρύνεται από τον έναν, οδηγεί στον άλλο. Με διδάσκει να μην εξυψώνω τον εαυτό μου «με το όπλο της δικαιοσύνης» (Β' Κορ. 6:7) και σε δυστυχείς και αξιοθρήνητες συνθήκες μου λέει σοφία, δίνοντάς μου «αδιάντροπη ελπίδα» (Ρωμ. 5:5) και διευκολύνοντας το παρόν για το μέλλον. Με μια λέξη, και τώρα συναντώ τους φίλους και τους αδελφούς μου και προσφέρω προφορικό γεύμα και πνευματικό και αιώνιο ποτήρι, και όχι όπως ένα επίγειο γεύμα κολακεύει την κοιλιά, που δεν διορθώνεται, αλλά «θα καταστραφεί» (Α' Κορ. 6:13). «Έμεινα σιωπηλός για πολύ καιρό, άντεξα» (Ησ. 42:14), «κρατήθηκα». Θα αντέχω πραγματικά και πάντα; Η σιωπή του Ζαχαρία επιλύθηκε από τον γεννημένο Ιωάννη (γιατί ήταν άσεμνο για τον πατέρα της «φωνής» να σιωπά όταν η φωνή είχε ήδη εκδηλωθεί· αλλά όπως η δυσπιστία στη φωνή έδενε τη γλώσσα, έτσι και η εμφάνιση της φωνής θα έπρεπε να λύσει τον πατέρα, στον οποίο αυτή η «φωνή και λυχνάρι», ο πρόδρομος του Λόγου και του Φωτός ήταν ο πρόδρομος του Λόγου και του Φωτός). υψώνεται, σαν φωνή σάλπιγγας, αυτό είναι ένα ευεργετικό γεγονός, αυτό είναι ένα όμορφο θέαμα που τα παιδιά του Θεού παρουσιάζουν πριν σκόρπισαν, και τώρα συγκεντρώθηκαν μαζί, αναπαύονται κάτω από τα ίδια φτερά, «στο ένα μυαλό» πηγαίνοντας «στον οίκο του Θεού» και ενωμένοι μεταξύ τους με μια ενιαία ένωση αρετής και Πνεύματος. Δεν μπορώ να παραμένω σιωπηλός όταν δεν επαναστατούμε ο ένας εναντίον του άλλου (πριν ο νους μας αιχμαλωτιστεί από τον κακό, ή υποστεί βία από αυτόν ή «πυροβοληθεί» από αυτόν «στο σκοτάδι» (Ψαλμ. 10:2), που τον έφερε, ή πώς αλλιώς να το εκφράσουμε, που χαιρόμασταν ο ένας για τις κακοτυχίες του άλλου, μη νομίζοντας ότι η διαφωνία προκαλεί ολόκληρο το σώμα). Δεν μπορώ να μείνω σιωπηλός όταν ο Ιούδας και ο Ισραήλ «έθεσαν ένα κεφάλι» (Οσ. 1:11), η Ιερουσαλήμ και η Σαμάρεια συγκεντρώνονται στη μία ουράνια Ιερουσαλήμ, και δεν είμαστε πια «του Παύλου, του Απόλλωνα και του Κηφά» (εξαιτίας του οποίου και εναντίον του υπήρξαν υπερήφανες συζητήσεις), νεότερο - «12» (12 Χριστός). Επειδή όμως τώρα κατέλαβες εμένα και τον λόγο, όχι χωρίς βία, αλλά όχι άθελά μου, αλλά από αγάπη, θα μιλήσω (αν και δύσκολα μπορώ) γιατί έτσι παραγγέλνεις, και θα πω ευχαριστητήρια και παραίνεση. Η ευχαριστία μου είναι η εξής: «Ποιος θα δηλώσει τη δύναμη του Κυρίου;» Ποιος θα διακηρύξει «όλους τους επαίνους» (Ψαλμ. 106:2) στο άκουσμα όλων; Τώρα «και τα δύο είναι ένα, και ο μεσαίος τοίχος του φράχτη έχει καταστραφεί» (Εφεσ. 2:14). Μας έκανες να πάψουμε να είμαστε «ομιλία της πόλης», θέμα «γνεύματος του κεφαλιού μεταξύ ξένων» (Ψαλμ. 43:15). Μας έδωσες τόσο κακό να αντέξουμε όσο χρειαζόταν για να γνωρίσουμε κατά τη διάρκεια του χωρισμού το καλό του κόσμου και, αφού μας χτύπησες με θλίψη, μας αποκατέστησες ξανά. Υπέροχη θεραπεία! Μέσω της εχθρότητας δίδαξες την ειρήνη σε εκείνους που σύντομα μισούσαν την εχθρότητα. Έκανε το αντίθετο και σε χώρισε τόσο πολύ, που ορμήσαμε ο ένας προς τον άλλον ακόμη πιο πρόθυμα: όπως τα κλαδιά των φυτών, που χωρίστηκαν με το ζόρι και μετά αφέθηκαν ελεύθερα, πάλι αγωνίζονται ο ένας για τον άλλο παίρνοντας την προηγούμενη φυσική τους θέση και δείχνουν από μόνοι τους την ιδιότητα ότι η βία μπορεί να τα λυγίσει και να μην τα διορθώσει. Το «χέρι» δεν περιφρονεί πλέον το «μάτι», και το «μάτι» δεν περιφρονεί πλέον τα χέρια. το κεφάλι» δεν επαναστατεί στα «πόδια», και τα «πόδια» δεν αποφεύγουν το κεφάλι (Α΄ Κορ. 12:21) και δεν βλάπτουν ή, καλύτερα να το πούμε, δεν υποφέρουν από αταξία και έλλειψη ηγεσίας, από τα οποία συμβαίνει σύγχυση και καταστροφή σε όλα, αλλά όλα τα μέλη, σύμφωνα με τη φυσική τάξη και νόμο με τον οποίο όλα συνδέονται και διατηρούνται, όπως φροντίζαμε ο ένας τον άλλο μια ελπίδα της κλήσης σου" (Εφεσ. 4:4). "Γι' αυτό τα ισχυρά έθνη θα σε δοξάσουν" (Ησ. 25:3), έχοντας πλουτίσει από τους φτωχούς. "Μας έδειξες το έλεός σου" (Ψαλμ. 30:22), και κάτι νέο προστίθεται στους αρχαίους θρύλους. Έλαβα αυτί θρηνώντας την απώλεια των προβάτων, απέκτησα ποιμένες και ξέρω σίγουρα ότι θα αποκτήσω το καλύτερο των ποιμένων 65, αν και αυτός, για κάποιους πνευματικούς λόγους, αργεί να δεχτεί το κοπάδι. Αυτός ο ποιμένας έχει ήδη εμπιστευτεί τη χάρη του Πνεύματος, ταλέντα για χρήση και φροντίδα για το ποίμνιο. είναι χρισμένος με το χρίσμα της αγιότητας και της τελειότητας, αλλά η σοφία τον κρατά ακόμα πίσω από την ηγεσία του, και προς το παρόν κρατά «ένα κερί κάτω από μια λαβίδα», αλλά σύντομα «θα το βάλει σε ένα κηροπήγιο για να δώσει φως» σε κάθε ψυχή στην Εκκλησία (Ματθαίος 5:15) και να είναι «φως στο μονοπάτι μας» (19:1.4). Τώρα ερευνά τα άγρια, τα βουνά και τα ρυάκια και ετοιμάζει δίχτυα για λύκους - αρπακτικά ψυχών, ώστε την κατάλληλη στιγμή να πάρει τη ράβδο και να ποιμάνει το λεκτικό κοπάδι, μαζί με τον Αληθινό Ποιμένα, κατοικώντας «σε καταπράσινα μέρη», ανάμεσα στα πάντα πράσινα λόγια του Θεού, και «τρέφονται με ακίνητα νερά» (2:2, δηλαδή με το Spirit). Αυτό ελπίζουμε και προσευχόμαστε. Αλλά είναι καιρός να προσθέσω μια προτροπή στην ευχαριστία, την οποία θα προσφέρω επίσης όσο το δυνατόν περισσότερο, με λίγα λόγια, γιατί ως επί το πλείστον έχετε διαφωτιστεί από τα ίδια τα γεγονότα και για όσους έχουν διδαχθεί από την εμπειρία, δεν χρειάζονται μακροσκελείς διδασκαλίες. Πρώτον, δεν ήταν σωστό για εμάς, αδελφοί, να διαιρέσουμε και να καταστρέψουμε έτσι την αρχαία μας αξιοπρέπεια και στολισμό, σύμφωνα με την οποία το μικρό μας ποίμνιο, αν και δεν μπορεί να τοποθετηθεί μαζί με τα πολυάριθμα κοπάδια, ήταν ωστόσο ίσο με το μεγαλύτερο και πιο εκτεταμένο, και μάλιστα προτιμήθηκε από κάποιους με τη δύναμη του Πνεύματος. Έτσι ήταν πριν: κάθε κοπάδι είχε τη δική του μικρότερη ή μεγαλύτερη διακόσμηση. Η χαρακτηριστική ιδιότητα του ποιμνίου μας ήταν η σταθερότητα και η γαλήνη, και γι' αυτό ονομαζόταν συχνά Κιβωτός του Νώε επειδή μόνο του ξέφυγε από τον παγκόσμιο κατακλυσμό και κράτησε τους σπόρους της ευσέβειας μέσα του. Ακόμα κι όταν αποκαλύφθηκε ότι και εμείς είμαστε άνθρωποι, όταν δεν γλιτώσαμε εντελώς από το φθόνο του κακού, δεν αντισταθήκαμε στην ασθένεια που μολύνει τα πάντα, αλλά υποφέραμε τη δική μας συμφορά στη γενική κακοτυχία και δεν τηρήσαμε πλήρως την υπέροχη και πατρική κληρονομιά, δηλαδή την ευλογία της ομοψυχίας: η ίδια η έχθρα μας), - το πλεονέκτημα είναι ότι οι τελευταίοι υποβλήθηκαν στο κακό και οι πρώτοι διορθώθηκαν. Έτσι, μετατρέψαμε την ίδια την απώλεια σε κέρδος για τον εαυτό μας, καλύπτοντας με αγάπη αυτό που σκόπευαν εναντίον μας, και σε ένα πράγμα αλλάζοντας τη σειρά, ότι η χάρη δεν ακολούθησε την εκλογή, αλλά η εκλογή ακολούθησε τη χάρη, και ότι για να τη μεταδώσουμε εκμεταλλευτήκαμε μια εξωγήινη χειροτονία, που κάπως αποτρεπόταν από το Πνεύμα. Κι εσύ, έχοντας εγκαταλείψει την καχυποψία κατά της γραφής 67, στράφηκες στο πνεύμα και αν και δεν ενέκρινες την απλότητα με τη σαφήνεια του λόγου, δεν υποψιάστηκες την κακία. Γνωρίζοντας ότι μαζί μας η Τριάδα είναι τόσο σταθερή και ακλόνητη όσο στη φύση μας, και ότι το να αποκόψουμε ή να αποξενώσουμε οτιδήποτε από τα Τρία σημαίνει για εμάς το ίδιο με το να κόβουμε τα πάντα και να επαναστατούμε με θρασύτητα ενάντια σε ολόκληρη τη Θεότητα. Σε αυτό, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ίδιας της διχοτόμησης, μερικές φορές υπερασπιζόμασταν ο ένας τον άλλον μπροστά σε διάσημους ανθρώπους. Και αυτό λειτουργεί ως η ισχυρότερη απόδειξη ότι η αλήθεια δεν παρακινείται από τον χρόνο και ότι η εχθρότητα δεν έχει σβήσει εντελώς τη σπίθα της αγάπης μέσα μας. Ακόμη και με τη διχόνοια, το πιο σημαντικό έμεινε μέσα μας, δηλαδή η ομοφωνία και η σιγουριά ότι δεν αμφιταλαντευόμαστε στην αλήθεια και δεν την αντικρούουμε, αλλά αποτυπωνόμαστε με τον ίδιο χαρακτήρα της πίστης και την πρώτη μας ελπίδα. Για τους ανθρώπους που σέβονται ειλικρινά τον Θεό, τίποτα δεν μπορεί να προκαλέσει τόσο ισχυρά ομοφωνία όσο συμφωνία στη διδασκαλία για τον Θεό, και τίποτα δεν ευνοεί περισσότερο τη διαφωνία από τη διαφωνία σε αυτή τη διδασκαλία. Ο πιο σεμνός σε άλλες περιπτώσεις γίνεται ο πιο φλογερός, «ο πράος γίνεται γενναίος» (Ιωήλ 3:11), όταν βλέπει ότι με την αδιαφορία του στερείται τον Θεό ή, καλύτερα να πούμε, με την πτώση του προκαλεί ζημιά στον Θεό, που μας τιμά με τα πλούτη Του και μας πλουτίζει. Έτσι, στον ίδιο τον χωρισμό, όπως είπα, ήμασταν τόσο μετριοπαθείς που η ομοφωνία μας έγινε πιο ορατή από τον χωρισμό και οι ευνοϊκές διαθέσεις και των δύο πλευρών σχεδόν κάλυψαν αυτό που συνέβη. Εφόσον η βιασύνη στη συμφιλίωση από μόνη της δεν αρκεί για τη σταθερότητα της ειρήνης, αν δεν υποστηρίζεται από τη λογική και η λογική δεν θα υποστηριχθεί από τον ίδιο τον Θεό, από τον οποίο κάθε αγαθό παίρνει την αρχή του και φτάνει στην τελειότητα, τότε μέσω της προσευχής και του διαλογισμού θα προσπαθήσουμε να ενισχύσουμε τη συμφιλίωση μας. Ας σκεφτούμε, πρώτα, το άριστο και ύψιστο όλων των πραγμάτων, τον Θεό (εκτός αν κάποιος θεωρεί ότι είναι πιο κατάλληλο να Τον τοποθετήσει πάνω από την ουσία (εσία), ή να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι το είναι μέσα Του, αφού το ον μεταδίδεται από Αυτόν στους υπόλοιπους). Ας σκεφτούμε, δεύτερον, για τα πρώτα όντα από τον Θεό και γύρω από τον Θεό, δηλαδή για τις αγγελικές και ουράνιες Δυνάμεις που είναι οι πρώτες που πίνουν από το Πρώτο Φως και, φωτισμένες από τον λόγο της αλήθειας, είναι οι ίδιες φως και αντανακλάσεις του Τέλειου Φωτός. Τίποτα δεν είναι πιο χαρακτηριστικό για αυτά τα πλάσματα από την ειρήνη και τη γαλήνη. Διότι υπάρχει και η Τριάδα και ο Ένας Θεός ομολογείται όχι λιγότερο από συμφωνία παρά με ταυτότητα ουσίας. Επομένως, όλοι όσοι αγαπούν το καλό του κόσμου και, αντίθετα, μισούν τη διχόνοια και την αποτρέπουν, είναι κοντά στον Θεό και στα Θεία πνεύματα. και όσοι είναι καταχρηστικοί στη διάθεση, αναζητούν τη δόξα στις καινοτομίες και είναι ματαιόδοξοι για το τι πρέπει να ντρέπονται, ανήκουν στην αντίθετη πλευρά. Διότι ο διάβολος όχι μόνο έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του, λόγω της διαφορετικότητάς του και σύμφωνα με τα πάθη του, αλλά το ίδιο κάνει και στους άλλους, ως δολοφόνος από αμνημονεύτων χρόνων και μισητής του καλού, σκεπασμένος με το σκοτάδι της αγανάκτησης (για να «πυροβολήσει στο σκοτάδι» το γενικό σώμα της Εκκλησίας). Με τι πονηριά και πονηριά, νομίζω, πλησιάζει τον καθένα μας ως επί το πλείστον και ψάχνει κρυφά ένα μέρος μέσα μας όπου μπορεί να διαρρήξει εντελώς, όπως ένας γενναίος πολεμιστής εισβάλλει σε σπασμένο τοίχο ή σε σπασμένο σχηματισμό. Άρα, η ανάγκη για καλή θέληση και συναίνεση αποδεικνύεται ήδη επαρκώς μόνο από αυτό, δηλαδή με τη μίμηση του Θεού και των Θείων όντων, γιατί μόνο το βλέμμα τους είναι ασφαλές για την κατ' εικόνα Θεού δημιουργημένη ψυχή, ώστε με την προσπάθεια για το Θείο και μέσω της εφικτής αφομοίωσης να μπορεί να διατηρήσει την αρχοντιά της στο μέγιστο βαθμό. Επιπλέον, ακούγοντας τη φωνή του Θεού, ας «κοιτάμε ψηλά» και ας κοιτάξουμε τη γη (Ησ. 8:22) και ας εμβαθύνουμε στους νόμους της δημιουργίας. Ουρανός, γη, θάλασσα - με μια λέξη, όλος ο κόσμος, αυτό το μεγάλο και ένδοξο βιβλίο του Θεού, στο οποίο ο κηρυγμένος Θεός αποκαλύπτεται από την ίδια τη σιωπή, αυτός ο κόσμος, αρκεί να στέκεται σταθερά και σε ειρήνη με τον εαυτό του, χωρίς να προεξέχει από τα όρια της φύσης του, έως ότου ούτε ένα πλάσμα δεν επαναστατήσει εναντίον του άλλου και δεν σπάσει τα πάντα με τους δεσμούς που έχει μέχρι τότε η τέχνη. στο όνομά του, και πραγματικά υπάρχει ειρήνη και ομορφιά ασύγκριτη. Μέχρι τότε τίποτα πιο ένδοξο και μεγαλειώδες δεν μπορεί να φανταστεί κανείς. Αλλά με τη διακοπή της ειρήνης, ο κόσμος θα πάψει να είναι ειρήνη. Στην πραγματικότητα, δεν παρατηρείτε ότι ο νόμος της αγάπης διέπει τον ουρανό όταν, με αρμονική σειρά, μεταδίδει φως στον αέρα και βροχή στη γη; Αλλά η γη και ο αέρας δεν μιμούνται τη γονική αγάπη όταν δίνουν σε όλα τα ζώα μια τροφή, σε ένα άλλο την ευκαιρία να αναπνεύσουν και έτσι να υποστηρίξουν τη ζωή τους; Δεν είναι ο κόσμος που διέπεται από τις εποχές, οι οποίες, με πραότητα διαλύονται μεταξύ τους, παίρνουν σταδιακά τη μια θέση στην άλλη και στη μέση αμβλύνουν τη σοβαρότητα των ακραίων, χρησιμεύοντας έτσι για ευχαρίστηση και όφελος; Τι να πούμε για τη μέρα και τη νύχτα, που είναι ίσες μεταξύ τους, αυξάνονται και μειώνονται ομοιόμορφα, από τις οποίες η μία μας καλεί να εργαστούμε και η άλλη να ξεκουραστούμε; Τι να πούμε για τον ήλιο και το φεγγάρι, για την ομορφιά και το πλήθος των αστεριών που εμφανίζονται και δύουν σε τάξη; Τι να πούμε για τη θάλασσα και τη γη, που ενώνοντας ειρηνικά μεταξύ τους, ευνοϊκά και φιλανθρωπικά μεταφέρουν τον άνθρωπο ο ένας στον άλλον και πλουσιοπάροχα και γενναιόδωρα αφιερώνουν τους θησαυρούς τους; Τι μπορούμε να πούμε για τους ποταμούς που κυλούν μέσα από βουνά και χωράφια και δεν ξεχειλίζουν τα όριά τους, παρά μόνο καλό, «και δεν θα επιστρέψουν να σκεπάσουν τη γη» (Ψαλμ. 103:9); Τι μπορούμε να πούμε για τη σύγχυση και τη διάλυση των στοιχείων; Τι μπορούμε να πούμε για την αναλογικότητα και την αρμονία των μελών, για την τροφή, για τη γέννηση και την κατοικία, που καθορίζονται για κάθε ζώο, από τα οποία άλλα κυριαρχούν, άλλα είναι υποτακτικά, άλλα υποτακτικά σε εμάς, άλλα είναι ελεύθερα; Αν όλα αυτά συμβαίνουν και διατάσσονται και διέπονται σύμφωνα με τους αρχικούς νόμους της αρμονίας, σαν όλα να έρρεαν μαζί, να είχε κανείς πνοή, τότε είναι δυνατόν να βγάλουμε ένα άλλο συμπέρασμα από αυτό, εκτός από το ότι όλα μας κηρύττουν για φιλία και ομοφωνία, ότι όλα μας τα ορίζει ο νόμος της ομοφωνίας; Όταν όμως η ύλη στον κόσμο επαναστατεί εναντίον της και, με τη σύγχυσή της, προετοιμάζοντας την καταστροφή, γίνεται αδάμαστη, ή όταν ο Θεός, με φόβο και τιμωρία αμαρτωλών, διαταράσσει μια κάπως αρμονική τάξη είτε με πλημμύρα, είτε με σεισμό, είτε με ασυνήθιστες βροχές, είτε με έκλειψη ηλίου, είτε με τη διάρκεια κάποιας εποχής, είτε με τη διάρκεια κάποιας εποχής, είτε με μια έκρηξη του φόβου. σύγχυση αποκαλύπτεται πόσο ωφέλιμος είναι ο κόσμος. Δεν θα μιλήσω για το γεγονός ότι υποστηρίζονται από την ειρήνη, αλλά λόγω διαφωνιών, πόλεις, βασίλεια, χορωδίες τραγουδιστών, στρατοί, σπίτια, κοινωνίες που πλέουν στο ίδιο πλοίο, γάμοι και φιλικές συμμαχίες έρχονται σε αταξία. Θα σταθώ στο Ισραήλ και θα σας υπενθυμίσω τις καταστροφές, τη διασπορά και την περιπλάνησή του, στην οποία βρίσκεται τώρα και θα είναι για πολύ καιρό (στις οποίες πιστεύω τις προφητείες). Θα σας ρωτήσω τότε για τον λόγο αυτών των κακοτυχιών που σας είναι αξιόπιστα γνωστός, ώστε οι κακοτυχίες των άλλων να μας διδάξουν να είμαστε ομοϊδεάτες. Δεν είναι αλήθεια ότι ενώ οι Ισραηλίτες διατηρούσαν την ειρήνη μεταξύ τους και με τον Θεό, βασανίζονταν στην Αίγυπτο, σαν σε σιδερένιο καμίνι, και ενώθηκαν από την κοινή καταπίεση (μερικές φορές η καταπίεση χρησιμεύει ως σωτήρια θεραπεία); Μέχρι τότε ονομάζονταν «άγιο έθνος, μερίδα Κυρίου, και βασίλειο ιερέων» (Εξ. 19:6, Δευτ. 32:9); Και όχι μόνο στο όνομα ήταν έτσι, αλλά στην πραγματικότητα ήταν διαφορετικοί. Κυβερνήθηκαν από ηγέτες με επικεφαλής τον Θεό. Μια στήλη από φωτιά και σύννεφο τους καθοδηγούσε μέρα και νύχτα. Κατά τη διάρκεια της πτήσης τους, η θάλασσα χώρισε για αυτούς. Όταν πεινούσαν, τους έδινε τροφή ο ουρανός. Όταν διψούσαν, η πέτρα τους έδωσε νερό. Όταν πολέμησαν, η ανάταση των χεριών τους αντικατέστησε χιλιάδες πολεμιστές, με τη βοήθεια της προσευχής έστησαν νικηφόρα μνημεία και άνοιξαν το δρόμο προς τα εμπρός. τα ποτάμια υποχώρησαν μπροστά τους, μιμούμενοι μια ομοιογενή θάλασσα, τα στοιχεία σταμάτησαν και τα τείχη έπεσαν από τον ήχο των σαλπίγγων. Τι μπορούμε να πούμε για τις πληγές της Αιγύπτου και για τις φωνές του Θεού που ακούγονται από το βουνό, για τη διπλή νομοθεσία - η μία γραπτή και η άλλη στο πνεύμα, και για όλα όσα κάποτε τιμήθηκαν οι Ισραηλίτες πέρα ​​από την αξιοπρέπειά τους; Όταν όμως αρρώστησαν, επαναστάτησαν ο ένας εναντίον του άλλου με οργή, χωρίστηκαν σε πολλά μέρη, οδηγούμενοι στο τελευταίο άκρο από τον σταυρό και το πείσμα τους, με το οποίο επαναστάτησαν εναντίον του Θεού και του Σωτήρα μας, μη γνωρίζοντας τον Θεό μέσα στον άνθρωπο, όταν έφεραν επάνω τους εκείνη τη «σιδερένια ράβδο» (Ψαλμ. 2:9), με την οποία ο Θεός τους απείλησε από μακριά την εξουσία. τότε τι έγινε; Τι δεν ανέχτηκαν; Ο Ιερεμίας κλαίει για τις προηγούμενες κακοτυχίες τους και θρηνεί για την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας: πράγματι, ακόμη κι αυτό ήταν άξιο κλάματος και θρήνου. Πώς θα μπορούσε κανείς να μην ρίξει πικρά δάκρυα όταν τα τείχη ανασκάπτονται, η πόλη ισοπεδώνεται, το ιερό καταστρέφεται, τα αφιερώματα λεηλατούνται, τα ακάθαρτα πόδια μπαίνουν στο απρόσιτο, τα βρώμικα χέρια παίρνουν τον απαραβίαστο στην υπηρεσία της ηδονίας, οι προφήτες σιωπούν, οι ιερείς παραλαμβάνονται για τους ξένους, όνειδος, νέοι πέφτουν, εξωγήινη φωτιά και φωτιά μάχης, επίσης ποτάμια αίματος παίρνουν τη θέση τους ιερή φωτιά και αίμα, οι Ναζωραίοι σέρνονται στους δρόμους, τα τραγούδια αντικαθίστανται από θρήνους και, σύμφωνα με τα ίδια λόγια των Θρήνων του Ιερεμία, «οι πολύτιμοι γιοι της Σιών» (Λαμ. 4:2) εξαιρετικό μονοπάτι, και «οι δρόμοι της Σιών θρηνούν, επειδή δεν υπάρχει κανένας που πηγαίνει στη γιορτή» (Λαμ. 1:4); Και λίγο νωρίτερα: «τα χέρια των μαλώνων γυναικών» (Λαμ. 4:10) κατά τη διάρκεια μιας εντεινόμενης πολιορκίας δεν σερβίρουν φαγητό στα παιδιά, αλλά βασανίζουν τα παιδιά για φαγητό και χορταίνουν την πείνα τους με ό,τι είναι πιο ευγενικό μαζί τους. Δεν είναι τρομερό αυτό, δεν είναι το απόγειο της φρίκης, όχι μόνο για εκείνους που υπέφεραν τότε, αλλά και για εκείνους που το ακούν τώρα; Κάθε φορά που παίρνω αυτό το βιβλίο και διαβάζω τον Θρήνο (και το διαβάζω κάθε φορά που θέλω να καλλιεργήσω ευημερία μέσω της ανάγνωσης), η φωνή μου σπάει, δάκρυα κυλούν μόνα τους, η καταστροφή φαίνεται να συμβαίνει μπροστά στα μάτια μου και κλαίω με τον προφήτη που κλαίει. Αλλά ποιος από αυτούς που ξέρουν πώς να συνθέτουν θρηνητικά τραγούδια και να απεικονίζουν πλήρως τη θλίψη με λόγια θα θρηνήσουν επαρκώς το τελευταίο χτύπημα - την επανεγκατάσταση των Ισραηλιτών, τον ζυγό της σκλαβιάς που τους βαραίνει τώρα, την ταπείνωση που ήταν γνωστή σε όλους υπό τη ρωμαϊκή κυριαρχία, το κύριο σφάλμα της οποίας ήταν η αγανάκτηση; Ποια βιβλία θα το χωρέσουν; Γι' αυτούς υπάρχει μόνο ένα μνημείο καταστροφής - ολόκληρο το Σύμπαν στο οποίο είναι διασκορπισμένοι, η παύση της Θείας Λειτουργίας, ο μόλις αναγνωρίσιμος πλέον τόπος της ίδιας της Ιερουσαλήμ, που τους είναι προσβάσιμος μόνο στο βαθμό που τους ευχαριστεί για την παλιά του δόξα, που, έχοντας εμφανιστεί εκεί για μια μέρα, μπορούν να θρηνήσουν την ερήμωση. Αν η αγανάκτηση είναι όντως τόσο τρομερή και καταστροφική στις συνέπειές της, όπως φαίνεται από όσα ειπώθηκαν και όπως δείχνουν πολλά άλλα παραδείγματα, τότε είναι πολύ πιο τρομερό για τους ανθρώπους που έχουν ήδη απελευθερωθεί από τις ασήμαντες προσκολλήσεις και έχουν γευτεί τις ευλογίες του κόσμου να υποβληθούν ξανά στην ίδια ασθένεια και, όπως λένε, να επιστρέψουν στον εμετό τους, χωρίς καν να φωτίζονται από την ίδια την εμπειρία. Διότι, όπως βλέπω, όσοι δεν είναι αφοσιωμένοι σε καμία κακία, αλλά όσοι, όπως οι άστατοι άνεμοι, ή οι αλλαγές και οι παλίρροιες του νερού στην Ευρίπη 68, ή τα άστατα κύματα της θάλασσας, παρασύρονται εύκολα και περνούν από τη μια ή την άλλη πλευρά. Σημειώνω επίσης ότι όσοι παραμένουν σε διχόνοια γίνονται πιο προσιτοί, τουλάχιστον με την ελπίδα συμφωνίας, η οποία ανακουφίζει το μεγαλύτερο μέρος της ατυχίας τους. γιατί είναι μεγάλη παρηγοριά για τον άτυχο να ελπίζει σε μια αλλαγή και να έχει κάτι καλύτερο στο μυαλό του? αλλά εκείνοι που συχνά προσέγγιζαν την ομοφωνία και πάντα έσπευσαν ξανά στη διχόνοια, πάνω απ' όλα, στερούνται ελπίδας για το καλύτερο, φοβούνται τη συμφωνία όχι λιγότερο από τη διχόνοια, και λόγω της αυταρέσκειάς τους και της ασυνέπειας και των δύο, δεν εμπιστεύονται ούτε το ένα ούτε το άλλο. Ας μην νομίζουν, όμως, ότι ισχυρίζομαι ότι κάθε κόσμος πρέπει να είναι πολύτιμος. Γιατί ξέρω ότι υπάρχει υπέροχη διαφωνία και η πιο καταστροφική ομοφωνία. αλλά πρέπει να αγαπά κανείς έναν καλό κόσμο που έχει καλό στόχο και ενώνεται με τον Θεό. Κι αν χρειαστεί να το εκφράσω συνοπτικά, τότε θα πω τη σκέψη μου: δεν είναι καλό να είσαι και πολύ νωθρός και πολύ ζεστός, ώστε είτε από απαλότητα χαρακτήρα να συμφωνεί με όλους, είτε από πείσμα να διαφωνεί με όλους. Ακριβώς όπως ο λήθαργος είναι ανενεργός, έτσι και η συγκατάθεση για τα πάντα είναι μη επικοινωνιακή. Όταν όμως υπάρχει περίπτωση φανερής κακίας, τότε καλύτερα να πηγαίνει κανείς στη φωτιά και στο σπαθί, να μην κοιτάζει τις απαιτήσεις της εποχής και των αρχόντων και γενικά τα πάντα, παρά να ενώνεται με το προζύμι της κακίας και να αγγίζει τους μολυσμένους. Το πιο τρομερό είναι να φοβάσαι κάτι περισσότερο από τον Θεό, και εξαιτίας αυτού του φόβου, ο υπηρέτης της αλήθειας γίνεται προδότης των διδασκαλιών της πίστης και της αλήθειας. Όταν όμως στενοχωριόμαστε από καχυποψία και φοβόμαστε χωρίς να εξετάσουμε το θέμα, τότε η υπομονή είναι προτιμότερη από τη βιασύνη και η ανεκτικότητα είναι καλύτερη από την επιμονή. Είναι πολύ καλύτερο και πιο χρήσιμο, χωρίς να αποχωριστούμε από το κοινό σώμα, ως μέλη του, να διορθωθούν ο ένας τον άλλον και να διορθωθούν, παρά να έχουν πρόωρα καταδικαστεί με αφορισμό και να καταστρέψουν έτσι την εμπιστοσύνη, να απαιτούν επιβλητικά διόρθωση, όπως είναι χαρακτηριστικό των ηγεμόνων και όχι των αδελφών. Αφού το αναγνωρίσαμε, αδελφοί, ας αγκαλιαστούμε και ας φιληθούμε, θα ενωθούμε ειλικρινά, θα μιμηθούμε «Αυτόν που κατέστρεψε το μεσαίο τείχος του φράχτη» και που συγκέντρωσε και συμφιλίωσε τα πάντα με το αίμα Του. Ας πούμε σε αυτόν τον κοινό πατέρα, τον σεβαστό γέροντα, τον πράο και ήσυχο Ποιμένα: βλέπεις ποια είναι η ανταμοιβή για την ταπείνωση; «Σηκώστε τα μάτια σας και κοιτάξτε τριγύρω· μαζεύονται όλοι, έρχονται προς το μέρος σας» (Ησ. 60:4). Συγκεντρώθηκαν όπως ήθελες, και όπως ζητούσες ένα πράγμα μέρα και νύχτα, για να ολοκληρώσεις το ταξίδι σου σε καλή ηλικία. Ιδού, όλοι έχουν έρθει σε σένα, αναπαύονται κάτω από τα φτερά σου και περιβάλλουν το θυσιαστήριό τους. Έφυγαν δακρυσμένοι και γύρισαν με χαρά. Να χαίρεσαι και να χαίρεσαι, ο καλύτερος και ο πιο αγαπημένος των πατέρων, γιατί εσύ σαν νύφη είσαι ντυμένος και ντυμένος με όλους αυτούς. Πες μας επίσης: «Εδώ είμαι και τα παιδιά που μου έδωσε ο Κύριος» (Ησ. 8:18)! Προσθέστε άλλη μια λέξη του Κυρίου, ιδιαίτερα κατάλληλη τώρα: «αυτούς που μου έδωσες, εγώ τους κράτησα» (Ιωάν. 17:12) και δεν κατέστρεψα ούτε έναν από αυτούς. Και ω, αν κανείς δεν είχε χαθεί, αλλά όλοι μας είχαμε μείνει σε ένα πνεύμα, αγωνιζόμασταν ομόφωνα για την πίστη του Ευαγγελίου και σκεφτόμασταν με ένα μυαλό. Οπλισμένοι με την ασπίδα της πίστης, έχοντας περιζώσει την οσφυϊκή μοίρα τους με την αλήθεια, γνώριζαν μόνο μια μάχη - τον πόλεμο εναντίον του κακού και εναντίον των αγωνιστών που ήταν υπό τις διαταγές του. Δεν φοβήθηκαν εκείνους που μπορούν να σκοτώσουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να κλέψουν την ψυχή. Φοβήθηκαν τον Κύριο ψυχή και σώμα. Διατηρήσαμε την πολύτιμη κατάθεση που λάβαμε από τους πατέρες μας, δηλαδή προσκυνήσαμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, στο οποίο βαφτιστήκαμε, στον οποίο πιστέψαμε, με το οποίο ήμασταν ενωμένοι. Γνώριζαν τον Πατέρα στον Υιό και τον Υιό στο Πνεύμα. πριν ενωθούν χώρισαν, πριν χωριστούν ενώθηκαν? δεν τίμησαν τους Τρεις ως ένα (γιατί δεν είναι υποστατικοί και δεν αποτελούν μια υπόσταση, έτσι ώστε ο πλούτος μας να μην είναι μόνο σε ονόματα, αλλά στο ίδιο το πράγμα), και πίστευαν ότι οι Τρεις είναι ένα, - ένα όχι από υπόσταση, αλλά από Θεότητα - η Ενότητα στην Τριάδα που λατρεύεται και η Τριάδα στην Ενότητα. και υπέρτατος χρόνος, άκτιστος, αόρατος, απαραβίαστος, ακατανόητος, «η ίδια γνωρίζει μόνο για τον εαυτό της, τι τάξη έχει στον εαυτό της», και για εμάς εξίσου αξιοσέβαστη, άξια ίσης υπηρεσίας. Υπάρχει μόνο ένας που εισέρχεται στα Άγια των Αγίων, αλλά αφήνει κάθε πλάσμα έξω και χωρίζει άλλα με ένα πρώτο πέπλο και άλλα με ένα δεύτερο πέπλο. Το πρώτο λοιπόν χωρίζεται από τη Θεότητα από ουράνια και αγγελικά όντα, ενώ το δεύτερο είναι η φύση μας από τα ουράνια όντα. Έτσι, αδελφοί, ας ενεργούμε και ας συμπεριφερόμαστε έτσι και, ενώ μπορούμε, ας δεχτούμε και ας θεραπεύσουμε αυτούς που διαφέρουν στις απόψεις τους ως μάστιγα της αλήθειας. Ας απομακρυνθούμε από αυτούς που υποφέρουν χωρίς θεραπεία, για να μην μολυνθούμε εμείς οι ίδιοι από την αρρώστια τους πριν τους δώσουμε την υγεία μας. Και ο Θεός της ειρήνης, που υπερβαίνει κάθε νόηση, θα είναι μαζί μας εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ο Μέγας Βασίλειος, ο οποίος είχε ήδη χειροτονηθεί πρεσβύτερος της Εκκλησίας της Καισαρείας, αλλά για ένα διάστημα αποσύρθηκε στην έρημο. Μερικοί από τους μοναχούς που χωρίστηκαν από τον Επίσκοπο Ναζιάνζας διορίστηκαν πρεσβύτεροι από εξωτερικούς επισκόπους, όπως εξηγεί ο Ηλίας της Κρήτης. Δηλαδή η απρόσεκτη υπογραφή του Αγίου Γρηγορίου Επισκόπου Ναζιάνζας κάτω από το ημιαριανό σύμβολο. Ευρίπους ονομάζεται το στενό μεταξύ της Αττικής και του νησιού της Εύβοιας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: