Слово 6

За мира, изговорен в присъствието на отеца след предишното мълчание по повод събирането на монасите Ревността развързва езика ми и аз оставям човешкия закон неизпълнен за духовния закон: давам на света словото, въпреки че преди никога не съм се съгласявал да започна словото. Защото веднага след като нашите членове се разбунтуваха срещу нас, великото и почтено тяло на Христос започна да се разделя и разрязва, така че нашите кости бяха почти „разпръснати в челюстите на гроба“ (Пс. 141:7), точно както дълбините на земята се разкъсват от плуг и се разпръскват по повърхността; как скоро лукавият, като разкъса неразрушимата, неделима и цяла тъкана „хитон” (Йоан 19:23), я присвои цялата за себе си, като успя да направи чрез нас това, което не можа да направи чрез Христовите разпнатици; тогава реших, че „ще обуздая устата си“ (Пс. 39:2) и в други случаи не жаден за думи, разсъждавайки, че духовният ред изисква първо човек да се очисти с активна мъдрост, след това да „отвори устата“ на ума, „да привлече духа“ (Пс. 119:131) и след това да „излива добри думи“ (Пс. 44:2) „и проповядва мъдростта Бог“, съвършен „сред съвършените” (1 Кор. 2:6). Освен това, както има „време за всяко нещо“, малко и голямо, според справедливите и много разумни думи на Соломон (Екл. 3:1), така и аз, не по-малко от всеки друг, знаех времето да говоря и да мълча. Затова „онямех и безгласен бях“ (Пс. 38:3), когато нищо добро не стана близо до мен, сякаш облак беше над сърцето ми и скри лъча на словото, и „болестта ми се подновяваше“ ден и нощ, всичко я разпалваше в мен, всичко ми напомняше за раздялата на братята: бдения, пост, молитви, сълзи, мазоли по коленете, биене в гърдите, въздишки от дълбините на сърцето, стоене цяла нощ, преселване на ума към Бога, тих плач сред молитви, носене на нежност към тези, които слушат, също пеене, хваление, изучаване ден и нощ в закона на Господа, носейки „хвала на Бога в устата си“ (Пс. 149:6). Тези красиви черти и признаци на живот според Бога, тези мълчаливи проповедници ми напомняха едно и също - косите им бяха сухи и нечисти, краката им бяха боси и, подобно на апостолите, не носеха нищо мъртво върху себе си, подстригването на косите им съответстваше на същото; облекло, което смирява гордостта, колан, който е красив в своята неукраса, който прибира малко, но не повдига ни най-малко дрехите, твърда походка, неблуждаещ поглед, приятна усмивка или, по-добре казано, само вид на усмивка, целомъдрено въздържане от премерен смях, дума с разум, мълчание, по-ценно от самата дума, похвала, подправена със сол, но не за ласки, но като водач към по-доброто, порицание повече от много жадуваното за похвала, умереност в скръбта и в радостта и разтваряне на едното от другото, нежност, съчетана със смелост и строгост със скромност, така че едното да не наранява другото, но едно чрез друго да стане похвално; умереност в общуването с другите и в избягване на общуването - общуване за назидание на другите и отклонение за собствено обучение в мистериите на Духа - общуване, което запазва самотата в средата на самото общество и отклонение, което наблюдава братската любов и любовта към човечеството сред самотата, и което е още по-важно и по-високо от това, богатството, състоящо се в бедност, притежание в идването, слава в безчестие, сила в слабост, красота Раждането на дете е в безбрачие, тъй като това, което е родено според Бога, е по-добро от това, което е родено според плътта. И накрая, хора, които считат за удоволствие да нямат никакви удоволствия, които се смиряват заради царството небесно, които нямат нищо в света и са над света, живеят в плътта, сякаш извън плътта, от които „Господ е част“ (Числа 18:20), „бедни заради царството“ (Мат. 5:3) и царуват в бедност. Ето, който с присъствието си ме направи щастлив, представляваше моето богатство, най-добрата ми утеха, а с отсъствието си ме направи унил! Ето това смути и възмути душата ми; Ето защо „ходях наоколо плачейки и оплаквайки се“! Ето защо отхвърлих самата дума заедно с други удоволствия! Защото „възлюбените се отвърнаха“ от мен и „обърнаха гръб към мен, а не лица“ (Второзаконие 32:15; Еремия 2:27); стадото стана по-свободно (да не кажа по-смела) от овчаря; „Истинското грозде“, красиво обелено от добрия лозар и даващо добри плодове в божествената лина, „превърна“ за мен „в горчивина“ (Ерем. 2:21), „приятелите ми и искрените ми се отдръпнаха от раната ми и съседите ми стоят далеч“ (Пс. 37:12). От силна любов към Бога и към Христос разделихме Христос, заради „Истината” (Йоан 14:6) започнахме да се лъжем един срещу друг, заради „Любовта” (Йоан 4:8) се научихме да мразим, заради „Канарата” (1 Кор. 10:4) се поколебахме, заради „крайъгълния камък” (Еф.2:20) се сринахме, борихме се отвъд необходимостта за свят, бяха низвергнати заради Възнесените на дървото, бяха подложени на смърт заради Погребаните и Възкръсналите. И преди беше така! И защо в разгара на радостта да подновявам недоволството, спирайки се на тъжни събития, които не бих искал не само да преживея, но и да си спомня, за които е по-добре да не говорим, а да мълчим, скривайки сполетялото ни нещастие в дълбините на забравата? Освен ако някой само не ни напомни за скръбното, за да ни просвети с този пример и като в болестта да избегнем причините, които са ни довели до това състояние. Но сега, когато болестта, тъгата и въздишките ни напуснаха, когато ние, които почитаме Единия, станахме едно; ние, които почитаме Троицата, сме, така да се каже, пораснали, станали единодушни и равни в честта; ние, които почитаме Словото, изоставихме безмълвието; Ние, които почитаме Духа, не горим от ревност един срещу друг, а един с друг; Ние, които почитаме „Истината“, мислим едно и говорим едно; ние, които почитаме „Мъдростта“, сме станали благоразумни; онези, които почитат Този, който е „Светлината, Пътят, Вратата, както в добри дни ходим“, всички вървим по правия път, всички в двора; онези, които почитат „Агнето и Пастира“, са станали кротки и вече принадлежат към едно и също стадо и един пастир, който пасе стадото не „с черупките на безумен пастир“ (Зах. 11:16), който унищожава овцете на пасбището си и ги предава на вълци и бързеи, а много изпитан и опитен пастир сега, когато ние, които почитаме Този, Който пострада за нас, станахме състрадателни и готови да облекчаваме трудностите един на друг, почитайки „Главата“, ние образуваме хармонично тяло и се държим заедно от всеки духовен съюз (Ефесяни 4:16), когато Бог „сътворява и преобразува всичко“ в най-полезното (Амос 5:8), „обърна жаленето ни“ „в радост“ и вместо „вретище“ ни даде „веселие“ (Псалми 29:12); тогава аз, заедно с миналите скърби, оставям настрана мълчанието и предлагам на сегашното време и на вас, или особено на Бога, словото, най-подходящата благодарствена жертва, дар, който е по-чист от злато, по-ценен от скъпоценни камъни, по-ценен от плат, по-свят от законната жертва, по-свят от първите плодове, по-угоден на Бога от младо теле, все още несъвършено в рогата и разцепени копита (Пс. 68:32) и безмислени, повече от тамян, повече от всеизгаряния, повече от много хиляди тлъсти овни, повече от всичко друго от Закона, който съдържа само първоначалните основи, държаха силата на още млад Израел, предписвайки бъдещи жертви в кървави жертви. Предлагам това на Бог, посвещавам това на Него, което е едно нещо, което съм запазил със себе си, и само това е, с което съм богат, защото се отказах от останалото поради подчинение на заповедта и Духа; всичко, което имах, размених за скъпоценен „бисер“, станах (или по-добре казано, искам да стана онзи щастлив „търговец“, който за малко, несъмнено тленно, купи голямо и нетленно нещо (Матей 13:45-46); но запазвам една дума за себе си, като слуга на словото, и доброволно никога няма да пренебрегна тази придобивка, но я ценя, Обичам го, радвам се на това повече, отколкото на всичко, което се радва на мнозинството хора; правя го съучастник в живота си, добър съветник, събеседник и водач по пътя към небето и ревностен спътник. разбиране, само чрез което Бог е наистина приет и запазен и расте в нас. „Нарекох мъдростта своя сестра“ (Притчи 7:4), „почитах и ​​прегръщах“ нея, доколкото ми беше позволено, и копнея за „венец от благодат и красива корона“ (Притчи 4:8–9), тоест даровете на мъдростта и думите, които осветяват умовете ни и осветяват нашите процесии към Бог. Чрез словото обуздавам поривите на гнева, с него приспивам увяхващата завист, с него успокоявам тъгата, която оковава сърцето, с него обуздавам сладострастието, с него определям мярка на омразата, но не и на приятелството (защото омразата трябва да се усмирява, но приятелството не трябва да познава граници). Словото в изобилие ме прави смирен и щедър в бедност; насърчава ме да вървя с онези, които вървят здраво, да протягам ръка за помощ на онези, които падат, да изпитвам състрадание към слабите и да се радвам с тези, които са силни. За мен и отечеството, и чужбината са равни за него и преселването за мен не е нищо повече от преход от едно чуждо място в друго, не мое. Словото за мен разделя световете и отдалечава от един, води към друг. Учи ме да не се превъзнасям „с оръжието на правдата“ (2 Коринтяни 6:7) и в нещастни и плачевни обстоятелства ми говори мъдрост, като ми дава „безсрамна надежда“ (Римляни 5:5) и прави настоящето по-лесно за бъдещето. С една дума, и сега се срещам с моите приятели и братя и предлагам словесна трапеза и духовна и вечна чаша, а не такава, каквато земната трапеза ласкае корема, който не може да се поправи, но „ще се погуби“ (1 Кор. 6:13). „Мълчах дълго, търпях” (Ис. 42:14), „Държах се”; Ще търпя ли наистина и винаги? Мълчанието на Захария беше разрешено от родения Йоан (защото беше неприлично бащата на „гласа” да мълчи, когато гласът вече се е чул; но както неверието в гласа върза езика, така и появата на гласа трябваше да разреши бащата, на когото този „глас и светилник”, предтечата на Словото и Светлината, беше проповядан и роден), но за мен езикът е разрешен и гласът е издигнат. нагоре, като глас на тръба, това е благотворно събитие, това е красива гледка, която Божиите деца представят преди разпръснати, а сега събрани заедно, почиващи под едни и същи крила, „в един ум“, отивайки „в Божия дом“ и обединени помежду си от единен съюз на добродетелта и Духа. Не мога да мълча, когато вече не се бунтуваме един срещу друг (преди умът ни да бъде пленен от лукавия, или да претърпи насилие от него, или да бъде „прострелян“ от него „в тъмнината“ (Пс. 10:2), предизвикан от него, или как иначе да се изразя, че се радвахме на нещастията на другия, без да мислим, че взаимното несъгласие причинява вреда на цялото тяло). Не мога да мълча, когато Юда и Израел се „поставят на една глава” (Ос. 1:11), Ерусалим и Самария се събират в един небесен Ерусалим и вече не сме „Павлови, Аполонови и Кифини” (заради които и срещу които имаше горди спорове), по-нови – „Христови” (1 Кор. 1:12). Но тъй като ти сега ме завладя и думата, не без насилие, но не неволно, а от любов, ще говоря (макар че трудно мога), защото така заповядваш, и ще изрека думи на благодарност и увещание. Моята благодарност е следната: „Кой ще възвести силата на Господа?“ Кой ще възгласи „всички хваления“ (Пс. 106:2) пред всички? Сега „и двете са едно, и средната стена на оградата е разрушена“ (Еф. 2:14). Ти ни накара да престанем да бъдем „приказка“, обект на „кимане на глава между чужденците“ (Пс. 43:15). Ти ни даде да издържим толкова зло, колкото беше необходимо, така че по време на раздялата да познаем доброто на света и, като ни порази със скръб, ни възстанови отново. Прекрасно изцеление! Чрез враждата ти научи на мир онези, които скоро намразиха враждата; Той направи обратното на обратното и ви раздели толкова много, че ние се втурнахме един към друг още по-охотно: точно както клоните на растенията, насилствено разделени и след това оставени на свобода, отново се стремят един към друг, заемайки предишното си естествено положение, и показват в себе си свойството, че насилието може да ги огъне, а не да ги коригира. На този пастир вече е поверена благодатта на Духа, таланти за използване и грижа за стадото; той е помазан с помазанието на святост и съвършенство, но мъдростта все още го възпира от ръководството му и за момента той държи „светилник под шиника“, но скоро „ще го постави на светилник, за да свети“ на всяка душа в Църквата (Матей 5:15) и да бъде „светлина за нашите пътища“ (Пс. 119:104). Сега той оглежда пустините, планините и потоците и приготвя мрежи за вълците - хищници на душите, за да може в подходящия момент да хване пръчката и да пасе словесното стадо, заедно с Истинския пастир, обитаващ "на зелени места", сред вечно зелените Божии думи и "хранени с тихи води", тоест с Духа (Пс. 22:2). Това е, за което се надяваме и се молим. Но е време да добавя увещание към благодарността, което също ще предложа, доколкото е възможно, накратко, защото в по-голямата си част сте били просветени от самите събития, а за онези, които са били научени от опит, не са необходими дълги учения. Първо, не беше редно ние, братя, да разделяме и с това да унищожаваме нашето древно достойнство и украшение, според което нашето малко стадо, макар и да не може да се постави наравно с многобройните стада, все пак беше равно на най-големите и най-обширните, а дори и предпочитано от някои по силата на Духа. Така беше и преди: всяко стадо имаше своя по-малка или по-голяма украса; Отличителното качество на нашето стадо беше твърдостта и спокойствието и затова често го наричаха Ноевия ковчег, защото само той избяга от всемирния потоп и запази семената на благочестието в себе си. Дори когато се разкри, че и ние сме хора, когато не избягахме напълно от завистта на лукавия, не се противопоставихме на болестта, която заразява всичко, но изстрадахме нашия дял в общото нещастие и не спазихме напълно прекрасното и бащино наследство, тоест благословението на единомислието: и в този случай имахме значително предимство пред другите (ако само, уповавайки се на Христос, можем да се похвалим с нещо дори в самата наша вражда), - предимството е, че последните бяха подложени на злото и първите се поправиха. Да изпаднеш в болест е участта на общата природа и човешката слабост, която се простира върху всички, дори и върху най-силните по тяло и дух, но да се издигнеш от болестта и да се върнеш един към друг е въпрос на разум и благодат, която красиво и справедливо те възнагради, дори по-добре от това, което желаехме и на което други се надяваха. Защото онези, които бяха назначени за глави на 66-те отделени, като назначени заради благочестието и като помощ на страдащото Православие, ние приехме с любов и се отнасяхме не като врагове, а като братя, прегърнахме тези, които се разбунтуваха срещу нас за кратко време за бащиното си наследство, но те се разбунтуваха братски, а не злонамерено. Ние не похвалихме тяхната вражда, но одобрихме тяхната ревност, защото несъгласието за благочестие е много по-добро от съгласието за някаква страст. Така ние превърнахме самата загуба в печалба за себе си, покривайки с любов онова, което те възнамеряваха срещу нас, и в едно нещо променихме реда, че благодатта не последва избора, а изборът последва благодатта, и че за да го съобщим, ние се възползвахме от извънземно ръкополагане, бидейки донякъде предупредени от Духа. И вие, като изоставихте подозрението срещу писането 67, се обърнахте към духа и въпреки че не одобрявахте простотата с яснотата на речта, вие не подозирахте нечестието; знаейки, че при нас Троицата е толкова твърда и непоклатима, колкото и в нашата природа, и че да отрежем или отчуждим нещо от Тримата за нас означава същото като да отрежем всичко и нагло да се бунтуваме срещу цялата Божественост. В това дори по време на самата делба понякога се защитавахме един друг пред известни хора. И това е най-силното доказателство, че истината не се подсказва от времето и че враждата не е угасила напълно искрата на любовта в нас. И при раздора в нас остана най-важното, тоест единомислието и увереността, че не се колебаем в истината и не й противоречим, а сме запечатани със същия характер на вяра и наша първа надежда. За хората, които искрено почитат Бога, нищо не може така силно да предизвика единодушие, както съгласието в учението за Бог и нищо не води до разногласия повече от разногласието в това учение. Най-скромният в други случаи става най-пламенен, „кроткият става храбър” (Йоил 3:11), когато види, че чрез безразличието си е лишен от Бога, или, по-добре казано, с падението си причинява вреда на Бога, Който ни удостоява със Своето богатство и ни обогатява. Така при самото раздяла, както казах, ние бяхме толкова умерени, че нашето единодушие стана по-видимо от раздялата, а благосклонните нагласи на двете страни почти прикриха случилото се. Тъй като бързината в помирението сама по себе си не е достатъчна за стабилността на мира, ако тя не е подкрепена от разума и разумът няма да бъде подкрепян от самия Бог, от Когото всяко добро получава своето начало и достига до съвършенство, тогава чрез молитва и медитация ще се опитаме да укрепим нашето помирение. Нека помислим първо за най-превъзходното и най-висшето от всички неща, Бог (освен ако някой не намери за най-подходящо да Го постави над същността (εσία) или да заключи цялото битие в Него, тъй като битието се предава от Него на останалите); Нека помислим, второ, за първите същества от Бога и около Бога, тоест за ангелските и небесни Сили, които първи пият от Първата Светлина и, просветени от словото на истината, сами са светлина и отражения на Съвършената Светлина. Нищо не е по-характерно за тези същества от мир и спокойствие. Защото в Божествеността няма разногласия, защото няма разединение (тъй като разединението е следствие от несъгласие), но в Него има толкова много съгласие както със Себе Си, така и с вторичните същества, че заедно с другите и за предпочитане преди други имена, каквото Бог иска да се нарича, това е станало основно Неговото име. Нарича се „мир” (Еф. 2:14), „любов” (1 Йоан 4:16) и подобни имена, вдъхновяващи ни със самите имена да се стремим да придобием тези съвършенства. А от ангелите този, който се осмели да предизвика възмущение и издигна врата си срещу Господа Всевишния над своето достойнство или, според пророческото слово, зачена „престол над облаците“ (Ис. 14:13-14), претърпя наказание, достойно за високомерие, осъден да бъде тъмнина вместо светлина, или, по-правилно, самият той стана тъмнина. Междувременно други остават в своето достойнство, в което главното е мирът и спокойствието, защото от Всехвалната и Света Троица, от Която имат светене, те също са получили способността да бъдат едно. Защото Троицата също съществува и Единият Бог се изповядва не по-малко по съгласие, отколкото по тъждественост на същността. Следователно всички, които обичат доброто на света и, напротив, мразят раздора и го избягват, са близки до Бога и Божествените духове; а тези, които са злоупотребяващи по отношение, търсят слава в нововъведенията и са тщеславни за това, от което трябва да се срамуват, принадлежат към противоположната страна. Защото дяволът не само е в противоречие със себе си, поради своята различност и според своите страсти, но той прави същото и в другите, като убиец от незапомнени времена и ненавистник на доброто, покривайки се с мрака на негодуването (за да „разстреля в мрака” общото тяло на Църквата); С каква хитрост и лукавство, струва ми се, той подхожда най-вече към всеки от нас и тайно търси място в нас, където да пробие напълно, както храбър войн нахлува в съборена стена или разбит строй. И така, необходимостта от добронамереност и съгласие вече е достатъчно доказана само с това, тоест чрез подражание на Бога и Божествените същества, тъй като само гледането им е безопасно за душата, създадена по Божия образ, така че чрез стремеж към Божественото и чрез възможно уподобяване тя може да запази своето благородство в най-голяма степен. Освен това, слушайки гласа на Бога, нека „погледнем нагоре“ и да погледнем към земята (Ис. 8:22) и да се задълбочим в законите на сътворението. Небе, земя, море - с една дума, целият свят, тази велика и славна Божия книга, в която проповядваният Бог се разкрива от самото мълчание, този свят, докато стои здраво и в мир със себе си, без да излиза извън границите на своята природа, докато в него нито едно създание не се разбунтува срещу друго и не разкъса онези връзки на любовта, с които Художникът - Творещото Слово е свързал всичко, дотогава съответства на името му, и наистина има мир и красота несравними; Дотогава не можем да си представим нищо по-славно и величествено. Но с прекратяването на мира, светът ще престане да бъде мир. Всъщност, не забелязвате ли, че законът на любовта управлява небето, когато в хармоничен ред предава светлина на въздуха и дъжд на земята? Но нима земята и въздухът не имитират родителска любов, когато дават на всички животни една храна, друга възможност да дишат и по този начин поддържат живота им? Не е ли светът, който се управлява от сезоните, които, кротко се разтварят помежду си, постепенно заемат едно място от друго и в средата смекчават строгостта на крайните, като по този начин служат едновременно за удоволствие и полза? Какво можем да кажем за деня и нощта, които са равни помежду си, нарастват и намаляват равномерно, от които единият ни призовава към работа, а другият към почивка? Какво можем да кажем за слънцето и луната, за красотата и множеството звезди, които се появяват и залязват? Какво можем да кажем за морето и сушата, които, съединявайки се мирно помежду си, благосклонно и човеколюбиво предават човека един на друг и богато и щедро го обсипват със своите съкровища? Какво можем да кажем за реките, които текат през планини и полета и не излизат извън границите им, освен за добро, „и няма да се върнат да покрият земята“ (Пс. 103:9)? Какво можем да кажем за объркването и разпадането на елементите? Какво можем да кажем за пропорционалността и хармонията на членовете, за храната, за раждането и обитаването, определени за всяко животно, от които едни господстват, други са подчинени, едни са ни подчинени, други са свободни? Ако всичко това се случва и се подрежда и управлява според първоначалните закони на хармонията, сякаш всичко тече заедно, човек има дъх, тогава може ли да се направи друг извод от това, освен че всичко ни проповядва за приятелство и единомислие, че всичко ни е предписано от закона на единодушието? Но когато материята в света се разбунтува срещу себе си и със своето объркване, подготвяйки унищожение, стане неукротима, или когато Бог, в страх и наказание на грешниците, наруши донякъде хармоничен ред или с наводнение, или земетресение, или необичайни дъждове, или слънчево затъмнение, или продължителност на някакъв сезон, или изригване на огън, тогава безредие и страх се разпръскват навсякъде и всред объркване се разкрива как светът е полезен. Няма да говоря за факта, че те се поддържат от мира, но поради несъгласие, градове, кралства, хорове от певци, армии, къщи, общества, плаващи на един и същ кораб, бракове и приятелски съюзи изпадат в безпорядък; Ще се спра на Израел и ще ви напомня за неговите бедствия, разпръскване и скитане, в които той е сега и ще бъде за дълго време (в което вярвам на пророчествата); След това ще ви попитам за причината за тези нещастия, която ви е достоверно известна, така че нещастията на другите да ни научат да бъдем съмишленици. Но когато те се разболяха, бунтуваха се един срещу друг с ярост, бяха разделени на много части, докарани до последна крайност от кръста и упоритостта си, с която се бунтуваха срещу Бога и нашия Спасител, без да познават Бога в човека, когато навлякоха върху себе си онази „желязна тояга“ (Пс. 2:9), с която Бог ги заплашваше отдалеч (имам предвид сегашната господстваща Сила и преобладаващото царство), тогава какво се случи? Какво не изтърпяха? Еремия плаче за предишните им нещастия и се оплаква за пленничеството на Вавилон: наистина дори това беше достойно за плач и оплакване. Как човек да не пролее горчиви сълзи, когато стените са разкопани, градът е изравнен със земята, светилището е разрушено, приносите са ограбени, нечистите нозе влизат в непристъпното, скверните ръце вземат неприкосновеното в служба на сладострастието, пророците мълчат, свещениците са отведени в плен, няма милост за старейшините, девиците са предадени на укор, млади мъже падат, извънземен огън и огън на битка, също реки от кръв заемат своето място, свещен огън и кръв, назаряните се влачат по улиците, песните се заменят с оплаквания и, според собствените думи на Плача на Еремия, „скъпоценните синове на Сион“ (Плачът 4:2) и равни на златото, които са живели в доволство и не са преживели бедствия, следват необикновен път и „плачат пътищата на Сион, защото няма кой да отиде на празника“ (Плачът 1:4)? И малко по-рано: „ръцете на мекосърдечните жени” (Плачът 4:10) по време на засилваща се обсада не поднасят храна на децата, но измъчват децата за храна и задоволяват глада им с това, което е най-добро за тях. Не е ли това ужасно, не е ли върхът на ужаса не само за онези, които тогава са пострадали, но и за тези, които чуват за това сега? Всеки път, когато взема тази книга и чета Оплакването (а аз го чета всеки път, когато искам да култивирам просперитет чрез четене), гласът ми се чупи, сълзите текат сами, бедствието сякаш се случва пред очите ми и аз плача с плачещия пророк. Но кой от онези, които знаят как да композират тъжни песни и напълно да изобразяват скръбта с думи, ще оплаче адекватно последния удар - преселването на израилтяните, игото на робството, което сега тегне върху тях, унижението, познато на всички под римско управление, чиято основна вина беше възмущението? Кои книги ще поемат това? За тях има само един паметник на бедствието - цялата Вселена, из която са разпръснати, прекратената Божествена служба, сега едва разпознаваемото място на самия Йерусалим, което е достъпно за тях само дотолкова, доколкото ги радва само за предишната си слава, че те, появили се там за един ден, могат да скърбят за запустението. Ако възмущението наистина е толкова страшно и пагубно по своите последствия, както се вижда от казаното и както показват много други примери, тогава много по-страшно е хората, които вече са се освободили от дребните привързаности и са вкусили от благата на света, отново да бъдат подложени на същата болест и, както се казва, да се върнат към повръщаното си, без да се просветят от самото преживяване, което е поучително дори за невежите. Защото, както виждам, тези, които не са посветени на никакъв порок, но тези, които, като непостоянните ветрове, или промените и приливите на водата в Еврипи 68, или непостоянните вълни на морето, лесно се отнасят и преминават на едната или другата страна. Също така отбелязвам, че тези, които остават в раздор, са направени по-достъпни, поне чрез надеждата за съгласие, което облекчава повечето от тяхното нещастие; защото е голяма утеха за нещастния да се надява на промяна и да има нещо по-добро в ума си; но тези, които често се доближават до единодушието и винаги се втурват отново към раздора, преди всичко останало, са лишени от надежда за най-доброто, страхуват се от съгласие не по-малко от раздора и поради тяхното самодоволство и към двете и непостоянство те не вярват нито на едното, нито на другото. Нека обаче не си мислят, че твърдя, че всеки свят трябва да бъде ценен. Защото знам, че има чудесно несъгласие и най-разрушителното единодушие; но човек трябва да обича добрия свят, който има добра цел и се обединява с Бога. И ако е необходимо да изразя това накратко, тогава ще кажа моята мисъл: не е добре да бъдеш едновременно твърде муден и твърде разгорещен, така че или поради мекота на характера да се съгласяваш с всички, или поради упоритост да не се съгласяваш с всички. Точно както летаргията е неактивна, така и отстъпчивостта към всичко е необщителна. Но когато има случай на явно нечестие, тогава човек трябва да отиде по-скоро на огън и меч, да не гледа на изискванията на времето и управниците и изобщо на всичко, вместо да се присъедини към кваса на нечестието и да пипа заразените. Най-ужасното нещо е да се страхуваш от нещо повече от Бога и поради този страх слугата на истината става предател на учението на вярата и истината. Но когато сме разстроени от подозрение и се страхуваме, без да проучим въпроса, тогава търпението е за предпочитане пред прибързаността и търпението е по-добро от постоянството. Много по-добре и по-полезно е, без да се отделят от общото тяло, като негови членове, да се коригират един друг и да се коригират, вместо преждевременно да бъдат осъдени чрез отлъчване и по този начин да разрушат доверието, след това властно да изискват коригиране, както е характерно за владетелите, а не за братята. Като разбрахме това, братя, нека се прегърнем и целунем, ще бъдем искрено единни, ще подражаваме на „Този, който разруши средната стена на оградата” и който събра и помири всичко с кръвта Си. Нека кажем на този обикновен отец, почтения старец, кроткия и тих Пастир: виждаш ли каква е наградата за смирението? „Вдигни очите си и се огледай: всички се събират и идат към теб“ (Ис. 60:4). Бяха събрани, както желаеше, и както искаше едно нещо денем и нощем, за да завършиш пътуването си в добра старост. Ето, всички те дойдоха при теб, почиват под крилете ти и заобикалят олтара си; Те си тръгнаха разплакани и се върнаха с радост. Радвайте се и се веселете, най-добри и най-любящи бащи, защото вие като невеста сте облечени и облечени с всички тях. Кажете и на нас: „Ето ме и децата, които ми даде Господ” (Ис. 8:18)! Добавете още една дума на Господа, особено подходяща сега: „които Ми даде, аз ги опазих” (Йоан 17:12) и не съм унищожил нито едно от тях. И о, ако никой не беше загинал, но всички да бяхме останали в един дух, да се стремим единодушно към евангелската вяра и да мислим с един ум; Въоръжени с щита на вярата, препасали кръста си с истината, те знаеха само една битка - война срещу лукавия и срещу войнстващите под негово командване; не се страхуваха от онези, които могат да убият тялото, но не могат да откраднат душата; боеха се от Господа душата и тялото си; ние запазихме скъпоценния депозит, който получихме от нашите бащи, тоест ние се поклонихме на Отца и Сина и Светия Дух, в Когото бяхме кръстени, в Когото повярвахме, с Когото бяхме съединени; те познаха Отца в Сина и Сина в Духа; преди да бъдат обединени, те се разделиха, преди да се разделят, те бяха обединени; те не почитаха Тримата като едно (защото те не са ипостасни и не съставляват една ипостас, така че нашето богатство не е само в имената, а в самото нещо) и вярваха, че Тримата са едно, - едно не по ипостас, а по Божественост - Единството в Троицата почитано и Троицата в Единството оглавявано, всички почтени, всички царски, еднопрестолни, еднакво славни, светски и върховно време, несътворено, невидимо, неприкосновено, непонятно, „сама тя знае само за себе си, какъв ред има в себе си“, и за нас еднакво почитаема, достойна за равно служене. Има само един, който влиза в Светая светих, но оставя всяко създание отвън и разделя едни с първи воал, а други с втори воал; Така че първото е отделено от Божествеността чрез небесни и ангелски същества, докато второто е нашата природа от небесните същества. Така, братя, нека да действаме и да се държим по този начин и, докато можем, нека приемаме и лекуваме онези, които се различават в своите възгледи, като чума на истината; Нека се отвърнем от тези, които страдат без изцеление, за да не се заразим сами от тяхната болест, преди да им дадем здравето си. И Бог на мира, който превъзхожда всеки ум, ще бъде с нас в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде слава во веки веков. амин Свети Василий Велики, който вече бил ръкоположен за презвитер на Кесарийската църква, но за известно време се оттеглил в пустинята. Някои от монасите, които се отделиха от епископа на Назианца, бяха назначени за презвитери от външни епископи, както обяснява Илия от Крит. Тоест небрежният подпис на св. Григорий, епископ на Назианца, под полуарианския символ. Еврип е името, дадено на пролива между Атика и остров Евбея. Може да се интересувате от: