Слово 4

Перше викривальне на царя Юліана «Слухайте це, усі народи; слухайте всі, хто живе у Всесвіті» (Пс.48:2). Як би з деякого піднесення, далеко навколо видимого, всіх закликаю, звертаючи до всіх сильну і високу проповідь. Слухайте народи, племена, язики, люди різного роду, різного віку, – все, скільки є тепер, і скільки буде на землі! І нехай пройде далі моя проповідь! Уважайте мені всі небесні Сили, всі Ангели, якими скоєно винищування мучителя, скинутий - не Сіон, цар Амморейський, не Ог, цар Васанський (невеликі володарі, що чинили зло невеликої частини Всесвіту - Ізраїлю), - але "змій" (Іез.29:3), 1, 2, 1,2 Ассиріанін, спільний усім ворог і противник, і на землі, що робив багато шаленств і погроз, і "у висоту" (Пс.72:8) говорив і задумував багато неправди! «Слухайте небеса, і слухай земля» (Іс.1:2)! І мені тепер пристойно виголосити одне з найбільшим з пророків Ісаїєм! В одному в нас відмінність: Пророк закликає небо і землю в свідки проти Ізраїля, який відмовився від Бога; а я закликаю проти мучителя, і того, хто відмовився, і занепалого – падінням гідним безбожності. Слухай, якщо чуєш нас, і ти, душа великого Констанція! Слухайте христолюбні душі до нього колишніх царів! Особливо ж прислухається душа Констанція, який сам зростав зі спадщиною Христовою і, поступово стверджуючи його, виростив у таку силу, що став через це іменитішим за всіх колишніх царів. Але (яке посоромлення!) він впав у гріх незнання, вельми недостойний його благочестя; сам не знаючи, виховав християнам ворога Христового; з усіх діл свого людинолюбства надав одну погану послугу тим, що врятував і зацарював на шкоду спасенного та царюючого. А тому, якби Констанція особливо втішила, як руйнування безбожності і відновлення колишнього добробуту християн, так і це слово! А я принесу слово в дар Богові священніший і найчистіший усякої безсловесної жертви, принісши не за наслідуванням мерзотних промов і забобонів, а ще більш огидним жертвам боговідступника, яких велика кількість і багатство складалися в силі безбожності і в немудрій, скажу так, мудрості; так як і вся сила і вченість віку цього у темряві ходить і далека від світла істини. Але якщо така ця мудрість, в таких буває людях, такі приносить плоди, - як трава, скоро засихає, як «зелений злак» (Пс.36:2) скоро опаде і переходить разом з тими, хто її породив, які гинуть з шумом і привертають увагу більш падінням, ніж безбожністю своїм; то мені жертву хвали, що нині приносить, і спалює безкровний дар слова, хто складе таке видовище, яке дорівнювало б подяки! Яка мова буде такою гучною, як я того бажаю? Чия чутка не поступиться в ревнощі слову? Подяка ж, віддана за допомогою слова, не тільки найбільше властива Слову, яке з усіх інших найменувань переважно благоугоджується цим найменуванням і нашою здатністю іменувати Його, але й тому (Юліану - "ред") послужить пристойною відплатою, коли за злочин проти дару слова буде він покараний словом. Тоді як дар слова є загальне надбання всіх словесних тварюків, Юліан, привласнюючи його собі, ненавидів у християнах, і хоча вважався обдарованим у слові, проте про дар слова судив вкрай нерозумно. По-перше, нерозумно тим, що зловмисно, за свавіллям, тлумачив найменування, ніби еллінська словесність належить язичництву, а не мові. Чому й забороняв нам утворюватися у слові, ніби така наша освіта була викраденням чужого добра. Але це означало те саме, якби не дозволяти нам і всіх мистецтв, які винайдені у греків, а привласнити їх собі за тією ж схожістю назви. Тоді він безпідставно сподівався, що він приховає від нас, що це не ми, які дуже зневажаємо таку літературу, позбавляє одного з перших благ, але сам боявся переконань у злочестиві, припускаючи, можливо, що сила переконання залежить від краси слова, а не від розуміння істини, і не від доказів, від яких нас так само неможливо втримати, як і від нас. заборони нам, поки ми маємо язик, сповідувати Бога. Бо ми разом із усім іншим присвячуємо це, тобто слово, Богові, як присвячуємо свої тіла, коли треба фізично боротися за правду. Тому, давши такий наказ, він хоч і забороняв говорити красномовно, але не перешкоджав йому говорити правду. І таким чином він викрив своє безсилля і не уникнув засудження за злочестивість, якщо тільки не постраждав ще більше за свою помилку. Бо сама його заборона нам використовувати дар мови показувала, що він не покладався ні на правильність своєї віри, ні на сам дар мови. Він був схожий на людину, яка вважає себе найсильнішою з борців і вимагає, щоб усі проголосили її найсильнішою, а тим часом наказав, щоб жоден сильний борець не наважувався боротися і не був на ниві. Але це – доказ боязкості, а не мужності! Вінці даються тим, що боролися, а не тим, що сиділи вгорі; тим, які напружували всі сили, а не тим, що позбавлені вживання більшої частини сил. Якщо ж боявся ти зійтися і вступити в битву; то цим самим визнав над собою перемогу і без боротьби поступився верхом тому, з ким через те і сперечався, щоб не вступати в боротьбу. Так зробив наш мудрий цар і законодавець! І начебто для того, щоб все зазнало його муки і проголошувало його нерозумність, на самому початку свого царювання він перш за все вжив насильства проти дару слова. Але нам пристойно віддати подяку Богові і за те, що сам цей дар отримав свободу. Нам особливо слід, як вшанувати Бога іншими приношеннями, не шкодуючи нічого – ні грошей, ні майна, які тимчасові, і людинолюбством Божим дотримані від насильства, так переважно вшанувати словом – плодоношенням праведним і спільним для всіх, хто отримав милість. Але досить говорити про дар слова; інакше, поширившись надмірно, переступимо межі часу і подамо думку, що дбаємо про щось інше, а не про те, для чого зібралися. І вже поривається і тече до тріумфу моє слово; воно одягається у веселощі, як і все видиме; воно всіх закликає до духовного тріумфу – всіх, хто постійно перебував у пості, в наріканні і в молитві, і вдень і вночі просив визволення від навколишньої скорботи і надійне лікування від зол знаходив у «непосоромляючому надії» (Рим.5:5), – всіх, хто переніс великі боротьба, і потерпів великі боротьба, і потерпів великі боротьба, і хто переніс великі боротьба, і потерпів великі, за висловом апостола, був «позорищем світу і Ангелам і людям» (1Кор.4:9), хто, хоча знемагав тілом, проте залишився непереможним за Духом, і все міг про «зміцнюючого його Христа» (Фил.4:13); всіх, хто відклав усе, що у світі служить гріху, та мирську владу; хто «розкрадання маєтку з радістю прийняв» (Євр.10:34); хто несправедливо був вигнаний зі свого, так би мовити володіння; хтось деякий час терпів розлуку або з чоловіком, або з дружиною, або з батьками, або з дітьми, або які є ще найменування не настільки близької властивості, що прив'язують нас до людей, і хто в дар Христової крові приносив страждання за Христа, так що нині справедливо може про себе сказати і оспівати: «посадив людину на нашу голову; ми ввійшли у вогонь і воду, і ти вивів нас на волю» (Пс.65:12). Закликаю до урочистості й іншу частину людей, які сповідують Бога всіляких і тримаються в тому здорових понять, але не осягають розпоряджень Промислу, який часто з сумних подій влаштовує найкраще і приязно закликає до виправлення. Вони по злиднях душі і з легковажності загоряються і спалахують помислами, «за гордістю переслідуються безбожним» (Пс.9:23), не можуть зносити «світу грішників» (Пс.72:3), як каже Псалом, не чекають виконання "ради" Божого (Пс.105:105:105). однак, будучи рабами одного справжнього і видимого, стверджуються в істині чудесами, подібними до того, що сталося нині. Закликаю і тих, кого дивує лицедійство і велике ганьба світу цього, закликаю словами Ісаї: «Жінки, що прийшли з ганьби, прийдіть» (Іс.27:11), відвернувши душевне око від зовнішніх предметів, по яких воно блукало, «зупиніться і пізнайте, що Я – пізнайте, що Я – пізнайте, що Я – Пс.45:11), як завжди, у всіх творяться Ним знаменнях і чудесах, так ще очевидніше в справжніх чудесах. О, якби склав частину нашого лику і той собор 12 , який перед нами разом оспівував Богу непідробну і чисту пісню, навіть удостоювався колись стояти праворуч і, як сподіваюся, незабаром знову удостоїться! Але не знаю, за яким спонуканням, він раптом змінюється, відокремлюється і (чому особливо дивуюся) не приступає до загальної веселощів, але складає (як, можливо, і самі дозволять мені висловитися) якесь своє безладне і незгодне обличчя. Сказати, який і чий це образ, хоч і спонукає мене ревнощі, проте зупиняє віра. Стримуваний надією, не скажу нічого неприємного; бо досі шкодую їх, як власні члени, і слухаю більше колишньої любові, ніж справжній огиді. Для того чиню великодушніше, щоб чутливіше докорити згодом. Одну тільки частину, один рід людей відлучаю від урочистостей. Хоча сам журюся і скорблю, хоч проливаю сльози, коли, можливо, вони й не слухають мене, хоч нарікаю про тих, хто не відчуває своєї смерті, що і робить рани їх гідними більшого жалю; однак відлучаю. Посіяні не на твердому й непохитному, але на сухому й безплідному камені (такі легкодумно й маловірні, що приступають до слова), «бо земля була неглибока» (Мф.13:5), незабаром прозяблі й готові на все в угоду ближнім, вони згодом мало при скусі і слабій, і при слабкому і прикусу при слабій подиху спекотного вітру зів'яли і померли. Але ще гірше цих останніх, ще гідні відлучення від урочистості всі ті, які анітрохи не противилися ні силі часу, ні тим, хто захоплює нас у згубний полон від Того, Хто вийшов на висоту і Той, що полонив на спасіння. Вони виявилися навіть довільно злими і низькими, не зробивши й найменшого протиборства, спокусившись, коли не було їм ніякої скорботи і жодної спокуси заради слова, і (справді жалюгідні люди!) продали свій власний порятунок за тимчасову користь, за непотрібну послугу чи владу. Оскільки ж сказано, хто може і хто не може складати наше обличчя, то очистимо, по можливості, і тіла і душі, налаштуємо всі один голос, з'єднаємося єдиним духом і заспіваймо ту переможну пісню, яку колись, ударяючи в тимпан, почала Маріам, а за нею оспівав Ізраїль, про потоплення єгиптян в коня та вершника його вкинув у море» (Вих.15:21) – але не в морі; змінюю це у пісні; а куди йому було завгодно, і як визначив Сам Він – «творить все і втілює» , як сказав в одному місці свого пророцтва божевільно любомудруючий Амос, «і перетворює на ранок тінь смертну, а день у ніч темну» (Ам.5:8). Той, хто, як би деяке коло має і веде весь світ. І все, що нас стосується, - і хибне і непорушне, поперемінно і надходить вперед і звертається назад, що буває в різні часи і так і інакше, - в порядку Промислу, твердо і непохитно; хоч і йде протилежними шляхами, відомими Слову, і невідомими нам. Господь скидає «сильних з престолів» (Лк.1: 52) і «того, про кого не думали», прикрашає "вінцем" (Сир.11: 5); запозичую і це з Божественного Писання. Він немічні коліна одягає мужністю і руйнує «м'язи безбожних і неправедних» (Пс.36:17); і це беру з іншого Писання, як приходить мені на згадку, якесь із багатьох місць, що заповнюють мою пісню і складаються в одну подяку. Він дає нам бачити і піднесення нечестивого вище кедрів, і навернення його в нікчемність; якщо тільки змогли ми швидкою і незаперечною ногою пройти повз його безбожність. Хто ж з тих, що розповідають Божі справи, співає, як належить і розповість це? «Хто скаже могутність Господа, сповіщає всі Його хвали» (Пс.105:9)? Який голос, який дар слова буде пропорційний цьому диву? «Хто зруйнував зброю і меч і лайку» (Пс.75,11)? Хто «скрушував голови зміїв у воді»? Хто «дав того в їжу людям» (Пс.73:13–14), яким і зрадив його? Хто перетворив бурю на прохолодний вітер? Хто сказав морю: «Змовкни, перестань» (Мк.4: 39), «Тут межа гордовитим хвилях твоїм» (Йов.38: 11), і потім швидко утихомирив води, що підіймалися і кипіли? Хто дарував владу «наступати на змій і на скорпіонів» (Лк.10: 19), які не таємно вже пильнують п'яту, як висловлено в осуді, але явно повстають і піднімуть главу, засуджену на зневажання? Хто створив «суд і правду» (Ам.5:7), зробив так несподівано? Хто не залишив назавжди «жезла безбожних» (чи можу сміливо сказати «над жеребом праведних» (Пс.124:3)? – чи висловитися скромніше?), над жеребом тих, хто Його знає? Бо ми були не як праведні віддані (трохи, і до того ж рідко, дається, щоб вони, як мужні подвижники, осоромили спокусника), а як грішні засуджені, а потім милосердно і батьківськи помиловані; засуджені, щоб уражені вцілілися, і зрозумілі до нього звернулися. Він викрив нас, але не "лютістю"; покарав, але "не гнівом" (Пс.6: 12); тим і іншим, і нагадуванням, і поблажливістю явив Свою людинолюбство. Хто створив помсту над народами, покарання над племенами (Пс.149: 7)? «Господь міцний і сильний, Господь, сильний у боротьбі» (Пс.23:8). Одне знаходжу місце, один вірш певною мірою відповідний справжньому торжеству. Його перш за нас виголосив Ісая, і він дуже пристойний сьогодення, відповідає величі благодіяння. «Кропіть, небеса, згори, і хмари нехай проливають правду» (Іс.45: 8); «Веселись, земля, і вигукуйте, гори, від радості» (Іс.49: 13)! Бо і всі тварі та небесні Сили поділяють наші відчуття (додаю це від себе) навіть за подій, подібних до сьогодення. Творіння, що підлягає тлінню, тобто, які доли народжуються і вмирають, не тільки співдихає і співчуває, в очікуванні кінця їх і одкровення, щоб тоді і їй отримати чайну свободу, подібно, як нині, силою Творця, мимоволі віддана тлінним, але також співрадіє і радіє. Отже, «звеселяться пустеля і розквітне як нарцис» (Іс.35:1) (не можу не вживати Божественних висловів, звеличуючи Божу силу); нехай веселиться Церква, яка вчора і за день, мабуть, сиротувала і вдовила! Хай веселиться кожен, хто досі був пригнічений нестерпною і жорстокою бурею безбожності! "Бо" помилував Господь "людей Своїх, і наслідуючи Свого не залишив" (Пс.93: 14); створив «дивовижні справи, порада стародавня істинна» (Іс.25:1), – порада про те, щоб благоволити до тих, хто «боїться Його» і до «надіянних на милість Його» (Пс.146:11). «Бо розтрощив Він браму мідну і вереї залізні зламав» (Пс.106:16). Ми за беззаконня наші смиренні були; але покликані й позбавлені «мережі ловлячих» (Пс.123:7) благодаттю покликав нас і смиренних серцем втішаючого Бога. Бачите, як складаю пісню, в якій і слова та думки божественні! Сам не знаю, чому пишаюся і прикрашаюсь чужим, від задоволення роблюсь, як натхненний; а зневажаю все низьке і людське, коли одне з одним звіряю і узгоджу, і що єдиного Духа, то привожу в єдність. І раніше чинили нам чуда Божі: Енох, піднесений Богом; Ілля, узятий на небо; Ной, що рятується і рятує «малим деревом» ( Прем.10:4 ) світ – насіння пологів, що врятувалися від всесвітнього потопу, щоб земля знову прикрасилася мешканцями благочестивішими; Авраам покликаний; коли вже не обіцяв вік, нагороджуваний сином, у запевнення про іншого обіцяного Семеня; що приносить єдинородного – добровільну жертву, і замість сина приймає несподівану жертву. Те саме явили дивовижна смерть безбожних, потоплених вогнем і сіркою, і ще більш чудесне сходження благочестивих; стовп соляної - пам'ятник звернення до зла. Те саме явив Йосип проданий, спокушений, цнотливий, умудряемый Богом, що звільняється, поставлений володарем і роздавачем хліба для вищого домобудівництва; Мойсей, удостоєний богоявлення, що приймає закони, законодавчий, даний як бог фараонові, що вказав Ізраїлю дорогу в обітовану землю. Те саме явили: відома кількість єгипетських страт і серед єгиптян порятунок обтяжених працями; море, що біжить від жезла і з'єднується за словом, одним дає шлях, як посуху, і потопляє, згідно з єством, інших; а також усе, чим це супроводжувалося: стовп хмарний, що осіняє вдень; стовп вогненний, що освітлює вночі; а обидва путівники; хліб, що поливається дощем у пустелі, їжа, що посилається з неба, – перший пропорційно нужді, а друга навіть понад потреби; вода з каменю, то витікаюча, то насолоджувана; Амалик, що долається молитвою і ще невимовним і таємничим впливом рук; сонце зупиняється, місяць утримуваний, Йордан поділяється, стіни, що руйнуються обходженням священиків, а також звуком труб і самим числом, що має силу; земля і руно поперемінно зрошувані і залишаються невологі; сила, укладена у волоссі і рівна силам цілого воїнства; кілька обраних, що пили з жмені воду, обнадієних у перемозі і перемагають, завдяки надії, малою кількістю тисяч. Чи потрібно мені перераховувати всі чудеса, які здійснено самим Христом, при рятівному Його приході та втіленні, і які після Нього і через Нього створені святими Його апостолами і служителями слова? Скільки книг і пам'ятей, у яких вони відображені? Які ж дива явлені нині? – «Прийдіть, послухайте, всі, хто боїться Бога, і я звіщу вам» (Пс.65:16), «щоб знав прийдешній рід» (Пс.77:6), нехай пізнають спадкоємства пологів – чудеса могутності Божої! Але неможливо пояснити це, не зобразивши величини лиха; і це знову неможливо, доки не буде викрито зловтіху відступника, не буде показано, які були початки, яка зміна, від яких дійшов він до такого шаленства, поступово вирощуючи в собі безбожність, подібно до того, як найзліші з плазунів і звірів збирають свою отруту. І хоча докладний опис злодіянь його надаємо книгам та історіям (ми не маємо часу переказувати все, що не має близького зв'язку зі справжнім предметом); однак, з багато чого торкнувшись трохи, залишимо нащадку як би деякий напис на пам'ятнику, вмістивши в слово найголовніші і найвідоміші з його діянь. Ось одна і перша з його справ! Врятований великим Констанцієм, який нещодавно від батька успадковував державу, коли при Дворі стали правити справами нові чиновники, і військо, побоюючись нововведень, саме зробилося нововведенням, озброїлося проти начальствуючих, тоді, кажу, неймовірним і надзвичайним чином спасений разом з братом 13 , не віддав він, ні він віддав він, не віддав він, не віддав він. тому, хто врятував, але виявився перед ними зловтішним, готуючи в собі Богові відступника, а Царю - бунтівника. Але перш за все треба сказати, що людинолюбний Цар в одному з царських палаців удостоїв їх царського змісту і царської обслуги, зберігаючи їх, як останніх у роді, для царського престолу. Сам Государ, по-перше, думав виправдати себе у цьому, що заворушення, які почалися початку його царювання, зроблено за його згодою; по-друге, хотів показати свою великодушність, долучивши їх до царського сану; а по-третє, таким прирістом сподівався зміцнити владу. Але в його міркуваннях було більше доброти серця, ніж розсудливості. А на них 14 не лежало тоді ніяких посад; царська влада була ще попереду і в одному припущенні, а вік і надія не вели до другорядних чинів. Тому вони мали при собі наставників і в інших науках (все первісне вчення викладав їм сам дядько і Цар), а ще більше – у нашій любомудрості, не тільки в тому, що має предмет догмати, а й у тому, що надає благочестя звичаїв. Для цього користувалися поводженням з людьми особливо випробуваними і були привчані до справ найбільш похвальних, що показують досвід чесноти. Вони, за своєю полюванням, вступили в клір, читали народу божественні книги, анітрохи не рахуючи це шкодою для своєї слави, але ще визнаючи благочестя найкращим з усіх прикрас. Також багатоцінними пам'ятками на честь Мучеників, щедрими приношеннями та всім, що показує в людині страх Божий, свідчили про свою любомудрість та старанність до Христа. Один із них справді благочестивий, і хоча за природою запальніший, однак у благочестя щирий. А другий тільки вичікував час і під масою скромності таїв зловтіху. І ось доказ! Бо не можу обійти мовчанням колишнього дива, яке дуже пам'ятне і може стати уроком для багатьох нечестивців. Обидва вони, як сказав я, старалися для Мучеників, не поступалися один одному в щедрості, багатою рукою і не шкодуючи витрат, творили храм 15 . Але оскільки вони працювали з різною метою, то й кінець праць був різний. Справа одного, маю на увазі старшого брата 16 , йшло успішно і в порядку, тому що Бог охоче приймав дар, як Авелеву жертву, «право і принесену і розділену» (Бут.4:7) і сам дар був ніби деяким освяченням первородного, а дар іншого (яке ще мало на землі посоромлення) що провіщає про щось велике) дар іншого відкинув Бог Мучеників, як жертву Каїнову. Він докладав працю, а земля відкидала досконале. Він вживав ще більші зусилля, а земля відмовлялася приймати в себе підстави, які вважають людиною, що вагається в благочестя. Земля ніби віщала, яке буде зроблено їм потрясіння, і разом віддавали честь Мученикам безчестям нечестивого. Така подія була деяким пророцтвом про пишноту й зарозумілість, що відкрилися згодом у цій людині, про нешанування її до Мучеників, про наругу ним святих храмів, – пророцтвом, для інших незрозумілим, але заздалегідь переслідуючим гонителя і що передбачили, яка буде відплата. О людина «мудра, щоб чинити зло» (Єр.4:22), але не уникає власної муки! Дяка Богові, що сповіщає майбутнє, щоб припинити безбожність і показати Своє передбачення! Яке надзвичайне, але справжніше, ніж надзвичайне, диво! Яке братолюбство у Мучениках. Вони не прийняли вшанування того, хто знечестить багатьох Мучеників; відкинули дари людини, яка багатьох виведе в подвиг страждання, навіть позаздрить їм і в цьому подвигу. Або, вірніше сказати, вони не потерпіли, щоб їм одним із Мучеників бути в осоромленні, коли храми інших влаштовуються і прикрашаються руками преподобними. Вони не попустили, щоб похилений у злі міг похвалитися завданими їм образами, щоб одна рука й творила, і руйнувала мученицькі храми, щоб одні з Мучеників були вшанововані, а інші зазнавали безчестя, щоб удаваним вшануванням починалася справжня безчестя. Вони не хотіли, щоб образитель при величності образи вважав себе мудрим і вмілим під видимою зовнішністю приховатись як від людей, так і від Бога, який всіх прозорливіший, всіх мудріший і «вловлює мудрих у лукавстві їх» (1Кор.3:19). Навпаки, дали знати лайці; що він зрозумілий, щоб уловлений не звеличувався. Бог Мучеників за розпорядженнями, Йому одному веденим, за невимовною Своєю премудрістю, за законами світоправлення, за якими колись чекав виконання беззаконь аморрейських, - і тепер не припинив, не висушив раптом, подібно до нечистого потоку, замисливої ​​та приховуваної злоби. Але для інших потрібно було зробити зловтішність ненависною, відкинути вшанування і показати, що Бог, у міркуванні всього Йому, непристойний і чистий. Він сказав Ізраїлю, який не вшановував: «Не носите більше дарів марних: куріння огидне для Мене» (Іс.1:13). Він не зазнав «новомісячого» їх і «субот» і «свят»; бо, як Самовдоволений не потребує ні чого людського і маловажного; тим менш розважається негідними приношеннями; навпаки, жертвою нечестивого, хоча б це був тілець, гребує, як псом, і хоча б це був ладан, ображається, як богохульством (Іс.66:3), і «плату блудниці» (Втор.23: 18) викидає зі святилища і відкидає; цінує ж одну жертву, яку чистому приносять чисті руки, високий і очищений розум. Отже, що дивного, якщо Він, який бачить, не як людина, дивиться не на зовнішнє, а на таємну людину, дивиться у внутрішнє джерело пороків чи чеснот; що, кажу, дивного, якщо Бог і тепер не прийняв вшанування, що віддається лукаво і з лукавою думкою? Але так було справді. Хто не вірить, тим наводимо свідчення очевидців; ще багато хто з них живий; вони і вам переказали про це диво і будуть переказувати нащадкам нашим. Коли ж, з настанням зрілого віку, вони торкнулися (краще б ніколи не торкатися!) філософських вчень, а набули сили в слові – для доброзичливих щит чесноти, а для зловмисних жало гріха; тоді він не міг уже приховувати в собі всієї недуги і підступний задум безбожності обмірковувати тільки з самим собою. Вогонь, що криється в речовині, ще не звернувся в світле полум'я, але виявляється іскрами, що вилітають, і димом, що йде зсередини. А якщо завгодно інша подоба, джерела, що з силою течуть у підземних печерах, коли не знаходять собі простору та вільного виходу, у багатьох місцях землі прямують до поверхні і роблять під нею шум; бо сила прагнення жене їх, а верхні перепони утримують і припиняють. Так і він, утримуваний обставинами і уроками Государя, доки безпечно було себе явним нечестивцем, приховував більшу частину свого нечестия. І траплялися випадки, при яких виявляв таємні думки, особливо перед людьми, більш схильними до безбожності, ніж до розсудливості; у розмовах з братом, навіть понад пристойність, захищав язичників, звичайно під приводом вправи в слові у вигляді суперечок; а справді це було вправою у протиборстві істині. Взагалі, він радий був усьому, чим вирізняється нечестиве серце. А коли людинолюбство Самодержця проголошує брата його Цезарем і робить володарем над чималою частиною Всесвіту; тоді і йому відкрилася можливість з більшою свободою і безпекою вдатися до найшкідливіших наук і наставників. Азія стала для нього училищем безбожності – всіх марних про зорецтво, про дні народження, про різні способи ворожіння, а також і про поєднану з ними нерозривну магію. Одного ще бракувало, щоб до безбожності додати й могутність. Через кілька днів і то дають йому над нами беззаконня багатьох, а інший, можливо, скаже: благополуччя християн, що досягло вищого ступеня і тому вимагало зміни, - свобода, честь і достаток, від яких ми запишалися. Бо, дійсно, важче зберігати отримані блага, ніж купувати нові, і зручніше старанням повернути минуле благоденство, ніж зберегти сьогодення. «Загибелі передує гордість» (Прип.16:18); чудово сказано у Приповістях; а славі передує приниження, або скажу ясніше, за гордістю слід скидання, а за скиданням прославлення. «Господь гордим противиться, смиренним, а дає благодать» (Як.4:6) і все проміряючи праведно, віддає за противне противним. Це знав і божественний Давид; тому бути упокореним вважає в числі благ, приносить подяку Смиренному, як здобув через це видіння Божих виправдань; і каже: «Перш страждання мого я помилявся; а тепер слово Твоє бережу» (Пс.118: 67). Таким чином, ставить він смирення в середині між гріхом і виправленням, так як воно зроблено гріхом, і справило виправлення. Бо гріх народжує смиренність, а смирення народжує навернення. Так і ми, коли були доброзичливими і скромними, тоді піднесені і поступово зростали, так що під керівництвом Божим стали славними і численними. А коли ми «отовстіли», тоді стали свавільні; і коли «розжиріли» (Втор.32: 16), тоді доведені до тісноти. Ту славу і силу, яку набули під час гонінь та скорбот, втратили ми під час благоденства, як покаже продовження слова. Царювання та життя Цезаря належить межа. Умовчу про те, що передувало, щадячи того, хто діяв і страждав 18 ; але за всієї поваги до благочестя обох не хвалю зухвалості. Якщо їм, як людям не властиво було згрішити в чомусь іншому, то за це, мабуть, не похвалять ні того, ні іншого. Хіба й тут поставлене у провину одному звернемо в настанову іншому. Тоді Юліан стає спадкоємцем царства, але не благочестя, спадкоємцем спершу після брата, а через деякий час і після того, хто його запанував. І перше дає йому Констанцій добровільно, а останнє мимоволі, вимушений загальним всім кінцем, вражений ударом тяжким і згубним для цілого світу. Що ти зробив, найбоголюбезніший і найхристолюбніший з царів! - До тебе, як би до майбутнього і слухає нас, звертаю докір; хоч знаю, що ти набагато вищий за наших докір, вчинений з Богом, наслідував небесну славу і для того залишив нас, щоб тимчасове царство змінити на вічне? Для чого радив така порада ти, яка розсудливістю і швидкістю розуму багато в чому перевершує не тільки сучасних тобі, а й колишніх царів. Ти очистив межі царства від варварів і приборкав внутрішніх бунтівників; на одних діяв переконаннями, на інших зброєю, а в тому й іншому випадку розпоряджався, ніби ніхто не протидіяв тобі. Важливі твої перемоги, здобуті зброєю та битвами; але ще важливіше і знаменитіше набуті без крові. До тебе звідусіль були посольства та прохання; одні підкорялися, інші були готові до покірності. А якщо де була надія на покірність, це дорівнювало самій покірності. Рука Божа направляла тебе у будь-якому намірі та дії. Розсудливість була в тобі дивніша за могутність, і могутність дивніша за розсудливість; благочестя ж ще дивніше за саму славу за розсудливість і могутність. Як же в цьому одному виявився ти недосвідченим та необачним? Чому така необачність у твоєму нелюдському людинолюбстві? Який демон навів тобі таку думку? Як велика спадщина, те, чим прикрашався батько твій, маю на увазі християн, народ, що засяяв у всьому Всесвіті, «царственне священство» (1Пет.2:3), вирощений багатьма зусиллями і працями, в такий короткий час, в одну мить, своїми руками віддав своїми руками? Може, вам здається, браття, що вчиняю неблагочесно і невдячно, коли говорю це, і до викривальної мови не приєдную одразу мовлення істини; хоча достатньо вже виправдав я Констанція тим, у чому звинувачував його, якщо ви вникли в моє звинувачення. Тут тільки звинувачення вибачається; бо згадавши про доброту, я подав і виправдання. Кому з тих, хто знав скільки-небудь Констанція, невідомо, що він для благочестя, з любові до нас, з бажання нам всякого блага, не тільки готовий був зневажити його 19 , чи честь всього роду, чи приріст царської влади, але за нашу безпеку, за наше спасіння віддав би навіть саму державу, цілий світ і свою душу? Ніхто ніколи і ні до чого не палав такою палкою любов'ю, з якою він дбав про множення християн і про те, щоб звести їх на високий ступінь слави та сили. Ні підкорення народів, ні благоустрій суспільства, ні титул і сан царя царів, ні інше, чому пізнається щастя людське, - ніщо не тішило його стільки, як одне те, щоб ми через нього, і він через нас, прославлялися перед Богом і перед людьми, і щоб наше панування назавжди перебувало неруйнівним. Бо, крім іншого, міркуючи істинно царсько і вище за багатьох інших, він ясно вбачав, що з успіхами християн зростала могутність римлян, що з настанням Христовим з'явилося в них самодержавство, що ніколи раніше не досягало досконалого єдиноначальності. За це, гадаю, і любив він особливо нам благодіяти. Якщо ж і образив кілька, то образив не з презирства, не з наміром образити, не з уподобання нам інших, але бажаючи, щоб усі були одне, зберігали однодумність, не розсікалися і не поділялися розколами. Але, як я помітив, простота необережна; людинолюбство не без слабкостей; і хто далекий від зла, той менш підозрює зло. Тому він не передбачав майбутнього, не відчув удавання (нечестя ж вкрадалося поступово), і в одному Государі могли поєднуватися і благість до благочестивого роду, і добрість до нечестивого і безбожного з людей. І цей нечестивець у чому докорив християн, що знайшов у нас непохвального, а також що в язичницьких вченнях визнав надзвичайним та незаперечним? Якому наслідуючи зразок склав він собі ім'я своїм нечестям, зовсім новим чином вступив у змагання з тим, хто його запанував? Оскільки не міг перевершити його чеснотами та досконалостями, то постарався відзначитися неприємним, тим, що порушив будь-яку міру в безбожності і ревнував про гірше. Таке наше виправдання Констанція в міркуваннях християн і для християн, цілком справедливіше для тих, хто має розум. Але знайдуться люди, які, вибачивши нам одну провину, не відпустять іншої. Вони звинувачуватимуть у недоумкуватості за те, що Констанцій вручив владу неприязному і непримиренному противнику і що спершу зробив його ворогом, а потім могутнім, поклавши підставу ворожнечі умертвінням брата і надавши силу обранням на царство. Тому слід коротко сказати і про це; Треба показати, що людинолюбство було зовсім нерозумно і виступило з меж царської великодушності і царської передбачливості. Навіть мені було б соромно, якби ми, удостоївшись від Констанції такої честі і стільки впевнені в його чудовому благочестя, на його захист не сказали правди, що, як служителі слова та істини, зобов'язані ми робити для людей і нітрохи нас не обладнали. Особливо соромно було б не сказати правди про Констанцію після відходу його з тутешнього світу, коли немає й місця думки, що ми лестимо, коли слово наше вільне від усякої поганої підозри. Хто не сподівався, якщо не іншого, принаймні того, що Констанцій почестями зробить його 20 лагіднішим? Хто не думав, що після довіреності, яка йому зроблена навіть усупереч справедливості, і він буде правдивішим? Особливо, коли над обома проголошено правдивий і прямо царський суд, – один удостоєний честі, і інший скинутий? Бо той, хто шанував другого, як ніхто не очікував, навіть ні сам, хто отримав почесть, ясно тим показав, що й першого покарав він не без праведного гніву. Страта одного була наслідком продерзості покараного; а почесті іншого були ділом людинолюбства в тому, що звелів його до почестей. Але якщо треба сказати ще щось: то Констанцій міг покладатися не так на його вірність, як на власну могутність. За такою, гадаю, надії і славний Олександр переможеному Пору 21 , який мужньо стояв за свою державу, дарував не тільки життя, а й незабаром царство Індів. Цим, а не іншим чим, хотів він довести свою великодушність; а не перевершити когось у великодушності, для нього – Олександра, було ганебніше, ніж поступитися силою зброї; до того ж, Пора, якби задумав зло, йому легко було підкорити й іншим разом. Так і в Констанції людинолюбство походить від надлишку на свою силу. Але навіщо посилююся там, де і переможеному дуже зручно здобути гору? Якщо той, хто довірив, вчинив погано, то наскільки гірше вчинив той, кому надана довіра? Коли ставити у провину, що не передбачена зла вдача, тоді у що має поставити саму лихість? Але порок, дійсно, є щось непідведене під правила, і людина не має коштів робити злих добрими. Так і Юліан, від чого б слід було йому відчути в собі прихильність, і погасити, якщо й було якесь, запалення злості, тому загорівся більшою ненавистю; і став виглядати, чим помститися благодійникові. Тому навчили його Платони, Хризіппи, поважні перипатетики, стоїки та краснослови. До того привели його і геометричну рівність, і уроки про справедливість, і правило: краще краще терпіти, ніж наносити образу. Це надали йому благородні наставники; сподвижники царської влади та законодавці, яких набрав собі на перехрестях і в печерах 22 , в яких не звичаї схвалював, але дивувався солодкомовству, а, можливо, й не тому, але єдиному безбожності, – достатньому раднику та наставнику – що робити і чого не робити. І справді, не варті здивування ті, які на словах будують міста, яких насправді бути не може? які ледь не кланяються, як Богу, величним тиранам, і при своїй гордовитості ставлять овол вище за богів? Одні з них вчать, що зовсім нема Бога; інші, що Бог не думає про земне, але що все тут тягнеться без мети і випадково; інші кажуть, що всім керують зірки та фатальні сузір'я, не знаю ким і звідки керовані; інші ж вважають, що все прагне задоволення і що насолода становить кінець людського життя. А чеснота для них одне гучне ім'я; за словами тих, нічого немає за справжнім життям, ніякого після катування за справи тутешнього життя, у припинення неправди. Інший з їхніх мудреців зовсім не розумів цього, але був покритий глибокою, так би мовити, тиною і непроникною морокою омани та незнання; його розум і стільки не був очищений, щоб міг дивитися на світло істини, але, плазуна в дольному і чуттєвому, не здатний був уявити щось вище демонів і міркувати про Творця гідним Його чином. А якщо хтось і прозрівав кілька, то, маючи керівником розум, а не Бога, захоплювався вірогіднішим і тим, що якнайшвидше звертає на себе увагу черні. Що ж дивного, якщо той, хто вийшов з такого училища, керований такими керманичами, коли довірили йому владу і вшанували його саном, виявився тільки злим проти того, хто довірив і вшанував? А якщо можна захищати одного, звинувачуючи іншого, то налаштувала його проти встановленого порядку і спонукала шукати свободи зарозумілості не стільки, думаю, скорбота про брата, в якому бачив він противника собі по вірі, скільки те, що не терпів християнства, що посилюється, і злостив на благочестя. Потрібно, як вони вчать, щоб філософія та царська влада сходилися разом; але для припинення, а множення суспільних зол. І насамперед його зарозумілості і зарозумілості було те, що він на себе поклав вінець, сам себе вшанував високим титлом, яке, не як випадкову здобич, а як нагороду за чесноту, дає або час, або вирок царя, або, що бувало в колишні часи, визначення сенату. Але він не визнає пана в царстві паном почестей, що роздаються. А по-друге, побачивши, що перша зухвалість доводить до необхідності підтримати свою зарозумілість, що ще задумує? До чого простягається в нещасті та нахабстві? Яка шаленство! Він озброюється проти самого Констанція і веде із Заходу військо під приводом виправдати себе у прийнятті царського вінця, бо зовні приховував ще свою зарозумілість. Але насправді задумує захопити до рук державу і здивувати світло невдячністю. І не ошукався в надії. Хай не дивуються цьому нерозуміючі глибини Божих розпоряджень, за якими все відбувається. Хай не дивуються ті, хто надає мироправління Художнику, Який, звичайно, мудріший за нас, і творіння своє веде, до чого і як Йому завгодно, без жодного сумніву - до досконалості і зцілення, хоча ті, що лікуються і засмучуються! За такими розпорядженнями і він 23 не збуджений на зло (Божество, за єством благо, нітрохи не винне у злі, і злі справи належать довільно обирає зло), але не утриманий у прагненні. З швидкістю пройшов він свої володіння та частину варварських меж, захоплюючи проходи, не з наміром оволодіти ними, а щоб приховати себе; вже наближається до царського палацу, наважившись на такий похід, як говорили його однодумці, за прогнозом і навіюванням демонів, які пророкували йому майбутнє і готували зміну обставин. Але, за словами тих, хто не приховує істини, він з'явився в термін, призначений для таємного і прихованого в темряві злочину; поспішив до дня смерті, винуватцем якої був сам, таємно, тому тут було не передбачення, а звичайне знання – просте лиходійство, а не благодіяння бісів. Наскільки ж бісів проникливі в таких справах, ясно показала Персія. І нехай замовкнуть ті, які поспішність його приписують бісам: хіба їхньою справою назвемо і те, що він був злий! Якби смерть царя не передувала нашестю мучителя і таємна боротьба не вироблялася сильніше відкритої, то лиходій дізнався б, можливо, що поспішав на власну смерть, і перш, ніж зрозумілий поразкою у персів, поніс би покарання за своє пишноту в римських межах, в які зловмисно дерзнув. І ось доказ! Коли ще він був у дорозі і думав, що наміри його невідомі, воїнство наймогутнішого царя оточує його і відрізає навіть можливість до втечі. (Так виявилося згодом; бо й після здобуття держави йому коштувало неабиякої праці здолати це військо.) І в цей самий час, палаючи гнівом на зверхність і безбожність, маючи в мережах найхитрішого з людей, на шляху до місця дії (справді великі гріхи наші!), Государю, після людей, Господине, після людей, Господь, після людей, Господь, полюбити, Господи! залишає життя, своїм походом довівши християнам ревнощі про благочестя. І тут, розпочинаючи продовження слова, проливаю сльози, змішані з радістю. Подібно до того, як річка та море між собою борються і зливаються, і в мені відбувається боротьба – і злиття, і хвилювання почуттів. Останні події наповнюють мене задоволенням, а ті, що передували, витягують у мене сльози, сльози не лише про християн і про напасті, які їх спіткали, чи навчені лукавим, чи допущені Богом, з причин Його веденим, і, можливо, за нашу звеличливість, що вимагала очищення; але також – сльози і про його душу, і про всіх, хто захопився з ним у ту саму смерть. Інші оплакують останні їх поразки і місцеві страждання; тому що мають на увазі одне справжнє життя і не простягаються думкою в майбутнє, не думають, що буде розрахунок і відплата за справи земного життя, але живуть, подібно до безсловесних, дбають про сьогоднішній тільки день, один справжній, одними тутешніми зручностями вимірюють благополуччя і всяку неприємність, що зустрічається, називають нес. Але для мене більш плачевні майбутні їхні муки і страта, яка чекає на грішників. Не говорю ще про найбільше покарання, тобто про те, скільки для них буде болісно відкидання їх Богом. Як не пролити мені сліз про це нещасне? Як не оплакувати тих, що бігли до нього більше, ніж тих, які були ним гнані? І чи не більше я ще повинен плакати про того, хто захопив беззаконня, ніж про тих, що перейшли на бік зла? Навіть гнаним – страждати за Христа було зовсім не зло, а найблаженніша справа, не тільки через майбутні відплати, але й через справжню славу і свободу, яку вони набули собі своїми лихами. А для тих, що зазнали вони тут, є лише початок уготованого і загрозливого їм у майбутньому. Для них набагато було б краще, якби довше страждали тут, але не були дотримані тамтешніх катувань. Так кажу за законом, який наказує не радіти падінню ворога і від того, хто встояв, вимагає співчуття. Але згадавши про розгляд нутрощів і про забобони або, точніше сказати, зловживання його в таких справах, не знаю, чи описувати мені чудо, що розголошується поголосом, чи не вірити чуткам? Вагаюсь думкою і дивуюся, на що схилитися; тому що гідне ймовірності змішане тут із неймовірним. Немає нічого неймовірного, що за такого нового явища зла і безбожності було якесь знамення; та й неодноразово траплялися знаки при великих переворотах. Але щоб так було, як розповідають, – це дуже дивно для мене, а звичайно – і для кожного, хто бажає і вважає справедливим, щоб чисте пояснювалося чисто. Розповідають, що, приносячи жертву, у нутрощах тварини, побачив він Хрест у вінці. В інших збудило це жах, сум'яття і свідомість нашої сили, а наставнику нечестя додало тільки зухвалості; він витлумачив: Хрест і коло означають, що християни звідусіль оточені і замкнені. Між іншими видами чарівництва вживається в них і той, щоб з підземними демонами радитися про майбутнє десь у темряві, чи тому, що демони більше люблять пітьму, бо самі є темрява і винуватці темряви, тобто зла; або тому, що вони уникають благочестивих на землі, бо від зустрічі з ними приходять у безсилля. Але коли сміливець наш іде вперед; його обіймає жах, з кожним кроком стає йому страшніше; розповідають ще про незвичайні звуки, про сморід, про вогняні явища, і не знаю про якісь примари та мрії. Вражений ненавмисністю, як недосвідчений у такій справі, він вдається до Хреста, цього стародавнього посібника, і знаменується їм проти жахів, закликає на допомогу Гонімого. Далі було ще страшніше. Знамення подіяло, демони переможені, страхи розвіялися. Що ж згодом? Зло оживає, відступник знову стає зухвалим, поривається йти далі: і знову жахи. Він ще раз хреститься, – і демони вщухають. Учень здивований; але з ним наставник, що тлумачить істину. Він каже: «Не налякалися вони нас, але погордували нами». Але коли хвороба посилилася і гоніння готове було відкритися, побачив він (або як людина мудра на зле і досягла успіху в безбожності, або за порадою заохочували його на це), що вести з нами війну відкрито і оголосити себе вождем безбожності - не тільки занадто зухвало і безрозсудно, але й зовсім проти цілі. Бо примус зробить нас більш непохитними і готовими протиставити насильству ревнощі з благочестя; бо душі мужні, коли хочуть примусити їх до чогось силою, зазвичай бувають непохитні і подібні до полум'я, що роздмухується вітром, яке тим більше розпалюється, чим більше його роздмухують. Це не тільки знаходив він за своїми висновками, але міг знати і за попередніми гоніннями, якими християнство більш прославлене, ніж ослаблене, тому що гоніння зміцнюють душу в благочестя, і в небезпеці душа загартовується, як розпечене залізо у воді. Якщо ж діяти зброєю лукавства (міркував він) і примусу дати вигляд переконання, прикривши насильство пестощами, як уду приманкою, то в такій боротьбі буде і мудрість, і сила. Крім того, він заздрив честі мученицькій, якої вдостоюються подвижники. Тому задумує діяти примусом, не показуючи виду примусу; а нас – змусити страждати і не мати тієї честі, що страждаємо за Христа. Яка дурість! По-перше, він думав приховати, за що ми наражаємося на небезпеку, і прикрити істину лжедумствами, але не розсудив, що чим більше думає він проти почестей мучеництва, тим вони стануть вищими і славнішими; по-друге, вважав, що ми наражаємося на небезпеку не через любов до істини, а за бажання слави. Але цим нехай бавляться їхні Емпедокли, Арістеї, Емпедотими, Трофонії та безліч подібних дрібних людей. Перший з них думав стати богом і досягти блаженної долі, кинувшись у жерло сицилійської гори; але улюблений черевик його, вивержений вогнем, виявив, що не став Емпедокл з людини богом, а виявився тільки після смерті людиною марнославною, нелюбомудрою, яка не має навіть здорового глузду. А інші з тієї ж хвороби і самолюбства зникли в похмурих печерах, але коли були відкриті, – не стільки здобули собі честі тим, що ховалися від людей, скільки знечестили себе тим, що не залишились у невідомості. Але для християн приємніше страждати за благочестя, залишаючись навіть у всіх у невідомості, ніж для інших прославлятися і бути безбожними. Тому що ми мало дбаємо про догодження людям; а все наше бажання отримати честь від Бога; істинно ж любомудрі і боголюбні – вище й цього: вони люблять спілкування з добром заради самого добра, не заради почестей, уготованих за труною. Бо це вже другий ступінь похвального життя – робити щось із нагороди та відплати; і третя – уникати зла через страх покарання. Так ми міркуємо, і для охочих неважко навести багато доказів. А наш противник, думаючи позбавити християн честі, як чогось великого (бо багато хто судить про інших за власними пристрастями), перш за все зводить гоніння проти нашої слави. Він не так сміливо, як інші гонителі вводить безбожність, і хоче вчинити з нами не тільки не як цар, але навіть і не як мучитель, який би міг похвалитися, що змусив Всесвіт прийняти його безбожний закон і – придушив вчення, що здобуло гору над усіма вченнями. Але, як раб, несміливо будує підступи проти благочестя і до гоніння приєднує хитрі двозначні розумування. Будь-яка влада діє переконанням чи примусом; і він останній, як менш людинолюбний, тобто насильство надав народу і містам, які в зухвалості особливо нестримні через нерозсудливість і необачне прагнення до всього; втім і на це дав не всенародний наказ, але як би неписаний закон, виявивши свою волю тим, що не зупиняв народних заворушень. А перше, як лагідніше і гідніше царя, тобто переконання, надав він собі. Однак і це не зовсім виконав. Як невластиво залишити леопарду строкатість, ефіопу – чорноту, вогню – силу палити, лукавому – цьому людиноубийці споконвіку – людиноненавидіння, так і він не міг залишити злості, з якою кинувся проти нас. Але, як кажуть про хамелеона, що він легко змінює свій вигляд, приймаючи на себе всі кольори, окрім білого (замовчую про Протея, нечуваного хитрому єгипетського); так і він для християн був і був усім, крім лагідності. І людинолюбство його було дуже нелюдське, його переконання – насильницьке, прихильність служила вибаченням жорстокості, щоб бачили, що він по праву вживає насильство, не встигнувши переконати. Це видно з того, що переконання його тривали короткий час; і здебільшого незабаром був примус, щоб ми були спіймані, як на звіриному лові, чи мережами, чи переслідуванням, щоб тим чи іншим способом неодмінно потрапили до його рук. Таким чином, обміркувавши і розподіливши свої дії, вживає він іншу хитрість – єдино вірну, хоча надто нечестиву: починає злу свою справу з наближених і з оточуючих його людей, як це у звичаї у всіх гонителів. Насправді, не маючи на своєму боці близьких, не можна діяти на сторонніх; подібно як не можна вести на ворогів військо, яке повстає проти свого вождя. Він змінює царедворців, одних наперед зрадивши таємно смерті, інших видаливши не стільки за те, що вони були розташовані до великого Царя (Констанцію - "ред".), Як за те, що ще відданіше були Царю царів, а для нього марні по тому й іншому. Тим часом, само собою чи через начальників схиляє на свій бік військо, яке вважав особливо зручним; тому що військові люди то зваблюються почестями, то захоплюються простотою, і не знають іншого закону, крім царської волі; правильніше ж сказати, він залучив тільки частину війська, частину не малу, – тих, кого знайшов зіпсованими і хворими, хто і в цей час і раніше рабував обставинам; і з цієї частини одних поневолив він справді, інших тільки сподівався поневолити. Не всіх же захопив, тому що не дав йому стільки сили над ними Той, Хто карає нас через нього, і ще залишилося понад сім тисяч чоловіків, які не схилили колін перед Ваалом (3Цар.19:18), не вклонилися златому образу (Дан.3:18), не були вражені зміями на повії, і що були вражені зміями, тому що вражені зміями, Христовими. Між начальниками і вищими, яких особливо легко побілити погрозами чи обіцянками, і між простими воїнами, відомими лише за кількістю, знайшлося багато нападників, що відбивали його, як тверда стіна відбиває невдалу дію зброї. Втім, він не так журився про те, що уникало рук його, як приходив у зухвалість, подібно до шаленого, від того, що ловив. Він хотів, – і очікуване уявляв вже досягнутим. Потім повстає він і проти того великого прапора із зображенням Хреста, яке, будучи підняте вгору, проводило воїнство, шанувалося у римлян і, дійсно, було полегшенням у працях, можна сказати, царювало над іншими прапорами, з яких одні прикрашені зображеннями царів та розпростертими тканинами з різними кольорами; а інші, приймаючи в себе вітер через страшні пащі драконів, укріплені на вершині копій, роздмухуються за вигинами, поцяткованими лускою, і представляють поглядам приємне і разом жахливе видовище. Коли ж усе, що було біля нього, він влаштував за своїми думками і вже думав перемогти над близькою небезпекою, тоді робить замах і на інше. О безглуздий, безбожний і нічого не обізнаний у справах великих! Ти повстаєш проти численного надбання, проти всесвітнього плодоношення, що здійснюється на всіх кінцях Всесвіту ницістю слова і буйством, як ви б сказали, проповіді, тієї проповіді, яка перемогла мудрих, прогнала демонів, перемогла час, який є щось старе і разом нове (подібно до того, як і ви небагатьох, нове для багатьох, перше в алегорії, останнє в таємниці, таємній до свого часу! Ти – проти великої спадщини Христової, забувши, хто ти, які у тебе сили і звідки ти, – проти великої та нескінченної спадщини, яка, якби хтось і з більшим, ніж ти, шаленством повстав проти нього, тільки більше зростала б і підносилася (бо вірю пророцтвам і видимому); проти спадщини, яку сам Він, як Бог, створив, і як людина успадковувала, яку закон пробачила, благодать виконала, Христос відновив, яку пророки поставили, апостоли зв'язали, євангелісти довершили! Ти проти жертви Христової зі своїми сквернами! Ти – проти крові, що очистила світ, зі своєю кров'ю! Ти споруджуєш боротьбу проти світу! Ти підносиш руку проти руки, за тебе і тобі прибитої! Ти – проти жовчі – зі своїм прилученням жертві! проти Хреста – зі своїм трофеєм! проти смерті – з руйнуванням! проти повстання з труни - зі своїм бунтівницьким повстанням! Ти проти Свідка, який відкинув навіть свідчення мучеників 25 ! Після Ірода – гонитель! Після Юди – зрадник, який тільки не виявив, подібно до нього, каяття задушенням! Після Пілата – христовбивця! Після юдеїв – богоненависник! Ти не соромився жертв, закланих за Христа! Не злякався великих подвижників – Іоанна, Петра, Павла, Якова, Стефана, Луки, Андрія, Фекли та інших, після і раніше, постраждалих за істину! Вони охоче боролися з вогнем, залізом, зі звірами та муками, йшли на лиха справжні та загрозливі, ніби в чужих тілах або як безтільні. І навіщо все це? Щоб і словом не змінити благочестя. Вони прославляються великими почестями та святами, вони проганяють демонів, лікують хвороби, є, прорікають; самі тіла їх, коли до них торкаються та шанують їх, стільки ж діють, як святі душі їхні; навіть краплі крові і все, що носить на собі, сліди їхніх страждань, так само дійсні, як їхні тіла. Але ти не шануєш цього, а безчестиш; дивуєшся ж Геркулесу, який від нещасть і жіночих образ кидається на багаття; дивуєшся тому, як по дивнолюбству, або на догоду богам, запропонований в їжу Пелоп, чому Пелопіди відрізняються плечима зі слонової кістки; дивуєшся спотворенню фригійців, які насолоджуються сопілкою і потім піддаються наругу, або заслуженим катуванням і випробуванням через вогонь при посвяті в таїнство Мітри; дивуєшся умертвінню чужоземців у таврів, принесенню на жертву царської дочки в Трої, крові Менекея, пролитої за фів'ян, і, нарешті, смерті дочок Скедаза в Левктрах; ти хвалиш лакедемонських юнаків, що січуться мечами і окропляють жертовник кров'ю, приємній богині чистій і діві; хвалиш чашу з отрутою Сократа, гомілка Епіктета, хутро Анаксарха 26 , у яких любомудрість була вимушеніша, ніж добровільна; хвалиш стрибок Клеомврота Амвракійського - плід любомудрого вчення про душу; хвалиш змагання піфагорійців про боби і зневагу смерті Феаною або, не пам'ятаю, кимось іншим, із посвячених у таємниці та вчення Піфагора. Але подивись, якщо не колишнім, то справжнім подвигам християн, ти, наймудріший і наймужніший з померлих, який у терпінні хоче наслідувати Епамінондів і Сципіонів, ходить поряд зі своїм військом, задовольняється мізерною їжею і хвалить особисте керування. Людина благородна і любомудра не принижує доблесті і у ворогах; він цінує мужність ворогів, ніж пороки і делікатність найближчих йому. Чи бачиш цих людей, які не мають у себе ні продовольства, ні притулку, не мають майже ні плоті, ні крові і тим наближаються до Бога, у яких ноги не миті, і ложем – земля, як каже твій Гомер, думаючи такою вигадкою вшанувати одного з демонів? Вони живуть долу, але понад усе дольне; серед людей, але найвище людського; пов'язані, але вільні; соромляться, але нічим нестримні; нічого не мають у світі, але мають все мирне; живуть подвійним життям, і одну зневажають, іншу ж дбають; через умертвіння безсмертні, через відчуження від тварі пов'язані з Богом; не знають любові пристрасною, але горять любов'ю божественною, безпристрасною; їхня спадщина - Джерело світла, і ще тут - Його осяяння, ангельські псалмоспіви, всеношне стояння, переселення до Бога розуму, що передбачає; чистота і безперервне очищення, як невідомі заходи у сходженні та обожнювання; їхні скелі та небеса, скидання та престоли; нагота та риза нетління; пустеля та торжество на небесах; зневажання солодощів і насолода нескінченна, невимовна. Їхні сльози потопляють гріх, очищають світ; їхнє вплив рук погашає полум'я, приборкує звірів, притупляє мечі, звертає втечу полиці; і (будь упевнений!) загородить уста і твоєму безбожності, хоча звеличишся на якийсь час і зі своїми демонами будеш ще лицедіяти в позорі безбожності. Як і це не страшно, не гідно поваги для тебе, надмірно сміливий і безрозсудніший за кожного, хто прагне смерті? А це, звичайно, багато в чому шанобливіше, ніж ненаситність мудреця і законодавця Солона, яку Крез викрив лідійським золотом, ніж любов Сократа до краси (соромлюся сказати - до отроків, хоча вона прикривається чесним найменуванням), ніж Платоново ласощі в навіть ніким із греків; ненажерливість Ксенократа, жартівливість живого в діжці Діогена, з якою він, воліючи ласий шматок простого хліба, говорив словами поета: прибульці, дайте місце панам, і філософія Епікура, яка не визнає ніякого блага вище задоволення. Великий у вас Кратес; віддати свої землі на пасовище для овець, звісно, ​​будь-яка мудра справа і схожа на справи наших любомудрів; але він проголошує свою свободу не так як аматор мудрості, як честолюбець. Великий і той, хто на кораблі, що боровся з хвилями, коли всі кидали в море, дякував долі, що доводить його до рубища (Зенон - "ред".). Великий Антисфен, який, коли один зухвалий образник ударив його по обличчю, пише у себе на лобі, як на статуї, ім'я того, хто вдарив, можливо, для того, щоб уїдливіше докорити його. Ти хвалиш також одного з тих, що жили незадовго до нас за те, що цілий день молився, стоячи на сонці: але, можливо, він скористався часом, коли сонце буває ближче до землі, щоб скоротити молитву, закінчивши її із заходом сонця; хвалиш і Потидейського трудівника (Сократа - "ред".), який взимку цілу ніч стояв, поринув у споглядання, і в нестямі не відчував холоду; хвалиш допитливість Гомера, що працював над Аркадським питанням; любознавство і невтомність Аристотеля, який шукав причини змін у Європі, – над чим вони й померли; хвалиш і Клеантів колодязь, і Анаксагорів ремінний привід, і Гераклітові сльози. Але скільки ж у вас таких, і чи довго вони трудилися? Як же не дивуватися нашим подвижникам, яких тисячі, десятки тисяч, які присвячують себе на таку ж і ще більш дивну любомудрість, любомудрують ціле життя і, можна сказати, у цілому Всесвіті, як мужі, так само й дружини, що сперечаються з чоловіками в мужності, і тоді тільки забувають свою природу, коли треба забути свою природу, коли потрібно? І не тільки люди незнатного роду і повсякчасною злиднями привчені до трудів, але навіть колись високі і знатні своїм багатством, родом і владою наважуються на незвичні для них зловживання в наслідування Христа. Хоча б вони не володіли даром слова, тому що не в слові поставляють благочестя, і не надовго придатний плід мудрості, яка тільки мовою, як визнано і одним з наших поетів; однак у них більше правди; вони вчать справами. Але він, знехтувавши всім цим, і одне маючи на увазі, щоб догодити демонам, які неодноразово скидали його, чого і заслуговував, насамперед інших розпоряджень у справах громадських спрямовується проти християн. Два тільки предмети його стурбували: галілеяни, як називав він нас на докор, і перси, що вперто продовжували війну. Але наша справа була для нього важливішою, вимагала великих турбот, тож війну з персами вважав він справою порожньою та дитячою грою. Хоча він цього не оприлюднив, проте й не приховував; до того навіть доходило його шаленство, що не переставав твердити про те завжди і всім. І такий розсудливий і найкращий правитель держави не зрозумів, що під час колишніх гонінь сум'яття і потрясіння були незначні, тому що наше вчення торкнулося ще небагатьох; істина прийнята була невеликою кількістю людей і не відкрилася ще всім. Але тепер, коли рятівне слово розлилося всюди, особливо в нас 28 , стало панівним, покуситися на те, щоб змінити і похитнути християнство, означало те ж, що потрясти Римську державу, наразити на небезпеку цілу державу, і чого гірше не побажали б нам вороги наші, то потерпіти від самих, то потерпіти від самих, потерпіти від самих під яким ми благоденствували і повернулися до стародавнього золотого віку і до життя, нічим не обуреного і спокійного. Чи зручність повідомлень, зменшення податків, вибір начальників, покарання за крадіжку та інші постанови, що служать тимчасовому благополуччю та миттєвому блиску, могли принести державі велику користь і коштували того, щоб оглушувати нашу слух похвалами таким установам? А народні сум'яття та обурення в містах, розрив сімейств, розбрат у будинках, розірвання подружжя (чому слід було піти за тим злом і що справді було), чи могли служити до його слави чи безпеки держави? Хто ж буде настільки схильний до безбожності чи настільки позбавлений загального сенсу, щоб погодитись на це? У тілі, якщо нездорові один або два члени, легко переносять хворобу, і здоров'я зберігається більшістю членів; навіть від здорових та хворим членам може зробитися краще. Але якщо засмучена або вражена хворобою більшість членів; то не може не страждати все тіло, і небезпека для нього очевидна. Так у підлеглих, недуги одного члена суспільства можуть іноді прикриватися добробутом цілого, але якщо пошкоджено більшість членів, небезпека загрожує цілому суспільству. Думаю, що інший, навіть і злий ненависник наш, міг би бачити це в цей час за такого множення християн. Але в цій людині злість затьмарила розум, і тому одно простягає він гоніння і на мале, і на велике. Особливо дитячою, безпідставною і недостойною не тільки царя, а й скільки-небудь розважливої ​​людини, була його думка, ніби за зміною імені піде зміна в нашому розташуванні, чи нібито нам від цієї зміни буде соромно, як звинуваченим у чомусь мерзенному. І він дає нам нову назву, сам називає нас, і узаконює нам іменуватися замість християн галілеянами. Справжнє ім'я, від Христа запозичене, славне і гідне; і він надумав позбавити нас цього найменування, або з цієї причини, або тому, що боявся сили імені, подібно до демонів, і замінив його іншим, невживаним і невідомим. Але ми не змінюватимемо в них імен; тому що і немає імен смішніше, щоб замінити ними колишні, як їх Фали та Іфіфали, Мелампіги, Трагопод і поважний Пан, один бог, що походить від усіх наречених і отримав гідно своєму ім'я від посоромлення. Бо їм потрібно, щоб або один знечестив багатьох, і наймогутніший, або один походив від багатьох, і до того мерзенний. Отже, не позаздрим їм ні в справах, ні в іменах. Нехай насолоджуються своєю простотою і хваляться гидоти. Якщо завгодно, надамо їм Вуфіна; готові зробити і більший подарунок, поступившись і Трієспера, що так велично народжується і народжує, що здійснив тринадцятий подвиг в одну ніч (маю на увазі п'ятдесят дочок Фестія), щоб отримати за це найменування бога. Якби християни захотіли вигадувати подібні речі, то могли б зі своїх справ Юліана визначити для нього багато, ганебніші і водночас більш пристойні назви. Бо що перешкодило б і нам, віддаючи рівним за рівне, царя римського, або, як він, ошуканий демонами, мріяв про себе, царя Всесвіту, назвати Ідоліаном, Пізеєм, Адонеєм і Кавситавром, як деякі з наших дотепників вже прозвали його, бо це справа дуже легка. Що перешкоджало б застосувати до нього і скласти для нього та інші назви, які є справжньою історією? Але сам Спаситель і Владика всіляких, Творець і Правитель світу, Син і Слово Великого Отця, Примиритель, Архієрей і сопрестольний Батьку, для нас, що знечестили образ Його, зведених у порох і не зрозуміли великої таємниці поєднання 29 , не тільки зійшовши з воз раба гріх, щоб умертвити його, коли називали Його самарянином і (ще гірше) тим, хто має в Собі біс, не соромився цього і не докоряв образителям. Той, кому легко було покарати безбожних через ангельські сили й єдиним словом, з усією лагідністю та поблажливістю відсилає від Себе образників, і проливає сльози про тих, що Його розпинали. Наскільки ж безглуздо думати, що ми, іменовані галілеянами, будемо журитися про це або соромитися цього, або перестанемо від того ревнувати про благо і більше поважимо ці образи, аніж душу й тіло, тоді як їх уміємо зневажати заради істини (Мф.4:9). Навпаки, смішніше, ніж сумно те, про що я говорю; і ми надаємо таку забаву видовищем, бо, звичайно, ніколи не перевершимо тих, які на смерть свою бавляться там та інших бавлять подібними речами. Але вельми вже лукаво і зловмисно те, що, не маючи сил переконати нас відкрито і соромлячись примушувати мучительськи, але під лев'ячою шкірою приховуючи лисячу, або, якщо завгодно, під личиною Міноса таючи найбільше неправосуддя (не знаю, як висловити це точніше), у нього точніше. Втім, поспішаючи словом, інше надам охочим писати історію, і думаю, що багато хто, шануючи навіть справою благочестя вражати словом такої згубної людини, подбають скласти трагедію (якщо так має назвати) або комедію тогочасного часу, щоб і нащадкам було передано таку важливу справу, що стоїть. Сам же замість усього розповім для прикладу одне або два з його діянь, розповім для тих, що дивуються йому надмірно, нехай знають, що вони удостоюють похвали такої людини, для якої не можна знайти навіть і осуду, якого він заслужив. Не знаю, чи всі народи, що живуть під владою царів, принаймні у римлян, суворо дотримуються однієї царської постанови: на честь царюючих ставити всенародно їхні зображення. До затвердження їхньої царської влади недостатньо вінців, діадем, багряниці, численних законів, податей та безлічі підданих; щоб навіяти більше поваги до влади, вони вимагають ще поклоніння, і поклоніння не тільки своїй особі, а й своїм витонченим і мальовничим зображенням, щоб пошана була повніша і досконаліша. До таких зображень кожен імператор зазвичай додає щось своє. Один зображує, як наймінітніші міста приносять йому дари; інший - як перемога вінчає його главу; інший - як схиляються перед ним сановники, прикрашені відмінностями влади; інші представляють або звірів, уражених влучними ударами, або варварів, переможених і повалений до ніг. Царі насолоджуються як справами, у яких виявляють свою славу, а й їхніми зображеннями. Що він задумує? Які будує підступи християнам, найбільш твердим? Подібно до тих, що підмішують у їжу отруту, до звичайних царських почестей домішує він нечестя і з римськими встановленнями поєднує поклоніння ідолам. Тому на зображеннях своїх, разом з іншими звичайними накресленнями, написавши демонів, пропонує такі зображення народу і містам, і особливо начальникам областей, щоб зло було неминучим, щоб або той, хто віддає честь імператору, віддавав її і ідолам, або ухилявся від вшанування ідолів, здавався образником честі. Такого обману і мереж безбожності, настільки хитро розставлених, уникли небагато, які були богобоязніші й проникливіші за інших; але вони й покарані за свою проникливість під приводом, що образили честь імператора; насправді постраждали за істинного Царя і за благочестя. А люди прості й нерозважливі здебільшого були спіймані, і їм, можливо, саме незнання послужить вибаченням, як залученим у безбожність хитрістю. Одного такого вчинку достатньо, щоб зганьбити намір царя. Бо, думаю, що не те саме пристойно цареві і простолюдині, бо гідність їх неоднакова. У простолюдині вибачили б ми якийсь і хитрий вчинок, бо комусь неможливо діяти явною силою, тому вибачливо вдаватися і до хитрощів, але цареві дуже соромно поступитися силою, а ще соромніше і непристойніше, як гадаю, прикривати свої справи та наміри хитрістю. Інше хитрування його за думкою і наміром однаково з першим, але за широтою дії набагато гірше і нечестивіший; тому що зло поширювалося на більшу кількість людей. І я додам це до сказаного: настав день роздачі царських дарів, або річний, або тоді навмисне призначений царем зі злим наміром. Належало зібратися війську, щоб кожен отримав гідну нагороду і чину. Тут відкрилося нове явище ницості, нове видовище безбожності! Нелюдськість прикрашена якимось людинолюбством, нерозумність і жадібність, здебільшого нерозлучні з воїнами, уловлені грошима. Блискуче тріумфуючи над благочестям і пишаючись своїми хитрощами, у всьому блиску головував цар; подібно до якогось Мелампа або Протея, і був і показувався всім, легко перетворюючись на нові види. Що ж відбувалося навколо нього, і яких гідно це ридання для благодумних, які не тільки тоді були присутніми, а й тепер чули про таке видовище! Запропоновано було золото, запропоновано і ладан; поблизу був вогонь, недалеко розпорядники. І який пристойний привід! Здавалося, що такий статут царської роздачі дарів, освяченої давниною і високо цінується! Що за це? Належало покласти на вогонь фіміам і отримати від царя ціну своєї смерті, малу ціну за справу велику – за цілу душу, за безбожність проти Бога. Згубна купівля! Гірка відплата! Ціле воїнство продавалося одним зловживанням; підкорювачі Всесвіту падали від малого вогню, від шматка золота, від невеликого куріння, і більшість не відчувала своєї поразки, що було найгірше. Кожен приступав з надією придбання, але, купуючи, втрачав себе; поклонявся царській руці і не думав, що поклоняється своєму вбивці. І тим, хто зрозумів це було не легше, бо одного разу захопившись злом, перший нерозважливий вчинок вважали вони для себе непорушним законом. Які тисячі персів, стрільців і пращників, які закуті в залізо і нізвідки не вразливі воїни, які стінобитні знаряддя встигли б у тому, що скоєно однією рукою одночасно мерзенним наміром. Додам одну оповідь, що викликає більше жалю, ніж описане раніше. Кажуть, що деякі з обдурених з незнання, коли, зазнавши спокуси, повернулися додому розділити з товаришами трапезу, і коли настав час, за звичаєм, прохолодитись питтям, ніби з ними не трапилося нічого поганого, прийнявши прохолодну чашу, стали зводити очі до горя; тоді один із товаришів здивувався і сказав: Що ж це? Після зречення ви закликаєте Христа! Вони напівмертві запитували: Коли ж ми зрікалися? Що це за новина? Товариш пояснив: «Ви покладали фіміам на вогонь, а це означає те саме, що зречення». Негайно залишивши бенкет, як несамовиті і збожеволіли в умі, палаючи ревнощами і гнівом, біжать вони по торжищу і кричать: «Ми – християни, ми – християни в душі! Нехай чує це кожна людина, а перш за все нехай дослухається Бог, для Якого ми живемо і готові померти. Ми не збрехали Тобі, Спасителю Христе! Не зрікалися блаженного сповідання. Якщо й погрішила в чому рука, то серце не брало участі. Ми обдурені царем, але не вражені золотом. Збираючи безбожність, готові обмитися кров'ю». Потім вони вдаються до царя, кидають перед ним золото і з усією мужністю вигукують: «Не дари отримали ми від тебе, царю, але засуджені на смерть. Не для почестей було покликано, але засуджено до безчестя. Зроби милість своїм воїнам: віддай нас на заклання для Христа. Його одного визнаємо ми царем. Віддай вогнем за вогонь і за попіл нас звернеш у попіл; відсіки руки, які простягали ми на зло, – ноги, якими йшли до зла. Віддай золото іншим, які не каятимуться в тому, що взяли: для нас достатньо одного Христа; Він замінює нам усі». Так говорили вони і в той же час умовляли інших пізнати обман, протверезитися від захвату і виправдати себе перед Христом кров'ю. Цар обурився на них, але втримався умертвити явно, щоб не зробити мучениками тих, які були вже мучениками, наскільки це було в їхній владі; цар засудив їх на вигнання і таким помстою надав найбільше благодіяння, тому що відійшов від своїх підступів і підступів. Хоча такими були його бажання, і в багатьох випадках вживав він підступність, проте оскільки не мав у серці твердості і дотримувався навіювання злого духу, ніж власному розуму, то не витримав свого наміру до кінця і не зберіг злості потай. Розповідають про вогонь Етни, що, накопичуючись внизу й утримуваний силою, до часу криється на дні гори і спершу видає страшні звуки (чи то зітхання мученого велетня або що інше), також з вершини гори вивергає дим - передвістя лиха; але коли накопичиться і стане нестримним, тоді, що викидається з надр гори, мчить угору, ллється через краї жерла і страшним до неймовірності потоком спустошує землю, що лежить нижче. Те саме бачити можна і в ньому. До часу він володів собою, тримався свого зловхильного правила і шкодив нам спокусою; коли ж нестримний гнів переступив міру, тоді не в змозі він був приховувати своєї зловмисності і повстав відкритим гонінням на наш божественний і благочестивий сонм. Умовчу про укази його проти святих храмів, які і всенародно були оголошені і таємно виконувані, - про розграбування церковних вкладів і грошей, стільки ж через прагнення до корисливості, скільки і через безбожність, про розкрадання священних судин і їх лайку та погані їхніх поганих рук, волочими й катуються, – про покриті кров'ю стовпи, які обвивали і опоясували вони руками під час свого бичування, про стрілки, які, перевершуючи лютістю і ревнощами дав їм наказ, бігали по селищах і містах, щоб підкорити нас, наче персів, скіфів. Не говоритиму про все це; але хто не знає про нелюдство олександрійців? Вони й раніше багато знущалися з нас і тепер, без міри скориставшись часом, як народ за природою бунтівний і шалений до безбожних діл своїх, як кажуть, додали ще те, що святий храм наш наповнили подвійною кров'ю, кров'ю жертовною і кров'ю людською, і це зробили під проводом одного з царських філософів. Кому невідомо буяння жителів Іліополя і навіженість жителів Гази, яким він дивувався і віддавав честь за те, що добре розуміли, в чому виявляє він свою велич? - і шаленство жителів Арефузи, які раніше були невідомі, а відтоді стали дуже відомими? Бо людям доставляють гучне ім'я не лише благодійні, а й злі справи, коли вони не знаходять собі схвалення навіть у порочних. Про жителів Гази (з багатьох їхніх злодіянь має розповісти хоч про одне, яке могло привести в жах і безбожників) кажуть, що вони непорочних дів, що проводили мирне життя, і яких навряд чи торкався чоловічого погляду, вивели на вулицю і оголили, щоб спершу наругатися над ними таким чином, потім розсікли й роздріб і роздріб і роздратували Христе, в той час!) одні злісно терзали власними зубами, як гідні шанувальники бісів, пожирали сиру печінку і після такої їжі приймалися за звичайну пишу; інші тріпотять ще нутрощі дів посипавши свинячим кормом і випустивши найлютіших свиней, як би для того відкрили таке видовище, щоб бачити, як буде пожиране і терзаема плоть з ячменем - це змішане їжа, доти небачена і нечувана. І винуватець цих справ коштував того, щоб такою їжею годувати лише своїх демонів; як і добре насочив їх своєю кров'ю з рани, отриманої біля серця; хоча не розуміють цього люди жалюгідні, принаймні безбожності нездатні навіть міркувати. Хто ж так віддалений від країн, які ми живемо, щоб не знав і не попередив розповіддю згадуючого про дивовижного Марка і жителів Арефузи? При славетній Констанції, за цією тоді християнам влади, він зруйнував одну демонську оселю і багатьох від язичницької помилки звернув на шлях порятунку, своїм не менш світлоносним життям, як і силою слова. За це жителі Арефузи, особливо ті з них, які були віддані шануванню демонів, давно вже обурювалися на нього. А коли справи християн захиталися, язичництво ж почало підніматися, Марк не уникнув панівної сили часу. Народ хоч на якийсь час і утримує своє обурення, однак як вогонь, що криється в горючій речовині, або як потік, утримуваний силою, якщо тільки представиться випадок, зазвичай запалюється і знищує перепони. Марк, бачачи проти себе рух народу, який не знає заходів ні в задумах, ні в погрозах, спочатку наважується бігти, не так малодушно, як слідуючи заповіді, яка наказує бігати з міста в місто (Мф.10:23) і ухилятися від гонителів; тому що християни, при всій своїй мужності та готовності до терпіння, повинні не тільки мати на увазі свою користь, але й щадити гонителів, щоб, наскільки можливо, не збільшити чимось небезпеки, в якій знаходяться їхні вороги. Коли ж Марк дізнався, що багатьох за нього тягнуть і женуть, а багато хто через лють гонителів наражається на небезпеку, не захотів для свого порятунку байдуже дивитися на лиха інших. Тому приймає інше рішення, найкраще і будь-яке: повертається і добровільно видає себе народу - робити з ним що хочуть, і з твердістю виступає проти важких обставин. Яких тут не було жахів? Яких не вигадано жорстокостей? Кожен додавав щось своє до довершення зла; не посоромилися (не кажучи про що інше) любомудрості чоловіка; воно ще більше дратувало їх; тому що повернення Марка шанували більш презирством до себе, ніж його мужністю у перенесенні небезпек. Ведений був серед міста старець – священик, добровільний мученик, і по літах, а ще більше по життю, поважний для всіх, окрім гонителів і катів. Ведений був людьми будь-якого віку та стану; тут були всі без винятку, чоловіки та дружини, юнаки та старці, люди, які займали міські посади та прикрашені почестями; всі намагалися перевершити один одного нахабством проти старця; всі вважали справою благочестя - завдати йому якнайбільше зла і перемогти літнього подвижника, який боровся з цілим містом. Тягли його вулицями, зіштовхували в нечисті ями, волочили за волосся; не залишилося жодної частини тіла, над якою б не поглумилися, якої б не терзали нечестивці, які гідно терплять муки в обрядах Митри 31 ; діти піднімали вгору тіло доблесного страждальця на залізних вістрях і передавали його одним, перетворюючи на забаву це жалюгідне видовище; гомілки старця лещатами здавлювали до кісток, вуха різали тонкими та міцними нитками, піднявши самого на повітря у коробі. Облитого медом і відваром серед дня жалили його оси і бджоли, тим часом сонце пекучою спекою палило і пекло тіло його, готуючи з цього блаженного (не можу сказати, нещасного) тіла для них найгарячішу їжу. При цьому, кажуть (і це варто, щоб записати), старець, юний для подвигів (оскільки і серед лютих страждань не переставав він виявляти світле обличчя і насолоджувався самими муками), виголосив пам'ятний і достославний вислів: «Це - прекрасне знамення, що я бачу себе на висоті. Так він набагато підносився духом над тими, що його тримали! Так далекий був від скорботи, що ніби був присутній при стражданнях іншого, і не лихом, а урочистістю вважав те, що відбувалося з ним. І кого б не зачепило все це, хто мав хоча б кілька милосердя та людинолюбства? Але цьому перешкоджали обставини і шаленство царя, який вимагав нелюдяності і з черні, і з міст, і зажадав від начальників, хоча багатьом, не знали глибини його злісної хитрощі, і уявлялося це інакше. Ось які муки зазнав мужній старець! І за що? За те, що не хотів однієї золотої монети кинути мученикам, чим і довів, що подвизався за благочестя. Бо, поки арефузійці, поклавши за зруйнований ним храм надто високу ціну, вимагали; щоб він або заплатив усі гроші сповна, або знову збудував храм, доти можна було ще думати, що він противиться їм більше за неможливістю виконати необхідне, ніж за щирою благочестю. Але коли помалу спонукаючи їх своєю твердістю і щоразу зменшуючи що-небудь із ціни, нарешті, довів він їх до того, що просили з нього найменшу кількість, яку дуже легко було сплатити, і після цього, з рівною непоступливістю одні домагалися взяти хоч що-небудь, і тим не довести свою перемогу, а інший не хотів, щоб не тільки хотів, але тільки не хотів, щоб хтось не хотів нічого залишити, але не хотів, аби не тільки хотів нічого не хотіти. через спонукання благочестя, але й через повагу до непереможної твердості старця, старанно викликали заплатити більше, ніж потрібно: тоді вже ясно можна було бачити, що він не грошей шкодує, а трудиться за благочестя. Що означали такі вчинки з Марком: чи поблажливість і лагідність, чи нахабство і нелюдяність, - нехай скажуть нам ті, хто дивується цареві-філософові; я думаю, що ніхто не може дати справедливу і щиру відповідь. Треба ще додати, що Марк був один із тих, які таємно відвели і тим врятували цього нечестивця, тоді як увесь рід його наражався на небезпеку загинути, можливо, зазнав він гідно всіх цих мук, та ще й великих страждань був гідний за те одне, що, сам того не знаючи, зберіг таке зло для всього Всесвіту. Кажуть, що колишній тоді єпарх 32 (за релігією язичник, а за звичаями височів над язичниками і уподібнювався кращим чоловікам, славним у давнину й нині), який не міг байдуже дивитися на муки і терпіння цього чоловіка, сміливо сказав цареві, не сміливо сказав цареві: що й одного старого, який зазнав усі муки, ми не могли здолати? І здолати його – справа не велика, але бути ним переможеними – чи не крайнє лихо? Так чого нижчі начальники, за обов'язком, соромилися, тим пишався цар! Чи може бути щось бідніше за це не стільки для страждаючих, скільки для тих, що діяли? Такі справи арефузійців! Нелюдяність Ехета і Фаларида 33 маловажна в порівнянні з їх жорстокістю, або краще - з жорстокістю того, за чиїм спонуканням і розпорядженням це робилося; тому що від насіння походять нащадки, і від вітру - корабельна аварія. Які ж і як нестерпні та інші його справи? Хто мені дасть майстерність і мову Геродота і Фукідіда, щоб я міг передати майбутнім часом зображення всієї злості цієї людини і як би на стовпі накреслити історію цього часу для потомства? Я промовчу про Оронта і про мерців, яких у нічний час, приховуючи лиходійства царя, ця річ, переповнена трупами, таємно губила. Це слова поета 34 , які можна віднести до Оронту. Не буду говорити і про ті таємні віддалені частини палацу його, і про ті ставки, криниці й рови, які наповнені були недобрими скарбами, тобто не тільки трупами юнаків і дів, розсіченими при таїнствах для викликання душ, для ворожінь і беззаконних жертвоприношень, а й тілами постраждалих. Не станемо, якщо завгодно, звинувачувати його в цьому, так як і сам він соромився цього і тим показував хоча б деяку помірність. Це видно з того, що він намагався приховати ці беззаконня, як гидоту, яку не повинно виявити. А що наших кесарійців, цих великодушних і полум'яних ревнителів благочестя, він так гнав і ганьбив, - за це може бути немає потреби і ганити його: бо він доведений був до цього помсти справедливим, як йому здавалося, обуренням на них за храм богині щастя, що зазнала нещастя під час щасливого. Треба ж трохи поступитися і неправді, коли вона вже взяла над ним таку силу! Але хто не знає наступної події? Коли в одній області чернь шаленіла проти християн і, умертвівши багатьох з них, погрожувала зробити ще більше, обласний начальник, бажаючи триматися середини між вимогами законів і духом часу (бо і духу часу служити вважав себе зобов'язаним і мав деяку повагу до законів), багатьох з язичників покарав. Що ж сталося? На нього донесли; раптом, з великою безчестю, схопили його і представили цареві, і він був відданий суду за те, що покарав поган, хоча посилався на закони, за якими судити було йому доручено; ледве не засуджений був на смерть; нарешті цар явив йому своє людинолюбство, тобто засудив його на вигнання. І при цьому яке почули дивовижний і людинолюбний вислів! «Що за важливу справу, – сказав правосудний, не переслідуючий християн суддя (Юліан – "ред"), – якщо одна рука язичницька умертвила десять галілеян? Чи не явна це жорстокість? Чи не указ це про гоніння, ясніше і жахливіше, ніж ті, які видані всенародно? Справді, яка різниця в тому, чи оголосити указом гоніння християнам, чи виявляти своє задоволення гонителям їх і деяку справедливість щодо християн закидати тяжкий злочин. Воля царя є неписаний закон, огороджений силою влади сильніший, ніж написані укази, не підкріплювані владою. Ні, кажуть шанувальники діл його, що вигадують нам нового бога, лагідного і людинолюбного, він не наказував всенародно указами гнати християн і змушувати їх терпіти все, що гонителям буде завгодно, і тим самим думають довести, що він не був гонителем. Але ніхто ще не називав гідру лагідною за те, що вона замість однієї голови, якщо вірити байці, має дев'ять, або Патарську химеру – за те, що в неї три голови, не схожі одна на одну, чому вона здається ще страшнішою; або пекельного цербера - лагідним за те, що у нього три ж голови, схожі одна на одну; або морське чудовисько Сціллу за те, що навколо неї шість огидних голів, і хоча, як кажуть, верхня половина її показувала щось благообразне, лагідне і не неприємне для очей (бо Сцилла була дівчина, яка мала щось схоже з нами); але нижче були голови собачі, звірині, що не мали нічого благовидного, що губили безліч кораблів і настільки ж небезпечні, як голови протилежної Харибди. І невже ти будеш звинувачувати стріли стрільця та каміння пращника, а не самого стрільця та пращника; чи звинувачувати собак мисливських, отрути укладачів отрут, роги бугаїв, кігті хижих звірів, а діючих ними залишатимеш осторонь і вважати невинними в тому, на що вони наважуються? Справді, це було б крайнє безумство, гідне справжнього софіста, який захищає свої пороки і силою слова закриває істину. Втім йому не приховати себе, хоч би крутився він на всі боки, хоч би за своєю хитрістю приймав усілякі види, і одягнувши, як то кажуть, шолом Аїда 36 або володіючи перстнем Гігеса і повертаючи його до себе печаткою, міг стати невидимим. Навпаки, що більше намагається він тікати і сховатися, то більше виявляється перед судом істини і перед обізнаними суддями таких справ як винний у вчинках і справах, що й сам не захоче захищати і називати справедливими. Так легко виявляється лукавство! Так воно саме себе вражає з усіх боків. Але не подумайте, щоб тільки вже зроблене ним було так низько й невідповідно з благородством і гідністю царським, а що задумував зробити, то було людинолюбніше, гідніше царя. Ні! Добре б ще було, якби справи, які їм готуються, не були набагато нелюдськішими за ті, про які сказано. Як при русі дракона, одні згини луски його вже піднялися, інші піднімаються, інші готові до того ж, а деякі, хоч до часу ще спокійні, але не можуть не почати рухатися; або, якщо завгодно, інше порівняння, як при ударі блискавки одні частини вже горять, інші спочатку чорніють, поки вогонь, посилившись, їх охопить; так і в нього – одні лиходійства вже відбувалися, а інші були накреслені в його надіях і в погрозах проти нас, і ці наміри були такі безглузді й незвичайні, що тільки йому могло спасти на думку – мати такі наміри і захотіти привести їх у дію, хоч і до нього багато було гонителів і ворогів християн. Бо про що не думали ні Діоклітіан, перший з найлютіших гонителів християнства, ні наступник його Максиміан, що перевершив його в жорстокості, ні наступний за ними і найлютіший їхній гонитель Максимин, який за це зазнав жахливу кару, мерзенну виразку тілесну, як на статках, і на знаках якої, стоять і зараз у публічних місцях, - то задумував він, як переказують спільники і свідки таємних його справ, але утриманий був Божим людинолюбством і сльозами християн, які багато проливались багатьма як єдиний захист проти гонителя. Задуми його полягали в тому, щоб позбавити християн усіх прав і замкнути для них всі збори, всі площі, всі громадські свята і навіть самі судилища; бо, на думку, не повинно користуватися всім цим тому, хто не захоче спалювати фіміама на жертовниках, що стоять там, і не заплатить так дорого за права такі спільні. О закони, законодавці та царі! Як Творець, з однаковою людинолюбством, для всіх загальним і небідним, дає всім насолоджуватися і красою неба, і світлом сонячним, і свіжістю повітря, так і ви всім вільним людям однакове і однакове надаєте право користуватися заступництвом законів. А він задумував відібрати у християн це право, так щоб вони, зазнаючи і насильницьких утисків і відібрання майна, і будь-яку іншу, важливу чи неважливу, образу, заборонену законами, не могли отримувати законного задоволення в суді. Нехай женуть їх із рідної землі, нехай умертвляють, нехай, якщо можливо, не дають їм і вільно дихнути! Тих, хто страждав на все це, звичайно, стверджувало більше в ревнощі і відваги перед Богом, а тих, що діяли, ще більше призводило до беззаконь і безчестя. І яка ж, мабуть, премудра підстава для цього приводив цей вбивця і відступник, порушник законів і законодавець, або, скажу точніше, словами наших книг Священних, цей ворог і месник (Пс.8:3)? Те, що в нашому законі наказано: не мстити, не судитися (Рим.12:19; 1Кор.6:1), не мати зовсім здобутків, не вважати нічого власністю (Мф.10:9; Деян.4:32), але жити в іншому світі і сьогодення зневажати як нікчемне (Флп.8; 2: 3: 8:2; віддавати злом за зло (Рим.12:17), коли хтось вдарить нас по щоці, не шкодувати її, а підставити вдарив і іншу, віддавати з себе не тільки верхній одяг, а й сорочку. Можливо, до цього приєднає він і те, що нам наказано молитися за кривдників, і бажати будь-якого блага гонителям нашим (Мф.5: 39–40, 44). Як не знати точно тому, хто колись був читцем слова Божого, був удостоєний честі служіння великому вівтарю і починав будувати храми на честь Мучеників? Але ось чому, по-перше, я дивуюся в ньому: як він так старанно займався Св. Писанням, а не прочитав, або навмисно не помітив, того вислову, що зло загине злою смертю (Мф.21: 41), злий, тобто кожен, хто відкинув Бога, і, що ще гірше, хто гонить, хто гонить лихами, яких сам гідний. Якщо він може довести, що як нам має бути досконалими (що він наказує законом) і неухильно триматися цих нам правил, так йому призначено, або, за волею богів його, за краще визнано – бути найзлішою людиною, і що з двох протилежних навичок, які суть чеснота і порок, нам присуджена краща частина, а йому й найкраще; то нехай він зізнається в цьому, і тоді за нами залишиться перемога, що засвідчать і самі вороги та гонителі наші. Якщо ж і вони привласнять собі кілька чесності та лагідності, принаймні на словах, хоч не на ділі; якщо й вони, при всьому тому, що надто худі й задоволені злими богами своїми, не дійшли ще до того безсоромності, щоб визнавати порок за жереб, що їм власне належав, то нехай скажуть, як це може бути справедливо і де це наказано, щоб нам серед усіх страждань тільки терпіти, а їм не щадити нас, хоч ми й щадимо? Справді подивіться на минуле. Були часи і нашої могутності і вашої, і вона переходила поперемінно то в ті, то в інші руки: які ж напасті ви терпіли від християн, подібні до тих, які так часто терплять від вас християни? Чи ми вас позбавляли будь-яких прав? Чи збуджували проти кого шалену чернь? Чи озброювали проти когось начальників, які б чинили суворіше, ніж чим їм наказано? Чи наразили на кого на небезпеку життя? Чи відібрали у кого владу та почесті, що належали чоловікам відмінним? Словом, чи завдали комусь такі образи, на які ви так часто наважувалися або якими загрожували нам? Без сумніву, самі ви того не скажете, ви, які ставите нам провину нашу лагідність і людинолюбство. Крім того, ти, наймудріший і найрозумніший з усіх, ти, який примушує християн триматися на найвищій чесноті, як не розсудиш того, що в нашому законі інше наказується, як необхідне, так що не дотримуються того наражаються на небезпеку, інше ж потрібно не необхідно, а надано вільному бажанню, так що ті, хто дотримується його, не отримують ніякої небезпеки? Звичайно, якби всі могли бути найкращими людьми і досягти найвищого ступеня чесноти – це було б найчудовіше і досконаліше. Але оскільки Божественне має відрізняти від людського, і для одного – немає добра, якого б воно не було причетним, а для іншого – велике і те, якщо воно досягає середніх ступенів, то чому ж ти хочеш наказувати законом те, що не всім властиве, і вважаєш гідними засудження тих, хто не дотримується цього? Як не кожен, хто не заслуговує на покарання, вартий уже й похвали; так не всякий, не гідний похвали, тому вже заслуговує на покарання. Потрібно вимагати належної досконалості, але не виступаючи за межі властивої нам любомудрості та сил людських. Але я мушу знову звернути моє слово до словесних наук, я не можу не повертатися часто до них, треба постаратися захистити їх по можливості. Багато зробив боговідступник тяжких несправедливостей, за які він гідний ненависті; Але якщо в чомусь, то особливо, здається, у цьому він порушував закони. Хай розділять зі мною моє обурення всі любителі словесності, які займаються нею, як своєю справою, люди, до яких і я не відмовлюся належати. Бо все інше залишив я іншим, бажаючим того, залишив багатство, знатність, славу, владу – словом, усе, що крутиться на землі і насолоджує людей не більше, ніж сновидіння. Одне тільки утримую за собою – мистецтво слова, і не ганьблю себе за праці на суші та на морі, які доставили мені це багатство. О, коли б я і кожен мій друг могли володіти силою слова! Ось перше, що я полюбив і люблю після найпершого, тобто Божественного, і тих надій, які найвище видимого. Якщо ж всякого гнітить своя ноша, як сказав Піндар, то я не можу не говорити про улюблений предмет, і не знаю, чи може бути справедливіше, як словом віддати подяку за мистецтво слова словесним наукам. Отже, скажи нам, легковажний і ненаситний з усіх, звідки прийшла тобі думка заборонити християнам вчитися словесності? То була не проста загроза, але вже закон. Звідки ж вийшло це і чому? Який промовистий Гермес (як ти міг би висловитись) вклав тобі це в думки? Які хитрощі Телхіни 38 і заздрісні демони? Якщо завгодно, скажімо й причину цього, саме після багатьох протизаконних і злих справ належало тобі, нарешті, дійти і до цього, і тим явно напасти на самого себе, так що, де ти особливо думав діяти розумно, там найбільше, сам того не помічаючи, зганьбив себе і довів своє безумство. Якщо ж не так, то поясни, що означає це твоє визначення і яка причина спонукала тебе запровадити цю нову постанову стосовно словесних наук? І якщо ти скажеш що-небудь справедливе, ми не будемо звинувачувати тебе, а тільки шкодуватимемо за себе. Бо ми навчилися як перемагати переконаннями розуму, так і поступатися законною перемогою. Словесні науки та грецька освіченість (το ελληνίζειν), каже він, – наші; тому що нам належить і вшанування богів; а ваша доля – неосвіченість та грубість; тому що у вас вся мудрість полягає в одному: віруй. Але й у вас, я думаю, не посміються з цього піфагорійські філософи, для яких «сам сказав» є перший і вищий догмат, шановніший, ніж найзолотіші, чи, вірніше, свинцеві вірші 39 . Бо в послідовників Піфагора після першої, так багато прославлюваної посвяченими в таїнства вчення його, філософії мовчання, спрямованої до того, щоб учні за допомогою мовчання привчилися розміряти всі слова свої, прийнято було за правило, про які б предмети вчення не питали, дати відповідь, і потім, коли будуть вимагати докази, не відповідати; і це слово, так вважав він, служило доказом, що не підлягає жодній перевірці та дослідженню. Але це вираз: «сам сказав», чи не те саме висловлює, хоч і в інших літерах і словах, що й наше «віруй», з якого ви не перестаєте знущатися і лаятися? Бо наш вислів означає, що не дозволено не вірити словам мужів богоносних, і те саме, що вони гідні вірогідності, служить таким доказом сказаного ними, який міцніший за будь-який логічний доказ і спростування. Але припустимо на якийсь час, що ця відповідь незаперечна. Як же ти доведеш, що словесні науки належать тобі? А якщо вони і твої, то чому ж ми не можемо в них брати участь, як того вимагають твої закони та твоє безглуздя? Яка це грецька освіченість, до якої належать словесні науки, і як можна вживати та розуміти це слово? Я готовий разом з тобою, аматор виразів обопільних, розібрати його силу і значення, знаючи, що нерідко одним і тим самим словом означаються різні поняття, а іноді різними словами - одне й те саме, і нарешті, різними найменуваннями - і різні предмети. Ти можеш сказати, що грецька освіченість стосується або язичницького вірування, або народу і перших винахідників сили мови грецької. Якщо це стосується язичницького вірування, то вкажи, де і в яких жерців наказано грецьку освіченість, подібно, як наказано, що і яким демонам приносити в жертву? Бо не всім велено приносити одне й те саме, і не всі – одному, одно – і не єдиним чином, як це завгодно було визначити вашим гієрофантам та засновникам жертвоприношень. Ось, наприклад, у лідійців благочестивим ділом шанується проклинати Вуфіна 40 і, лаючи його, тим віддавати честь божеству; у жителів Тавриди – вбивати чужинців, у лакедемонян – бичувати себе перед жертовником; у фригійців - оскоплювати себе під солодкі звуки сопілок і після стомлюючого танцю; в інших – мужоложити; в інших – розпустити; і чи мало ще є інших непотреб, що скоюються при ваших обрядах, про що я не вважаю за потрібне говорити окремо! Але кому ж із богів чи демонів присвячена освіченість грецька? Та якби це було й так: проте з цього не видно, що вона має належати лише язичникам або що спільне надбання є винятковою володінням якогось із ваших богів чи демонів; подібно, як і інші багато речей не перестають бути спільними через те, що у вас встановлено приносити їх у жертву богам. Якщо ж ти цього не скажеш, а назвеш вашою власністю грецьку мову і тому будеш нас позбавляти її як батьківської спадщини, яка ні нам не належить, то, по-перше, не бачу, яка може бути тому підстава, або як можеш ти пов'язувати це з шануванням демонів. Бо з того, що в тих самих людей і мова і вірування – грецькі, ще не слід, щоб мова належала до вірування і щоб тому справедливо було позбавляти нас вживання цієї мови. Такий висновок знайдуть неправильним і ваші вчителі логіки. Бо, якщо двоє присудків відповідають тому, що підлягає, то з цього ще не випливає, що вони й самі – те саме. Інакше, якщо припустимо, що та сама людина – і золотих справ майстер і художник, то треба буде мистецтво живопису вважати за одне з мистецтвом ювеліра, і навпаки, мистецтво ювеліра визнати за одне з мистецтвом художника, що абсолютно безглуздо. Потім я запитаю тебе, любитель грецької освіченості і словесності: чи ти заборониш нам говорити по-грецьки, навіть звичайними, простонародними, загальновживаними словами, чи не дозволиш тільки вживати слова добірні і пишномовні, які доступні для одних добре освічених? Якщо ці останні, то який це дивний поділ! Наче слова: σμεράλεον , κοαβίζειν , μων , δήπεθεν , αττα , αμωσγέπως 41 належать до одного прислівника, а інші треба кинути в кіносарг, як раніше кидали туди2 Якщо ж і прості, невитончені вирази однаково належать грецькій мові, чому не позбавляєте нас і їх, і взагалі всякого грецького слова, яке б воно не було? Це було б якнайбільше людинолюбно і цілком гідно вашого невігластва. Але я хочу відкрити тобі щодо цього предмета вищий і досконаліший умогляд. Не моя справа міркувати, чи є особливі якісь слова богів (не кажу про слова μωλυ , ξάνθον , χαλκις 43 ; над ними я сміюся), слова, які чудовіше і знаменніше наших і однак утворюються за допомогою органів голосу, і через повітря доходять до слуху, і через повітря доходять до слуху думок та образів. А наша міркування така: і мова і всяке мистецтво, чи корисна установа, яку б ти собі не уявив, належать не одним винахідникам, а всім, хто ними користується; і як у майстерній музичній гармонії одна струна видає той звук, інша – інший, високий чи низький, але все підпорядковується одному майстерному керівнику хору і становить одну прекрасну гармонію; так і тут – найвищий Художник і Творець – Слово, хоч вибрав різних винахідників різних корисних установ та мистецтв, але все запропонував усім, хто хоче, щоб поєднати нас узами взаємного спілкування та людинолюбства та прикрасити життя наше лагідністю. Як же ти кажеш, що грецька освіченість – твоя? Чи не фінікійцям належать письмена чи, як думають інші, чи не єгиптянам, чи ще не євреям, які і їх перевершують мудрістю і які вірять, що самим Богом написано закон на богописаних скрижалях? Чи належить аттичне красномовство? А гра в шашки, наука чисел, мистецтво рахувати на пальцях, заходи, ваги, мистецтво будувати полиці та воювати – чиє це? Чи не евбеян? Тому що в Евбеї народився Паламід, який винайшов багато і, тим самим збудивши заздрість, зазнав покарання за свою мудрість, тобто був засуджений до смерті воювали проти Іліона. Отже, що? Якщо єгиптяни та фінікійці, якщо євреї, у яких і ми запозичаємо багато чого для свого навчання, якщо, нарешті, жителі острова Евбеї по-твоєму присвоюватимуть собі все це як власність, що нам тоді робити? Чим захищатимемося проти них, потрапивши під власні закони 44 ? Чи не доведеться нам позбутися всього того, і, подібно до ворони в чужому пір'ї, що у нас обірвуть їх, і ми залишимося голими і потворними? Чи твоя власність – вірші? Але що, якщо право на них оскаржить та стара, яка, коли штовхнув її в плече хлопець, що швидко біг назустріч їй, стала лаяти його і в спеку гніву, як розповідають, висловила лайку свою віршем, який дуже сподобався тому юнакові і був приведений їм у правильний розмір, послуживши початком? Що сказати про інше? Якщо ти пишаєшся зброєю, то від кого, хоробрий воїн, у тебе зброя? Чи не від циклопів, від яких веде свій початок мистецтво кувати? Якщо видається тобі важливою, і навіть найважливіше, багряниця, яка зробила тебе і мудрецем, і установником таких законів, то чи не повинен ти віддати її тирянам, у яких пастуший собака, з'ївши равлик і забруднивши свої губи багряним її соком, показала пастуху пурпурову фарбу і передала вам, царям, царям злих? Що ще сказати про землеробство і кораблебудування, яких можуть позбавити нас афіняни, які розповідають про Деметрів 45 , Триптолемів, драконів, Келей та Ікарій і передають вам про це безліч байок, на яких ґрунтуються ваші безсоромні обряди, справді гідні нічної темряви? Чи до вподоби тобі, щоб я, залишивши інше, звернувся до головного предмета твого безумства, чи, краще, злочестя? Те саме, щоб присвячуватися та посвячувати в обряди і служити богам, звідки перейшло до тебе? Чи не від фракійців? У цьому саме слово θρησκεύειν (служити богам) може тебе переконати. А жертвопринесення – чи не від халдеїв чи від кіпріотів? Чи астрономія не вавилонянам належить? Геометрія чи не єгиптянам? Магія чи не персам? Ворожіння по снах – від кого, як не від телмісян 46? Птахозгадування від кого, як не від фригійців, які насамперед стали помічати політ і рухи птахів? Але щоб не багатословити, звідки в тебе все приватне приладдя богошанування? Чи не кожна від одного якогось окремого народу? А зі з'єднання всіх їх разом склалося одне таїнство забобонів! Отже, що? Після того, як усе відійде до перших винахідників, чи не повинно буде припустити, що в тебе не залишиться нічого свого, окрім злості та твого боговідступництва, справді нового? Справді, ти перший із християн надумав повстати проти Господа, як колись у скіфів раби проти панів. Правда, що для тебе було б дуже важливо, якби, за твоїми визначеннями і законами, зруйнувалося це зле скупчення 47 , щоб можна було звільнитися від занепокоєнь і знову побачити Римську державу в стародавньому добробуті, вільної від будь-якої внутрішньої міжусобиці, яка набагато нестерпніша і страшніша за війну з зовнішніми ворогами, ніж чужу. Але якщо в цих його діях ви бачите хитре лиходійство, прикрите масою лагідності і нітрохи не зрівнянне з величчю царським: то ось я представлю вам досліди ще більшої підступності. Він бачив, що наше вчення величне і за своїми догматами, і за свідченнями даним згори; що воно є і давнє і нове, - давнє за промовами і за думками Божества, що просвічуються в ньому, нове - по останньому Богоявленню і по чудесах, які внаслідок нього і при ньому були; бачив, що це вчення ще більш величне і славне за переданими і досі правилами церковного благоустрою. Отож, щоб і це не уникло його злодійств, що замишляє він, що робить? Наслідує Рабсака ассирійця, воєначальника ассирійського царя Сеннахіріма. Рабсак, перенісши війну в межі Юдеї, з великою силою і численним військом обложив Єрусалим і поблизу самого міста розташував свій табір, але коли не зміг ні силою взяти місто, ні дочекатися перебіжчиків, які б повідомили йому що-небудь про те, що відбувалося в місті, то надумав схилити жителів до покори на те, що я покорив мешканців до покори. мовою. Однак обложені, як відомо з історії, помітивши його намір і побоюючись, щоб приємністю промов його не бути спійманими в мережі рабства, насамперед зажадали, щоб він розмовляв із ними не єврейською, а асирійською. Подібне задумав і він. Бо готувався в усіх містах завести училища, кафедри, вищі і нижчі місця для тих, хто сидить, читання і тлумачення язичницьких навчань, що відносяться до утворення звичаїв і до таїнств, також зразки молитов, що поперемінно вимовляються то тими, то іншими, що приступають до приступів, согрішень посвяти – словом, усе, що очевидно належить до нашого благочиння; понад це думав влаштувати готелі та притулки, притулки для любителів цнотливості, для дів, і обителі для тих, що присвятили себе роздуму; хотів наслідувати і нашу людинолюбство до нужденних, щоб надавати їм будь-який посібник і наказувати їх схвальними листами, з якими ми супроводжуємо бідних від одного народу до іншого, чого він особливо дивувався в наших установах. Ось що задумував цей новий догматівводій та софіст. А що підприємство його не відбулося і не введено в дію, не знаю, чи вважати це вигодою для нас, які незабаром звільнилися від нього і від його задумів, чи вигодою для нього самого, бо він мав зупинитися на одних мріях. В іншому випадку, відкрилося б, як далекі від рухів людських наслідування мавп. Розповідають, що й мавпи наслідують такі рухи, які перед їхніми очима робить людина, щоб обдурити їх; але цим їх і ловлять, оскільки наслідування їх неспроможна дійти нашої тямущості. За свідченням оракула, кінь фессалійський, дружина лакедемонська й мужі, що п'ють воду Арефузи, тобто сицилійці, переважніше за всіх однорідних з ними, але набагато справедливіше те, що християнські звичаї і закони одним тільки християнам і властиві, так що нікому іншому, хто тільки захотів би їх підкорити, утвердилися не людськими міркуваннями, а силою Божою та тривалою сталістю. Тепер найпристойніше розглянути, ніби на вигляд, це дивна, чи краще, безглузда побудова, і дізнатися, який би міг бути у них образ вчення і яка мета зборів, щоб, як каже Платон про своє місто, побудоване на словах, побачити думку їх у русі. Вся любомудрість поділяється на дві частини, на умоглядну та діяльну, з яких перша вища, але важча до розуміння, а інша нижча, але корисніша. У нас обидві вони сприяють одна одній. Умогляд служить нам супутником до гірського, а діяльність – сходженням до уморозіння, бо неможливо досягти мудрості, не живучи мудро. А в них, які не черпають у Божественному натхненні сили сполучної, обидві ці частини подібні до коренів, що не затверджені в грунті і носяться по воді; і я не знаю, яка з них смішніша і слабша. Погляньмо ж на їхнє блаженство і дозволимо собі, як це буває в багатьох видовищних уявленнях, трохи потішитися з забавляющимися оповідачами байок і до сказаного: «радіти з тими, хто радіє і плакати з плачуть» (Рим.12:15) допустити і це: «поговорити про . При сльозах буває і сміх, як це помітили поети 48 . Отже, уявімо собі чудове видовище або, не знаю, як інакше наказують вони назвати свій дім. Нехай глашатаї скликають слухачів, хай сходиться народ, хай перші місця займуть або ті, які відрізняються сивою старості і відмінним способом життя, або люди знамениті за родом, за славою і за хитросплетеною мудрістю земною, в якій більше краси, ніж істинного благочестя. Ми віддамо їм цю перевагу; що ж вони робитимуть після цього? Нехай самі запишуть своїх голів. Нехай прикрашають їхній пурпуровий одяг, стрічки та різнокольорові прекрасні вінки. Так як я часто помічав, що вони дбайливо піклуються про велику зовнішність, про те, як стати вище простолюдинів; ніби все загальновживане і звичайне гідне зневаги, а що показує гордість і не може належати багатьом, те й має вселяти довіру. Або й у цьому зійдуть вони до нас і будуть, подібно до нас, думати, що пристойніше їм бути вищими за інші звичаями, а не зовнішнім виглядом? Що ж далі? Звичайно, ти уявиш їм тлумачів провісток, які ви називаєте божественними, розкриєш книги богословські та моральні. Які ж і чиї, скажи, будь ласка! Добре їм проспівати «Теогонію Гесіода» і розголошувати про описані там битви та змови, про титанів і гігантів, страшних на ім'я та у справах. Котт, Бріарей, Гіг, Енкелад, що представляють вас з драконовими ногами, блискавичні боги і накинуті на гігантів острови, стріли і разом труни бунтівникам; огидні виродки та передчасні породження гігантів, гідри, химери, Цербери, Горгони – словом, безліч всякого зла, – ось краси, які можна запропонувати слухачам із Гесіода! Тепер нехай постане зі своєю цитрою та всезахоплюючою піснею Орфей; нехай прозвучать на честь Зевса ті великі та дивовижні слова та думки, в яких виражається його богослов'я. «О, Зевс, найславетніший, найбільший з богів, що ховається під послідом овець, коней та коней!» Мабуть, хотів він цим зобразити життєдайну і живоносну силу бога; і чи можна було б інакше це висловити? Але він не скупий і на інші настільки ж високі промови. Наприклад: "Сказавши це, богиня δοιες ανεσύρατο μυρες ", щоб ввести своїх улюбленців у непотрібні свої таємниці, що ще й нині зображується зовнішніми рухами тіла. Нехай приєднаються до цього ще Фанес, Ерікапей, і той, який пожер всі інших богів, а потім їх вивернув із себе і таким чином став батьком людей і богів. Нехай усе це запропонують чудесним слухачам богослов'я, потім нехай придумають на це алегорії та жахливі тлумачення, і повчання, віддаляючись від свого предмета, понесеться у вир або на стремнини уморозіння, що не має жодної опори. Але де ти помістиш Гомера, цього великого трагікомічного співака богів? У дивовижних його поемах знайдеш і те, й інше, тобто і горе, і сміх. Справді, чи можна без турботи дивитися й чекати, чи помириться, за посередництвом Гери, що нарядилася, подібно до блудниці, Океан з Тефідою? Інакше біда всього Всесвіту, якщо вони ще деякий час проведуть цнотливо! Не знаю, чи ти будеш пояснювати це так, що сухість і вологість повинні бути примирені, щоб надлишком якоїсь із них не було все безладно; або придумаєш щось ще безглуздіше. Потім, яке дивне злягання хмарозбирача та поважної Гери, коли вона переконує його безсоромністю серед дня! А вірші у своїх мірних промовах лестять йому, підстилаючи росистий лотос і повертаючи з землі шафран і гіацинт. Це на чому ґрунтується і як може бути пояснено? Як збагнути і те, що одна й та ж ваша Гера, сестра і дружина великого Зевса, білотіла і розоперстна, то видається повішеною в ефірі і в хмарах із залізними ковадлами, що тягнуть її вниз, і з золотими (звичайно, з поваги до неї) кайданами на руках, так що і для них не було, так і для богів, так і для богів, так і для богів, співчуття; то одягає на себе пояс кохання і, пишно вбравшись, так полонить Зевса, що всі колишні бажання його, як він сам зізнається, були набагато слабші за любов, що тоді в ньому збудилася? Або, як страшно, що за лакедемонську блудницю приходять у рух боги, гримить небо, і тому розірвуться основи землі, зрушить з місця свого море, відкриється царство пекла, і з'явиться те, що так довго залишалося прихованим? Або, як грізно це помах чорних брів і коливання безсмертного волосся, від якого весь Олімп потрясся? Чи не дивно виставляти напоказ у зображеннях та різних видах те, що могло б залишатися невідомим для народу (бо не всі навчаються); а що того гірше, виставляти з такою витрачанням грошей, що жертвуються на храми, жертовники, ідолів, приношення, дорогі жертви, і замість того, щоб без усякої витрати творити справи благочестя, з такими збитками служити безбожності? А якщо скажуть, що це порожні вигадки поетів, які двома цими способами, мірною мовою та байками, хотіли зробити свої творіння приємними і тим насолоджувати слух, і що втім тут є потаємний, глибокий зміст, збагненний тільки небагатьом мудрим; то дивіться, як просто і водночас, як справедливо я міркую про це. По-перше, за що вони хвалять цих образників ними шанованих богів і ледь не відзначають божеських почестей? Для таких людей великим придбанням було б не потерпіти покарання за своє безбожність. А у вас і те, що треба розуміти, неймовірно, і те, що пропонується поглядам, згубно. Що це за розсудливість – вести по бруду до міста чи скелями та підводним камінням – до пристані? Що з того вийде? Які будуть наслідки такого вчення? Ти будеш пустословити і іносказаннями прикривати свої лиха чи інші вигадки, але ніхто не віритиме тобі. Скоріше переконуються тим, що вони бачать. Отже, ти слухачеві не принесеш користі, а глядача, котрий зупиняється на видимому, введеш у смерть. Така умоглядна частина їхньої любомудрості! Така далека вона від передбачуваних ними цілей, що швидше за все інше можна зв'язати між собою, швидше можна поєднати розділене найбільшим простором, ніж поєднувати і привести в згоду їхні вигадки, або подумати, щоб і сенс байок і оболонка їх були справою одного й того ж вчителя. Що ж сказати про моральну частину їхньої любомудрості? Звідки і з чого почати їм, і які спонукання спонукати, щоб навчити слухачів чесноти і за допомогою своїх умовлянь зробити їх кращими? Прекрасна справа - однодумність, щоб і міста, і народи, і родини, і всі люди жили у взаємній згоді, дотримуючись закону та порядку природи, яка все розділила і згуртувала і цю сукупність різноманітних речей зробила єдиним світом. Але якими прикладами навчать вони однодумності? Вже тим, що оповідатимуть про битви богів, про їхні міжусобиці, заколоти і безліч бід, які вони й самі терплять, і один одному завдають, і кожен порізно, і всі разом, і якими наповнена майже вся їхня історія і вся поезія? Але вказуючи на такі приклади, скоріше зробиш людей із мирних лайливими, з мудрих – шаленими, ніж із зухвалих і дурних – помирними та розсудливими. Якщо і тоді, як немає приманки до зла, важко буває відвертати людей від пороку і з поганого стану переводити в добре, то хто переконає їх бути лагідними і поміркованими, коли в них боги - путівники і покровителі пристрастей, і бути порочним є справа навіть похвальне, що нагороджується жертовниками і всякою користь якого бога, якому він приписується)? Справді, це найбільша безглуздість, коли те саме, за що в законах покладено покарання, люди шанують як божественне. Така у вас велика кількість неправди. По-друге, нехай вчителі язичників запропонують їм благоговійно поважати батьків і шанувати в них першу провину свого буття після Початкової Вини. Нехай наведуть на це докази та подадуть переконання з богослов'я. Як не переконає Крон, який оскопив Урана, щоб він не міг народжувати богів, і дав би хвилях випадок довершити народження богині з піни? Як не переконає Зевс, – цей солодкий камінь і гіркий убивця тирана, який, наслідуючи батька свого Крона, повстав проти нього? Не вказую на інші подібні спонукання до шанування батьків, які містяться у їхніх книгах. По-третє, нехай наставники язичників спробують навчити їх зневажати гроші, не намагатися з усього отримувати прибуток і нездужати неправедних набутків – цієї застави лих. Але як тоді виставляти перед ними Кердоя 50 ? Як показувати його мішок? Як шанувати спритність цього бога у крадіжці? Куди годяться тоді й вислови: «Феб без міді не віщує» або: «нічого немає шановнішого за оболо?» А все це у них – у великій повазі. Що ще? Чи не захочуть вони вчити цнотливості, закликати до помірності? Переконливі зразки недалеко: ось сам Зевс, який приймав усі види для спокуси жінок, перетворювався на орла за шаленою любові до фригійських отроків, щоб якомога веселіше бенкетували боги, дивлячись, як підносять їм вино безчесні улюбленці Зевса; ось ще Трієспер Геракл, який протягом однієї ночі в будинку Фестія здійснив тринадцятий свій подвиг, який, не знаю чому, не включений до інших його подвигів. Чи потрібні ще зразки приборкання пристрастей? Нехай гнів приборкує Арес, пияцтво - Діоніс, ненависть до чужинців - Артеміда, пристрасть до обманів - лукавий їх віщун (Аполлон), непомірний сміх - той бог, що накульгує в зборах богів, що жаліють про нього, який ледве тримається на тонких голенях демонами на огрядний бенкет до непорочних ефіопів, і ще Вуїн, так названий тому, що образив хлібороба і з'їв у нього вола, що тягне плуг, так само як і інші боги, які все так спішно біжать на запах туку та ливань! Чи близько це до нашого вчення, за яким кожен повинен вимірювати любов до інших любов'ю до себе і бажати ближнім того ж, чого самому собі, за яким ставиться у провину не тільки робити зло, але й задумувати, і карається побажання, як і сама справа, за якою повинно так піклуватися про цнотливість, щоб утримувати і сам гнів утихомирювати, за яким – порушити клятву чи хибно клястись – так страшно і нестерпно, що й сама клятва нам одним заборонена? Грошей же у багатьох із нас зовсім не було, а інші хоч і мали їх багато, але тільки для того, щоб багатьом знехтувати, полюбивши нещасливість замість будь-якого багатства. Служити череві, цьому нестерпному і огиди гідному пану та джерелу всіх лих, надають у нас черні; небагато буде, якщо скажу, що подвижники християнські намагаються бути ніби безтілесними, виснажуючи смертне безсмертним; для них один закон чесноти – не бути переможеними навіть малим, навіть тим, що всі залишають поза увагою. Нам так багато чекає добрих подвигів, що один маємо ми довершувати, до другого приступати, третього палко бажати, доки не досягнемо кінця і Божої благодаті, для цього ми і отримали буття, і до цього неухильно прагнемо, якщо тільки сходимо розумом горе і сподіваємося благ, гідних велич. За поясненням Іллі Критського, Св. Богослов має тут на увазі назіанських ченців, які спокушалися тим, що батько його, за простотою серця, підписався до аріанської сповіді, а внаслідок цього відокремилися від спілкування з назіанзькою Церквою і поставили у себе пресвітерів, рукоположених стороннім єпископом. В ім'я св. мученика Маманта. Св. Богослов має на увазі умертвіння Цезаря Галла за наказом Імператора за обурення проти Імператора. Час – індійський цар. У 326 р. до н.е. Олександр Македонський здобув над ним перемогу у Гідаспа. Після помилування він став вірним васалом Олександра. - А.Л. Під перехрестями та печерами Св. Богослов має на увазі місця, на яких Юліан зі своїми наставниками приносив бісам жертви і робив різні ворожіння. Κατα τε Μαρτυρος έδε μαρτυριας; слово Μάρτυρ , має значення свідка та мученика. Св. Григорій вживає це слово в першому сенсі про І. Христа, як і в одкровенні Івана (Об'явл.1:5, 3:14); в останньому – про свідків істини Христової – Апостолів та Мучеників. Анаксарх назвав хутром своє тіло, коли товкли його в ступі. Так Анаксагор назвав свій твір, у якому зібрано важкі питання. Тобто. земного з небесним у людині. Мітрі поклонялися перси, халдеї та в наступний час греки та римляни; при таїнствах, що відбувалися в печері Мітри, шанувальники його зазнавали дванадцяти жорстоких випробувань: нудилися голодом, терпіли бичування, проходили через вогонь та ін. Серед шанувальників Мітри був і Юліан. Намісник претора. Созомен називає його Саллюстієм. Імена двох мучителів, з яких один був в Епір, інший в Агрігент. Ці слова взяті з Гомера, і перше з них означає жахливо; друге – дзвеніти, звучати; μων - чи, або; δήπεθεν – отже, αττα – деяка, αμωσγέπως – частково, кілька. Кіносарг – язичницький храм в Афінах, збудований на тому місці, куди раніше підкидали незаконнонароджених немовлят. Гомер говорив, що у богів є своя мова, і що річка, відома у людей під ім'ям Скамандра, мовою богів називається «Ксанфом», птах Камінда – «Халкідою», цілюща рослина з чорним коренем і білими квітами – «молі». Іліада.XX,74; XIV,291; Одіссея.XIV,305. Тут мається на увазі закон Юліана, яким заборонялося християнам вчитися словесним наукам. За розповідями міфології, Деметра (Церера) навчила землеробству Триптолема та Келея та подарувала їм колісницю, яку возили по полях крилаті дракони. Телміс - стародавнє місто в Лікії. Так Юліан висловлювався про християн. Натяк на вислів Гомера про Андромаха (Іліада.VI, 484). Насмішка над безглуздим вигадкою міфологів, які розповідають, що Сатурн хотів з'їсти Зевса, але замість нього проковтнув камінь. Кердоєм, тобто. уміючим наживатися, язичники називали Меркурія. Щоб показати його спритність, вони зображували його з мішком біля пояса і називали Сакелліоном, що носить мішок. Йому ж приписували вони мистецтво красти. Вислів: «Феб не віщує без міді (або без мідних грошей)» належить Дельфійському оракулу. Вам може бути цікаво: