Слово 4
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Прва инкриминација цара Јулијана
„Чујте ово, сви народи, пазите сви који живите у васељени“ (Пс. 49:2). Као са неког узвишења, далеко видљивог свуда унаоколо, позивам свакога, обраћајући се свима снажном и узвишеном беседом. Слушајте народе, племена, језике, људе сваке врсте, свакога доба – све, колико их сада има, и колико ће их бити на земљи! And may my preaching continue! Чујте ме, збачене су све силе небеске, сви анђели којима је извршено уништење мучитеља - не Сион, цар Амореја, ни Ог, краљ Васана (мали владари који су чинили зло малом делу Васељене - Израиљу), - него "змија, а93" ("змија". ум“ (Ис. 10,12), Асирац, заједнички непријатељ и противник свих и земље, који је много гнева и претњи, и „на висини“ (Пс. 72,8) који је говорио и сплетао многе лажи! „Чујте небеса и слушајте земљу“ (Ис. 1:2)! И сада ми доликује да објавим исто што и најречитији од Пророка, Исаија! Имамо једну разлику: Пророк позива небо и земљу као сведоке против Израела, који је напустио Бога; али позивам против мучитеља, и онога који је одбио, и онога који је пао - пад достојан зла.
Чуј, ако чујеш нас, и ти, душо великог Констанција! Послушајте христољубиве душе бивших царева пре њега! Especially let the soul of Constantius heed, who himself grew with the inheritance of Christ and, gradually strengthening it, grew it into such strength that through this he became more eminent than all the previous kings. Али (каква срамота!) упао је у грех незнања, веома недостојан своје побожности; не знајући, подигао је непријатеља Христовог на хришћане; Од свих дела свог човекољубља, он је учинио једну лошу услугу тиме што је спасавао и царовао на штету спасених и царовао. Therefore, oh, if only Constantius would be especially pleased with both the destruction of wickedness and the restoration of the former well-being of Christians, and this word!
И принећу реч Богу на дар, најсветију и најчистију од свих бесловесних жртава, приносећи је не по угледу на подле говоре и празнословља, него још подлијим жртвама отпадника, чије се обиље и богатство састојало у сили злобе и у немудрој, рећи ћу, мудрости; пошто сва сила и ученост овога века ходи у тами и далеко је од светлости истине. Али ако је таква мудрост, код таквих бива, такви плодови рађају – као трава, убрзо се суши, као „трава зелена“ (Пс. 36,2) убрзо пада и прође заједно са онима који су је родили, који гину од буке и привлаче пажњу више својим падом него својом опаком; онда мени, који сада приносим жртву хвале и спаљујем бескрвни дар говора, који ћу створити такав спектакл који би био раван захвалности! Који језик ће бити гласан колико желим? Чије уво није инфериорно у љубомори од речи?
Захвалност која се даје преко речи није само најкарактеристичнија за Реч, којој од свих других имена највише прија ово име и наша способност да Га именујемо, већ ће послужити и као пристојна одмазда када за злочин против дара говора буде кажњен речју. Док је дар говора заједничка својина свих вербалних створења, Јулијан је, присвајајући га за себе, мрзео хришћане, и иако је важио за најдаровитији у говору, о дару говора је судио крајње неразумно. Прво, неразумно је у томе што је злонамерно, произвољно, протумачио назив, као да је хеленска књижевност припадала паганству, а не језику. Зато нам је забранио да се образујемо речима, као да је наше образовање крађа туђе имовине. Али ово је значило исто као да нам није дозвољено да користимо све уметности које су измислили Грци, већ да их себи присвојимо истим именом.
Затим се безразложно надао да ће се сакрити од нас, да нисмо ми, који много презире такву литературу, да лишава један од првих благослова, али се и сам плашио убеђења у зло, сугеришући, можда, да моћ убеђења зависи од лепоте слога, а не од истине, као од доказа, до немогућности, од нас. то је да нас спречи да, док имамо језик, исповедамо Бога. Јер ми, уз све остало, ово, односно реч, посвећујемо Богу, као што посвећујемо своја тела када је потребно да се физички изборимо за истину. Стога, давши такву заповест, иако је забранио речито говорење, није га спречио да говори истину. И на тај начин је разоткрио своју немоћ, и није избегао убеђење у злоћу, осим ако није још више страдао за своју грешку. Јер сама његова забрана да нам користимо дар говора показала је да се није уздао у исправност своје вере, нити на сам дар говора.
Изгледао је као човек који себе сматра најјачим међу борцима и захтева да га сви прогласе за најјачег, а притом је наредио да се ниједан јак борац не усуђује да се бори или да се појави на терену. Али ово је доказ плахости, а не храбрости! Круне се дају онима који су се борили, а не онима који су седели горе; они који су напрегли сву своју снагу, а не они којима је ускраћен већи део снаге. Ако сте се заиста плашили да се окупите и уђете у битку; онда је тиме признао победу над собом и, без борбе, дао предност ономе с ким се због тога свађао, да не би ушао у борбу. То је урадио наш мудри краљ и законодавац! И као да би свако доживео његову муку и прогласио његово безумље, он је на самом почетку своје владавине најпре употребио насиље против дара говора. Али доликује нам да захвалимо Богу што је сам овај дар добио слободу.
Нарочито морамо удостојити Бога другим приносима, не штедећи ништа – ни новца, ни имовине, који су привремени, а чувани су од насиља човекољубљем Божијим, али и превасходно удостојити Бога речима – праведним плодом и заједничким свима који су се помиловали. Али доста приче о дару говора; у супротном ћемо, превише раширивши се, прекорачити временске оквире и дати идеју да нам је стало до нечега другог од онога за шта смо се окупили.
А моја реч већ пршти и тече ка тријумфу; облачи се у радост, као све видљиво; позива све на духовно весеље – све који су непрестано остајали у посту, у јадиковцима и у молитви, и даноноћно тражили избављење од околне туге и налазили поуздано исцељење од зала у „нади која не стиди“ (Рим. 5, 5), – све који су претрпели велике борбе и подвиге, који су издржали велике борбе и подвиге, који су издржали, одолели на удару многих речи и тешких речи. „срамота за свет и анђеле и за људе“ (1. Кор. 4, 9), који је, иако слаб телом, ипак остао непобедив у Духу, и могао је све кроз „Христа који га је утврдио“ (Фил. 4, 13); сви који су оставили по страни све што служи греху у свету и светској власти; који је „са радошћу примио пљачку свог имања“ (Јевр. 10:34); који је неправедно избачен из свог, како се каже, поседа; која је неко време поднела раздвојеност или од мужа, или од жене, или од родитеља, или од деце, или која су друга имена не тако блиске природе која нас везују за људе, и која је као дар крви Христове принела страдање за Христа, да сада с правом може да каже и пева о себи: „на главу нам стави човека; и у слободу уђосмо у воду: 16.
Позивам да тријумфују и други део људи који проповедају Бога свега и држе се у томе здравих схватања, али не разумеју наредбе Промишљања, које често из тужних догађаја уређује најбоље и благодатно позива на исправку. Због сиромаштва душе и лакомислености, они се пале и распаљују помислима, „из гордости их прогоне безбожници“ (Пс. 9, 23), не могу да поднесу „мир грешника“ (Пс. 72, 3), како каже Псалам, не чекају испуњења Божијег“ (Пс.610). равнодушност до краја; међутим, будући да су робови садашњости и сами видљиви, потврђују се у истини чудима сличним онима која су се десила данас. Позивам и оне који су задивљени лицемерјем и великом срамотом овога света, позивам на речи Исаије: „Жене које долазе из срамоте, дођу“ (Ис. 27, 11), одвративши око душе од спољашњих предмета по којима је лутала, „застаните и знајте да сам ја Бог, на земљи ћу бити узвишен“ (П. 45:11), као и увек, у свим знамењима и чудима које је Он учинио, то је још очигледније у правим чудима.
О, да би и тај саборни храм 12, који је са нама раније певао праву и чисту песму Богу, био део нашег образа, макар једном био достојан да стане на праву страну и, надам се, ускоро поново! Али не знам по ком мотиву, он се нагло мења, одваја и (чему се посебно чудим) не почиње да се укључује у општу забаву, већ ствара (како ће ми сами можда дозволити да се изразим) неко своје нескладно и нескладно лице. Да кажем шта је и чије је ово лице, иако ме љубомора подстиче, вера ме зауставља. Држен надом, нећу рећи ништа непријатно; јер их до данас штедим као да су моји чланови, и више пажње обраћам на бившу љубав него на садашњу гађење. Да бих деловао великодушније, могу касније да замерим осетљивије.
Искључујем само један део, једну врсту људи из прославе. Иако и сам јадикујем и тугујем, иако сузе проливам када ме, можда, не слушају, иако јадикујем за онима који не осећају сопствену пропаст, што њихове ране чини достојним већег жаљења; међутим, изопштавам. Посејани не на чврсту и непоколебљиву, већ на суву и неплодну стену (такви су они који олако и са мало вере приступају речи), „јер је земља била плитка“ (Матеј 13, 5), убрзо су зарасли и спремни на све да удовоље својим ближњима, потом су увенули са слабим покушајем да искушају злога, уз мало ветра искушења и покушаја да изазову искушење. и умрла. Али још гори од ових последњих, још достојнији изопштења од тријумфа су сви они који се ни најмање нису одупрли ни сили времена ни онима који су нас вукли у разорно ропство од Онога који се узнео у висине и ухватио нас за спасење.
Показали су се чак и самовољно зли и подли, не правећи ни најмању конфронтацију, искушани када за њих није било туге и искушења за име речи, и (заиста јадни људи!) продали су сопствено спасење за привремени лични интерес, за беспотребну услугу или моћ.
Пошто је речено ко може, а ко не може, очистимо, ако је могуће, и тела и душе, да се сви ујединимо у један дух и да запевамо ону победничку песму коју је Маријам једном почела, ударајући у тимпанон, а за њом је певао Израиљ, о утапању Египћана у Црном мору: „Певамо Господу и Господу високо, јер је Он коњу и баци се високо“ (Излазак 15:21) - али не у море; мењам га у песми; и где год је хтео, и како је Сам одредио, „све ствара и преображава“, како је рекао богонадахнути Амос на једном месту свог пророчанства, „и претвара сенку смрти у јасно јутро, а дан у тамну ноћ“ (Амос 5, 8). Онај који, као у одређеном кругу, располаже и води цео свет. И све што нас се тиче – и непоколебљиво и непоколебљиво, наизменично кретање напред и враћање уназад, дешавајући се у различито време и на овај или онај начин – по поретку је Промисли, чврсто и непоколебљиво; иако иде супротним путевима, познатим Речи а нама непознатим.
Господ збацује „силне са престола њихових“ (Лк. 1,52) и „онај на кога се не мисли“ бива украшен „венцем“ (Сир.11,5); И ово сам позајмио из Божанског писма. Он храбро облачи слаба колена и ломи „мишиће злих и неправедних“ (Пс. 36:17); а ово узимам из другог Писма, како ми се сећа, једног од многих одломака који употпуњују моју песму и чине једну захвалност. Он нам дозвољава да видимо и уздизање злих изнад кедра и његово свођење на безначајност; кад бисмо само могли брзо и без спотицања да прођемо поред његове злобе. Ко ће од оних који знају дела Божија певати како треба и причати? „Ко говори о сили Господњој, објавиће све хвале Његове“ (Пс. 106:9)? Какав ће глас, какав дар говора бити сразмеран овом чуду? „Ко је сломио оружје и мач и бој“ (Пс. 75:11)? Ко је „згњечио главе змијама у води“? Ко га је „дао као храну народу“ (Пс. 73:13–14), коме га је предао? Ко је претворио олују у хладан ветар? Ко је рекао мору: „Умири се, престани“ (Марко 4:39), „ево краја твојим охолим таласима“ (Јов 38:11), а затим брзо смирио набујале и кипуће воде?
Ко је дао моћ да се „газе змије и шкорпије“ (Лука 10:19), који више не чувају тајно пету, као што је наведено у осуди, већ се отворено буне и подижу главу осуђену на гажење? Ко је створио „суд и правду“ (Амос 5:7), да ли је то тако неочекивано? Ко није заувек оставио „штап злих“ (могу ли смело да кажем „над жребом праведника“ (Пс. 124,3)? – или скромније речено?), над жребом оних који Га познају? Јер нисмо били издани као праведници (мало, а штавише, ретко се даје тако да они, као храбри подвижници, посрамљују кушача), него као грешници били смо осуђени, а потом милосрдно и очински помиловани; осуђен, да би они који су били погођени постали мудри, а они који су били опоменули да би се обратили њему. Он нас је осудио, али не са „бесом”; кажњен, али „не са гневом“ (Пс. 6:12); Своју љубав према човечанству показао је и једнима и другима, и подсећањем и снисхођењем. Ко је створио „освету над народима, казну над народима“ (Пс. 149:7)? „Силан је и јак Господ, моћан је Господ у борби“ (Пс. 23:8). Налазим једно место, један стих у извесном погледу у складу са садашњом прославом.
Исаија је то објавио пред нама, и то је веома прикладно за садашње време, што одговара величини доброг дела. „Покропи, небеса, одозго, и нека облаци просипају правду“ (Ис. 45:8); „Радуј се, земљо, и кличи, горе, од радости“ (Исаија 49:13)! Јер сва створења и небеске силе деле наша осећања (ово додајем на своју руку) чак и током догађаја сличних садашњости. Творевина подложна кварењу, то јест они који се рађају и умиру, не само да уздише и саосећа, ишчекујући свој крај и откривење, да би тада и она добила жељену слободу, као што се сада, силом Творца, нехотице предаје трулежнима, него се и слави и радује када се деца Божија једни са другима радују. Дакле, „пустиња ће се радовати и процветати као нарцис“ (Ис. 35:1) (не могу а да не користим Божанске изреке, уздижући Божију моћ); Нека се радује Црква, која је јуче и прекјуче, по свему судећи, осиротела и удовица! Нека се радује свако ко је до сада био притиснут неподношљивом и суровом олујом злобе!
„Јер“ Господ се смиловао „народу своме, и наследства свога не остави“ (Пс. 93:14); Чинио је „чудесна дела, древни истинити савети“ (Ис. 25:1), савете о показивању наклоности „онима који Га се боје“ и „онима који се уздају у милост Његову“ (Пс. 146:11). „Јер је разбио врата од месинга и разбио ужад гвоздена“ (Пс. 106:16). Понизили смо се за своја безакоња; али смо позвани и избављени из „мреже оних који хватају“ (Пс. 123,7) благодаћу Божијом који нас је позвао и смиреним срцем који нас теши.
Видите како компонујем песму у којој су и речи и мисли божанске! Не знам зашто се поносим и китим се туђим стварима, од задовољства постајем као надахнут; али презирем све ниско и људско, када једно с другим упоредим и ускладим, и приведем у јединство оно што је један Дух.
И пре него што су нам показали чуда Божија: Енох, од Бога узвишен; Илија узет на небо; Ноје, спасен и спашен „дрветом“ (Муд. 10,4) свет – семе поколења спасених од глобалног потопа, да би се земља опет окитила побожнијим становницима; Авраам се зове; када више није обећавао старост коју награђује син, у уверење за друго обећано Семе; ко приноси свог јединородног, добровољна је жртва, а уместо сина прихвата неочекивану жртву. Исто се открило дивном смрћу злих, утопљених у огњу и сумпору, и још дивнијим одласком побожних; Слани стуб је споменик окретању злу.
Исто је открио и Јосиф, који је продат, кушан, целомудрени, од Бога опасан, ослобођен, постављен за владара и раздавача жита за вишу економију; Мојсије, почашћен теофанијом, прихватање закона, законодавство, дат као бог фараону, показујући Израелу пут у обећану земљу.
Откривено је исто: известан број египатских пошасти и међу Египћанима спасење оптерећених трудом; море, бежећи од штапа и сједињујући се према речи, уступајући једнима као суво, а дави, у складу са природом, другима; а такође и све што је ово пратило: стуб од облака који засењује дан; огњени стуб који осветљава ноћ; и оба су водећи; хлеб напојен кишом у пустињи, храна послата са неба – прва сразмерно потреби, а друга чак и преко потребе; вода из камена, час тече, час ужива; Амалик, савладан молитвом и још увек необјашњивим и тајанственим дизањем руку; сунце се зауставља, месец се задржава, Јордан се дели, зидови се руше обилажењем свештеника, такође звуком труба и самим бројем, који има моћ; земља и руно се наизменично наводњавају и остављају невлажни; моћ садржана у коси и једнака снази читаве војске; неколико изабраних, који пију из шаке воде, надају се победи и побеђују, захваљујући нади, мали број од много хиљада.
Да ли треба да набрајам сва чудеса која је учинио сам Христос, приликом Његовог спасоносног доласка и оваплоћења, а која су по Њему и кроз Њега створили свети Апостоли и слуге речи Његови? Колико има књига и успомена у којима су ухваћени? Која су се чуда сада догодила? – „Дођите, чујте сви који се бојите Бога, и рећи ћу вам“ (Пс. 65,16), „да позна нараштај који долази“ (Пс. 77,6), да познају низ нараштаја – чуда силе Божије!
Али ово је немогуће објаснити без приказа величине катастрофе; а то је опет немогуће док се не разоткрије зла природа отпадника, не покаже се какви су били почеци, каква је била промена, од које је доспео до таквог лудила, постепено гајећи у себи злоћу, као што најзлобнији гмизавци и звери сакупљају свој отров. И мада детаљан опис његових злодела остављамо књигама и причама (немамо времена да препричавамо све што нема блиску везу са стварним предметом); међутим, дотакнувши се неколико од многих, оставимо за потомство, такорећи, неки натпис на споменику, који речима садржи најважније и најпознатије његово дело.
Ово је један од његових првих случајева! Спашен од великог Констанција, који је недавно наследио државу од свог оца, када су нови чиновници почели да управљају пословима на Двору, а војска, плашећи се новотарија, сама постала новотарија, наоружала се против заповедника, тада, кажем, на невероватан и изванредан начин, спашена заједно са својим братом 13, али, ни Богу, ни Богу не захвали за спасење. испао пред њима злонамеран, спремајући Богу у себи отпадника, а цару бунтовника. Али пре свега, мора се рећи да их је најхуманији цар у једној од царских палата почастио царским издржавањем и царским слугама, сачувавши их, као последње своје врсте, за царски престо. Сам цар је, прво, мислио да се оправда тиме што немири који су избили на почетку његове владавине нису изведени уз његову сагласност; друго, хтео је да покаже своју великодушност тако што их је увео у царски чин; и треће, са таквим повећањем надао се да ће даље консолидовати власт. Али у његовом расуђивању било је више доброте срца него разборитости.
Они у то време нису имали никакве положаје. краљевска власт је и даље била испред и у једној претпоставци, а старост и нада нису довели до споредних рангова. Дакле, имали су са собом менторе у другим наукама (сва првобитна учења предавао им је стриц и сам цар), а још више у нашој мудрости, не само оној која има за предмет догмате, него и ону која изграђује побожност морала. Да би то учинили, користили су третман посебно искусних људи и били су навикли на најпохвалнија дела, показујући експерименте у врлини. Они су, својом вољом, ступили у свештенство, читали народу божанске књиге, нимало не сматрајући то штетом за своју славу, али ипак признајући побожност као најбоље од свих одличја. Такође, вредним споменицима у славу Мученика, великодушним приносима и свиме што показује страх Божији у човеку, сведочили су своју мудрост и ревност за Христа.
Један од њих је заиста побожан, и иако је по природи љут, искрен је у побожности. А други је само чекао време и скривао злобу под маском скромности. А ево и доказа! Јер не могу ћутећи прећи преко некадашњег чуда, које је веома запамћено и може послужити као поука многим злим људима. И једни и други, као што рекох, ревновали су за Мученике, нису уступили једни другима у великодушности, богатом руком и не штедећи, подигли су храм 15. Али пошто су радили у различите сврхе, завршетак посла је био другачији. Посао једног, мислим на старијег брата 16, протекао је успешно и уредно, јер је Бог добровољно прихватио дар, као Авелову жртву, „право принесену и подељену“ (Пост. 4,7) а сам дар је био, такорећи, неко освећење првенца, а дар другог (каква је још велика срамота овде на земљи да се искуша и да се нешто искуша. безначајни показатељи) Бог је одбацио дар осталих Мученика као жртву Каину. Он је изнео труд, али је земља одбацила оно што је постигнуто радом.
Уложио је још веће напоре, а земља је одбила да прихвати темеље које је поставио човек који се колебао у побожности. Земља као да је говорила какав ће их шок изазвати, и заједно су одали почаст мученицима срамотом најзлијих. Такав догађај био је својеврсно пророчанство о надмености и надмености откривеној током времена у овом човеку, о његовом непоштовању Мученика, о његовом скрнављењу светих цркава – пророчанство које је другима било несхватљиво, али које је унапред гонило прогонитеља и наговестило каква ће бити одмазда за зло. О човече „мудар да чини зло“ (Јер. 4:22), али не избећи своје муке! Хвала Богу, који прориче будућност, да прекине злоћу и покаже своје предзнање! Какво необично, али истинитије од необичног чуда! Каква је братска љубав у Мученицима. Они нису примили част од онога који би обешчастио многе мученике; одбацили су дарове човека који би многе увео у подвиг страдања, па би им и завидео на овом подвигу.
Или, тачније, нису трпели да буду једни од мученика у скрнављењу, када су цркве других подизане и украшаване рукама преподобних. Нису дозволили да се онај који је лукав у злу могао похвалити увредама које су му нанете, да ће једна рука и храмове мучеништва зидати и рушити, да ће једни од Мученика бити почаствовани, а други обешчашћени, да ће право обешчашћење почети лажним поштовањем. Они нису желели да преступник, упркос величини увреде, себе сматра мудрим и способним, под видљивим изгледом, да се сакрије и од људи и од Бога, који је проницљивији од свих, мудрији од свих и „хвата мудре у злоћи њиховој“ (1. Кор. 3, 19). Напротив, дали су до знања вређачу; да се разуме, да се ухваћени не узохоли. Бог Мученика, по наредбама само Њему познатим, по Својој неизрецивој мудрости, по законима светске владавине, по којима је некада очекивао испуњење безакоња Аморејаца, - а сада није престао, није изненада пресушио, као нечисти поток, замишљену и скривену злобу.
Али за друге је било потребно зло учинити мрским, одбацити част и показати да је Бог, разматрајући све што Му се нуди, непристрасан и чист. Он је рекао безбожном Израиљу: „Не носи више испразних дарова: гнусан ми је тамјан“ (Ис. 1:13). Није толерисао њихов „млади месец” и „суботе” и „празнике”; јер, као Самозадовољном не треба ништа људско или неважно; што се мање забавља недостојним приносима; напротив, жртва безбожника, макар и теле, гнуша се као пас, па чак и кад би била тамјан, вређа се као хула (Ис. 66:3), а „плата блуднице“ (5. Мојс. 23:18) бива пометена и одбачена од светих; цени једину жртву коју чисте руке и висок и очишћен ум приносе Пречистој. Дакле, шта је изненађујуће ако Онај, који не види као човек, не гледа на спољашњег, већ на скривеног човека, гледа у унутрашњи извор порока или врлина; Шта је, кажем, изненађујуће ако Бог ни сада није прихватио почаст указаној лукаво и лукавом мишљу? Али заиста је било тако.
За оне који не верују, износимо исказе очевидаца; многи од њих су још увек живи; Они су вам препричавали ово чудо и препричаваће га нашим потомцима.
Када су се, са наступом пунолетства, дотакли (боље би било да се никада не дотичу!) философских учења, и стекли снагу у речи – за добро васпитане штит врлине, а за зле ћуди жалац греха; Тада више није могао да крије сву болест у себи и само са собом смишља подмукли план зла. Ватра скривена у супстанци још се није претворила у лагани пламен, већ се открива летећим варницама и димом који долази изнутра. А ако хоћете још једну сличност, извори који силно теку у подземним пећинама, када не нађу простор и слободан испуст, на многим местима на земљи јуре на површину и под њом буче; јер их сила тежње тера, а горње баријере их задржавају и осујећују. Тако је он, спутан околностима и царевим поукама, све док није било безбедно да се открије као отворена злоба, сакрио је већину своје злоће.
И било је случајева у којима је откривао тајне помисли, нарочито пред људима склонијим злоћи него разборитости; у разговорима са својим братом, чак и мимо пристојности, бранио је незнабошце, наравно, под изговором да упражњава реч кроз спорове; али заиста је то била вежба у суочавању са истином. Уопште, било му је драго за све оно што одликује зло срце. И када човекољубље Самодржаца прогласи његовог брата за Цезара и учини га власником значајног дела Васељене; тада му се отворила прилика да се са већом слободом и сигурношћу препусти најштетнијим наукама и менторима. Азија је за њега постала школа зла - све глупости о посматрању звезда, о рођенданима, о различитим методама прорицања судбине, као и о магији која је нераскидиво повезана са њима.
Још је недостајала једна ствар која би додала моћ злу. После неког времена, већ тада увећана безакоња многих дају га над нама, а други ће, можда, рећи: благостање хришћана, које је достигло највиши степен и стога захтевало промену, јесте слобода, част и задовољство, од којих смо се поносили. Јер, заиста, теже је сачувати стечена добра него стећи нова, и згодније је пажљиво враћати прошло благостање него чувати садашњост. „Понос иде испред уништења“ (Пословице 16:18); лепо речено у пословицама; а понижење претходи слави, или, јасније речено, гордости следи понижење, а после понижења прослављање. „Господ се противи гордима, а смиренима даје милост“ (Јак. 4, 6) и одмеравајући све праведно, он узвраћа супротно за супротно. То је знао и божански Давид; стога, сматра да је понизан међу благословима; захваљује Ономе који се понизио, као што је кроз ову визију стекао Божија оправдања; и каже: „Пре страдања сам био у заблуди, а сада држим реч Твоју“ (Пс. 119,67).
Дакле, он ставља смирење у средину између преступа и исправљања, пошто је оно настало преступом и произвело исправљање. Јер грех рађа смирење, а смирење рађа обраћење. Тако и ми, када смо били љубазни и скромни, тада смо се узносили и постепено расли, тако да смо под вођством Божијим постали и славни и бројни. А када смо се „угојили“, тада смо постали самовољни; а када су се „угојили“ (5. Мојс. 32:16), онда су били доведени у скучене услове. Славу и моћ коју смо стекли у прогонима и невољама, изгубили смо у временима благостања, што ће показати наставак речи.
Постоји граница за владавину и живот Цезара. Прећутаћу оно што је претходило, поштедећи и оне који су деловали и оне који су страдали 18; али уз сво поштовање према побожности и једних и других не хвалим њихову смелост. Ако им као људима није било уобичајено да греше у било чему другом, онда вероватно неће ни једног ни другог хвалити за ово. Да ли је могуће да се и овде оно што се износи против једног може претворити у науку за другог? Тада Јулијан постаје наследник царства, али не побожности, наследник најпре после свог брата, а после извесног времена после оног који је њиме владао. И прву му даје Констанције добровољно, а последњу нехотице, изнуђен заједничким циљем за све, задат ударцем погубним и погубним за цео свет.
Шта си учинио Богољубиви и христољубиви цареви! - Теби, као некоме ко је испред и слуша нас, скрећем свој прекор; иако знам да си много виши од наших прекора, ти си у рангу са Богом, наслеђена слава небеска, и због тога си нас напустио да би привремено царство заменио за вечно? Зашто сте сазвали такав сабор, који је по разборитости и брзини ума по много чему супериорнији не само од ваших савремених царева, него и од претходних краљева? Очистио си границе царства од варвара и смирио унутрашње побуњенике; На неке је деловао осуђујуће, на друге оружјем, а у оба случаја је наређивао као да вам се нико не супротставља. Ваше победе из оружја и битака су важне; али су још важнији и познатији они стечени без крви. Одасвуд су вам стизале амбасаде и молбе; једни су предали, други су били спремни да поднесу. И ако је постојала икаква нада у потчињавање, то је било еквивалентно самом потчињавању. Рука Божија те је водила у свакој намери и акцији.
Разборитост у теби била је чудеснија од моћи, а моћ чудеснија од разборитости; побожност је још чудеснија од саме славе за разборитост и моћ. Како сте испали неискусни и неразборити само у овоме? Зашто постоји таква нагла у вашој нељудској љубави према човечанству? Који демон ти је дао такву идеју? Како то да је велико наслеђе којим се окитио ваш родитељ, мислим на хришћане, народ који је заблистао у целој Васељени, „царско свештенство“ (1. Пет. 2, 3), неговано многим трудом и трудом, за тако кратко време, у једном тренутку, својим рукама предали сте васељенском крвопију?
Можда вам се чини, браћо, да се понашам непоштено и незахвално када ово говорим, и немојте одмах у оптужујући говор додати преносе истине; иако сам Констанција већ довољно оправдао управо оним за шта сам га оптужио, ако сте се удубили у моју оптужбу. Овде само оптужба садржи извињење; што сам поменуо љубазност, изнео сам и оправдање. Ко од оних који су уопште познавали Констанција не зна да је зарад побожности, из љубави према нама, из жеље за сваким добром за нас, био спреман не само да га презре 19, ни част целе његове породице, ни увећање царске моћи, него би се за нашу безбедност, за наше спасење, одрекао чак и саме власти, целог света и њему најдраже душе? Нико никада ни за шта није горео таквом ватреном љубављу којом се старао о умножавању хришћана и о њиховом уздизању на висок степен славе и моћи.
Ни освајање народа, ни унапређење друштва, ни титула и чин цара над краљевима, ни све остало по чему се познаје људска срећа – ништа му није толико пријало као да кроз њега, а он кроз нас, треба да будемо слављени пред Богом и пред људима, и да би наша власт заувек остала неуништива. Јер, између осталог, расуђујући истински краљевски и изнад многих других, он је јасно видео да се са успесима хришћана повећава моћ Римљана, да се са доласком Христовим међу њима јавља самодржавље, које никада раније није постигло савршено јединство заповедања. За ово је, мислим, посебно волео да нам чини добро. Ако је увредио неколико, вређао је не из презира, не са намером да увреди, не из преференције према другима, већ желећи да сви буду једно, да задржимо исти ум, да не буде раскол и не раскол. Али, као што сам приметио, једноставност је немарна; филантропија није без слабости; а ко је далеко од зла најмање од свега сумња на зло.
Дакле, он није предвиђао будућност, није осећао претварање (злочинство се увлачило постепено), а у једном Владару су се могле спојити и доброта према побожној породици и доброта према најзлобнијим и безбожнијим људима.
А шта је овај зли човек замерио хришћанима, шта је међу нама нашао непохвалним, а шта је у незнабожачким учењима препознао као изванредно и непобитно? По ком узору се прославио својом злоћом, и на сасвим нов начин ушао у такмичење са својим владаром? Пошто није могао да га надмаши у врлинама и савршенствима, он се трудио да се разликује по супротности, преступећи сваку меру у злоћи и ревнујући за најгоре. Ово је наше оправдање за Констанција у расуђивању хришћана и за хришћане, сасвим је праведно за оне који имају интелигенцију.
Али биће људи који, опростивши нам једну кривицу, неће опростити другу. Оптужиће га за слабоумност због тога што је Констанције власт поверио непријатељском и непомирљивом непријатељу и што га је прво учинио непријатељем, а потом моћним, поставивши темељ непријатељству убивши свог брата и давши му снагу бирајући га у царство. Стога је потребно укратко рећи о овоме; потребно је показати да човекољубље није било сасвим неразумно и није излазило из граница краљевске великодушности и краљевске далековидности. И мене би било срамота да ми, који смо добили такву част од Констанција и који смо били тако уверени у његову изузетну побожност, нисмо рекли истину у његову одбрану, што смо, као министри речи и истине, дужни да чинимо за људе који нам нису ни најмање користили. Посебно би срамно било не рећи истину о Констанцију после његовог одласка са овога света, када нема места помисли да ласкамо, када је наша реч ослобођена сваке зле сумње. Ко се није надао, ако ништа друго, бар да ће га Констанције учинити кроткијим уз почасти?
Ко није веровао да ће после пуномоћја, које му је дато чак противно правди, бити истинитији? Поготово када се обојици изрекне истинита и непосредно царска пресуда – један се удостоји, а други свргнут? Јер онај ко је другога почастио, како нико није очекивао, па ни онај који је сам примио част, јасно је показао да је и првог казнио не без праведног гнева. Извршење једног је било последица дрскости кажњеног; а част другог била је ствар човекољубља у ономе ко га је уздигао у част. Али ако треба још нешто рећи: онда се Констанције могао ослонити не толико на своју лојалност колико на сопствену моћ. По овој, мислим, нади, славни Александар је даровао не само живот пораженом Пору, који се храбро залагао за његову моћ, већ убрзо и царство Инда. Овим, и ничим другим, хтео је да докаже своју великодушност; а не надмашити некога у великодушности, за њега - Александра, било је срамотније него попустити у снази оружја; Штавише, време је, да је планирао зло, лако би му било да победи други пут.
Дакле, код Констанција је филантропија настала из вишка наде у сопствене снаге. Али зашто се ја јачам тамо где је веома згодно да побеђени добију предност? Ако је онај који је веровао лоше поступио, колико је онда горе поступио онај коме се веровало? Када неко криви чињеницу да зао карактер није предвиђен, шта онда кривити сам зао карактер?
Али порок је, заиста, нешто што се не може управљати правилима, а човек нема средстава да зло учини добрим. Тако се Јулијан, који је требало да учини да се осећа добро у себи и да угаси, ако га је било, распламсавање гнева, стога распламса већом мржњом; и стаде да гледа како да се освети свом добротвору. Томе су га научили Платон, Хризип, преподобни перипатетици, стоици и елоквентни. Геометријска једнакост, поуке о правди и правило довели су га до овога: боље је издржати него нанети увреду. Томе су га научили племенити ментори; сарадника царске власти и законодаваца, које је себи регрутовао на раскрсницама и у пећинама 22, у којима није одобравао морал, него се чудио слаткоћи говора, а, можда, и не томе, већ само злоћи – довољан саветник и ментор – шта да се ради, а шта не. И заиста, они који речима граде градове који не могу постојати у стварности нису вредни никаквог изненађења? који се готово клањају величанственим тиранима као да су Бог, а у својој надмености стављају бога изнад богова?
Неки од њих уче да Бога уопште нема; други да Бог не обезбеђује земаљске ствари, већ да је све овде нацртано безнамерно и случајно; други кажу да све контролишу звезде и кобна сазвежђа, не знам ко и одакле њима управља; други верују да све тежи задовољству и да задовољство представља крај људског живота. А врлина је за њих само велико име; по њима нема ничега иза стварног живота, ничега после мучења за дела овога живота, за сузбијање неистине. Неки од њихових мудраца то уопште нису разумели, већ су били прекривени дубоким, да тако кажем, блатом и непролазном тамом заблуде и незнања; његов ум није био толико очишћен да би могао да гледа у светлост истине, али, гузивши у земаљском и чулном, није био у стању да замисли ништа више од демона и расуђивања о Творцу на Њега достојан начин. А ако је неко и стекао неки увид, онда се, имајући за водича разум, а не Бога, заносио вероватнијим и оним што, као најближи, највероватније привлачи пажњу руље.
Чуди ли се да је неко ко је изашао из такве школе, вођен таквим кормиларима, када су му поверили власт и почастили га чином, показао само љут на оне који су му поверили и почастили га? А ако је могуће бранити једно, оптужујући другога, онда га је то окренуло против устаљеног поретка и нагнало га да тражи слободу надмености, не толико, мислим, туге за братом, у коме је у вери видео свог противника, колико тога што није трпео јачање хришћанства и љутио се на побожност. Неопходно је, како они уче, да се философија и краљевска власт споје; али не да престане, већ да повећа друштвена зла. А први чин његове охолости и охолости био је то што је ставио на себе круну, удостојивши се високе титуле, која се, не као случајан добитак, него као награда за врлину, даје или временом, или пресудом царевом, или, као што се дешавало у пређашња времена, одлуком Сената. Али он не признаје господара у краљевству као господара додељених почасти. И друго, пошто је видео да први безобразлук води ка потреби да се подржи ароганција, шта још намерава?
Докле сежу несрећа и безобразлук? Каква лудница! Он се наоружава против самог Констанција и предводи војску са Запада под изговором да се оправдава прихватањем краљевске круне, јер је споља још крио своју охолост. Али у стварности он планира да преузме власт у своје руке и изненади свет незахвалношћу. И нисам био разочаран у својој нади.
Нека се томе не чуде они који не схватају незамисливу дубину Божијих наредби, по којима се све остварује. Нека се не чуде онима који владавину светом препуштају Уметнику, Који је, наравно, мудрији од нас, и води Своју творевину ка чему и како хоће, без икакве сумње – ка савршенству и исцељењу, иако се исцељени узнемиравају! По таквим наредбама он 23 није побуђен на зло (Божанско, по природи добро, није ни најмање криво за зло, а зла дела припадају ономе ко самовољно бира зло), али није спутан у својој жељи. Брзином је прошао кроз своје поседе и део варварских граница, заузевши пролазе, не са намером да их заузме, већ да се сакрије; већ се приближава царској палати, усудио се на такав поход, како су говорили његови истомишљеници, предвиђањем и надахнућем демона који су му предвиђали будућност и припремали промену околности.
Али, по речима оних који не крију истину, он се појавио у време одређено за тајну и скривено у тами злочина; На дан смрти, чији је он сам био кривац, пожурио је тајно, јер овде није било предвиђања, већ обичног знања – простог подлости, а не доброчинства демона. Колико су демони проницљиви у таквим стварима, јасно је показала Персија. И нека ћуте они који његову журби приписују демонима: хоћемо ли и својим делом назвати да је био зао! Да смрт краља није претходила инвазији мучитеља и да тајни рат није био вођен снажније него отворено, онда би зликовац, можда, знао да жури у сопствену пропаст, и пре него што је опоменут поразом Персијанаца, био би кажњен за своју дрскост, коју је у римским границама злобно срушио. А ево и доказа! Док је још био на путу и мислио да су његове намере непознате, војска најмоћнијег краља га је опколила и одсекла му чак и могућност да побегне.
(Тако се касније показало; јер му је и по добијању власти требало много труда да порази ову војску.) И баш у ово време, горећи од гнева надмености и безбожности, имајући у мрежи најлукавији народ, на путу ка попришту радње (греси наши заиста су велики!), Цар је Богу, после много љубави, препустио живот своме народу. његов поход доказујући хришћанима његову ревност за побожност.
Не говорим ни о највећој казни, односно о томе колико ће им бити болно да буду одбачени од Бога. Како да не пролијем сузе за овим несрећником? Како да не оплакује оне који су му побегли више него оне које је он прогонио? И зар не треба више да плачем за онима који су одведени у безакоње него за онима који су прешли на страну зла? И за гоњене пострадати за Христа није било никакво зло, већ најблаженије, не само због будућих награда, него и због садашње славе и слободе коју су себи стекли својим недаћама. А за оне који су овде страдали тек је почетак онога што им се спрема и прети у будућности. Било би им много боље да су овде дуже патили, а да тамо нису били подвргнути мучењима. Ово говорим по закону, који заповеда да се не радује паду непријатеља и захтева сажаљење од оних који су се опирали.
Али морам да му се обратим поново. Каква је то љубомора надмашити свакога у злу? Каква је то страст према злу? Каква је ово жеља за смрћу? Зашто је Христов ученик, који је био толико заокупљен речју истине и сам говорио о душеспасоносним темама, и учио од других, постао такав христомрзац? Пре него што је стигао да наследи царство, он већ смело открива своју злобу, као да се стиди што је некада био хришћанин, или се освети хришћанима што су са њима носили исто име. И ово је први од његових храбрих подвига, како га зову они који се поносе његовим тајнама (какве сам речи приморан да изговорим!): он спрдну воду крштења спере смрдљивом крвљу, замењујући наше тајанствено дело својим подлим и, уподобљујући се, по пословици, свиња која се у блату ваља у блату, он изводи ред без крви на његове чисте руке. Жртва, кроз коју постајемо учесници са Христом у страдању и Божанству; вођен од злих саветника зле владе, почиње своју Владавину испитивањем изнутрица и приношењем жртава.
Али пошто сам поменуо испитивање изнутрица и сујеверје, тачније, његову злу веру у такве ствари, не знам да ли да опишем чудо које су објавиле гласине, или да не верујем гласинама? Оклевам у мислима и питам се чему да се поклоним; јер се веродостојно овде меша са невероватним. Није невероватно да је уз тако нову манифестацију зла и опачине постојао некакав знак; а знаци су се више пута јављали током великих преокрета. Али да је тако, како кажу, за мене је веома изненађујуће, а наравно и за свакога ко жели и сматра да је поштено да се чисто објашњава чисто. Кажу да је, приносећи жртву, у утроби животиње видео Крст у круни. Код других је то изазивало ужас, збуњеност и свест о нашој снази, а учитељу злобе само је давало дрскост; тумачио је: Крст и круг значе да су хришћани одасвуд окружени и закључани.
Ово ми је дивно, а ако није истина, нека га ветар разнесе; ако је истинито, онда опет Валам пророкује, Самуила, или његовог духа, дозива чаробница; опет демони нехотице исповедају Исуса, а истина се открива кроз оно што је противно истини, тако да ће јој се све више веровати. Или је то можда учињено да би га сачувао од зла: јер Бог, у свом човекољубљу, може отворити многе и изванредне путеве спасења. Али ово је оно о чему многи говоре, а што није страно вероватноћи: ушао је у једну од страшних пећина недоступних људима (о, да је само отишао у пакао истим путем, пре него што је имао толико времена у злу!); пратио га је човек који је познавао такве ствари, или боље рећи, варалица достојна многих понора.
Између осталих врста враџбина, они користе и једну за саветовање са подземним демонима о будућности негде у тами, да ли зато што демони више воле таму, јер су они сами тама и извршиоци таме, односно зла; или зато што избегавају побожне на земљи, јер од сусрета с њима постају немоћни. Али кад наш храбри човек крене напред; обузима га језа, сваким кораком постаје све више уплашен; Причају и о изванредним звуцима, о смраду, о ватреним појавама, а не знам о неким духовима и сновима. Погођен несрећом, као неискусан у таквој ствари, прибегава Крсту, овом древном приручнику, и њиме је обележен против страхота, призивајући Прогоњеног у помоћ. Оно што је уследило било је још горе. Знак је прорадио, демони су поражени, страхови су се распршили. Шта онда? Зло оживљава, отпадник поново постаје смео, покушава да оде даље: и опет исте страхоте. Поново се прекрсти, а демони се стишају. Ученик је у губитку; али са њим је ментор који реинтерпретира истину. Он каже: „Нису нас се плашили, али су нас се гнушали.
Али када се болест појачала и прогон је био спреман да се отвори, он је увидео (било као човек мудар у злу и успешан у злу, или по савету оних који су га на то подстицали) да је отворено ратовати са нама и прогласити се за вођу зла не само превише смело и непромишљено, већ и потпуно против циља. Јер принуда би нас учинила постојанијим и спремнијим да се супротставимо насиљу са ревношћу за побожност; јер храбре душе, када их силом хоће да натерају да нешто ураде, обично су непоколебљиве и попут пламена разгореног ветра, који се разбуктава што се више распирује. Он је то не само нашао из сопствених закључака, него је могао знати и из претходних прогона, којима се хришћанство више прославило него ослабило, јер прогон јача душу у побожности, а у опасностима се душа кали, као врело гвожђе у води. Ако делујеш оружјем лукавства (резоновао је) и даш принуди изглед убеђивања, прикривајући насиље љубављу, као мамац за пецање мамцем, онда ће у таквој борби бити и мудрости и снаге.
Осим тога, завидео је мученички почасти којом се додељују подвижници. Стога он планира да делује принудом, не показујући привид принуде; и да страдамо а да немамо част коју страдамо за Христа. Каква глупост! Прво, он је мислио да прикрије зашто смо у опасности, и да прикрије истину лажним расуђивањем, али није сматрао да ће оне бити све веће и славније, што више заверава против почасти мучеништва; друго, веровао је да се опасностима препуштамо не из љубави према истини, већ из жеље за славом. Али нека се овим позабаве њихов Емпедокле, Аристеј, Емпедотим, Трофоније и многи тако мали људи. Први од њих је помислио да постане бог и да постигне благословену судбину јурећи у ушће једне сицилијанске планине; али његова вољена ципела, избијена у ватру, открила је да Емпедокле није од човека постао бог, већ се тек после смрти показао сујетан човек без љубави, чак ни здрав разум.
И други су се, због исте болести и гордости, скривали у мрачним пећинама, али када су откривени, нису толико себи стекли част скривајући се од људи, него се обешчастили тиме што нису остали у мраку. Али хришћанима је пријатније пострадати због побожности, чак и остати свима непознат, него другима да се прослављају и буду зли. Зато што нам је мало стало да угодимо људима; и сва наша жеља је да добијемо част од Бога; истински мудри и богољубиви су и изнад овога: они воле општење са добротом ради саме доброте, а не ради почасти припремљених за гроб. Јер ово је већ други степен хвале вредног живота – учинити нешто од награде и награде; а треће је избегавање зла из страха од казне. Тако размишљамо, а онима који желе да доставе доказе за то није тешко. А наш противник, мислећи да хришћане лиши части као нешто велико (јер многи суде друге по својим страстима), пре свега покреће гоњење на нашу славу.
Он не уводи злобу тако смело као други прогонитељи, и жели да се с нама обрачуна не само као цар, него чак ни као мучитељ, који би се могао похвалити да је натерао Васељени да прихвати његов опаки закон и потиснуо учење које је преовладало свим учењима. Али, попут роба, он плахо кује сплетке против побожности и прогонству додаје лукаво, двосмислено расуђивање.
Сва моћ делује убеђивањем или принудом; а ове последње, као мање хумане, односно насиље, оставио је људима и градовима, који су у својој дрскости посебно необуздани због своје лакомислености и непромишљене жеље за свиме; међутим, ни ово није дао општенародну заповест, већ неписани закон, откривајући своју вољу не заустављајући народне немире. А прву, као кроткију и достојнију цара, односно уверења, остави сам себи. Међутим, ни ово није у потпуности испунио. Као што је необично да леопард остави своју шарену боју, да Етиопљанин за собом остави црнину, да ватра остави моћ да гори, да зли – овај убица од памтивека – мрзи човечанство, тако није могао да остави иза себе злобу којом је јурнуо на нас. Али, како кажу за камелеона, он лако мења свој изглед, поприма све боје осим беле (о Протеју, бајном египатском лукавцу, ћутим); па је за хришћане био и био све осим кротости.
И његова љубав према човечанству била је веома нељудска, његово убеђење је било насилно, његова доброчинство је служило као изговор за суровост, да би видели да је он с правом употребио насиље, а да није имао времена да делује са убеђењем. То се види из чињенице да су његове осуде трајале кратко; а углавном је убрзо уследила принуда, да бисмо били ухваћени, као у улову животиња, или мрежама, или прогоном, да бисмо на овај или онај начин сигурно доспели у његове руке.
Тако, промисливши и распоредивши своје поступке, он користи још један трик – једини прави, иако сувише опаки: почиње своје зло дело са блискима и са људима око себе, као што је обичај свих прогонитеља. У ствари, без вољених на својој страни, не можете деловати на странце; као што је немогуће водити војску против непријатеља који се буне против свог вође. Он мења дворјане, неке унапред ставља у тајну смрт, друге уклања не толико зато што су били наклоњени великом краљу (Констанса - „ед.“), колико зато што су били још више одани Краљу над краљевима, и били му бескорисни у оба аспекта.
У међувремену, сам или преко команданата, придобије на своју страну војску, коју је сматрао посебно флексибилном; јер се војнички људи понекад варају почастима, понекад заносе једноставношћу, и не знају другог закона осим царске воље; тачније би било рећи да је привукао само део војске, а не мали део – оне које је затекао размажене и болесне, који су и у то време и раније били сервилни околностима; и од овог дела неке је заправо поробио, док се друге само надао да ће поробити. Није запленио свакога, јер Онај који нас кроз њега кажњава није му дао толику власт над њима, а остало је још више од седам хиљада људи који нису преклонили колена пред Валом (1. Цар. 19, 18), нису се поклонили златном лику (Дан. 3, 18), нису уједе змије, јер су гледале у страдање и обешене змије Христове.
Међу поглавицама и највишима, које је нарочито лако забелити претњама или обећањима, и међу простим ратницима, познатим само по бројевима, било је много оних који су одбили његов напад, као што чврст зид одбија неуспешно дејство оружја. Међутим, није толико јадиковао за оним што му је измакло из руку, колико је постао дрзак, попут лудака, од онога што је ухватио. Желео је и замишљао да је оно што је очекивао већ постигнуто. Затим се побуни против те велике заставе са ликом Крста, која је, подигнута увис, предводила војску, била је поштована од Римљана и, заиста, била је олакшање у труду, рекло би се, владала над другим барјацима, од којих су неки украшени ликовима краљева и раширеним тканинама разних боја и слова; а други, примајући ветар кроз страшна уста змајева, постављени на врх копаља, надимају се дуж кривина прошараних утканим љускама, и представљају пријатан и у исто време ужасан призор за очи.
Када је све што је било око себе распоредио по својим мислима и већ размишљао да тријумфује над непосредном опасношћу, тада је покушао друге ствари. О, безумни, зли и незналице великих ствари! Буниш се против многобројног богатства, против свеопште плодности, коју на свим крајевима Васељене спроводи нискост речи и насиље, како би ти рекао, проповеди, оне беседе која је победила мудре, отерала демоне, победила време, што је нешто старо и уједно ново (као што ти замишљаш малобројне, за многе нове, за све своје богове, први, за многе нове богове). последња у испуњењу тајна скривена пред својим временом!
Ви сте против великог наслеђа Христовог, заборавивши ко сте, које силе имате и одакле долазите – против великог и бескрајног наслеђа, које би, када би се неко са већим бесом од вас побунио против њега, само још више расло и уздигало се (јер верујем пророчанствима и видљивом); против наслеђа које је Он сам као Бог створио, и као човек наследио, које је закон предвидео, благодат испунила, Христос обновио, што су Пророци подигли, Апостоли везали, Еванђелисти довршили! Ви сте против Христове жртве својом прљавштином! Ви сте против крви која је очистила свет, својом крвљу! Ви дижете рат против света! Подижеш руку на руку приковану за тебе и за тебе! Ви сте против жучи - својим општењем са жртвом! против Крста - својим трофејем! против смрти - са уништењем! против устанка из гроба – твојим бунтовним устанком! Ви сте против Сведока, одбацивши чак и сведочење 25 мученика! После Ирода – прогонитељ! После Јуде – издајник, али, као и он, дављењем није показао покајање!
После Пилата – Христоубица! После Јевреја – богомрзац! Ниси се стидео жртава принетих за Христа! Нисам се плашио великих подвижника – Јована, Петра, Павла, Јакова, Стефана, Луке, Андреја, Текле и других, после и пре њих, који су пострадали за истину! Радо су се борили са огњем, гвожђем, са зверовима и мучитељима, ишли су у праве и претеће катастрофе, као у туђим телима или као бестелесни. А чему све ово? Да не би променио ни реч побожности. Прослављају се великим почастима и свечаностима, одгоне демоне, исцељују болести, јављају се, пророкују; Сама њихова тела, када су дирнута и почашћена, делују исто колико и њихове свете душе; чак и капи крви и све што носе, трагови њихове патње, важе као и њихова тела.
Али ви не поштујете ово, него га срамотите; Чудиш се Херкулу, који се од недаћа и женских увреда баца на ватру; чудиш се како је из љубави према странцима, или да би се угодило боговима, Пелопс приносио као храна, због чега се Пелопиди одликују раменима од слоноваче; чудиш се изобличености Фригијаца, који уживају у свирали, а затим бивају подвргнути прекору, или заслуженим мучењима и искушењима кроз ватру током иницијације у Митрину тајну; чудиш се убијању странаца међу Таурима, жртвовању краљеве кћери у Троји, крви Менекејеве проливене за Тебанце, и коначно, смрти Скедазових кћери у Леуктри; Ти хвалиш лакедемонске младиће који секу мачевима и крвљу крвљу крвљу, угодну пречистој богињи и девици; хвалиш чашу отрова Сократову, потколеницу Епиктетову, крзно Анаксарха 26, у коме је мудрост била више присиљена него добровољна; хвалиш скок Клеомрота из Амбракија – плод мудрог учења о души; хвалите питагорејска такмичења о пасуљу и презиру смрти од Теане или, не сећам се, од неког другог, неког од оних који су упућени у тајне и учења Питагоре.
Али зачуди се, ако не прошлим, онда садашњим подвизима хришћана, ти, најмудрији и најхрабрији од мртвих, који у стрпљењу хоће да подражава Епаминонду и Сципиона, ходаш са својом војском, задовољаваш се оскудном храном и хвалиш лично вођство. Племенит и мудар човек не омаловажава своје непријатеље; више цени храброст својих непријатеља него пороке и деликатност својих најближих. Видиш ли ове људе који немају ни хране ни склоништа, немају скоро ни меса ни крви, па се тако приближавају Богу, чије ноге нису опране, а кревет им је земља, како каже твој Хомер, мислећи таквим изумом да почасте једног од демона?
Они живе доле, али изнад свега испод; међу људима, али пре свега људским; везан али слободан; спутан, али неконтролисан; немају ништа на свету, али имају све мирно; живе двоструким животом, и једно презиру, а за друго брину; кроз умртвљивање они су бесмртни, кроз одрицање од стварања они се сједињују са Богом; не познају страсну љубав, али горе божанском, бестрасном љубављу; њихово наслеђе је Извор светлости, а овде су и просветљења Његова, анђелска псалмодија, целоноћно стајање, селидба ка Богу очекиваног ума; чистоту и непрестано очишћење, као они који не познају меру у вазнесењу и обожењу; њихове стене и небеса, полагања и престоле; голотиња и хаљина нетрулежности; пустиња и тријумф на небу; газење слаткиша и бескрајно, неописиво задовољство. Њихове сузе даве грех, чисте свет; њихово дизање руку гаси пламен, кроти звери, отупљује мачеве, пушта пукове у бекство; и (буди сигуран!) Он ће ти зачепити уста од твоје злоће, иако ћеш се неко време узносити и са својим демонима и даље деловати у срамоти злобе.
Како није страшно, није достојно поштовања према вама, претерано смело и јурити у смрт безобзирније од било кога другог? А ово је, наравно, умногоме више поштовано од незаситости мудраца и законодавца Солона, коју је Крез осудио лидијским златом, од Сократове љубави према лепоти (стидим се да кажем – према младости, иако је покривена поштеним именом), од Платонове деликатесе на Сицилији, за коју није продао ни један његов ђак, а ни философ није продао. од неког од Грка; прождрљивост Ксенократа, разиграност Диогена, који је живео у бурету, којим је, преферирајући укусан залогај него једноставан хлеб, говорио песниковим речима: странци, дајте места господи, и филозофија Епикура, која не признаје добро изнад задовољства. Велики су твоји сандуци; давати своје земље на испашу за овце, наравно, мудра је ствар и слична је делима наших мудраца; али своју слободу проглашава не толико као мудрољубац, колико као амбициозан човек.
Велики је онај који је на броду који се борио са таласима, када су сви били бачени у море, захвалио судбини која га је довела у дроњке (Зенон – „ур.“). Велик је Антистен, који, када га један дрски увредник удари у лице, исписује му на челу, као на кипу, име онога који га је ударио, можда да би му саркастичније замерио. Хвалите и једног од оних који су живели мало пре нас што се цео дан молио стојећи на сунцу: али је можда искористио време када је сунце ближе земљи да скрати молитву, завршавајући је на заласку; Хвалите и потидејског радника (Сократа – „ур.“), који је зими стајао целе ноћи, удубљен у контемплацију, и у помаму није осећао хладноћу; хвалите радозналост Хомера, који је радио на аркадијском питању; љубав и неуморност Аристотела, који је тражио узроке промена у Европи – над којом су умрли; Хвалиш Клантов бунар, и Анаксагорин појас 27, и Хераклитове сузе. Али колико њих имате, и колико дуго су радили?
Како се не начудити нашим подвижницима, којих има на хиљаде, десетине хиљада, који се предају истој и још дивнијој мудрости, који филозофирају цео свој живот и, рекло би се, у целој Васељени, и мушкарци и жене, храбро се свађајући са својим мужевима, а онда само заборављајући да се са чистотом приступе својој природи и да се чистотом приближе својој природи? И не само људи скромног рода и сталног сиромаштва навикли на рад, већ и они који су некада били високи и племенити својим богатством, породицом и моћи одлучују да за њих необично страдају по угледу на Христа. Барем нису имали дар говора, јер се побожност не утврђује на речима, а плод мудрости, који је само на језику, није дуго добар, како је признао један наш песник; међутим, у њима има више истине; поучавају радећи.
Али он, занемарујући све ово, и с једним циљем, да угоди демонима који су га више пута свргавали, што је и заслужио, пре других наређења о јавним пословима, јури на хришћане. Заокупила су га само два поданика: Галилејци, како нас је прекорно називао, и Персијанци, који су тврдоглаво наставили рат. Али наша ствар му је била важнија, захтевала је велику пажњу, па је сматрао да је рат са Персијанцима празна ствар и дечија игра. Иако то није изнео у јавност, није то ни крио; Његов бес је чак достигао толику меру да то није престао да понавља свима. А тако најразборитији и најбољи владар државе није увиђао да су за време претходних гоњења пометња и преокрет били безначајни, јер је наше учење захватило само неке; истина је била прихваћена од малог броја људи и још није свима откривена.
Али сада, када се спасоносна реч проширила свуда, а посебно међу нама, 28 је постала доминантна, покушати променити и пољуљати хришћанство значило је исто што и уздрмати Римско царство, угрозити целу државу, а оно што нам наши непријатељи не би пожелели је горе да патимо сами од себе, од ове нове и дивне мудрости и владавине, под којом смо се вратили у прастаро и беспокојно доба живота. Или би погодност комуникација, смањење пореза, избор вођа, кажњавање крађа и други прописи који служе привременом благостању и тренутном сјају, могли донети велику корист држави и вредети оглушити уши похвалама оваквих институција? Али да ли су народни немири и огорчење у градовима, раздвајање породица, раздор у домовима, развод бракова (шта је требало да уследи за тим злом, а шта заправо следи), да послужи његовој слави или безбедности државе?
Ко би био толико склон злу или толико лишен здравог разума да пристане на ово? У телу, ако су само један или два члана нездрава, остали лако подносе болест, а већина чланова остаје здрава; чак и здрави и болесни чланови могу да оздраве. Али ако је већина чланова узнемирена или погођена болешћу; онда цело тело не може да не пати, а опасност за то је очигледна. Тако се у подређеним ситуацијама болести једног члана друштва понекад могу прикрити благостањем целине, али ако је већина чланова оштећена, опасност прети целом друштву. Мислим да би то и други, чак и наш зли мрзитељ, могао да види у садашњем времену са оваквим умножавањем хришћана. Али у овом човеку злоба му је помрачила разум, и зато он подједнако протеже прогон и на мале и на велике ствари.
Нарочито детињаста, неоснована и недостојна не само краља, већ и сваког разумног човека, била је његова идеја да ће после промене имена уследити и промена нашег расположења, или да ћемо се ове промене стидети, као да смо оптужени за нешто подло. И даје нам ново име, сам нас назива, и легитимише да се зовемо Галилејцима уместо хришћанима. Заиста је име позајмљено од Христа славно и часно; и намеравао је да нас лиши овога имена, или због тога, или зато што се уплашио силе имена, као демони, и заменио га другим, необичним и непознатим. Али нећемо им мењати имена; јер нема смешнијих имена која би заменила претходна, као што су Фалус и Ифифал, Мелампиги, Трагопода и преподобни Пан, један бог који је дошао од свих удварача и добио име због стида. Јер им је потребан или један да обешчасти многе, и најмоћнији, или један који долази од многих, и, штавише, најподлији. Дакле, не завидимо им ни на делима ни на именима.
Нека уживају у својој једноставности и хвале се својим гадостима. Ако хоћеш, дај им Вуфина; спремни су да учине већи дар, одричући се Триеспера, тако величанствено рођеног и рађања, који је за једну ноћ извршио тринаести труд (мислим на педесет Тестијевих кћери) да би за то добио титулу бога. Када би хришћани желели да измисле такве ствари, могли би да нађу много срамнијих и у исто време пристојнијих имена за њега из Јулијанових сопствених послова. Јер шта би нас спречило, дајући равног за равног, цара Рима, или, како је он, обманут демонима, сањао о себи, цару Васељене, да назовемо Идолијана, Писеја, Адонеја и Каузитаура, како су га неки наши памети већ назвали, јер је то врло лака ствар. Шта би нас спречило да се на њега применимо и да му измислимо друга имена, каква представља стварна историја?
Али сам Спаситељ и Господ свега, Творац и Владар света, Син и Реч Великог Оца, Измиритељ, Епископ и сапрестол Очев, за нас, који смо осрамотили лик Његов, беше оборен у прах и не разумемо велику тајну споја 29, не само да је сишао на крст, него је и са грехом сишао, и као удео са Богом. да би га убио када су Га назвали Самарјанином и (што је још горе) имао демона у себи, није се тога стидео и није прекорио преступнике. Онај коме је било лако анђелским силама казнити зле и једном речју, са свом кротошћу и снисхођењем, одагна од Себе преступнике, и пролива сузе за онима који су Га распели. Колико је бесмислено мислити да ћемо ми, звани Галилејци, за ово јадиковати или се тога стидети, или ћемо зато престати да ревнујемо за добро и да ћемо те увреде поштовати више него душу и тело, а знамо да их презиремо истине ради (Матеј 10:28; Лк. 9:24)?
Напротив, ово о чему говорим више је смешно него тужно; и такву забаву пружамо спектаклима, јер, наравно, никада нећемо надмашити оне који се тамо забављају до уништења и забављају друге сличним стварима.
Али врло је лукаво и злонамерно што је, немајући снаге да нас отворено убеђује и стидећи се да нас болно приморава, већ под лављом кожом скривајући највећу неправду под лављом кожом, или, ако хоћете, под маском Миноса (не знам како да се то прецизније изразим), применио благо насиље. Међутим, пожуривши са речима, оставићу још нешто онима који желе да пишу историју, а мислим да ће се многи, сматрајући да је чак и чин побожности ударити речју тако деструктивног човека, побринути да компонују трагедију (ако је тако треба звати) или комедију тог времена, па ће тако важна ствар, коју не вреди скривати, проћи даље. Уместо свега, испричаћу вам за пример једно или два његова дела, рећи ћу вам за оне који су му претерано изненађени, нека знају да часте похвале таквог човека за кога је немогуће наћи ни кривицу коју је заслужио.
Не знам да ли се сви народи који живе под влашћу краљева, барем Римљани, стриктно придржавају једног краљевског указа: у част краљева, њихове слике треба да буду јавно подигнуте. За утврђивање њихове краљевске власти нису довољне круне, дијадеме, скерлет, бројни закони, порези и мноштво поданика; да би побудили више поштовања према моћи, они такође захтевају обожавање, и обожавање не само своје личности, већ и својих извајаних и сликаних ликова, тако да им је поштовање потпуније и савршеније. Сваки цар таквим сликама обично додаје нешто своје. Један приказује како му најпознатији градови доносе дарове; други – како му победа крунише главу; други – како се пред њим клањају достојанственици, окићени одликовањима власти; други представљају или животиње погођене добро усмереним ударцима, или варваре поражене и бачене на земљу. Краљеви се одушевљавају не само делима у којима показују своју славу, већ и својим ликовима.
Шта је он наумио? Какве интриге он ствара најпостојанијим хришћанима? Попут оних који мешају отров у храну, он меша зло са уобичајеним краљевским почастима и комбинује обожавање идола са римским институцијама. Стога, у својим сликама, уз друге обичне ознаке, исписавши демоне, такве слике нуди људима и градовима, а посебно вођама крајева, како би зло било неминовно, да би је или онај који одаје почаст цару дао и идолима, или би онај који се измиче поштовању идола, јер би се чинило да је увреда или част цару, сакупила. Такву превару и замке зла, тако лукаво постављене, избегла је неколицина богобојажљивијих и проницљивијих од других; али су због своје проницљивости били кажњени под изговором да су увредили част цара; у стварности су пострадали за правог Цара и за побожност.
Али прости и неразумни људи су углавном били ухваћени, и њима ће, можда, само незнање послужити као изговор, као да су лукавством увучени у зло. Један такав чин је довољан да осрамоти краљеву намеру. Јер ја мислим да то исто не приличи краљу и обичном пуку, јер њихово достојанство није исто. Код обичног човека оправдали бисмо неки лукав чин, јер за оне који не могу да делују очигледном силом, оправдано је прибећи лукавству, али за краља је веома срамотно попустити сили, а још срамније и непристојније, мислим, прикривати своја дела и намере лукавством.
Његов други трик је по мислима и намери идентичан првом, али је по обиму деловања много гори и опакији; јер се зло проширило на више људи. А ја ћу овоме реченом додати и ово: дошао је дан поделе царских дарова, било сваке године, или га је онда намерно одредио краљ са злом намером. Војска је морала да се скупи да би свако добио награду по достојанству и чину. Овде се отворио нови феномен подлости, нови спектакл опачине! Нечовечност је улепшана неком врстом љубави према човечанству, неразумност и похлепа, углавном неодвојиви од ратника, заробљени су новцем. Сјајно тријумфујући над побожношћу и поносан на своје трикове, краљ је председавао у свом свом сјају; као неки Меламп или Протеј, био је и показао се свима лако се претварајући у нове врсте. Шта се око њега дешавало, и колико је достојно јецаја било доброг размишљања, не само тада присутног, већ и садашњег слушања о таквом призору! Злато се приносило, а приносило се и тамјан; У близини је била ватра, а у близини су били и редари.
И какав уверљив изговор! Чинило се да је то правило царске поделе дарова, освештано старином и веома цењено! шта је ово? Требало је ставити тамјан на ватру и добити од цара цену свог уништења, малу цену за велико дело - за целу душу, за зло против Бога. Катастрофална куповина! Горка одмазда! Читава војска је продата једним триком; освајачи Васељене су падали од мале ватре, од комадића злата, од малог димљења, а већина њих није осетила свој пораз, што је било најтужније. Сваки је приступио са надом да ће стећи, али стицањем је изгубио себе; обожавао руку цареву и није мислио да се клања свом убици. А онима који су ово разумели није било лакше, јер су једном понесени злом свој први неразумни чин сматрали за себе неприкосновеним законом. Какве хиљаде Персијанаца, стрелаца и праћки, каквих ратника обучених у гвожђе и ниоткуда нерањивих, каквих пушака који ударају, успели би у ономе што је учињено једном руком са подлом намером.
Додаћу једну причу која изазива више сажаљења од оне раније описане. Кажу да су неки од преварених из незнања, када су се, преварени, вратили кући да поделе трпезу са својим друговима, и када је дошло време, по обичају, да се расхладе пићем, као да им се ништа лоше није догодило, прихвативши чашу за расхлађивање, почеше да подижу очи на тугу и призивају име Христово крсним знаком; онда се један од другова изненадио и рекао: "Шта је ово? После одрицања призиваш Христа!" Полумртви су питали: "Када смо се одрекли? Каква је ово вест? Друг је објаснио: "Ти си ставио тамјан на ватру, а то значи исто што и одрицање." Одмах напуштајући гозбу, као избезумљени и избезумљени у мислима, горећи од љубоморе и гнева, трче пијацом и вичу: „Ми смо хришћани, ми смо хришћани у души! Нека ово чује свако, а пре свега нека нас саслуша Бог за кога живимо и који смо спремни да умремо. Нисмо Те слагали, Спасе Христе! Нису се одрекли блажене исповести. Ако је рука погрешила, срце није било укључено.
Преварени смо од краља, али нисмо рањени златом. Уклонивши безакоње, спремни смо да будемо опрани крвљу.” Затим трче цару, бацају пред њега злато и уз сву храброст узвикују: „Нисмо од тебе, царе, дарове примили, него смо осуђени на смрт. Нису позвани на част, већ осуђени на срамоту. Помилуј своје војнике: предајте нас на коље за Христа. Само њега признајемо као краља. Вратите ватру за огањ и претворите нас у пепео за пепео; одсеците руке које смо пружали злу, ноге којима смо ишли ка злу. Дајте злато другима који се неће покајати за оно што су узели: довољан нам је само Христос; Он нам све замењује.” Тако су говорили и уједно позивали друге да препознају превару, да се отрезне од опијености и да се крвљу оправдају пред Христом. Цар је био огорчен на њих, али се уздржао да их отворено не убије, да не би учинио мученицима оне који су већ били мученици, колико је то било у њиховој моћи; цар их је осудио на изгнанство и таквом осветом показао им највећу корист, јер их је удаљио од својих махинација и сплетки.
Иако су то биле његове жеље, и у многим случајевима користио се преваром, међутим, пошто није имао чврстину у срцу и држао се пре наговештаја злог духа него сопственог разума, није до краја одржао своју намеру и није тајио свој гнев. Причају о ватри Етне, која се, гомилајући се испод и силом задржава, све док се време не сакрије на дну планине и најпре испусти страшне звуке (било уздахе измученог дива или нешто друго), а са врха планине избацује и дим – предзнак несреће; али када се накупи и постане неконтролисан, онда, избачен из недра планине, јури навише, прелива се преко ивица отвора и у невероватно страшном потоку пустоши земљу испод. Исто се види и на њему. Он се засад савладао, држао своје злонамерне владавине и заволењем нас штетио; када је несавладиви гнев прешао своју границу, тада није могао да сакрије своју злу намеру и побунио се отвореним прогоном нашег божанског и побожног домаћина.
Ја ћу ћутати о његовим уредбама против светих храмова, које су јавно објављиване и тајно извршене – о пљачки црквених уплата и новца, колико због жеље за добитком, толико и због опачине, о пљачки светих сасуда и њиховом скрнављењу поквареним рукама, о свештенству и њиховим потчињенима, о онима који су увучени крвљу за које су они увучени. умотани и опасани рукама приликом њиховог бичевања, о стрелцима који су, надмашивши жестином и љубомором онога који им је дао команду, трчали по селима и градовима да нас освајају, као да су Персијанци, Скити и други варвари. Нећу о свему овоме; али ко не зна за нечовечност Александријаца?
Много су нам се ругали и раније и сада, без мере искоришћавајући време, као народ по природи бунтован и махнит према својим рђавим делима, како кажу, додали су да су наш свети храм напунили двоструком крвљу, крвљу жртвом и крвљу људском, а то је учињено под вођством једног од царских философа који се само кроз ово име прославио 30. Ко не познаје побуну становника Илиопоља и расипност становника Газе, којима се изненадио и салутирао што су добро разумели како је показао своју величину? - и бес житеља Аретузе, који су раније били непознати, а од тог времена постали веома познати? Јер не само добра дела дају људима велико име, него и зла дела, када не наилазе на одобравање ни од порочних.
За становнике Газе (од њихових бројних зверстава, мора се рећи бар једно, које би и атеисте могло да се ужасне) кажу да су биле непорочне девице које су водиле миран живот, и које једва да су додирнуле мушким погледом, изведене су на улицу и голе, да би их најпре на овај начин злостављали и разбили, а онда их раскомадали на комаде. дуготрпељиви, Христе, у то време!) сами злобно су мучили својим зубима, као достојни поклоници демона, прождирали сирову џигерицу и после такве хране почели су да једу обичну храну; Остале још дрхтаве изнутрице дјевица посипали су свињском храном и пустили најсвирепију свињу, као да отворе такав спектакл да виде како ће се месо и јечам прождирати и мучити - ова помијешана храна, до тада невиђена и нечувена. А кривац ових дела вредео је да таквом храном храни само своје демоне; као што их је добро хранио својом крвљу из ране задобивене близу срца; иако јадни људи ово не разумеју, због крајње злобе нису у стању ни да расуђују.
Ко је толико далеко од земаља које ми насељавамо да не зна и опомиње онога који се сећа причом о дивном Марку и становницима Аретузе? Под славним Констанцијем, по моћи тада датој хришћанима, он је својим ништа мање светлим животом, као и силом речи, разорио једно демонско пребивалиште и многе од незнабожачке заблуде окренуо на пут спасења. Због тога су становници Аретузе, посебно они који су били привржени обожавању демона, дуго били огорчени на њега. И чим су хришћански послови почели да се колебају, а паганство почело да се уздиже, Марко није избегао владајућу силу тог времена. Иако народ неко време задржава своје огорчење, међутим, као ватра скривена у запаљивој материји, или као поток који се силом задржава, ако се укаже прилика, обично запали и руши баријере.
Марко, видећи кретање народа против њега, који не познаје границе ни у плановима ни у претњама, најпре одлучује да побегне, не толико из кукавичлука, колико по заповести, која заповеда да се бежи од града до града (Мт. 10, 23) и избегава прогонитеље; јер хришћани, са свом својом смелошћу и спремношћу на трпљење, морају не само да имају на уму своју корист, него и да поштедеју прогонитеље, да, колико је то могуће, ни на који начин не повећавају опасност у којој се налазе њихови непријатељи. Када је Марко сазнао да се многи због њега вуку и гоне, а да су многи у опасности због суровости прогонитеља, он није хтео да равнодушно гледа на несреће других ради сопственог спасења. Стога он доноси другу одлуку, најбољу и најмудрију: враћа се и добровољно се излаже народу – да ради с њим шта хоће, и чврсто се супротставља тешким околностима. Који се страхоти овде нису догодили? Које суровости нису измишљене?
Свако је додао нешто своје да доврши зло; нису се стидели (да не помињем ништа друго) мужевљеве мудрости; то их је још више изнервирало; јер се повратак Марка више сматрао презиром према себи него према његовој храбрости у подношењу опасности. Усред града бејаше један старац – свештеник, добровољац, и у годинама, а још више у животу, угледан свима осим својим прогонитељима и мучитељима. Водили су га људи свих узраста и стања; овде је било свих без изузетка, мушкараца и жена, младића и стараца, људи који су заузимали градске положаје и били одликовани почастима; сви су се трудили да надмаше један другог у безобразлуку према старцу; сви су сматрали за побожност нанети му што више зла и победити остарелог подвижника који се борио са целим градом.
Вукли су га по улицама, гурали у нечисте јаме, вукли за косу; није остао ни један део тела који није био нарушен, који није био мучен од нечастивих, који су достојно поднели муке у сакраментима Митре 31; деца су подигла тело храброг страдалника на гвозденим врховима и предала га једно другом, претварајући овај жалосни призор у забаву; старчеве потколенице стиснуте до костију у шкрипцу, танким и чврстим нитима изрезане су му уши, а он сам подигнут је у ваздух у сандуку. Поливеног медом и бујоном усред дана, осе и пчеле су га уболе, док му је сунце жарком пекло и пекло месо, припремајући им најтоплију храну од овог благословеног (не могу рећи несрећног) тела. Истовремено, кажу (а то вреди записати), старац, млад за подвиге (пошто ни усред тешких страдања није престајао да показује светло лице и уживао у самим мукама), изговорио је незаборавну и славну изреку: „Ово је диван знак да видим себе на висини, а њих доле, на земљи. Па се духом уздигао много више од оних који су га држали!
Био је толико далеко од туге да је као да је био присутан на патњи другог, а оно што му се дешава није сматрао катастрофом, већ тријумфом. А кога све ово не би дирнуло, ко је имао и мало милости и човекољубља? Али то су спречиле околности и бес краља, који је захтевао нечовечност и од руље, и од градова, и од вођа, иако се за многе који нису познавали дубину његовог злог лукавства то показало у другачијем облику. То је мука коју је храбри старац поднео! И за шта? Јер није хтео да мучитељима баци ни један златник, чиме је доказао да се борио за побожност. Јер док су Аретузијанци, пошто су ставили превисоку цену за храм који су уништили, захтевали; Па да или уплати сав новац у потпуности, или обнови храм, до тада би се још могло помислити да им се више опире из немогућности да испуни оно што се тражи него из искрене побожности.
Али када их је, мало по мало, наговарајући својом чврстином и сваки пут снижавајући по нешто са цене, на крају довео до тога да су од њега тражили најмању суму, коју је било врло лако платити, а након тога, подједнако непопустљиво, једни су покушавали да узму бар нешто, и тиме докажу своју победу, а други нису хтели да дају ништа, да не би остали, иако су многи остали не само поражени, него и само респект од пи за непобедиву чврстину старца, ревносно су се добровољно јављали да плате више него што се тражило: тада се јасно видело да он не штеди новац, већ се бори за побожност. Шта су значили такви поступци код Марка: снисходљивост и кротост, или дрскост и нечовештво – нека нам кажу они који се диве философу цару; Мислим да никоме неће бити тешко дати фер и истинит одговор.
Треба додати и то да је Марко био један од оних који је тајно одвео и тиме спасао овог злог човека, док му је цела породица била у опасности да пропадне, можда је достојанствено поднео све ове муке, па чак и заслужио велику патњу због једне ствари што је, не знајући, сачувао такво зло за целу Васелу. Кажу да је тадашњи епарх 32 (по вери незнабожац, али по моралу уздигнут над незнабошцима и упоређен са најбољим људима, славним у давна времена и сада), који није могао равнодушно да гледа на муке и трпљење овог човека, смело рекао цару: зар се не стидимо, царе нисмо ли могли да победимо ни једнога старог човека, да смо све хришћане победили. муке? И савладати га није велика ствар, али бити поражен од њега није екстремна катастрофа? Дакле, чега су се нижи команданти, по дужности, стидели, цар се поносио! Може ли бити горе од овога, не толико за оне који су страдали колико за оне који су деловали? Такви су послови Аретузијанаца!
Нечовечност Ехетеса и Фалариса 33 је од мале важности у поређењу са њиховом суровошћу, или боље – са суровошћу онога по чијем је наговору и наређењу то учињено; јер из семена долази потомство, а из ветра долази бродолом.
Која су и колико су му друга дела неподношљива? Ко ће ми дати вештину и језик Херодота и Тукидида, па да пренесем у будућа времена слику свега зла овог човека и, такорећи, упишем на стуб за потомство историју овога времена? Прећутаћу о Оронту и о мртвима, које је ноћу, скривајући краљева злодела, ову реку, преливену лешевима, тајно уништио. Ово су речи песника 34, које се пристојније могу приписати Оронту. Нећу да говорим о тим тајним, забаченим деловима његове палате, и о оним барама, бунарима и шанчевима који су били испуњени злим благом, то јест не само лешевима младића и девојака, сецираним током Светих Тајни да призивају душе, на гатање и безаконе жртве, већ и страдају тела оних који пишу. Нећемо му, ако хоћете, замерити због тога, јер се и он сам тога стидео и тиме показао бар мало умерености. То се види из чињенице да је настојао да ова безакоња сакрије као грозоту коју не треба открити.
А да је тако прогонио и осрамотио наше цезареје, ове великодушне и ватрене ревнитеље побожности, можда му за то није потребно замерити: јер га је на ову освету навела оно што му се чинило праведно, негодовање на њих за храм богиње среће, која је претрпела срећну несрећу током времена. неистина, кад је већ преузела такву власт над њим! Али ко не зна следећи догађај? Када је у једном крају руља побеснела против хришћана и, убивши многе од њих, запретила да ће учинити још више, обласни заповедник, желећи да задржи средину између захтева закона и духа времена (пошто је себе сматрао обавезним да служи духу времена и имао извесно поштовање према законима), казнио је многе незнабошце. Шта се десило?
Пријављен је; изненада, са великим бешчашћем, ухватише га и приведоше цару, а он је стављен на суд због кажњавања незнабожаца, иако се позивао на законе по којима му је поверено да суди; био скоро осуђен на смрт; најзад, цар му је показао своју љубав према човечанству, односно осудио га је на изгнанство. И у исто време, какву су невероватну и хуману изреку чули! „Шта је ово важна ствар“, рекао је праведни судија који не прогони хришћане (Јулијан – „ур.“), „ако је једна паганска рука убила десет Галилејаца?“ Није ли ово чиста окрутност? Није ли ово декрет о прогону, јаснији и страшнији од оних које се јавно издају? У ствари, каква је разлика да ли прогласити прогон хришћана декретом, или изразити своје задовољство њиховим прогонитељима и оптужити хришћане за неку правду као озбиљан злочин? Царева воља је неписани закон, заштићен снагом власти и јачи од писаних указа који нису подржани влашћу.
Не, кажу поштоваоци његових дела, који нам измишљају новог бога, кротког и човекољубивог, он није указима јавно наредио да прогоне хришћане и приморава их да трпе што год гонитељи желе, и тиме мисле да докажу да он није био прогонитељ. Али хидру још нико није назвао кротком јер, по басни, уместо једне главе има девет, или патарску химеру јер има три главе, за разлику једна од друге, због чега изгледа још страшније; или паклени Кербер – кротак јер има три главе, сличне једна другој; или морско чудовиште Сцила јер је око ње шест одвратних глава, а иако је, како кажу, горња половина ње показивала нешто лепо, нежно и не оку непријатно (јер Сцила је била девојка која је имала нешто слично нама); али доле су биле главе паса, звери, које нису имале ништа веродостојно, које су уништиле многе бродове и биле једнако опасне као и главе супротне Харибде.
И хоћете ли заиста кривити стреле стрелца и камење праћкаре, а не самог стрелца и праћњака? Или ћете кривити ловачке псе, отрове тровача, рогове бикова, канџе дивљих звери, док ћете оне који се понашају са њима оставити по страни и сматрати их невиним за оно што се усуђују? Заиста, то би било крајње лудило, дело достојно правог софисте, који снагом својих речи брани своје пороке и скрива истину. Међутим, он се не може сакрити, чак и ако би се окретао на све стране, чак и ако је својом лукавством попримио свакакве облике, а носећи, како се каже, шлем Хада 36 или држећи Гигесов прстен и окренувши га ка себи печатом, могао би постати невидљив. Напротив, што више покушава да побегне и да се сакрије, то се више налази пред судом истине и пред упућеним судијама таквих случајева као крив за такве поступке и дела која он сам не жели да брани и назива праведним. Тако се превара лако открива! Тако се задивљује са свих страна.
Али немојте мислити да је оно што је већ урадио било тако ниско и неспојиво са племенитошћу и достојанством краља, а да је оно што је планирао да уради било хуманије, достојније краља. Не! Било би добро да дела која спрема нису много нељудскија од поменутих. Као када се змај креће, неки набори његове крљушти су се већ подигли, други се дижу, трећи су спремни на исто, а неки, иако засад још мирни, не могу а да не почну да се крећу; или, ако хоћете, још једно поређење, како када га удари гром, неки делови већ изгоре, други прво поцрне, док ватра, појачавајући се, не захвати и њих; тако је и са њим – нека злодела су већ почињена, а друга су била предодређена у његовим надама и претњама против нас, а те судбине су биле толико апсурдне и необичне да је само њему могло пасти на памет да има такве намере и да жели да их спроведе у дело, иако је пре њега било много гонитеља и непријатеља хришћана.
Јер оно што ни Диоклецијан, први од најокрутнијих прогонитеља хришћанства, ни његов наследник Максимијан, који га је надмашио у суровости, ни њихов најгори прогонитељ Максимин, који их је пратио и због тога страдао, нису претрпели страшну егзекуцију, подли телесни чир 37 који се налазе на његовом месту, на коме се налазе знакови, као и и данас стоје на јавним местима, нису размишљали о томе. планирао је, како причају саучесници и сведоци његових тајних дела, али га је обуздала човекољубље Божије и сузе хришћанске, које су многи обилно проливали као једину одбрану од прогонитеља. Његови планови су били да хришћанима одузме сва права и да за њих затвори све скупове, све тргове, све јавне прославе, па чак и саме судове; јер, по мишљењу, све ово не треба да користи нико ко не жели да кади на олтарима који тамо стоје и не плаћају тако скупо за тако општа права. О закони, законодавци и цареви!
Као што Творац, са истом човекољубљем, заједничком и великодушном свима, дозвољава свима да уживају у лепоти неба, светлости сунца и свежини ваздуха, тако и свим слободним људима дајеш исто и једнако право да уживају у заштити закона. И ковао је да хришћанима одузме ово право, тако да они, трпећи насилно угњетавање и конфискацију имовине, и сваки други, важан или неважан, законом забрањен преступ, не би могли добити законску сатисфакцију на суду. Нека их истерају из родног краја, нека их убију, нека, ако је могуће, не дају да гину на слободи! Све је то, наравно, потврдило оне који су више страдали у ревности и смелости пред Богом, а они који су деловали – још више су водили у безакоње и бешчашће. И какав је очигледно мудар разлог за то дао овај убица и отпадник, прекршилац закона и законодавац, или, тачније, по речима наших Светих књига, овај непријатељ и осветник (Пс. 8,3)?
Оно што је прописано у нашем закону: не светити се, не ићи на суд (Рим. 12, 19; 1. Кор. 6, 1), уопште не имати стицања, ништа не сматрати власништвом (Мт. 10, 9; Дела апостолска 4, 32), него живети у туђем свету и презирати садашњост као ништавно. 1 Кор. 2:П. да узвратиш злом за зло (Рим. 12, 17), Кад нас неко удари по образу, немој га поштедети, него другог принеси ономе ко те је ударио, и дај не само своју горњу одећу, него и своју кошуљу. Можда ће овоме додати и чињеницу да нам је заповеђено да се молимо за оне који нас вређају и да желимо свако добро нашим прогонитељима (Матеј 5:39–40, 44). Како неко ко је некада био читалац речи Божије да не зна тачно, добио је част да служи великом олтару и почео да гради цркве у част мученика? Али ово је оно што ме, прво, чуди за њега: како је тако пажљиво проучавао Свето Писмо, а није читао, или намерно није приметио, ону изреку да ће зло пропасти злом смрћу (Мт. 21, 41), зло, то јест свако ко је Бога одбацио, и, што је још горе, ко их чврсто држи и такве вере прогони. катастрофе каквих је и сам достојан.
Ако може да докаже да као што ми треба да будемо савршени (што он прописује законом) и да се непоколебљиво придржавамо датих нам правила, њему је суђено, или, по вољи његових богова, признато као најбољи – да буде најзлилија особа, и да од две супротне вештине, које су врлина и порок, ми ћемо бити награђени и он ће бити награђен са најбољим делом; онда нека то призна, и тада ће победа остати наша, о чему ће сведочити и сами наши непријатељи и прогонитељи. Ако и они себи присвоје мало поштења и кротости, макар речима, мада не и делима; Ако они, и поред свега што су лоши и задовољни својим злим боговима, још нису достигли такву бестидност да препознају порок као много тога што им је заправо припадало, онда нека кажу како то може бити праведно и где је прописано да, међу свим патњама, само трпимо, а они не треба да нас штеде, иако смо их поштедели? У ствари, погледајте прошлост.
Било је времена и наше и ваше силе, и прелазило је наизменично у једно или друго: какве сте недаће трпели од хришћана, сличних онима које хришћани тако често трпе од вас? Јесмо ли вам одузели нека права? Да ли су подстицали насилну руљу против било кога? Да ли су неки лидери били наоружани против било кога ко би поступио строже од онога што им је прописано? Да ли је нечији живот доведен у опасност? Да ли су некоме одузели моћ и почасти које су припадале одличним људима? Једном речју, да ли сте некоме нанели увреде какве сте тако често смели или нам претили? Без сумње, сами нећете то рећи, ви који нам замерате нашу кротост и човекољубље.
Штавише, ви, најмудрији и најинтелигентнији од свих, ви који приморавате хришћане да се придржавају највише врлине, како не сматрате да је у нашем закону нешто друго прописано као неопходно, да они који га не поштују бивају изложени опасности, док други захтеви нису потребни, већ су препуштени слободној вољи, да они који их се придржавају не примају част и не награђују их, а да их не поштују? Наравно, када би сви могли да буду најбољи људи и да постигну највиши степен врлине, то би било нешто најизврсније и најсавршеније. Али пошто се Божанско мора разликовати од људског, и за једног нема добра у коме не учествује, а за другог је велико па чак и ако достиже просечне степене, зашто онда хоћете да законом прописујете оно што није свима заједничко, а оне који то не поштују сматрате достојним осуде? Као што није свако ко не заслужује казну достојан хвале; Дакле, не свако ко није достојан хвале, дакле, већ заслужује казну.
Морамо захтевати дужно савршенство, али без превазилажења граница наше урођене мудрости и људске снаге.
Али морам поново да окренем реч вербалним наукама, не могу а да им се често не враћам, морам да се трудим да их заштитим колико год је то могуће. Отпадник је учинио многе тешке неправде, због којих је достојан мржње; али ако у било чему, онда посебно у овоме, изгледа, прекршио је законе. Нека са мном поделе огорчење сви љубитељи књижевности који се њоме баве као својим послом, људи којима нећу одбити да припадам. Јер све остало сам оставио другима који су то желели, оставио сам богатство, племенитост, славу, моћ – једном речју, све што кружи по земљи и радује људе не више од сна. Држим се само једног – уметности речи, и не кривим себе за трудове на копну и на мору који су ми донели ово богатство. О, кад бих ја и сваки мој пријатељ могли да владамо снагом речи! Ово је прво што сам волео и волео после прве, односно Божанске, и оних нада које су изнад свега видљивог.
Ако је свако притиснут сопственим теретом, како рече Пиндар, онда не могу а да не причам о својој омиљеној теми, и не знам да ли ишта може бити поштеније него да се речима захвалим вербалним наукама за уметност говора. Па реци нам, најфриволније и најнезаситније, одакле ти идеја да хришћанима забраниш учење књижевности? Ово није била обична претња, већ закон. Одакле ово и из ког разлога? Који елоквентни Хермес (како бисте то могли рећи) вам је ово ставио у мисли? Који зли Телкхинс 38 и завидни демони? Ако хоћете, рецимо разлог томе: управо после толико незаконитих и злих дела сте коначно морали да дођете до овога, и тиме јасно да нападнете себе, тако да сте тамо где сте посебно мислили да поступите паметно, тамо, а да то нисте приметили, осрамотили себе и доказали своју лудост. Ако нисте, онда објасните шта значи ова ваша дефиниција и који вас је разлог подстакао да уведете овај нови пропис који се тиче вербалних наука?
Вербалне науке и грчко образовање (το ελληνιζειν), каже, наше су; пошто поштовање богова припада и нама; а твоја судбина је незнање и грубост; пошто се сва твоја мудрост састоји у једном: веруј. Али ни међу вама, мислим, неће се томе насмејати питагорејски филозофи, за које је „сам рекао“ прва и највиша догма, поштованија од најзлатнијих, тачније оловних стихова 39 . Јер, међу Питагориним следбеницима, после прве, толико величане од оних који су упућени у мистерије његовог учења, филозофије ћутања, која је имала за циљ да ученици кроз ћутање науче да мере све своје речи, било је прихваћено по правилу, без обзира на то који предмети учења су били питани, да дају одговор, а затим да не следе, када траже било шта друго од мисаоног доказа; а ова реч је, веровао је, служила као доказ који није подлегао никаквој провери или истраживању.
У супротном, ако претпоставимо да је иста особа и златар и сликар, онда ће се сликарска уметност морати сматрати као једно са уметношћу јувелира, и обрнуто, уметност јувелира ће бити препозната као једна са уметношћу сликара, што је потпуно апсурдно. Онда ћу те, љубитељу грчког образовања и књижевности, питати: хоћеш ли нам потпуно забранити да говоримо грчки, макар и обичним, уобичајеним, општеупотребљивим речима, или нам нећеш дозволити да користимо само селективне и помпезне речи, које су доступне само добро образованим? Ако су ово последње, какав је ово чудан део! Као да речи: σμεραλεον, κοαβιζειν, μων, δηπεθεν, αττα, αμωσγεπως 41 припадају једном прилогу, а остале треба бацити у биоскоп пре него што су деца бацила41? Ако једноставни, неелегантни изрази подједнако припадају грчком језику, зашто нас не лишите њих, и уопште сваке грчке речи, ма каква она била? Ово би била најхуманија могућа ствар и сасвим вредна вашег незнања.
Али желим да вам откријем вишу и савршенију спекулацију у вези са овом темом. Није моје да расправљам о томе да ли постоје неке посебне речи богова (не говорим о речима μωλυ, ξανθον, χαλκις 43; смејем им се), речи које су одличније и значајније од наших, а ипак се формирају преко органа гласа, а да би кроз ваздух више допирао до бога. једно другом само кроз мисли и слике.
А наше резоновање је следеће: и језик и свака уметност или корисна институција, шта год замислите, не припадају само проналазачима, већ свима који их користе; и како у вештој музичкој хармонији једна жица даје један звук, друга други, висок или низак, али се сви покоравају једном вештом вођи хора и чине једну лепу хармонију; тако и овде – највиши Уметник и Творац – Реч, иако је бирао разне проналазаче разних корисних установа и уметности, нудио је све свима који су желели, да би нас спојио спонама међусобног општења и човекољубља и кротошћу украсио наш живот.
Како кажете да је грчко образовање ваше? Зар спис није припадао Феничанима, или, како други мисле, Египћанима, или чак Јеврејима, који их надмашују у мудрости и који верују да је сам Бог исписао закон на плочама које је Бог написао? Да ли је атичка елоквенција ваша? А игра дама, наука о бројевима, уметност бројања на прсте, мере, вагу, уметност прављења полица и туче – чије је ово? Није ли еубејски? Зато што је Паламис рођен на Еубеји, који је много тога измислио и, изазивајући завист, претрпео казну за своју мудрост, односно осуђен је на смрт од оних који су се борили против Илиона. Па шта? Ако Египћани и Феничани, ако Јевреји, од којих много позајмљујемо за наше образовање, ако, коначно, становници острва Еубеје, по вашем мишљењу, све ово присвајају као власништво, шта онда да радимо? Како ћемо се бранити од њих, пошто смо потпали под своје законе 44? Зар нећемо бити лишени свега овога, и, као врана у туђем перју, они ће бити откинути од нас, а ми ћемо остати голи и ружни?
Или су ваше песме ваше власништво? Али шта ако право на њих оспорава она старица која је, када ју је младић брзо трчећи, гурнуо на раме, почела да га грди и у жару беса, како се каже, своју грдњу изразила у стиху који се том младићу заиста допао и који је он довео до праве величине, послуживши као почетак песме коју толико поштујете? Шта да кажем за остало? Ако се поносиш оружјем, од кога онда, најхрабрији ратниче, имаш оружје? Није ли то од Киклопа, од којих је потекла уметност ковања? Ако вам се чини важним, па чак и важнијим од свега, скерлет, који вас је учинио и мудрацем и установитељем таквих закона, онда га не бисте дали Тирцима, чији је пастирски пас, појевши пужа и упрљавши усне својим гримизним соком, показао љубичасту боју пастиру и предао вам, преко Тифицента, овај магарац. жалосно за зле?
Шта више рећи о пољопривреди и бродоградњи, које нам Атињани могу лишити, говорећи о Деметри 45, Триптолему, змајевима, Келеју и Икарију и говорећи вам о томе многе басне, на којима се заснивају ваше бестидне мистерије, заиста достојне таме ноћи? Хоћеш ли да се, остављајући све остало, окренем главној теми твог лудила, или, још боље, злу? Сама ствар коју треба посветити и иницирати у сакраменте и служити боговима, одакле ти то? Није ли од Трачана? Сама реч θρησκευειν (служити боговима) може вас уверити у ово. А жртве – зар нису биле од Халдејаца или од Кипрана? Зар астрономија не припада Вавилонцима? Није ли то геометрија за Египћане? Није ли то магија за Персијанце? Гатање по сновима – од кога ако не од Телмишана 46? Прорицање птица од кога је, ако не од Фригијаца, ко је пре других почео да примећује лет и кретање птица? Али да не будем превише речит, одакле вам сав приватни прибор за обожавање? Није ли свако од једног одређеног народа? И из споја свих њих заједно настао је један сакрамент сујеверја!
Јер се спремао по свим градовима да оснује школе, одељења, виша и нижа места за седење, читање и тумачење незнабожачких учења везаних за формирање морала и сакрамената, као и узоре молитава које наизменично изговарају један или други, покајање за грешнике, у складу са злочином, ред припрема за иницијацију, и сама иницијација, све оно што очигледно припада нашем деан. Поред овога, мислио је да изгради хотеле и склоништа, уточишта за љубитеље чедности, за девице, и манастире за оне који се посвете медитацији; Хтео је и да се угледа на наше човекољубље према потребитима, како би им пружио свакојаке користи и опоменуо их писмима одобрења, којима шаљемо сиротињу из једног народа у други, чему је био посебно изненађен у нашим установама. Ово је намеравао овај нови вођа догме и софиста.
Сада је најбоље да испитамо, такорећи, ову чудесну, или још боље, апсурдну конструкцију, и сазнамо какво су учење могли имати и која је била сврха њихових састанака, како бисмо, како Платон каже о свом граду изграђеном на речима, могли да видимо њихове мисли у покрету. Сва мудрост је подељена на два дела, спекулативну и делатну, од којих је први виши, али теже разумљив, а други нижи, али кориснији. За нас, обоје доприносе једно другом. Шпекулација нам служи као пратилац небеског, а активност као успон ка спекулацији, јер је немогуће постићи мудрост без мудрог живљења. А међу њима, који не црпе своју везујућу силу из Божанственог надахнућа, оба ова дела су као корење које није учвршћено у тлу и ношено уз воду; и не знам који је од њих смешнији и слабији. Погледајмо њихово блаженство и дозволимо себи, као што бива у многим спектакуларним представама, да се мало позабавимо са забављеним приповедачима басни и ономе што је речено: „радујте се с онима који се радују и плачите с онима који плачу“ (Рим. 12, 15) додајте ово: „разговарајте о празним стварима са празнословцима“.
Уз сузе је и смех, како су песници приметили 48 . Па, хајде да замислимо величанствен призор, или, не знам, како још наређују да назову своју кућу. Нека гласници зову слушаоце, нека се народ окупи, нека прва места заузму или они који се одликују сивом старошћу и одличним начином живота, или људи славни по породици, по слави и по замршеној мудрости земаљској, у којој има више дражи него праве побожности. Даћемо им ову предност; шта ће они после овога? Нека сами запишу своје председнике. Нека буду украшене љубичастом одећом, тракама и прелепим разнобојним венцима. Пошто сам често примећивао да се пажљиво брину о достојанственом изгледу, о томе како да постану виши од обичног народа; као да је све уобичајено и обично достојно презира, а оно што показује охолост и не може да припада многима треба да улива поверење. Или ће нам се у томе снисходити и, као и ми, мислити да им више приличи да буду супериорнији од других у моралу, а не по изгледу?
Пошто нам је мало стало до изгледа и живописног изгледа, већ више до унутрашњег света човека и до скретања пажње гледаоца на оно што мисли ум, томе више учимо људе. Па нека буде како се каже.
"О, Зевсе, најславнији, највећи од богова, који се крије под балегом оваца, коња и мазги!" Истина је да је хтео да прикаже животворну и животворну силу Божију; а може ли се другачије изразити? Али није шкрт на другим једнако узвишеним говорима. На пример: „Рекавши ово, богиња δοιες ανεσυρατο μυρες” да уведе своје фаворите у своје опсцене тајне, које се и данас приказују спољашњим покретима тела. Нека се свему томе придруже Фанес, Ерикапеј и онај који је прождирао све остале богове, а потом их избацио из себе и тако постао отац људи и богова. Нека се све то понуди дивним слушаоцима богословља, па нека за то смисле алегорије и монструозна тумачења, а учење ће, удаљавајући се од свог предмета, јурнути у понор или брзаке спекулације, које нема упориште. Али где смештате Хомера, овог великог трагикомичног певача богова? У његовим невероватним песмама наћи ћете и једно и друго, односно и тугу и смех.
Онда, зар није дивно видети како је Арес рањен, или како овај ружни љубавник златне Афродите, неразумни прељубник, затворен у бакарни затвор и везан од хромог Хефеста, окупља богове око себе да виде његову развратност, а затим бива пуштен за мало новца?
Све ове и многе друге митове, тако умно и тако разноврсно састављене и несвакидашње, може ли било ко, ма колико био узвишен и велик међу вама, па чак и по мудрости раван самом Зевсу, у оквир пристојности, ма до каквих закључака дошао, довести најтрансцендентније и превазилазе меру нашег разумевања? А ако је све ово истина, онда нека гледају без црвенила, нека се тиме поносе, или нека докажу да све ово није срамотно. Зашто прибегавају митовима, овој маски срама? Мит је о заштити оних који се повлаче, а не оних који храбро напредују. Ако је ово лаж, онда, прво, нека укажу на богослове који се не крију, па ћемо са њима разговарати; Онда нека кажу, зар није глупо, као нешто чврсто, хвалити се нечим чега се и сами стиде, бајним?
Али код вас је невероватно оно што умом треба схватити, а штетно је оно што се оку представља. Каква је то разборитост - водити кроз блато до града или преко стена и замки до пристаништа? Шта ће бити од тога? Какве ће бити последице таквог учења? Причаћете беспослене и користити алегорију да прикријете своје катастрофе или друге изуме, али вам нико неће веровати. Напротив, они су убеђени оним што виде. Дакле, слушаоцу нећете донети никакву корист, а гледаоца који се заустави на видљивом одвешћете у пропаст. Такав је спекулативни део њихове мудрости! Толико је далеко од зацртаних циљева да је вероватније да се све остало може повезати једно са другим, пре је могуће објединити оно што је одвојено највећим простором, него комбиновати и усаглашавати њихове изуме, или мислити да су и смисао басни и њихова љуштура дело једног те истог учитеља.
Шта можемо рећи о моралном делу њихове филозофије? Одакле и чиме треба да почну, и које мотиве треба да користе да би своје слушаоце поучили врлини и својим наговорима их учинили бољим? Дивна ствар је једнодушност, да градови, народи, породице и сви људи живе у међусобној хармонији, по закону и поретку природе, која је све поделила и ујединила и учинила овај тоталитет разних ствари јединственим светом. Али на којим примерима ће поучавати истомишљеници? Да ли ће они заиста причати о биткама богова, о њиховим грађанским сукобима, побунама и многим невољама које сами трпе, и наносе једни другима, и сваки посебно, и сви заједно, и којима је испуњена готово сва њихова историја и сва поезија? Али указујући на такве примере, већа је вероватноћа да ћете људе из мирољубивих претворити у насилнике, од мудрих у махнита, него од смелих и глупих у мирољубиве и разумне.
Ако је и тада, пошто нема мамца за зло, тешко људе одвратити од порока и пребацити их из лошег стања у добро, ко ће их онда убедити да буду кротки и самоконтролисани, када су им богови вође и покровитељи страсти, а бити опаки је чак хвале вредна ствар, награђена олтарима и свака законска жртва је под жртвом ( коме је то приписало)? Заиста, то је највећи апсурд када људи поштују управо оно за шта је казна прописана у законима као нешто божанско. Имаш тако обиље лажи. Друго, нека их учитељи незнабожаца позову да с поштовањем поштују своје родитеље и поштују у њима прву кривицу њиховог постојања после Првобитне кривице. Нека за то дају доказе и изнесу веровања из теологије. Како би Крон, који је укашљао Уран, могао да не може да рађа богове, да се у то увери и да би таласима пружио прилику да доврше рођење богиње из пене?
Како да Зевс не убеди – овај слатки камен 49 и огорчени убица тиранина, који се, подражавајући свог оца Крона, побунио против њега? Не указујем на друге сличне подстицаје за поштовање родитеља садржане у њиховим књигама. Треће, нека учитељи незнабожаца покушају да их науче да презиру новац, да не покушавају да из свега извуку профит и да се не склоне неправедним стицањима – овој гаранцији катастрофа. Али како онда ставити Кердоја 50 испред њих? Како показати торбу? Како почастити окретност овог бога у крађи? Где су онда изреке: „Феб не може да пророкује без бакра“ или: „Нема ништа часније од обола?“ И све ово имају са великим поштовањем. Шта још? Зар не би хтели да уче чедности, позивају на уздржање?
Убедљиви примери нису далеко: ево и самог Зевса, који се у свакојаким обличјима завео да би завео жене, из махните љубави према фригијској омладини претворио се у орла, да би богови што веселије пировали, гледајући како им непоштени Зевсови миљеници доносе вино; Овде је и Триеспер Херкулес, који је током једне ноћи у кући Тестија обавио свој тринаести труд, који, не знам зашто, није уврштен међу његове друге послове. Да ли су нам још потребни примери обуздавања страсти? Нека гнев укроти Арес, пијанство Дионис, мржњу према странцима Артемида, страст за преваром њиховог лукавог гатара (Аполона), неумерени смех оног бога који храмље у скупштини богова који га сажаљевају, који једва стоји на својим танким цеваницама, са прождрљивошћу бежи од других демона Зевса Етиопљани, а такође и Вуин, назван тако јер је увредио сељака и појео његовог вола вукући плуг, као и остали богови, који сви тако брзо трче на мирис масти и либација!
Док други кажњавају по својим законима за учињено дело, ми одсецамо само порекло греха, заустављајући га унапред, као неку злу и незаустављиву струју. Шта би могло бити боље? Или, реците ми где и од којих људи ћете наћи, да када их о њима клеветају, да благосиљају, када хуле, да се утеше (јер није оптужба на штету, него истина), када их прогоне, попуштају (1. Кор. 4, 12-13), кад им се скину с једне хаљине, проклињу оне који дају псовке (проклетство) 5, 40-44), – једном речју, да надвладају дрскост милосрђем и, стрпљиво подносећи увреде, да оне који их вређају учини бољим? Нека такође обуздају порок саветима који изгледају веродостојно; Да им то признамо, али где да постигну нашу врлину и наше учење, када се и ово код нас већ сматра злом, ако не успевамо у добру, ако не постајемо стално нови од старог, него остајемо у једном положају, као главом без обзира, које се само врте и не котрљају напред, и иако се крећу од удараца бича, сви су на једном месту?
Пред нама је толико добрих дела да једно морамо завршити, друго започети, треће жарко желети, док не дођемо до краја и благодати Божије, за ово смо примили биће, и томе религиозно тежимо, само да ум свој узнесемо на тугу и наду у благослове достојне величине Божије.
По објашњењу Илије Критског, Свети Богослов се овде односи на монахе назијанце, који су били искушени чињеницом да је његов родитељ, из простоте срца, пристао на аријанско исповедање, па су се због тога одвојили од општења са Назијанском црквом и поставили презвитере који су били изван архијереја.
У име светог мученика Маманта.
Свети Богослов говори о убиству ћесара Гала по царевој наредби због негодовања против цара.
Порус је индијски краљ. Године 326. пре Христа Александар Велики га је победио код Хидаспе. Након помиловања постао је лојални вазал Александра. – А.Л.
Свети Григорије овде изводи Хомерове речи о Скамандру, преплављеном лешевима оних које је Ахилеј убио. Илијада.КСКСИ,220. Јулијан у Антиохији тајно је ноћу убио многе хришћане, а таласи Оронта сакрили су сведоке истине и разоткриваче зла.
За време Јулијанове владавине, један од хришћана који су живели у Цезареји запалио је храм посвећен Фортуни, због чега је краљ послао многе становнике Цезареје у ропство.
Покривен шлемом Хада (или Плутона), како каже Хомер (Илијада.В,845), био је невидљив другима, пред њиховим очима. Други (наиме Платон у ИИ књизи Републике) говоре исту ствар о прстену Гига, краља Лидије.
Максимин је умро од смрдљивих рана које су захватиле доњи део његове материце.
Телцхинс - древни свештеници, чаробњаци и вајари идола на острву Родос.
Златни стихови су правила живота која су прописана Питагори.
Свештеник који нуди месо вола окупљенима на празник Церере. Други користе име Вуфин да значи Херкул.
Ове речи су преузете од Хомера, а прва од њих значи страшно; други је звонити, звук; μων – да ли, или; δηπεθεν - дакле, αττα - неки, αμωσγεπως - делимично, неколико.
Киносаргес је пагански храм у Атини, изграђен на месту где су раније бачене ванбрачне бебе.
Хомер је рекао да богови имају свој језик и да се река, позната људима под именом Скамандер, на језику богова зове „Ксантос“, птица Каминда „Халкида“, а лековита биљка са црним кореном и белим цветовима „мољац“. Илијада.КСКС,74; КСИВ,291; Одисеја.КСИВ,305.
Ово се односи на Јулијански закон, који је забрањивао хришћанима да изучавају вербалне науке.
Према митолошким причама, Деметра (Цера) је Триптолема и Келеуса подучавала земљорадњи и дала им кола, која су по пољима носили крилати змајеви.
Телмис је древни град у Ликији.
Овако је Јулијан говорио о хришћанима.
Алузија на Хомеров израз о Андромахи (Илијада.ВИ,484).
Исмевање апсурдне фикције митолога који кажу да је Сатурн хтео да поједе Зевса, али је уместо тога прогутао камен.
Кердоем, односно незнабошци су звали Меркура оног који уме да заради. Да би показали његову агилност, приказали су га са торбом за појасом и назвали га Сакеллион - носилац торбе. Приписивали су му уметност крађе. Изрека: „Феб не прориче без бакра (или без бакарног новца)“ припада делфском пророчишту.
Можда ће вас занимати: