Слово 3

Григорій Богослов виправдовує видалення своє в Понт після висвячення в пресвітери і повернення звідти, а також вчить, наскільки важливим є сан священства і яким має бути єпископ Я переможений і визнаю над собою перемогу. «Послухайся Господа і надійся на нього» (Пс.36:7). Так нехай почне слово моє блаженний Давид або, краще сказати, Той, Хто мовить у Давиді і ще й дотепер через нього мовить! Бо для початківця всяке слово і справа найкращий лад – і починати Богом, і закінчувати Богом. Про причину мого колишнього спротиву і малодушності, за якою я «відійшов і залишався б» (Пс.54:8) на чималий час далеко від вас, може бути і охочих мого перебування у вас, а також і про причину справжньої моєї покірності і зміни, через яку я сам повернувся до вас, нехай кожен; бо один ненавидить, а другий любить; інший не вибачає, а інший навіть схвалює мене. Людям найприємніше міркувати про чужі справи, особливо, якщо захоплюються або доброзичливістю, або ненавистю; в якому разі найчастіше і ховається від них істина. Але я, відклавши сором, представлю істину і для обох сторін, тобто для звинувачуючих мене і для тих, хто захищає старанно, буду правдивим посередником, сам себе в іншому звинувачуючи, а в іншому виправдовуючи. І щоб моє слово йшло в належному порядку, – скажу спершу про те, що було зі мною раніше – про мою боязкість. Бо не можу знести, щоб мною спокушалися деякі з тих, хто спостерігає ретельно за всіма моїми вчинками, чи правильні вони, чи ні (бо Богові завгодно, щоб і я означав щось для християн); а тих, що спокусилися, якщо знайдуться такі, вилікую цим захисним словом. Усього краще - не влаштовувати іншим спотикання чи спокуси, не погрішаючи і навіть не даючи підозри, наскільки це можливо, і наскільки дістане сил розуму, тому що знаємо, яке неминуче і тяжке покарання визначив «Незмінний» (Тит.1:2) спокусили і єдиного від малих. Але я піддався цьому, браття, не через незнання і непорозуміння, навпаки (похвалюсь, хоч трохи), з інших причин, а не тому, щоб зневажав Божі закони та накази. Для них, якщо не виконають першої вимоги розуму, щоб не грішити, важливо друге, щоб ті, хто грішить, повертаються були на правдивий шлях. А оскільки добре і справедливо – бути начальниками і підначальними, то, на мою думку, одно погано й однаково противно порядку, як усім бажати начальства, так і нікому не приймати його на себе. Коли б усі стали уникати цього начальства чи, правильніше назвати, служіння; тоді б прекрасній повноті Церкви не вистачало б значного, і вона не була б уже прекрасною. Притому, де й ким відбувалося б у нас таємниче і горе возводяче Богослужіння, яке в нас найчудовіше й гідніше, якби не було ні Царя, ні Князя, ні Священства, ні Жертви (Ос.3:4), ні всього того, чого, як найважливішого, були позбавлені непокори? З іншого боку, нітрохи не дивно і не поза порядком, що багато богомудрих з підначальних сходять на ступінь начальника; це – не всупереч правилам, які наказує любомудрість, і не погано; так само як і те, що майстерному корабельнику дають керувати корабельним носом, а тому, хто, керуючи носом, вміє спостерігати вітри, довіряють годувало; або (якщо завгодно ще) – мужній воїн робиться начальником загону, а доброму начальнику загону доручається все військо та розпорядження всіма військовими справами. І я не ступеня сану засоромився, бажаючи вищого, що, можливо, подумає інший з людей ні до чого не придатних і злих, які судять про інших за власними пристрастями. Я не так мало розумію і Божу велич і людську ницість, щоб для будь-якого створеного єства не визнавати великою справою – хоч скільки-небудь наближатися до Бога, Який єдиний світозоріший, найславетніший і перевершує чистотою всяку речовинну і неречову природу. Що ж зі мною сталося? Яка була причина моєї непослуху? Багатьом здавалося, що я був тоді сам не в собі, став зовсім іншою людиною, а не якою мене знали, чинив опір і наполягав більше, ніж скільки було дозволено. Тому вислухайте причини ви, яким давно бажано їх знати. Особливо вражений я був несподіванкою, подібно до людини, що вражалася раптовим громом, не зібрався з думками; і тому порушив скромність, до якої привчав себе все життя. Потім оволоділа мною якась прихильність до добра безмовності та усамітнення. Люблячи його з самого початку, наскільки навряд чи любив хтось інший з тих, хто займається науками, в найважливіших і найнебезпечніших для мене обставинах давши Богові обітницю «немовного життя», навіть торкнувшись уже її, як перебував напередодні, і за відчуттям запалений великим бажанням, я не виніс примусу і не виніс примусу, не виніс примусу, не виніс примусу, не виніс примусу, не виніс примусу, не виніс примусу, відволікти від такого життя, як від священного притулку. Мені здавалося, що всього краще, замкнувши ніби почуття, зрікшись плоті і світу, поринувши в самого себе, без крайньої потреби не торкаючись ні до чого людського, розмовляючи з самим собою і з Богом, жити вище видимого і носити в собі божественні образи, завжди чисті і незмішані з земними і оманливими дзеркалом Бога і божественного, набувати до світла світло – до менш ясного променистого, пожинати вже сподіванням блага майбутнього віку, жити разом з ангелами і, перебуваючи ще на землі, залишати землю і бути піднесеним Духом горі. Якщо хтось із вас охоплений цією любов'ю, то зрозуміє, що говорю, і вибачить тодішній стан мого духу. Але слова мої не переконають, може, багатьох, саме всіх тих, кому смішним здається цей рід життя, до якого всі вони розташовані або з власного нерозумності, або тому, що інші проходять його негідно; підкріплювані заздрістю, а також зловтіхом і наміром багатьох на гірше, вони і добре називають худим, любомудрість називають марнославством. А від цього неодмінно грішать в одному з двох – чи роблять зло, чи не вірять добру Понад це сталося зі мною ще щось (відкрию перед вами всю мою таємницю): не знаю, чи благородно це, чи ні; однак, так було. Мені соромно було за інших, які, будучи нічим не кращі за інших (якщо ще не гірше), з невмитими, як то кажуть, руками, з нечистими душами беруться за найсвятішу справу, і перш ніж стали гідними приступити до священства, вриваються в святилище, тісняться і штовхаються навколо Святий Трап, засобом до харчування, не служінням, що підлягає відповідальності, але начальством, яке не дає звіту. І такі люди, мізерні благочестям, жалюгідні в самому блиску своєму, чи не чисельніші за тих, над ким вони начальствуют; так що, з продовженням часу і цього зла, не залишиться, як гадаю, над ким їм начальствовать, – коли всі навчатимуть, замість того, щоб, як каже Божа обітниця, «бути навченими Богом» (Іс.54:13); всі пророкуватимуть, і, за давньою оповідтю, за давньою притчею, буде і «Саул у пророках» (1Цар.10:11). Інші пороки, часом, то посилювалися, то припинялися; але нічого ніколи, і нині й раніше, не бувало в такій множині, в якій нині у християн ці ганебні справи та гріхи. Але якщо не в наших силах - зупинити прагнення зла, то принаймні ненавидіти і соромитися його є не останній ступінь благочестя. Але ось остання причина, яка важливіша за наведені; бо торкаюся вже найголовнішого в слові, і не збрешу (що було б і недозволено розмірковуючому про такий предмет); я не думав, і тепер не думаю, щоб одне й те саме означало – водити стадо овець чи волів і керувати людськими душами. Там достатньо й того, щоб воли чи вівці стали найбільш відгодованими і опасистими. А в цьому випадку їх буде вибирати місця, рясні водою і злаками, переганяти стада з одного пасовища на інше, давати їм відпочинок, піднімати з місця і збирати, інших жезлом, а більшу частину сопілкою. Пастир овець і волів не має іншої справи, хіба іноді доведеться йому повоювати трохи з вовками і доглянути хвору худобу. Усього ж більше дбають його дуб, тінь, сопілки і те, щоб полежати на прекрасній траві, біля студеної води під вітерцем влаштувати на час із зелені ложе, іноді зі склянкою в руці заспівати любовну пісню, поговорити з волами чи вівцями, і з них, що пожирніше, з'їсти чи продати. А про чесноти овець чи волів ніхто ніколи не подбає. Бо що в них за чесноту? І хто з пастухів вважав за краще власне задоволення корисне для стада? Але людині, яка насилу вміє бути під начальством, ще, здається, набагато важче – вміти начальствувати над людьми, особливо – мати таке начальство, яке наше, яке ґрунтується на Божому законі і зводить до Бога, – в якому чим більше висоти та гідності, тим більше небезпеки навіть для того, хто має розум. І він, по-перше, подібно до срібла і золота звертаючись усюди, за будь-якої обставини й справи не повинен звучати, як підроблена і нечиста монета, не повинен містити в собі речовини гіршого, яке б вимагало найсильнішого вогню. Інакше, тим більше станеться зло, чим над великою кількістю людей він керуватиме; тому що порок, що поширюється в багатьох, значніший за порок, що зупинився на одному. І не так легко тканина приймає в себе невиводиму фарбу, і близькі речі вбирають одна від одної сморід або пахощі, але так швидко розливається в повітрі і з повітря повідомляється тваринам яке-небудь шкідливе випаровування, що виробляє заразу і зване заразою, як підлеглі, в якнайшвидше навіть час, приймають в набагато більше часу. ніж неприємне пороку - чеснота. У цьому порок і бере особливо гору над чеснотою. І я найбільше сумую при думці, що порок є справа, що зручно збуджує до змагання і легко виконується, що найлегше стати порочною, хоча б ніхто нами в тому не керував; навпаки, набуття чесноти є справою рідкісною і важкою, хоча б і багато чого до неї вабило і спонукало. Цю саму думку, як думаю, мав і блаженніший Аггей, коли приведений був до цього дивного і дуже вірного зображення: запитайте ієреїв про закон, каже він: священне м'ясо, що доторкнулося до ризи, до якоїсь їди чи пиття, чи посуду, чи освятить відразу? І коли ієреї сказали: Ні; питайте ще, каже: Коли щось доторкнеться до нечистої речі, чи не одразу ж прийме в себе скверну? На це вони сказали: прийме, і через повідомлення не буде вже чистим (Аг.2:13–14). Що це означає? Те саме, що і я говорю. Доброчесність не зручна для людської природи, як і вогонь для вологої речовини; але більша частина людей готова і здатна приймати в себе худе, подібно до очерету, який, через сухість свою, легко спалахує і згоряє при вітрі від іскри. Бо кожен скоріше бере в себе більшою мірою малу ваду, ніж високу чесноту малою мірою. Так невелика кількість полину відразу повідомляє гіркоту свою меду, а мед і в подвійній мірі не повідомляє полину своєї солодощі. Висмикни малий камінь: він потягне за собою всю річку на відкрите місце; утримати ж і перегородити її ледве зможе найтвердіша гребля. Отже, перше, чого зі сказаного нами боятися має, є те, щоб нам не виявитися худими живописцями дивної чесноти, особливо ж непридатним оригіналом для інших живописців, можливо, і не худих, але багатьох, або щоб нам не підійти під прислів'я: беремося лікувати інших, а самі вкриті струпами. По-друге, якби хтось із нас зберіг себе, навіть скільки можна більше, чистим від усякого гріха, то не знаю ще, чи достатньо й того, хто готується вчити інших чесноти. Кому довірено це, той не тільки не повинен бути порочним (цим гребують і багато хто з підлеглих йому), але має відрізнятися чеснотою, за заповіддю, яка наказує «ухилитися від зла і створити благо» (Пс.36:27). Він зобов'язаний не тільки знищувати в душі своєї худі образи, але й укоріняти кращі, щоб йому перевершувати інших чеснотою більше, ніж наскільки він вищий за їхню гідність. Він повинен не знати навіть заходів у доброті і у сходження до досконалості, почитати не стільки прибутком те, що придбано, скільки втратою те, що не досягнуто, пройдене ж звертати завжди в щабель до вищого, і не високо думати про себе, якщо і багатьох перевершує, але визнавати шкодою, якщо не відповідає в чому сану. Йому слід вимірювати успіхи свої заповіддю, а не прикладом ближніх (чи порочні вони, чи встигають дещо в чесноті), не зважувати на малих вагах чесноту, якою зобов'язані ми Великому, від Якого все і для Якого все, не думати, що всім пристойно одне й те саме; тому що не у всіх один і той же вік, одні і ті ж риси обличчя, не однакова природа тварин, не однакові якості землі, краса та велич світил. Навпаки, повинно почитати пороком в окремій людині те, що зроблено їм поганого, заслуговує на покарання і суворо катується самим законом, а в начальнику і предстоятелю навіть те, що він не досяг можливої ​​досконалості і не досягає невпинно в добрі; тому що йому треба перевагою своєї чесноти залучати народ до порядку, і не силою приборкувати, але доводити до ладу переконанням. Бо все, що робиться недобровільно, крім того, що воно насильницьке і не похвальне, ще й не міцне. Вимушене подібно до рослини, насильно зігнутої руками, коли буває залишено на волі, зазвичай повертається в колишнє своє становище. Навпаки, що робиться з вільної волі, те, як скріплюється узами серцевого розташування, і дуже законно і разом надійно. Тому наш закон і сам Законодавець особливо наказує «пасти стадо не вимушено, але охоче» (1Пет.5:2). Припустимо навіть, що інший непорочний і зійшов на самий гору чесноти: все ще не бачу, яким запасшись знанням, на яку надіявшись силу, наважиться він на таке начальство. Бо правити людиною, найхитрішою і мінливою твариною, на мою думку, справді є мистецтво з мистецтв і наука з наук. У чому кожен може переконатися, якщо лікування душ порівняти з лікуванням тіл, з'ясовує, наскільки важко останнє, і розбере, наскільки наше лікування ще важче, а разом, і краще, і за властивістю, і за силою знання, і за метою лікування. Одне трудиться над тілами, над речовиною тлінною і що прагне додолу, над речовиною, яка неодмінно зруйнується і зазнає своєї долі, хоча тепер, за допомогою мистецтва, і подолається розлад, що стався в ньому; бо тіло, поступившись природі і не виходячи зі своїх меж, буде зруйноване або хворобою, або часом. А інше дбає про душу, що походить від Бога і божественна, яка причетна до гірського благородства і до нього поспішає, хоч і поєднана з гіршим (може бути, і з інших причин, які відомі єдиному Богу, що з'єднав її з тілом, і хіба ще тому, хто самим Богом навчений таким таємницям, але наскільки я цілей. По-перше, щоб душа могла успадкувати гірську славу за подвиг і за боротьбу з дольним, і, будучи тут спокушена ними, як золото вогнем, отримала надію, що сподівається, за чесноту, а не тільки як дар Божий. І звичайно, в тому – верх благості Божої, що добро зроблено і нашою власністю, не тільки всеяно в нас із єством, але обробляються також нашим бажанням і рухами свободи, похилої на той та інший бік. По-друге, щоб душа могла й гірше, поступово відмовляючи від дебелости, залучати до себе і зводити горе, щоб вона, ставши керівницею для службової речовини і звернувши її до співслужбового Бога, була для тіла тим самим, ніж Бог для душі. Той, хто лікує тіло, бере до уваги місце, випадок, вік, пору року тощо, дає ліки, наказує спосіб життя, застерігає від шкідливого, щоб забаганки хворого не перешкодили мистецтву; іноді ж, коли і над ким потрібно, вживає припікання, різання та інші ще більш жорстокі способи лікування. Хоча все це виявляється дуже важким і важким, проте не настільки, як спостерігати і лікувати звичаї, пристрасті, поведінку, вільне бажання і все в нас тому подібне, викручувати, що приросло до нас звірячого і дикого, а на місце цього вводити і вкорінювати все, що є лагідного і благородного, встановлювати належне гіршим, що було б найбільшою несправедливістю, але найнижче за природою підпорядковуючи начальницькому і владному, як, без сумніву, вимагає Божий закон, чудово встановлений для всього творіння і видимого, і надчуттєвого. У міркуванні всього перерахованого мною помічаю ще й те, що тіло, яке охороняється лікарем, яке є за своєю природою, таким і залишається, само собою нітрохи не зловмишляє і не хитрує проти засобів, що вживаються мистецтвом; навпаки, лікарське мистецтво має речовиною; хіба іноді станеться якийсь тимчасовий безлад від волі хворого, що, втім, неважко запобігти і припинити. А в нас мудрість, самолюбство і те, що не вміємо і не терпимо легко поступатися над собою перемогою, є найбільшою перешкодою до чесноти і становлять як би ополчення проти тих, які надають нам допомогу. Скільки потрібно було б докладати зусиль, щоб відкрити лікарям хворобу, стільки вживаємо зусиль, щоб уникнути лікування. Ми хоробри проти самих себе і вправні на шкоду своєму здоров'ю. То рабсько прикрадаємо гріх, приховуючи його в глибині душі, як якийсь загноєний і злоякісний струп, начебто, сховавши від людей, сховаємо і від великого ока і суду Божого; то під різними приводами вибачаємо у собі гріхи і вигадуємо виправдання своїм пристрастям; то, загородивши слух, подібно до «аспіду глухому і затикаючому вуха», вживаємо всіх заходів, щоб «не чути голосу заклинача» (Пс.57:5–6) і не користуватися лікуванням мудрості, яким зцілюється душевна недуга, то, нарешті (як чинять більш сміливі й хоробрі, ні сміливі) Лікуючих гріх, ідемо, як то кажуть, з відкритою головою на всяке беззаконня! Яке розлад розуму! 5:10 ), і подібно до тих, які, терзаючи власну плоть, думають, що мучать ближніх, припускаємо завдати тим більшої шкоди своїм доброзичливцям, чим більше зла зробимо самі собі. Тому вважаю, що наше лікарське мистецтво набагато важче, а отже, і краще мистецтва лікувати тіла; але воно важче ще й тому, що останнє мало заглядає вглиб, більше займається видимим; навпаки, все наше лікування і піклування відноситься до «потаємного серця людині» (1Пет.3:11), і наша боротьба – з ворогом, всередині нас воюючим і протиборчим, який, зброєю проти нас вживаючи нас самих (що жахливіше!), зраджує нас гріховної смерті. А для цього нам потрібна велика і досконала віра, більшою мірою Боже сприяння, але не в малій також, як переконаний я, і власна наша ревнощі, що виражається і дійсно виявляється словом і ділом, якщо потрібно, щоб наші душі, які для нас краще, добре були лікувані, очищувані і ціновані дорожче. Що ж стосується мети того й іншого лікування (нам залишається ще порівняти їх у цьому відношенні), то мета одного – або зберегти здоров'я і добробут плоті, коли воно є, або повернути, коли воно втрачено, – хоч і невідомо, чи корисно це матиме здоров'я. Бо і протилежне цьому часто приносило велику користь, так само як злидні і багатство, слава і безслав'я, приниження і знатність, також усе, що за своєю природою займає середину, не схиляючись ні на той, ні на інший бік, стає кращим або гіршим за вживанням і свавіллям. Але мета іншого лікування – окрилити душу, викрасти зі світу і зрадити Богу, зберегти образ Божий, якщо цілий, підтримати, якщо – в небезпеці, оновити, якщо пошкоджений, «вселити Христа в серця» (Еф.3: 17) Духом; сказати коротше: того, хто належить до гірського чину, зробити богом та причасником гірського блаженства. Цього хочуть для нас і охороняючий закон, і посередники між Христом і законом Пророки, і Здійснювач і кінець духовного закону – Христос, і Божество, що виснажило Себе, і сприйняте тіло, і нове змішання – Бог і людина – єдиний з Божества і людства, і через одного те й інше. Для цього Бог став причетним до плоті через посередництво душі, і далеке між собою скуплено через подібність посередника за тим і за іншим; все з'єдналося в єдине за всіх і за єдиного Праотця, душа за душу, що переступила, плоть за плоть, що підкорилася душі і разом засуджену; Христос, не причетний до гріха і найвищий гріх, за Адама, що був під гріхом. Для цього старе замінено новим; стражданням покликаний страждаючий; за кожен наш обов'язок віддано особливо тим, хто вище нас; і відкрилося інше таїнство – людинолюбний Божий погляд про занепале через непослух. Для цього – народження і Діва, для цього – ясла та Віфлеєм; народження замість створення, Діва замість дружини, Віфлеєм замість Едему, ясла замість раю, мале і видиме замість великого та потаємного. Для цього – ангели, що славлять Небесного, що став потім Земним, пастирі, що бачать славу на Агнці та Пастирі; зірка дороговказна; волхви, що поклоняються і приносять дари, щоб припинилося ідолослужіння. Для цього Ісус приймає хрищення і свідчення згори; для цього поститься, піддається спокусі і перемагає того, хто переміг. І тому виганяються демони, зцілюються хвороби і велике діло проповіді доручається малим і відбувається ними. Для цього збентежуються народи і люди думають марне. Для цього – дерево за дерево та рука – за руку; рука, мужньо простягнута, за руку, нестримно простягнуту; руки прибиті - за руку свавільну, руки, що з'єднують воєдино кінці світу, - за руку, що вивернула Адама. Для цього – піднесення на хрест за падіння, жовч за куштування, терновий вінець за худе панування, смерть за смерть, темрява для світла, поховання за повернення в землю, воскресіння для воскресіння. Все це було для нас Божим деяким дітоводством і лікуванням нашої немочі, що повертає старого Адама туди, звідки він спав, і приводить до дерева життя, від якого видалив нас плід дерева пізнання, невчасно і нерозсудливо вкушений. Цього-то лікування служителі і співробітники - всі ми, головують перед іншими, ми, для яких важливо - знати і лікувати власні недуги і недуги, або вірніше сказати, це ще не так важливо (але мене змусила висловитися так порочність багатьох, що знаходяться в цьому сані), - набагато ж важливіше - бути в змозі лікувати й майстерно очи потребу в лікуванні та поставленому лікувати. Крім цього, лікарі тіл повинні переносити відомі нам праці, чування, турботи і, як сказав один із їхніх мудреців 9 , – з чужих нещасть збирати собі скорботи; інше дізнаючись і винаходячи самі, інше запозичуючи і збираючи в інших, вони повинні звертати це на користь тих, хто вимагає; і що ними знайдено або уникнуто, не виключаючи і самих малостей, для них важливо, але визнається таким, що має силу до зміцнення здоров'я, або до відрази небезпеки. І навіщо все це? Щоб більше днів прожив на землі людина, і людина, можливо, не корисна для суспільства, але найнегідніша, якій, за його порочністю, було б навіть краще давно померти і через те звільнитися від пороку, цієї величезної недуги. Але припустимо, що він і добра людина; чи довго він житиме? Вже завжди? І що набуде від тутешнього життя? Бажати дозволитись від неї, на мою думку, є перше і найвірніше благо, і властиво людині – справді розсудливій та розумній. Але нам, коли ми – в небезпеці втратити спасіння душі, душі блаженної та безсмертної, яка буде вічно або карається за порочність, або прославляється за чесноту, – який передує подвиг, і які потрібні відомості, щоб добре й інших лікувати і самим лікуватися, щоб виправити спосіб життя і плоть? Бо не однакові поняття і прагнення у чоловіка і жінки, у старості і юності, у злиднів і багатства, у веселого і сумного, у хворого і здорового, у начальників і підлеглих, у мудрих і невігласів, у боязких і сміливих, у гнівливих і лагідних, у тих, що твердо й падають. А якщо ще розберемо докладніше, – то яка різниця між нареченими і безшлюбними! І в останніх знову – між безлюдними мешканцями, між тими, хто перебуває в гуртожитках і між тими, хто залишається у світі! Між досвідченими та успішними у спогляданні та між тими, які просто виконують належне! Між міськими та сільськими жителями, між простосердечними та хитрими, між зайнятими справою та живими бездіяльно, між потерпілими зраду щастя та благоуспішними, які не зустрічали невдач! Всі такі різняться між собою бажаннями і прагненнями - іноді більше, ніж скільки вони різні за тілесним виглядом, або (якщо завгодно) по поєднанню та розчиненню стихій, з яких ми складаємося; і тому нелегко спостерігати за ними. Але як тілам даються різні ліки і їжа, - інше придатне здоровому, інше - хворому; так і душі лікуються по-різному і способом. Свідки такого лікування – самі хворі. Одних наставляє слово, інші виправляються прикладом. Для інших потрібен бич, а для інших – вуздечка; бо одні ліниві й незручні до добра, і таких треба збуджувати ударами слова; інші надміру гарячі духом і нестримні в прагненнях, подібно до молодих, сильних коней, що біжать далі за мету, і таких може виправити слово, що приборкує і стримує. Для одних корисна похвала, для інших – докір, але й та й інша – вчасно; навпаки, без часу і безпідставно вони шкодять. Одних виправляє умовляння, інших – догану, і останній – чи прилюдно, чи після таємного нарозуміння. Бо одні звикли нехтувати розуміннями, зробленими наодинці, але приходять до тями, якщо докорять їх при багатьох; інші ж за гласності викриття втрачають сором, але їх упокорює таємна догана, і за таку поблажливість до себе віддають вони покорою. Дехто, пишаючись думкою, що справи їхньої таємниці, про що вони й дбають, вважають себе розумнішими за інших, і в таких треба ретельно спостерігати всі, навіть найменш важливі, вчинки; а в інших краще нічого не помічати, і, як кажуть, бачачи не бачити, чуючи не чути, щоб, придушивши їх ревнощами викривлень, не збудити до завзятості і, насамкінець, не зробити сміливими на все, винищивши в них сором – це засіб для навіювання покірності. Іноді треба гніватися не гніваючись, чинити зневагу не зневажаючи, втрачати надію не впадаючи у відчай, скільки цього вимагає властивість кожного; інших має лікувати лагідністю, смиренністю та співучастю в їхніх найкращих про себе надіях. Одних корисно спонукати, від інших часто корисніше бути самому спонуканим, і хвалити чи засуджувати має – в іншого достаток і могутність, а в іншого злидні та розлад справ. Бо наше лікування не таке, якими є чеснота і порок, з яких перша завжди і для всіх всього краща і корисніша, а остання найгірша і шкідливіша; у нас одне й те саме, наприклад, – строгість чи лагідність, а так само й інше, мною перераховане, не завжди навіть для тих самих виявляється або самим рятівним, або небезпечним. Навпаки, для інших добре і корисно одне, а для інших інше, першому неприємне, - тому, думаю, як вимагають час і обставини, і як допускає характер лікаря. Хоча скільки б хто не вживав старання і розуму, неможливо всього зобразити словом і обійняти думкою в такій подробиці, щоб коротенько було видно весь перебіг лікування; однак, насправді і насправді робиться те відомим з лікарської науки та лікаря. Взагалі ж відомо нам, що як для того, хто ходить по високо натягнутому канаті небезпечно відхилятися в сторони, і мале, мабуть, відхилення тягне за собою більше, безпека його залежить від рівноваги; так і в нашій справі, хто, по худому життю або по невігластву, відхиляється в той і інший бік, для того дуже небезпечно, що і сам він впаде в гріх і залучить до нього керованих. Навпаки, треба йти царським шляхом і остерігатися, щоб, як сказано в Приповістях, «не ухилитися ні праворуч, ні ліворуч» (Припов.4:27). Така властивість наших недуг і від цього стільки праці доброму Пастирю, зобов'язаному добре знати душі своїх пасом, і бути вождем їх за законом прямого і справедливого пастирства, яке було б гідне істинного нашого Пастиря. Що ж до самого роздягання слова (скажу насамкінець про те, що складає перший наш обов'язок, і розумію слово Божественне і високе, про яке нині всі любомудрують); те, якщо хтось інший приступає до справи цієї з відвагою, і вважає її доступною для будь-якого розуму, - я дивуюся багатоумству (щоб не сказати: малоумству!) такої людини. Для мене здається непростим і чималого духу, що вимагає Справою – кожному «давати свого часу міру хліба» (Лк.2: 42) слова, і з міркуванням вести домобудівництво істини наших догматів, тобто нашого любомудрого вчення про світи або світ, про речовину, про душу, про розум, про розум і розумні істоти, як що розпоряджається всіма подіями, як згодними з розумом, так, мабуть, і суперечать дольня - людському розуму; також про початковий наш пристрій і про останнє відтворення, про прообразування і істину, ними прообразуемую, про Завіти, про перше і друге Христове пришестя, про втілення, страждання і смерть Христову, про воскресіння, про смерть миру, про суд і відплату - і грізне і солодке; а що головне, про те, чому має вірити – про початкову, царську та блаженну Трійцю. У цьому догматі для зобов'язаних просвітлювати інших – найнебезпечніше, щоб нам, з побоювання багатобожжя, уклавши Божество в одну Іпостась, не залишити у вченні своєму одних голих імен, визнавши за одне Отця і Сина, і Святого Духа, а також, через ухилення в протилежне, розділивши Божество на трьох чи різнорідних, поділивши Божество на трьох чи різниць, сказати, протилежних Богів, не впасти в рівне першому зло, подібно до того, що буває з кривим деревом, яке надмірно гнуть у протилежний бік. А як нині у вченні про Бога – три недуги: безбожжя, юдейство і багатобожжя, і з них захисником першого Лівійський Савеллій, другого – Олександрійський Арій, а третього – деякі з-поміж надмірно у нас православних; то яке ж моє вчення? Уникаючи всього, що є шкідливим у цих трьох хибних вченнях, триматися в межах благочестя. І, по-перше, не захоплюватися в безбожжя Савеллія, слідуючи його новому розкладу і додаванню, за яким, або стверджують не стільки те, що "Іпостасі" суть одне, скільки те, що кожна - ніщо (бо виступає з себе і переходить взаємно один в одного перестає бути тим, чим про; або уявляють і становлять собі якогось складного і дивного Бога, подібного до нечуваних тварин. По-друге, не ухилятися в іудейську убогість, розсікаючи єства з Арієвим, справедливо так званим, самовиступом, і не приписувати Божому єству заздрості, обмежуючи Божество одним Ненародженим, як би з побоювання, щоб Бог не зазнав шкоди, будучи Батьком істинним. Нарешті, – не вводити втеченого вже нами язичницького багатопочатку, і трьох почав як одного іншому не протиставляти, так і одного з іншим не зіставляти. Не повинно бути такими любителями Батька, щоб навіть забирати у Нього батьківщину; бо чиїм був би Він Отцем, якби Син чи нарівні з тварюкою був відділений від Нього і роз'єднаний з Ним за єством (бо чуже вже не Син), чи був змішаний і злитий з Отцем, і, що теж означає, зливав Його з Собою? Не повинно бути і такими любителями Христа, щоб у Сина не залишати навіть синівства (бо чиїм був би Син, якби не мав початком Батька), а у Батька не залишати переваги – бути початком, що належить Йому як Батькові і Батькові. Бо Отець був би початком чогось низького і недостойного, або, вірніше сказати, початком у низькому і недостойному розумінні, якби не був початком Божества і доброти, що споглядається в Сині та в Дусі Святому, – у першому, як у Сині та в Слові, а в іншому, як у вихідному та нерозв'язному Духу. Обов'язково потрібно як дотриматися єдності Божої, так і сповідувати три Іпостасі, притому – кожну з її особистістю. Щоб достатньо і відповідно до гідності предмета зрозуміти і викласти це, – для того потрібно слово більш тривале, ніж яке нині, і навіть думаю, яке справжнє життя. Особливо, як нині, так і завжди, потрібний для цього Дух, за одного сприяння Якого і можна тільки про Бога і мислити, і говорити, і слухати. Бо до чистого має торкатися одне чисте і подібне до нього. Тепер же коротко згадав я про це, з тією метою, щоб видно було, як важко розмовляти про такі предмети, особливо в численних зборах людей будь-якого віку та різних здібностей, які, подібно до багатострунного органу, потребують неоднакових наголосів, важко, кажу, знайти слово, яке б усіх наставляло і осявало світлом знання. Важко вже й тому, що, як небезпека з трьох сторін, тобто, від думки, слова і слуху, то неможливо не спіткнутися, якщо не в усьому, принаймні в чомусь одному. Бо якщо розум не освічений, чи слово слабке, чи слух не очищений, і тому не вміщує слова; від однієї з цих причин так само, як і від усіх, завжди кульгає істина. Але важко ще й тому, що тут звертається на шкоду та небезпеку те саме, що для тих, хто навчає чогось іншого, робить вчення дуже легким і зручним, тобто. дбайливість слухачів про благочестя. Бо вони, як ідучі на подвиг за вчення про Бога - Істоту Височайшому, і про своє спасіння - найпершою для всіх надії, чим гаряче у вірі, тим з великою завзятістю слухають слово, шануючи покірність йому не благочестям, але зрадою правді, і скоріше готові відмовитися від усього, ніж від своїх, ніж від своїх, ніж від своїх. догматам, у яких виховані. І зауважу ще, що це - недуга людей більш поміркованих і не зовсім худих, які, хоча грішать проти істини, однак, як ті, хто піддається цьому з турботливості про благочестя і мають ревнощі, тільки не по розуму, можливо, і не так суворо будуть засуджені, і не так сильно покарані, як відпадаючі від волі Господньої. Навіть вони згодом можуть ще пересвідчитись і змінитись за тією ж турботою про благочестя, за якою вони противилися; якщо тільки торкнеться їхнє слово, і, як залізо в кремінь, або внутрішньо або зовнішнім чином, зробить вчасний удар у їх запліднене вже й гідне світла розуміння, в якому від малої іскри дуже скоро може засяяти світильник істини. Але що сказати про людей, які через марнославство чи любоначальство «розголошують наклеп» (Пс.72:8), з великою мовою якого-небудь Іаннія чи Іамврія озброюються не проти Мойсея, але проти істини, і повстають проти здорового вчення? Що сказати про третій рід людей, які, через невігластво і внаслідок нього – зухвалість, жадібність, як свині, кидаються на всяке вчення і зневажають прекрасний бісер істини? Або про всіх тих, які не мають у себе ні власної думки, ні якого-небудь зразка, поганого чи доброго, для вчення про Бога, але готові слухати всяке вчення і всякого вчителя, щоб з усього вибрати найкраще та найбезпечніше, і такий вибір довіряють самим собі – поганим суддям істини; а потім, переходячи і повертаючись від однієї ймовірності до іншої, навантажені й пригнічені вченнями всякого роду, змінивши багатьох вчителів і багато писань розкидавши легковажно, як пил на вітер, коли втомиться і слух, і розум (яка нерозсудливість!), починають виявляти однакову огиду і всяку вчення саму віру нашу, як щось нетверде і не має в собі нічого здорового, роблячи неосвічений висновок від учнів до вчення, подібно до такої людини, яка, маючи запалені очі або пошкоджені вуха, звинувачує сонце або звуки, - перше, що воно темно і не блищить, а останні, що вони слабкі і слабкі? Тому легше знову зобразити істину в душі, яка подібна до ще невиписаного воску, ніж за старими письменами, тобто, після прийнятих поганих правил і догматів, писати слово благочестя, в якому разі воно зливається і змішується з першими. Щоправда, краще йти гладкою і битою дорогою, ніж шорсткою і непротоптаною, і легше орати землю, яку неодноразово різав і пом'якшував плуг; однак, краще писати на Душі, яку не спотворило ще завгодне вчення і на якій не врізалися глибоко накреслення пороку. Інакше у благочестивого і добре пишучого будуть дві справи – згладити колишні зображення, і на їхнє місце написати найкращі та гідні збереження. Стільки в нас від лукавого лукавих образів та накреслень щодо як інших видозмін ( πάυη ) душі, так і самого слова; і стільки праць для того, кому довірено це дітоводство душ і піклування про них! Але ще більше не торкнулося моє слово, щоб не стати ширшим за належне. Якби хтось захотів приборкати і зробити ручним багатовидного і різноманітного звіра, складеного з багатьох, великих і малих, лагідних і лютих звірів, то, без сумніву, знадобилося б багато праці та зусиль, щоб керувати таким з різними властивостями жахливою істотою; тому що не всі звірі люблять однакові звуки голосу, їжу, ласки, свист та інші способи догляду за ними; навпаки, для одних приємно і неприємно одне, а для інших – інше, за природою та звичкою кожного. Що ж належало б робити наглядачеві такого звіра? Звичайно, якщо хоче добре впоратися зі звіром і дотриматися його, то придбати для цього багатосторонні та різноманітні відомості та вживати догляд, що відповідає кожному «властивості звіра». Так, оскільки спільне тіло Церкви, подібно до однієї складної і різнорідної живої істоти, складається з багатьох і різних звичаїв і умів, то Предстоятелю абсолютно необхідно бути разом як простим, до правоти в усьому, так, наскільки можна більше, багатостороннім і різноманітним для пристойного з усяким поводженням, а також – здатним до корисної з усілякої бесіди. Бо одні, за здібностями немовлята і, можна сказати, ще не зміцнілі, вимагають собі в їжу молока, тобто найпростіших і початкових уроків, і не можуть приймати словесну їжу, пристойну чоловікові. А якби хтось запропонував їм таку не під силу їжу, то, скуштувавши і тяжкий (коли розум, як тіло немовляти, недостатній ще до того, щоб переварити і засвоїти прийняте), вони зазнали б збитків навіть у колишній своїй силі. Інші ж, що досить навчили почуття до розрізнення істинного і помилкового, потребують «мудрості, що проповідується між досконалими» (1Кор.2:6), і в їжі вищій і твердішій. А якби стали напувати їх молоком і годувати рослинами – їжею слабких, то вони цілком по праву засмутилися б тим, що їх не зміцнюють у Христі, не дають їм зростати гідним похвали зростанням, яке виробляється словом, яке добре вигодовуваного їм перетворює на чоловіка і приводить у міру духовного віку. Але хто має достатні до того сили? Ми не здатні керувати словом істини і заважати вино з водою, тобто вчення, що веселить серце людське, з вченням вульгарним, дешевим, волочим по землі, пропадає і тече даремно, як роблять багато хто. Вони, щоб від такого керівництва отримати і собі прибуток, розмовляють з тими, хто приходить про те й про інше, так і інакше, на догоду всякому, подібно до яких-небудь черевомовців і марнослівців, для власної своєї забави вживають слова, що з землі виходять і в землю йдуть, начебто тим більше вони прославляються в народі, найпростіших душ, які будуть стягнуті від рук наших. Навпаки, знаємо, що краще іншим досвідченим вручити кермо влади над собою, ніж бути необізнаними правителями інших, що краще прихиляти благопокірне вухо, ніж рухати ненаучену мову. Порадившись про це з самим собою (може бути, і не худим порадником, а якщо й не так, то, принаймні, доброзичливим), я розсудив, що не знає ні того, що має говорити, ні того, що має робити, краще вчитися, аніж не знаючи вчити. Бо щасливий той, до кого хоч у глибокій старості дійде старече слово, яке може принести користь душі, ще юній з благочестя. А тому брати на себе працю - вчити інших, поки сам ще не навчився достатньо, а за прислів'ям, на великій глиняній посудині вчитися робити горщики, тобто, над душами інших вправлятися в благочестя, на мою думку, властиво тільки людям вкрай нерозумним і зухвалим, - нерозумним, якщо вони не відчувають свого не відчувають свого наважуються на справу. Наймудріші з євреїв кажуть, що в давнину був один особливо прекрасний і похвальний закон, за яким не всякому віці дозволялося читати будь-яку книгу Писання. Бо читання це не було б корисним; тому що не всяка книга кожному з першого початку зрозуміла, а що містить у собі глибший зміст навіть може багатьом, за своїм зовнішнім змістом, звернутися на більшу шкоду. Навпаки, книги, які і за зовнішнім змістом повчальні, були від початку відкриті кожному і перебували у загальному вживанні; а книги, які під неважливою оболонкою приховують таємничу красу - нагороду напружених шукань і світлого життя, - сяючу і зручноспоглядальну тільки для тих, хто має очищений розум, довірялися вже переступившим двадцятип'ятирічний вік, тому що в цьому лише віці людина може стати вищою від чуттєвого і з успіхом сягати. Але в нас між часом, коли навчати і коли вчитися, немає жодної межі, подібної до каменів, поставлених з давніх-давен між колінами за Йорданом і колінами по цей бік Йордану. У нас не дано дозволів одним на те, іншим на інше, і немає жодного правила щодо здібностей; навпаки, це залишено поза увагою і злито. І ми так погано чинимо, що більшість з нас (щоб не сказати все) майже перш, ніж стрижемо у себе перше волосся і залишимо дитячий белькіт, перш ніж увійдемо у двори Божі, дізнаємося назви Священних Книг, навчимося розпізнавати письмена і письменників Старого і Нового Завіту: нечистоту і мерзенність, якими покрив нас гріх), якщо тільки затвердимо два чи три слова про благочестя, і то з чуток, а не з книги, якщо хоч трохи ознайомимося з Давидом, якщо вміємо вправно надіти плащ або до пояса бути схожим на філософа (о дивне головування і велемудрість!). звичайно, Самуїл священий і в пеленах!): ми вже і мудрі, і вчителі, і високі в божественному, перші з книжників і законників, самі себе посвячуємо в небесні, бажаємо «називатися вчителями», нітрохи не дивимося на букву, все хочемо розуміти духовно (скільки мрій!); і ми стали б обурюватися, якби нас не дуже хвалили. Такі ті з нас, які ще скромніші і простіші за інших, які ж духовніші й благородніші? Вони, якщо заманеться їм, піддавши нас багатьом осудам і випробуванням і поставивши ні в що, віддаляються від нас, з презирством навіть до спільноти з нами, як з людьми неблагочестивими. Але якщо, звернувшись до кого з них, спокійно і в логічному порядку запитаємо так: скажи мені, дивний чоловік, ти почитаєш за щось танець і гру на сопілці? – дадуть відповідь може бути: звичайно, почитаємо. А також почитаєш за щось мудрість і бути мудрим, тобто, як ми вважаємо, мати знання про божественне і людське? І в цьому поступляться нам. Що ж назвеш найкращим та вищим? Чи танець і гра вища за мудрість, чи мудрість незрівнянно вища за ці мистецтва? Добре знаю, вони будуть настільки сумлінними, що навіть скажуть: мудрість вища і за всі мистецтва. Але для танцю та гри на сопілці є науки, і їм навчаються, і на те потрібні час, безперервні праці та зусилля, іноді треба витрачати гроші, шукати людей, які б пояснили науку, робити далекі подорожі, а також робити і терпіти все, чим здобувається досвідченість. А мудрість, яка все перевершує і містить у собі всі блага в сукупності (так що самому Богу, хоча Він має багато найменувань, бажаніше зватись Премудрістю, ніж іншим яким ім'ям), невже поштою для себе такою легкою і нескладною справою, що кожному варто тільки захотіти, і буде мудрою? Велике невігластво – так думати! Але якщо ми (або хто інший вчений і розумніший за нас) почнемо говорити з ними таким чином, щоб потроху розсіяти їхню оману; то все це буде те саме, що й сіяти на камені, або говорити у вуха глухому. Так мало в них мудрості навіть на те, щоб усвідомлювати своє невігластво. І мені здається, пристойно сказати про них Соломонове слово: «є зло, яке бачив я під сонцем, бачив людину, мудру в очах своїх» (Еккл.10:5; Прип.26:2), і що ще гірше, що отримав право вчити інших, коли не відчуває власного невігластва. Якщо якась недуга, то ця саме, гідна сліз і смиренності. І я неодноразово шкодував про це, добре знаючи, що зарозумілість забирає в людини більшу частину того, що вона являє собою, і що марнославство буває для людей найбільшою перешкодою до чесноти. А вилікувати і зупинити хворобу можуть хіба Петро чи Павло – великі учні Христові, які, з владою керувати словом і ділом, отримали дар благодаті, і були всім для всіх та всіх придбають. Для нас же, інших людей, важливо, якщо будемо добре керовані та керовані тими, кому довірено виправлення таких справ та розпорядження ними. Але оскільки згадав я про Павла і про подібних до нього, то, якщо завгодно, залишивши всіх інших, хто тільки став знаменитим – або як законодавець, або як пророк, або як воєначальник, або як завідувач інший якоюсь частиною суспільного благоустрою, не кажучи, наприклад, про Мойсея, Аарона, Ісуса, Ісуса, Самуїла, Давида, про весь сон пророків, про Йоана, про дванадцятьох учнів та їхніх наступників, з яких кожен з багатьма працями та зусиллями проходив свого часу звання начальника; Умовчавши про всіх них, одного Павла представлю свідком мого слова, щоб з його прикладу бачити, що означає мати піклування про душі, і чи короткочасних занять, чи малих вимагає це відомостей! А щоб зручніше це дізнатися та зрозуміти, послухаємо, що говорить про Павла сам Павло. Не буду говорити про його праці, чування, страхи, зловживання від голоду, спрагу, холоду і наготи, про зловмисні проти нього невірних, про протидії йому вірних. Мовлю про гоніння, сонмища, в'язниці, узи, обвинувачі, судилища, щоденні і щогодинні смерті, про кошик, про метання камінням, про биття палицями, про мандрівку, про небезпеки і на суші, і на морі, і в глибині морській, про корабельні аварії розбійників, від родичів, про небезпеку лжебратства, про їжу працею рук своїх, про безкорисливе Євангелію, про те, як Павло був взірцем для ангелів і людей, коли, стоячи між Богом і людьми, за людей подвизався і до Бога приводив і приєднував народ обраний. Окрім цих зовнішніх подвигів, хто належним чином опише щоденну його піклування, жалісливість, турботливість про всі церкви, до всіх співчуття і братолюбство? Чи стикався хто, – і Павло відчував недугу. Інший спокушався, а Павло спалахував. А його невтомність у вченні, різноманітність способів лікування – то людинолюбство, то знову строгість, то змішання і розчинення і людинолюбства та строгості; так що ні лагідністю не розслаблює, ні суворістю не озлоблює! Він викладає закони рабам і панам, начальникам і підлеглим, чоловікам і дружинам, батькам і дітям, подружжю та безшлюбності, помірності та розкоші, мудрості та невігластву, обрізанню та необрізанню, Христу 10 і світу, плоті та духу. За одних дякує, інших докоряє, одних називає своєю радістю та вінцем, інших викриває безумство. Хто ходить прямо, тим супроводжує і співдує, а хто ходить криво, тих зупиняє. Він то відлучає, то стверджує любов (2Кор.2:8), то плаче, то веселиться, то напується молоком, то стосується таємниць, то поблажливо, то веде з собою на висоту, то загрожує палицею (1Кор.4:21), то обіймає духом лагідності, то підноситься з високим. Іноді він – найменший з апостолів, а іноді обіцяє надати доказ, що в ньому промовляє Христос. Іноді бажає відійти і «стає жертвою» (2 Тим. 4:6); іноді визнає потрібним для віруючих – перебувати йому в тілі. Бо шукає не власної користі, а користі чад, яких народив у Христі Євангелією, – така мета і всякого духовного начальства, – у всьому зневажати своє для користі інших! Павло хвалиться недугами та скорботами; як би деяким оздобленням, прикрашається мертвістю Ісусовою; він високий і за тілом, але радіє духовним дарам; він не невіглас у пізнанні, хоча говорить про себе, що бачить крізь тьмяне скло і вороже. Бадьорий духом і виснажує тіло, виснажуючи його, як супротивника, а разом чи не вчить і не навчить тим і нас, не звеличуватися земним, не хизуватися веденням, не відновлювати тіло проти духа? Він за всіх ратоборствує, за всіх молиться, за всіх ревнує, за всіх запалюється, – і за тих, що поза законом, і за тих, що під законом; він проповідник язичників, захисник юдеїв. Він смілився і на щось більше за братів своїх за тілом (про якби і мені говорячи це наважитися на щось подібне!). Павло молить через свою любов до братів, щоб вони замість нього приведені були до Христа. Яка велич душі, яка палкість духу! Він наслідує Христа, що був за нас клятвою, що сприйняв на себе наші немочі, що зазнав наших хвороб, або, скажу скромніше, він перший після Христа не зрікається страждати за юдеїв, і притому як безбожний, аби вони врятувалися. Але чого перелічую подробиці? Живучи не для себе, але для Христа і для проповіді, розіп'явши собі світ і розіп'явшись світу і всьому видимому, Павло все вважає маловажним і низьким для свого бажання, хоча «від Єрусалиму і околиць навіть до Іллірика виконає Євангелію» (Рим.15:19), хоча захоплений буде до третього невимовні для нас слова. Такий Павло, такий подібний до нього духом! Але ми боїмося, щоб у порівнянні з ними не бути «юродивими князями Цоанськими» (Іс.19:11), «або приставниками пожинаючими», або хибно «ублажають народ», додам навіть, ублажаються, «і шлях ваших шляхів зіпсували» (Іс.3:1:1). юними, недосконалими розумом і не мають стільки їжі та шати, щоб керувати хоч якою є кількістю людей (Іс.3,4–7), або «пророками-лжеучителями» (Іс.9:15), або «князями-законозлочинцями» (Іс.1:23), які разом з отчеськими Іс.8:21), або священиками дуже далекими від того, щоб «говорити до серця Єрусалиму» (Іс.40:2), тому що за все це сильно гудить і викриває очищений Серафимом і вугіллям Ісая. Отже, невже, хоча справа ця така важлива і так багатоважна для серця чутливого і скорботного, хоча вона справжня «гнилизна для кісток» (Прип.14:30), навіть для людини з розумом, – проте, небезпека не велика, і наслідки не заслуговують на увагу? Але на мене наводять великий страх, з одного боку, блаженний Осія, коли каже, що нас, священиків і начальників, чекає «суд, тому що були пасткою в Масифеї, мережею, розкинутою на фаворі» (Ос.5:1–2), встромленої ловцями душ людських, і погрожує пож. винищити «вогнем суддів їх» (Ос.7:7), утриматися на якийсь час, «щоб ставити царів і князів» (Ос.8:10), тому що вони царювали самі собою, а не Богом (Ос.8:4), а з іншого боку, божественний Міхей, який не терпить, щоб «Сіон созі ні, щоб «Сіон созі» Єрусалим неправдою”, щоб “голови його за подарунки судили, священики навчали за плату, і пророки віщували за гроші” (Мих.3:10–11). І чим загрожує це? «Сіон розораний буде як поле, Єрусалим стане купою руїн, і гора дому цього буде лісистим пагорбом» (Мих.3: 12). А оплакуючи таке збіднення добрих правителів, що ледве залишається десь колос чи стебло, коли і князь просить і суддя говорить з угоди, і вигукуючи майже такими словами великого Давида: «Врятуй мене, Господи, бо не стало праведних» (Пс.11:1). Пророк сповіщає, що за це збідніють у них блага, наче «поїдані міллю» (Мих.7: 4). А Йоїл заповідає нам плач, він хоче, щоб «служники вівтаря плакали» (Йоил.1:13) у тяжкий час голоду; він зовсім далекий від того, щоб дозволити нам розкіш серед лиха інших, не тільки наказує «призначити піст, проповідувати цілтво, зібрати старців і немовлят» (Йоил.2:15–16) – ці жалюгідні віки, але вимагає, щоб священики йшли до храму в попелі і брехнями, поля» ( Йоїл.1:10 ) від безпліддя, «припинилося приношення та вилив у домі Господньому» (Йоїл.1:9), і таким приниженням привернули милість. А що скаже Авакум? Його мова полум'яніша, він з обуренням звертається до самого Бога і ніби кричить на Владику Христа за неправду суддів, кажучи: «Доки, Господи, я волатиму, і Ти не почуєш, волатиму до Тебе про насильство, і Ти не врятуєш? Навіщо даєш мені бачити лиходійство і дивитися на лиха? Грабіжництво і насильство переді мною, і повстає ворожнеча і здіймається розбрат. Від цього закон втратив чинність, і суду правильного немає: оскільки безбожний долає праведного, то й суд відбувається беззаконним» (Авв.1:2–4). Потім пророк має загрозу і такі слова: «Погляньте і уважно вдивіться, і ви сильно здивуєтеся; бо я зроблю справу» (Авв.1:5). Але чи потрібно наводити всі слова загрози? Навпаки, на мою думку, краще додати до сказаного, як Авакум, викликавши спершу на середу і оплакавши багатьох тих, хто вчинив щось несправедливе і худе, викликає, нарешті, начальників і вчителів лихої байдужості, називаючи порок «розбещенням каламутним», сп'янінням і заблуканням. ближні, «як дивляться» до темряви душ своїх і "печерам" гадів і звірів, тобто, мешканцям поганих помислів (Авв.2:15). Такі перелічені мною пророки, і такі вони пропонують нам настанови. Але чи справедливо буде залишити поза увагою Малахію, який в одному місці жорстоко звинувачує і докоряє священиків, що «нехтують ім'ям» Господнім (Мал.1:6), і між іншим додає, що «приносять на жертовник нечистий хліб» (Мал.1:7), жертвують не з першого врожаю, що, не, як, що, не, як, що, не, як жертви не з першого врожаю, – що, що, не з першого врожаю, – що Принісши, себе б знеславили, такі дари, тобто кульгаве, недуже, розбещене і зовсім нечисте і зневажене, приносять царю всіляких, коли дають обітниці; а в іншому місці нагадує заповіт Божий з Левитами – «заповіт життя і миру», заповіт – «боязнью боятися» Господа, і від імені перед «ім'ям Його благоговіти» (Мал.2:5). «Закон істини», каже Пророк про Левита, «був у вустах його, і неправда не була мовою його: у світі і правді він ходив зі Мною і багатьох відвернув від гріха. Бо уста священика повинні зберігати знання, і шукають закону від уст його» . І яка висока, а разом і страшна причина! - «Бо він є вісником Господа Вседержителя» (Мал.2:6). Відмовляюся повторювати те, що є докірливим у наступних клятвах, – я боюся істини, але наведу, що легше вимовити, а разом і корисно. Пророк, ніби з особливим обуренням, і відкидаючи їх священнодійства через їх розбещення, каже, «що Він більше не призирає більше на приношення і не приймає умилостивої жертви з ваших рук» ( Мал.2:13 ). Коли згадую про Захарію, тремтіть його серпа, а також і все, що свідчить він проти священиків. Але що відкриває він про знаменитого Ісуса, великого Єрея, якого, зобразивши спершу зодягненим у ризу мерзенну і непристойну, вдягає потім у ризу священицьку і світлу, а також і те, що говорящим і заповідаючим Ісусу представлений у нього ангел, – нехай буде належно мовчати, як найважливіше. багатьом священикам. Втім, та обставина, що й «праворуч» цього Ісуса «стояв сатана, щоб протидіяти йому» ( Зах.3:2 ), на мою думку, важливо і має вселяти чималий страх і обережність. У кого ж буде стільки зухвалості і таке діамантове серце, щоб, чуючи, як Пророк з наполегливістю викриває та докоряє інших пастирів, не затремтіти і не змиритися в собі самому? «Чути голос пастирів, що плачуть, бо спустошено привілля їх» , каже він, «чути рикання левів» (Зах.11:3), тому що вони настільки постраждали. Захарія майже чує самі ридання, як би вже справжні, і плаче разом із бідними. А через кілька слів говорить ще разючіше і сильніше: «Пасіть овець, приречених на заклання, яких купили вбивають некарено, а продавці кажуть: благословенний Господь, я розбагатів!», і пастухи їх не шкодують за них. Бо «я не милуватиму мешканців цієї землі, говорить Господь Вседержитель» ( Зах.11:4–6 ). І ще, простягаючи погрози разом і начальників народу, каже: «О, меч! Піднімися на пастирів, побий пастирів, і розсіються вівці! І я оберну руку Мою на пастирів» (Зах.13:7), – «на пастирів запалився гнів Мій, і ягнят я покараю» (Зах.10:3). З такою ревнощами продовжує він і не може утриматися від погроз; чому я побоююся, щоб, повторюючи їх по порядку, і мені не порушити проти себе ненависті. Але так каже Захарія; про старців же, згаданих у Даниїла, промовчимо, бо хотілося б промовчати. Умовчимо і про те, що справедливо сказано та засвідчено про них Владикою: «що беззаконня вийшло з Вавилону від старійшин-суддів, які здавалися керуючими народом» (Дан.13:5). Як без страху вислухаємо Єзекіїля, цього спостерігача та тлумача великих таємниць та видінь? Як вислухаємо заповідуване їм «стражам – не мовчати» про беззаконня, і про «прийдешого на нього меча» (Єз.33:6); тому що це не принесе користі ні їм, ні грішникам, навпаки, передбачити і передбачити корисно або тим і іншим, коли одні скажуть, а інші вислухають, чи, без жодного сумніву, сповістили? Як приймемо й інший його напад на пастирів, то в наступних словах: «лихо піде за бідою і звістку за звісткою, і будуть просити у пророка видіння, і не стане вчення у священика, і поради у старців» (Єз.7:26); то ще в наступних: «Сину людський, скажи йому: ти земля неочищена, не зрошувана дощем у день гніву! Сказано: «Живу Я, говорить Господь Бог, за те, що» так робилося «і залишені стада Мої на розкрадання» (Єз.34:8): Ось «Я на пастирів, і стягну овець Моїх від їхньої руки» (Єз.34:10); овець зберу і дотримаю, а пастирі зазнають різних покарань, яких стоять худі пастирі. Але щоб не продовжити слова, перераховуючи всіх пророків і все, що сказано у кожного, обійду мовчанням інших, а згадаю тільки про одне, яке "пізнане" ще до народження і "освячено" в утробі матері (Єр.1,5), - це Єремія. Він просить «голові воду й очам джерело сліз», щоб оплакати, як треба, Ізраїлю (Єр.9: 1). А не менш того оплакує він лихість предстоятелів. Бог, викриваючи священиків, каже йому: «Священики не говорили: «де Господь?» і вчителі Закону не знали Мене, і пастирі відпали від Мене» (Єр.2:8). А потім говорить сам Пророк: «Пастирі стали безглуздими, і Господа не шукали, а тому й вони чинили безрозсудно, і всі їхні череди розпорошені» (Єр.10:21). «Більшість пастухів зіпсували Мій виноградник, витоптали ногами ділянку Мій; улюблену ділянку Мій зробили порожнім степом» (Єр.12:10). Після цього знову звертає докор на самих пастирів: «Горе пастирям, які гублять і розганяють овець Моєї пастви! Тому так говорить Господь до пастирів, що пасуть народ Мій: ви розпорошили овець Моїх, і розігнали їх, і не стежили за ними, і Я покараю вас за ваші злі діяння» (Єр.23:1–2). Єремія хоче, щоб вигукнули «пастухи, і заплакали вожді стада, бо сповнились їхні дні для заклання» (Єр.25:34). Але навіщо повторювати мені старозавітне? Хто, перевіривши сам себе за правилами та визначеннями, які Павло ухвалив для єпископів і пресвітерів, а саме; бути «тверезими, цнотливими, не п'яницями, не бійцями, повчальними» , у всьому бездоганними й недоторканними ні до чого поганого ( 1Тим.3:2–3 ), – хто, кажу, не знайде себе таким, що сильно ухилився від правоти правил? Які ж закони дає Ісус учням, посилаючи їх на проповідь? Суттєве в них, не кажучи про подробиці, полягає в тому, щоб учні такі були чеснотами, такими впорядкованими і відповідними своїм званням, і, якщо висловитися коротше, стільки небесні, що Євангелія не менш поширювалася б за допомогою їхнього життя, як і за допомогою слова. Але мене приводять у страх і фарисеї, що докоряються, і викриваються книжники. Ми, якщо бажаємо небесного царства, заповіді зобов'язані набагато перевершувати їх у чесноти; а тому нам буде соромно перед ними, якщо виявимося гірше їх за своїми пороками і почуємо справедливі собі докори: змії, породження єхідні, «вожді сліпі, що оціджують комара, а верблюда поглинають, труни всередині повні чисті, а ззовні благоприкрашені, по-вподобані, назви, які заслужили і отримали фарисеї та книжники (Мф.23:24–33). Такі думки не залишають мене день і ніч, сушать у мені мозок, виснажують тіло, позбавляють бадьорості, не дозволяють ходити з високо піднятими поглядами. Це упокорює моє серце, скорочує розум, накладає узи на язик і змушує думати не про начальство, не про виправлення і настанову інших (що вимагає надлишку обдарувань), але про те, як самому уникнути гніву і скільки-небудь стерти з себе іржу пороків. Потрібно спочатку самому очиститися, потім уже очищати; примудритися, потім примудряти; стати світлом, потім просвічувати; наблизитись до Бога, потім приводити до Нього інших; освятитися, потім освячувати. Керівнику потрібні руки; раднику потрібна розсудливість. Коли це буде? - Скажуть швидкі на все і ні в чому нетверді, що легко творять і руйнують. Коли свічка поставиться на свічник, і на що вживе талант, тобто дар? - скажуть ревні до дружби, ніж до справи благочестя. Коли це буде, і яка дам на це відповідь вам, названі? У такій справі й глибока старість – не довгострокова відстрочка. Бо сивина з розсудливістю - краще недосвідченої юності, розважлива повільність - необачної поспішності, короткочасне царювання - тривалого муки, подібно як мала частка коштовності краще володіння багатьом, не мають ціни і міцності, невелика кількість золота - багатьох талантів. А що стосується поспішності, наповненості й зайвої ревнощів, – небезпечно, щоб вони не уподібнилися або до того насіння, яке впало на каміння і, будучи неглибоко в землі, відразу зійшли, але не могли винести першу сонячну спеку, або ту основу, покладену на піску, яка не встояла при невеликому дощі. «Горе тобі, земля, у ньому ж цар твій юнак», – говорить Соломон (Еккл.10:16). «Не будь швидким у словах» (Припов.29:30), – слова того ж Соломона, який говорить про швидкість у словах, тобто про щось менше, ніж необачність у справах. Хто ж всупереч цьому вимагатиме поспішності переважно безпеки та користі? Хто візьметься, як глиняний якийсь виріб, що виготовляється в один день, утворити захисника істини, який повинен стояти з ангелами, славословити з архангелами, підносити жертви на гірський жертовник, священнодіяти з Христом, відтворювати створення, відновлювати образ Божий, творити для твору для горна? Знаю, чиї ми служителі, де самі поставлені, і куди готуємо інших. Знаю велич Божу і людську неміч, а разом і силу. «Небо високо, земля ж глибока» (Прип.25:3). І хто зі зневажених гріхом зійде на небо? Хто, обкладений ще злим мороком і грубою плоттю, може цілим розумом ясно споглядати цілий Розум, перебуваючи серед непостійного і видимого, вступити в спілкування з постійним і невидимим? Навіть із самих очищених навряд чи хтось може бачити тут хоча такий образ доброти, яке зображення сонця у водах. «Хто вичерпав жменю воду, і п'яддю виміряв небо, і вмістив у міру порох землі і зважив на терезах гори, і на чашах вагових пагорби» (Іс.40:12)? «Де місце Його спокою» (Іс.66:1), і з чого Він уподібниться? Хто – хто створив усе словом, влаштував людину премудрістю, з'єднавши розлучене, поєднавши тіло з духом, що склав живу істоту – видиму і невидиму, тимчасову і вічну, земну і небесну, що стосується Бога, але не осягає, наближається і далеко віддалене? «Я сказав: «я буду мудрим», – каже Соломон, – «але вона», тобто мудрість «далека від мене. Далеко те, що було» (Еккл.7:24–25). І дійсно, «хто множить пізнання, множить скорботу» (Еккл.1:18). Він не стільки радіє знайденому, скільки тужить за незбагнене, як звичайно (уявляю собі) трапляється з людьми, яких відволікають від води, перш ніж вони вгамували спрагу, або які, сподіваючись що отримати, не можуть схопити того руками, або від яких миттєво ховається світло, що осяяло їх. Це утримало мене донизу, зробило смиренним і переконало в тому, що краще чути голос похвали, ніж бути тлумачом того, що перевищує сили. Велич, висота, гідність, чисті істоти, що насилу вміщають сяйво Бога, Якого покриває безодня, Якого, як найчистіше і для більшої частини створінь неприступне світло, приховує темрява, Який у всьому і поза всім, Який є всяка доброта і вища від усієї доброти, Який просвічує у нас віддаляючись, наскільки осягається, і свого коханого зводячи горе тим, що тікає і ніби виривається з рук: такий і так важливий предмет наших бажань і шукань! Такий має бути наречений, що уневажує душі. І боюся, щоб, зв'язавши мені руки і ноги, не викинули мене з шлюбного палацу, як не має на собі шлюбного вбрання і нахабно вторглося в коло тих, що там лежать; хоч і покликаний я від юності, навіть (скажу невідоме ще багатьом) до «Нім відданий я від утроби» ( Пс.21:11 ), Йому принесений у дар по материнській обітниці, а потім і сам, коли небезпеки зміцнили, любов зросла, і допоміг розум, що сприйняв і врятував мене. і найдарма слова. З усього цього я отримав ту користь, що знехтував це, і знайшлося в мене, чому віддати перевагу Христові. Слова Божі стали для мене солодкими, як стільники меду, я "закликав" розум і "дав голос свій" мудрості (Припов.2:3), вчився стримувати гнів, приборкувати язик, уцілювати око, приборкувати черево, зневажати земну славу, і в цьому (безрозсудно я говорив, однак, не говорячи, але, безрозсудно, я). бути, багатьох. Вести ж таке любомудре життя краще, ніж прийняти на себе владу і керування душами, і коли ще сам не навчився бути добрим пасомим, не очистив, як слід, душу свою, зобов'язатися посадою – правити паствою; до того ж, у такі часи, коли, дивлячись на людську аварію і заколоти, найбажаніше - бігом тікати з суспільства, піти в надійний притулок, сховатися від бурі і темряви лукавого; коли члени одного тіла взаємно ворогують, коли зникає останній залишок любові, а з іншого боку, слово: "ієрей", тому що за Писанням, "виливає безчестя на князів" (Пс.16: 40), визнається одним порожнім ім'ям, - і краще, якби воно було одне порожнє ім'я. Нині ж (нехай обернеться хула на голови безбожних!) вигнаний із серця всіма страх, і його місце заступило безсоромність; хто б не побажав, для кожного відкриті і знання, і глибини Духа. Всі ми благочестиві тільки тому, що засуджуємо нечестя інших; а суд надаємо людям безбожним, кидаємо святе псам, мечем бісер перед свинями, розголошуючи божественне тим, у кого не освячено і слуху, і серцю. Ми самі (о жалюгідні!) ретельно виконуємо бажання ворогів і не соромимося любодіяти «в починаннях» (Пс.109:5) своїх. Моавітяни та амонітяни, яким не дозволено входити до Церкви Господньої, у нас вільно ходять у самому святилищі. Для всіх відчинили ми не браму правди, але двері злослів'я та нахабства один проти одного. У нас не той досконаліший, хто зі страху Божого не вимовляє бездіяльного слова, але той, хто якнайбільше злословить про ближнього, чи прямо, чи натяками, "носячи" під мовою своєю «муку і згубу» (Пс.9:28), або, точніше кажучи, «отрута аспідів» (Пс.139:4). Ми ловимо гріхи один одного не для того, щоб оплакувати їх, а щоб засудити, не для того, щоб вилікувати, а щоб ще вразити, і рани ближнього мати виправданням своїх недоліків. У нас ознакою добрих та злих – не життя, а дружба та незгода з нами. Що нині хвалимо, то завтра засуджуємо; що інші ганьблять тому дивуємося; охоче потураємо у всьому безбожності, – настільки ми великодушні до пороку! Все стало, як на самому початку, коли ще не було ні миру, ні теперішнього благоустрою і благообразия, а навпаки, ось речі, будучи злиті в безладдя, мали ще потребу в руці та силі, що утворює. А якщо завгодно інше порівняння, то, як під час нічної битви, при тьмяному сяйві місяця, не розрізняючи обличчя ворогів і своїх, або, як на морській битві і під час бурі, оглушені поривами вітрів, кипінням моря, натиском хвиль, зіткненням кораблів, ударами весел, криками начальників, стогнами з вражених, з враженими стогнами, з нею, (До довершення лиха) нападаємо один на одного і один від одного гинемо. І не мирянин тільки робить так, священик же інакше. Навпаки, мені здається, що нині явно виконується висловлене з давніх-давен у проклятті: «і що буде з народом, те і зі священиком» (Ос.4:9). Не один простий народ такий, а сильні, як кажуть, у народі та начальники – інші. Навпаки, вони й ведуть відкриту війну зі священиками, на підставі переконання звертаючи благочестя. З ким буває це тому, що він стоїть за віру, за найвищі і перші істини, того не ганьблю, і якщо сказати правду, того хвалю і радію з ним. Я хотів би й сам бути серед тих, хто подвизається і ненавидить за істину, навіть похвалюсь, що дійсно належу до їх числа. Бо похвальна лайка краща за мир, що розлучає з Богом. Тому і Дух озброює лагідного воїна (Йоил.3:11), як здатного добре вести війну. Але нині є люди, які з крайнім невіглаством і з нахабством самі стоять за дрібниці і зовсім не корисні речі і всякого, кого тільки можуть, приймають у спільники зла; а все це прикривають вірою, і це шановане ім'я безрозсудно вживають у своїх змаганнях. За це, природно, нас ненавидять язичники, і (що найнестерпніше) ми не можемо навіть сказати, що ненавидять несправедливо. І зі своїх ганьблять нас найдобріші; анітрохи не дивно, що засуджує народ, який рідко схвалює щось і добре. «На хребтах наших кричать оратаї» (Пс.128:8), і що задумуємо один проти одного, то навертають проти всіх. Ми стали новою ганьбою, але не для ангелів і людей, як мужній з подвижників Павло, який ратоборствував проти початків і влади, але майже для всіх, хто веде худе життя, і в будь-який час, і на будь-якому місці, на торжищах, на нетверезих бенкетах, серед веселощів, серед нарікань. Ми виведені навіть і на видовища народні (ледь не зі сльозами говорю це), нас насміюють поряд з найрозпуснішими людьми, і ніщо так не приналежне для слуху і зору, як християнин, зганьблений на видовище. До цього довели нас наші міжусобиці, до цього довели нас ті, які надмірно трудяться за Благого і Кроткого, які люблять Бога більше, ніж скільки потрібно. У боротьбі чи в іншому чим не дозволено змагатися невстановленим порядком, і той піддається осміянню та безчестю, навіть позбавляється прав перемоги, хто бореться не за правилами, або в іншому чим змагається не в порядку і відступає від покладених для цього статутів, хоча б він був наймужніший і найвправніший. Чи ж той, хто бореться за Христа, не по Христі догодить тим "Миру" (Еф.2:14), борючись за Нього недозволенним чином? І досі ще тремтять демони при імені Христовому; сила цього імені не ослаблена і нашими пороками. І ми не соромимося ображати і шановане ім'я Христове, і самого Христа, не соромимося чути, як Він майже вголос і щодня кричить: «ім'я Моє заради вас славиться» (Іс.52:5). Не боюся я зовнішньої лайки й повстаючого нині на Церкві звіра – цієї повноти лукавого 11 , хоч би загрожував він вогнем, мечем, звірами, стремнинами, прірвами, хоч би перевершив нелюдяністю всіх, що коли-небудь шаленіли, винайшов болючі страти. На все є в мене одне лікування, один шлях до перемоги, це (хвалюсь у Христі!) – смерть за Христа. Але що стосується майбутньої лайки, не знаю, що мені робити, якої шукати допомоги, якого слова мудрості, якого дару благодаті, в яку одягтися всезброю проти підступів лукавого. Хто переможе цього ворога? Чи Мойсей, що простягає і руки на горі, щоб переміг хрест, що прообразувався і прознаменований? Чи після нього Ісус, на лайку, що ополчається з Архістратигом небесних воїнств? Чи Давид, то псалмоспівуючий, то який б'ється пращами і від Бога переперезаний силою на лайку, чи має пальці, Богом навчені на лайку? Чи Самуїл, що приносить свої молитви та жертви за народ, то помазує на царство того, хто може перемагати? Хто оплаче це, як має бути? Чи єремія, що написав плач про Ізраїль? Хто покличе: «Пощади, Господи, народ Твій, не віддай спадщини Твоєї на наругу, щоб не знущалися з нього народи» (Йоил.2:17)? Хто буде молитися за нас – чи Ной, Йов і Даниїл, що разом моляться і разом згадуються (Єз.14:14), нехай втішиться в нас хоч кілька лайок, нехай прийдемо самі в себе, станемо, нарешті, пізнавати один одного, нехай не будемо, замість одного Ізраїлю, і Юдою, і Ізраїлем, Рово Самарією, – цими містами, які то віддаються за гріхи, то оплакуються? Зізнаюся, що я немічний для такої лайки; а тому й обернувся спиною, приховав обличчя втеча. Від повноти прикрості я захотів сидіти на самоті і мовчати, знаючи, що час лукаво, що відкинуті кохані, і стали ми синами відступними – виноград благовітний, виноград істинний, плодоносний, прекрасний, вирощений зрошенням згори, і що для мене звернулися в безчестя диядема. Але якщо хтось при цьому сміливий і мужній, то ублажаю його за сміливість і мужність. Не говорю ще про боротьбу внутрішньої, яка – у нас самих, у наших пристрастях і яку споруджують на нас день і ніч, то явно, то таємно, це тіло смирення і розсіяність життя, що бентежить і хвилює нас через чуттєвість і тимчасові насолоди, і бруд плоті, з якою ми змішані, і закон мішаємо, розбестити в нас Царський образ і все, що з ним вкладено в нас божественного за походженням. Чому навряд чи хто в змозі подолати природу, що тягне долу, хіба вже навчив себе довготривалою любомудрістю і поступово відкидав від низького і пов'язаного з темрявою, що є в душі благородного і світловидного, або удостоївся милості Божої, або понад те й інше докладав всіляке старання піднести. Але поки що не переможена мною, по можливості, тіло, поки не очищений розум, поки далеко не перевершую інших близькістю до Бога; не безпечним визнаю взяти на себе піклування про душі та посередництво між Богом і людьми, що є також обов'язком ієрея. І чим же я приведений у такий страх? Не вважайте мене боязким надміру; навпаки, похваліть навіть мою передбачливість. Про самого Мойсея чую, що коли розмовляв з ним Бог, хоча багато хто покликаний на гору, і серед них Аарон із двома синами священиками, і сімдесят старійшин – народоправителів, однак, наказано було, щоб інші вклонилися здалеку, а до Бога приступив один Мойсей; народу ж не дозволено і підніматися на гору (Вих.24:1-2); тому що не кожен може наближатися до Бога, але тільки хто, подібно до Мойсея, здатний вмістити славу Божу. Та ще й раніше, на самому початку законодавства, труби, блискавки, грози, морок, гора вся димна, страшні загрози, що якщо і звір доторкнеться до гори, буде побитий камінням (Вих.19:13), також інші подібні грізні явища утримували інших у підніжжя гори, і для них; Тим часом Мойсей і на гору сходить, і входить усередину хмари, і отримує закон, і приймає скрижалі, для народу скрижали з письменами, а для тих, що вищі за народ, скрижали духа. Чую також про Надава та Авіуда, що вони, запаливши фіміам чужим вогнем, покарані тим самим, у чому виявили нечестя, знайшли для себе смерть саме в час і на місці нечестя, і хоча батько їхній Аарон був перед Богом другим після Мойсея, однак не міг врятувати їх (1). Знаю, що було зі священиком Ілієм і, дещо після нього, з Озою. Один покарав за беззаконня синів, коли вони при жертвоприношеннях наважувалися передчасно виймати м'яса з казанів, хоча батько і не схвалював такого їхнього безбожності, а навпаки, багато разів робив їм суворі догани (1Цар.2:13–14). Інший покараний єдино за те, що торкнувся кіота, захопленого тельцем; і хоча підтримав кіот, однак сам загинув (2Цар.6:6–7); так Бог охороняв гідність кіота. Знаю ще, що тілесні пороки і в священиках, і в жертовних тваринах піддавалися суворому дослідженню, і було узаконено, щоб досконалі приносили досконале; а це, як гадаю, служило символом душевної непорочності. Не дозволялося також жодному торкатися священицького одягу або будь-якої священної посудини; ні куштувати самих жертв, кому не належало, чи на непристойному місці та в непристойний час; ні підробляти ялин помазання та фіміам служіння, ні входити до святилища, якщо хтось хоч мало був нечистий душею і тілом. Тим більше не зважали часто входити в свята святих, куди доступ дозволявся тільки одному і одного разу на рік. Тим більше не смів всякий простягати погляд або торкатися завіси, або очищення, або кіота, або херувимів. Отже, знаючи це, а разом і те, що всякий недостойний Великого Бога, Архієрея і Жертви, якщо не представив він перед собою самого Богу в жертву живу і святу, не показав дослідів благоугодного словесного служіння, не приніс Богу жертви хвали - духа скорботного, що лишається від нас, що лишається нам від нас. на те, щоб приносити йому жертву зовнішню, різноманітну αντιτυπον великим таїнствам? Чи міг я вдягнутися в образ і сан ієрея, поки не освятив рук преподобними справами, поки не навчив ока дивитися здорово на тварюку, і єдино дивуватися Творцеві, а не принижувати Творця, «поки покарання Господнє не відкрило вуха» мої, не докладено «моє». ); не дана «золота сережка» з багатоцінним «сардійським каменем», тобто, «слово» мудрого «у ухо уважне» (Прип.25:12); поки вуста, губи, язик, не розкрилися і не «притягнули Духа» (Пс.118:131), не «відкрилися» і не «наповнилися» (Пс.80:11) духом вироків таїнств і догматів, поки уста, за словом мудрості, не стали "пов'язані" божеств: їм (додам до цього) і відкриватися вчасно, а мова не наповнилася радістю, не стала органом божественного солодкопіння, що збуджується славою, «вставши рано» (Пс.56:9) і працюючи, доки не прилипне до гортані; поки ноги мої не поставлені "на каміння" (Пс.39:3), не стали як ноги оленів (Пс.17:34), і «стопи мої не спрямовані» по Богу (Пс.118:133), ні "малою, ні" зовсім не "проливаючись", поки кожен член не зробився: поки кожен член не зробився: поки кожен член не зробився: відклав всяку мертвість, «поглинуту життям» (2Кор.5:4) і поступився місцем Духу? У кого не спалахують серця чисті, вогнем спокушені слова Божі, коли відкриваються йому Писання; хто не написав їх «тричі на широті серця» (Припов.22:21), щоб мати «розум Христів» (1Кор.2:16); хто не входив у потаємні від багатьох, невидимі і темні скарбниці (Іс.45:3), щоб бачити їхнє багатство і прийти в стан збагачувати інших, «духовне духовним міркуючи» (1Кор.2:13); хто "не бачив" ще, як слід, "красу Господню" і не "відвідував храм Його", краще ж сказати, хто сам не став храмом Бога Живого, живим житлом Христовим у дусі; хто не пізнав спорідненості та відмінності між образами та дійсністю, не відступив від перших і не приклався до останньої, щоб, уникнувши «старості літери, працювати в оновленні духу» (Рим.7:6) і перейти зовсім до благодаті від закону, виконаного духовно у виснаженні тіла; хто досвідчено і умоглядно не досліджував усіх найменувань і сил Христових, як найвищих і перших, так і нижчих і останніх, що належать Христу за людством, саме те, що Він – Бог, Син, Образ, Слово, Премудрість, Істина, Світло, Життя, Сила, «Пара, Виливання»5, Прем'я2, Цар, Глава, Закон, Шлях, Двері, Заснування, Камінь, Бісер, Світ, Щоправда, Освячення, Порятунок, Людина, Раб, Пастир, Агнець, Архієрей, Жертва, «Народжений раніше всякої тварі» (Кол.1: 15), "Первісток" по воскресіння «з; хто без користі чує ці назви і речі, не входить у спілкування зі Словом і не осягає, в якому відношенні, кожним з них Воно є і називається, хто не докладав старання, і не вчився осягати «мудрість Божу, таємну, потаємну» (1Кор.2:7); хто – ще немовля, харчується молоком, не причетний до Ізраїлю, не вписаний у Боже воїнство, не здатний, як слід, взяти на себе хрест Христів; хто не став, можливо, ніяким ще почесним членом «тіла Христового» – той невже охоче і з радістю прийме, щоб поставили його на чільність повноти Христової? Принаймні я не даю на це рішення та поради. Навпаки, бачу тут причини найсильнішого страху і крайню небезпеку для творця, і важливість успіху, і згубні наслідки погрішення у справі. Нехай інший, міркував я, хто досвідчений у мореплавстві та торгівлі, пливе за товарами, переходить великі моря, бореться завжди з вітрами і хвилями, багато, якщо вдасться, купуючи і багато бідуючи. А для мене, який тримається суші, веде неглибоку і легку борозну життя, з вигодами і морем розкланяється здалеку, приємніше жити так, як можу, з невеликим і мізерним шматком хліба, і тягти дні в безпеці та безтурботності, аніж для великих вигод піддаватися довготривалій і великій. Для людини, поставленої високо, і то вже втрата, якщо вона не робить більшої, не розповсюджує доблестей своїх на багатьох, але зупиняється на малій кількості людей і як би великим світлом висвітлює малий дім або юнацькою всезброєю покриває дитяче тіло. А для людини малозначного найбезпечніше нести малі тягарі, не збуджувати сміху і не збільшувати небезпеки покладанням на себе чогось не під силу. Бо, як чуємо, і вежу будувати пристойно тому тільки, хто має, чим її завершити (Лк.14:28). Отже, перед вами – виправдання моєї втечі, і виправдання, можливо, не недостатнє. Це й віддалило мене від вас, друзі й брати, щоправда, до скорботи моєї, а може, й вашої, проте за потребою, принаймні, як мені тоді уявлялося. Повернули ж мене, по-перше, прихильність моя до вас і почуття вашої взаємної до мене прихильності (бо взаємне розташування найбільше зміцнює любов); а по-друге, власна моя турбота, власна моя справа – сивина і неміч священних батьків, що болючі більше про мене, ніж про роки своїх, – цього Авраама Патріарха, дорогоцінного й рівноангельного для мене голови, і Сарри, яка духовно народжує нас вченням віри. Для них бути жезлом у старості і опорою в немочі - становило перший даний мною обітницю, який і виконував я по можливості, так що зневажав і саме любомудрість - це набуття і ім'я всього для мене дорогоцінне, або справедливіше сказати, в тому і зробив я свою любомудрість, щоб не здаватися будь-яким. Чому нестерпно для мене стало – з одного приводу втратити всю працю і позбутися благословення, яке, як сказано про одного зі старозавітних праведників, навіть захопив він, ввівши батька в обман їжею та накладним волоссям, уловивши добре недобрим засобом – через хитрощі. Отже, дві причини моєї поступливості та лагідності; і, можливо, ні малої немає невідповідності в тому, що проти цих двох причин не встояли і похитнулися колишні мої міркування. Бо гадаю, що іноді також завчасно – поступитися над собою перемогою, як буває час і для будь-якої іншої справи; і краще бути чесно переможеним, ніж здобути перемогу зі шкодою та незаконно. По-третє ж (ось найважливіша причина мого повернення! сказавши про неї, замовчу вже про інші), я згадав про давні часи, і зустрівши одне стародавнє оповідь, витягнув з нього повчання для себе в справжній обставині. Бо гадаю, що написане в Писанні не без мети написано, і не одна купа слів і предметів, зібрана для розваги тих, хто слухає, не якась приманка для слуху, що служить тільки до забави. Така мета нечуваності і тих еллінів, які, не надто піклуючись про істину, зачаровують слух і серце витонченістю вигадок і розкішшю виразів. Але ми, які ретельно витягують духовний зміст з кожної риси і літери, анітрохи не згодні думати (це було б і несправедливо), щоб і найменші діяння без будь-якої мети були і письменниками докладно описані і до цього часу збережені на згадку. Навпаки, мета їх – служити пам'ятниками та уроками, як судити в подібних, якщо зустрінуться, обставинах, щоб ми, наслідуючи ці приклади, як деякі правила та накреслені зразки, могли одного уникати, а інше обирати. Яке ж оповідь, і в чому полягає повчання? Можливо, не погано буде розповісти це для затвердження багатьох. Втік і Йона від лиця Божого або, вірніше сказати, думав втекти, але утриманий був морем, бурею, жеребом, черевом кита і триденним похованням, яке послужило образом найвищого таїнства. Але Йона біг, щоб не йти до ніневітян з сумною і незвичайною звісткою і щоб згодом не виявитися брехуном, якщо місто спасеться через покаяння. Бо не спасіння злочестивих засмучувало його, але він соромився бути служителем брехні і ніби ревнував про достовірність пророцтва, яка в ньому могла поставити під сумнів, тому що багато хто не здатний проникати в глибину Божого домобудівництва про це. А як чув я про це від одного мудрого чоловіка, який непристойно пояснював видиму невідповідність оповіді і здатний був зрозуміти глибокий зміст пророка, - не така причина зробила блаженного Іону втікачем, і сховався на морі привела до Йоппії, а з Йоппії вела до Фарсіса. Неймовірно, щоб він, будучи пророком, не знав Божих намірів, тобто, що Бог, за Своєю великою премудрістю, за недосліджуваними долями, недосліджуючими і незбагненними шляхами Своїми, самою загрозою робив те, щоб ніневитяни не зазнали передбаченого в загрозі. А якщо пророк знав це, то неймовірно також, щоб він не скорився Богу, який благоугодним Йому чином влаштував спасіння ниневитян. Думати ж, що Йона сподівався сховатися в морі і врятуватися втечею від великого Божого ока, було б зовсім безглуздо і неосвічено; така думка була б несправедливою не тільки про пророка, але й про будь-яку іншу людину, яка має розум і скільки-небудь пізнала Бога і Його переважну могутність. Навпаки, Йона, як каже чоловік, що про це міркував, у чому і я переконаний, краще за будь-яке інше знав і те, що буде наслідком проповіді ниневитянам, і те, що він сам, замисливши втечу, хоч змінить місце, але не втече від Бога; як не уникнув би і всякий інший, хоч би сховався в надрах землі, у глибинах моря, винайшов засіб піднятися на крилах і літати в повітрі, зійшов у пекло пекла, або вдягнувся густою хмари, або придумав інший можливий спосіб до приховування втечі. Навпаки, якщо Бог захоче когось зупинити і утримати в руці Своєї, то це всього неминуче, всього нездоланніше. Він прискорює швидких, перехитрує хитрих, скидає сильних, упокорює високих, приборкує сміливих, пригнічує всяку силу. Тому, звичайно, знав міцну руку Божу Йона, який погрожував нею іншим, і він не думав, що зовсім втече від Бога. Це нітрохи не ймовірно. Але оскільки Іона передбачав падіння Ізраїлю і передчував, що пророча благодать переходить до язичників, то він ухиляється від проповіді, зволікає у виконанні наказу, і, залишивши сторожову вежу радості, що єврейською означає Йоппія, - тобто давню висоту і гідність самої себе в гідність самої, в вірність саму в гідність саму, в віру. Тому і обурюється, і спить, і терпить аварію корабля, і прокидається від сну, і підпадає жеребу, і зізнається у втечі, і занурюється в море, і поглинається китом, але не винищується, а закликає там Бога, і (яке диво!) подібно до Христа, після трьох днів. Але залишимо про це слово, сподіваючись, якщо дасть Бог, ґрунтовніше поговорити згодом. А тепер, щоб мова повернулася до свого предмета, зупинюся на тій думці і на тому міркуванні, що для Іони, можливо, і вибачливо було, з вищевикладеної причини, зрікатися пророчого служіння. Але чи залишилося б якесь вибачення і місце до виправдання для мене, якби став я довше наполягати і відмовлятися від покладеного на мене (не знаю як назвати), легкого чи важкого, але все-таки ярма служіння. Бо якби інший не сперечався б зі мною про те (що одне і можна в цьому випадку сказати як щось тверде), що я вельми недостойний священнослужіння перед Богом і що спочатку треба стати гідним церкви, а потім уже вівтаря, і раніше гідним вівтаря, а потім уже головування; то інший, можливо, не звільнив би мене від звинувачення у непокорі. Тому я довго боровся з думками, вигадуючи, як вчинити, і перебуваючи між двома страхами, з яких один змушував мене залишатися внизу, а інший йти вгору. І після багатьох подивів, схиляючись на той і інший бік, або, подібно до струменя, гнаного протилежними вітрами, що тече туди, то сюди, нарешті, поступився я найсильнішому; мене переміг і захопив страх виявитися непокірним. І дивіться, як прямо і правильно тримаюсь я серед цих страхів, не домагаючись начальства неданого і не відкидаючи цього. Бо перше означало б зухвалість, останнє ж – непокірність, а те й інше разом – невігластво. Але я дотримуюсь середини між надто сміливими і між дуже боязкими; я боязливіший за тих, що хапаються за всяке начальство, і сміливіший за тих, які всякого уникають. Так я розумію цю справу, і висловлюся ще ясніше: проти страху бути начальником подасть, можливо, допомога закону покірності; тому що Бог за доброю Своєю винагороджує віру і робить досконалим начальником того, хто на Нього сподівається і в Ньому сподівається. Але не знаю, хто буде помічником і яке слово вселяє надію у разі непокори. Бо небезпечно, щоб нам про тих, хто довіряється нашому піклування, не почути наступного: «души їх «від рук ваших стягну» (Єз.3:18). Як ви відмовили Мені і не захотіли бути вождями та начальниками народу Мого, так і Я відмовлю вам, і не буду вашим царем. Як ви не послухали Мого голосу, але зневажливо повернулися до Мене спиною і не слухалися, так буде і вам; коли покликаєте Мене, не зверну уваги на вашу молитву і не почую її». Нехай не прийде на нас такий вирок Праведного Судді, Якому «співаємо милість», але разом оспівуємо, звичайно, і "суд" (Пс.100:1)! А я звертаюся знову до історії, і розглядаючи найдобріших чоловіків у давнину, знаходжу, що з тих, кого благодать обирала колись у звання начальника чи пророка, одні охоче дотримувалися обрання, а інші зволікали приймати дар; але ні, ні інші не піддавалися засудженню, як зрікалися – за страх, так і ті, хто виявив згоду – за ревнощі. Бо одні лякалися важливості служіння, а інші корилися за вірою в Того, Хто закликає. Аарон виявив готовність, а Мойсей заперечив. Охоче ​​слухався Ісая, а Єремія боявся юності і не раніше наважився на звання пророка, як отримавши від Бога обіцянку і силу, що перевищує вік. Цими міркуваннями заспокоюю я сам себе, і душа моя поступово поступається і пом'якшується, як залізо; а в помічники до цих роздумів беру я час, і в радники – Божі виправдання, яким я вірив усе своє життя. Але нащо мені продовжувати слово? Я з вами, пастирі та сопастирі! З тобою, свята паства, гідна Архипастиря Христа! І ти, отче мій, цілком переміг і підкорив мене більше за Христовими, ніж за мирськими законами. Бачиш прихильність; поверни благословення. І сам керуй молитвами, керуй словом, утверджуй духом. «Благословення батька стверджує доми дітей» (Сир.3: 9). О, якби утвердитись мені й цьому духовному дому, який я вибрав і про який молюся, щоб він і для мене був упокою на віки віків, коли з тутешньої церкви буду посланий до церкви тамтешньої – до торжества первородних, написаних на небесах! Таке й таке справедливе моє моління! Бог же світу, що створив обох один і повернув нас один одному, возводить царів на престоли і зводить з землі убогого, з низького стану підносить убогого, що вибрав Давида, раба Свого і взяв від стад овечих того, хто був молодшим і юним з синів Єссеєвих, що дає слово пасучи пастирів і водячи вождів, нехай підтримує праву руку нашу, нехай керує волею Своєю, і нехай прийме зі славою, щоб і нам впасти паству Його розсудливо, а не «зі снарядами безглуздого пастуха» ( Зах.11:15 ), – одне поставлено у древніх серед благословень; Сам «нехай дасть силу і фортецю народу Своєму» (Пс.67:36), Сам нехай представить Собі паству славної і нескверної, гідної гірського двору, в обителі веселих, у світлі святих, щоб у храмі Його всі ми, і паства і пастирі, разом могли віщати славу, в Христі Ії віків, амінь! Вам може бути цікаво: