Слово 3

Што се тиче разлога мог некадашњег отпора и кукавичлука, због којих сам „отишао и остао“ (Пс. 54, 8) на дуже време од тебе, можда они који су желели да останем са тобом, као и о разлогу мог садашњег потчињавања и промене, због које сам се и сам вратио теби, нека свако говори и мисли на свој начин; пошто један мрзи, а други воли; једни ме не оправдавају, док ме други чак одобравају. Људима је најпријатније да говоре о туђим пословима, посебно ако су занесени или наклоношћу или мржњом; у ком случају се од њих најчешће скрива истина. Али ја ћу, остављајући по страни срамоту, изнети истину и за једну и за другу страну, односно за оне који ме оптужују и за оне који ме ревносно бране, ја ћу бити истинољубив посредник, у неким стварима оптужујући себе, а у другима се правдајући. И да би моје речи ишле како треба, прво ћу рећи о ономе што ми се раније догодило – о својој плашљивости. Као у телу, једни су задужени и, такорећи, председавају, а други су под командом и контролом: тако и у Црквама (било по закону правде, који награђује по достојанству, или по закону Промисли, који све повезује), Бог је одредио да неки којима је корисније, вођени речју и делом, остану на дужности и потчињени; а други, стојећи изнад других у врлини и блискости са Богом, били су Пастири и Учитељи за савршенство Цркве, и имали су исти однос према другима као душа према телу и ум према души, тако да су и једно и друго, недовољно и сувишно, будући, као телесни удови, сједињени и спрегнути у један састав, спојени и везани сједињењем Духа; представљао једно тело, савршено и заиста достојно самога Христа – Главу нашу. Стога не мислим да су анархија и неред кориснији од реда и власти, како за све остало, тако и за људе; напротив, они су најмање корисни људима који су у опасности на најважније начине. За њих, ако не испуне први захтев разума, да не би згрешили, важан је други, да би они који су грешили били враћени на прави пут. А пошто је добро и поштено бити надређени и подређени, онда је, по мом мишљењу, подједнако лоше и подједнако супротно наређењу да сви желе вођство и да га нико не преузима на себе. Када би сви почели да избегавају ово вођство, или, тачније, служење; тада би лепој пуноти Цркве недостајало оно најзначајније, и више не би била лепа. Штавише, где би и од кога би се међу нама вршила тајанствена и жалосна Богослужења, која је међу нама најизврснија и најчаснија, да није било ни Краља, ни Кнеза, ни Свештенства, ни Жртве (Ос. 3, 4), или свега тога, што је, као најважније, непокорницима одустајало од давнина као казна за велике злочине? С друге стране, није нимало чудно и није ван реда да се многи богомудри из потчињених уздижу на ниво надређених; ово није противно правилима која мудрост прописује и није за осуду; као и то да се вештом бродоградитељу даје контрола над прамцем, а кормило се поверава ономе ко управља прамцем, уме да посматра ветрове; или (ако више волите) – храбар ратник постаје вођа одреда, а добром вођи одреда поверава се целокупна војска и руковођење свим војним пословима. И нисам се стидео степена чина, желећи виши, што ће, можда, помислити неко од безвезњака и злих људи који о другима суде по својим страстима. Не разумем толико мало Божију величину и људску нискост да је не препознајем као велику ствар да се свака створена природа макар приближи Богу, који је једини најсветлији, најславнији и чистотом превазилази сву материјалну и нематеријалну природу. Па шта ми се десило? Шта је био разлог моје непослушности? Многима се чинило да тада нисам свој, да сам постао сасвим другачији човек него што су ме познавали, да сам се опирао и истрајавао више него што је било дозвољено. Зато, слушајте разлоге за ово, ви који сте дуго желели да их знате. Посебно ме је задесило изненађење, као човека погођен изненадном грмљавином, нисам могао да саберем мисли; и зато је прекорачио скромност на коју је навикао целог живота. Тада ме је заузела нека врста везаности за благослове тишине и самоће. Волећи га од самог почетка, као што је ретко ко други који се бави науком волео, у за мене најважнијим и најопаснијим околностима, заветовавши се Богу на „тихи живот“, чак и дотакнувши га, као да сам био на прагу, и по сазнању, распаљен великом жељом, нисам издржао принуду, нисам дозволио да се одвучем и одбацим из таквог бунтовног живота свето уточиште. Чинило ми се да је најбоље затворити чула, одрећи се плоти и света, уронити у себе, без крајње потребе не додирујући ништа људско, разговарати са собом и са Богом, живети изнад видљивог и носити у себи божанске слике, увек чисте и непомешане са земаљским и варљивим утисцима, бити и све мање пречисто постати огледало Божије, да би све мање постајало божанско огледало, да би светлост истински задобила. јасан пресветли, да са надом пожањемо благослове будућег века, да живимо заједно са анђелима и да, још на земљи, напустимо земљу и будемо подигнути Духом. Ако неко од вас буде загрљен овом љубављу, разумеће шта говорим и опростиће ми тадашње стање духа. Али моје речи неће уверити, можда многе, наиме све оне којима је смешан овакав живот, на који су сви наклоњени или из сопственог неразума, или зато што га други недостојно пролазе; појачани завишћу, такође и зловољом и склоношћу многих да раде горе, добре ствари називају лошим, а мудрост називају сујетом. И од тога сигурно греше на један од два начина – или чине зло, или не верују у добро Осим овога, десило ми се још нешто (открићу вам целу своју тајну): не знам да ли је племенито или није; међутим, било је тако. Стидио сам се других који се, ништа бољи од других (ако не и гори), неопраних руку, како кажу, нечисте душе, прихвате најсветијег посла, и прије него што се удостоје да започну свештенство, хрле у светињу, гужву и гурају се око Свете Трпезе, као да ову службу сматрају не узором, него подложником, него подложним субјектом, него ауторском не дајући рачун. А таквих људи, сиромашних у побожности, јадних у самом свом сјају, готово је више од оних којима владају; тако да, продужетком времена и овим злом, неће остати нико, како ја мислим, да влада – када ће сви учити, уместо, како каже Божије обећање, „да буду поучени од Бога“ (Ис. 54,13); сви ће почети да пророкују, и, према древној легенди, према древној параболи, „Саул ће бити међу пророцима“ (1. Самуилова 10:11). Други пороци, с времена на време, или су се појачавали или су престајали; али никада се ништа није догодило, ни сада ни раније, у оволиком мноштву као што су ова срамна дела и греси сада међу хришћанима. Али ако није у нашој моћи да зауставимо стремљење према злу, онда барем мржња и стид према њему није последњи степен побожности. Али ево последњег разлога, који је важнији од наведених; јер се већ дотичем најважнијег у речи, и нећу да лажем (што би било недопустиво за некога ко расправља о таквој теми); Нисам мислио, а ни сада не мислим, да исто значи водити стадо оваца или волова и управљати људским душама. Ту је довољно да волови или овце постану најдебљи и најдебљи. И у овом случају, онај ко их пасти изабраће места која обилују водом и житом, отераће стада са једног пашњака на други, одморити их, подићи их са места и сабрати, неке штапом, а већину лулом. Пастир оваца и волова нема шта друго да ради осим што се понекад мора мало борити са вуковима и чувати болесну стоку. Највише му је стало до храстовине, хладовине, лула и лежања на лепој трави, да прави кревет од зеленила крај прохладне воде под поветарцем, понекад пева љубавну песму са чашом у руци, разговара са воловима или овцама, једе или продаје најмасније од њих. Али нико никада неће бринути о врлини оваца или волова. Јер какву врлину имају? И ко је од пастира више волео оно што је добро за стадо него сопствено задовољство? Али човеку који једва уме да буде под влашћу, чини се да је много теже моћи да влада људима, поготово да има власт као што је наша, која је заснована на закону Божијем и води ка Богу – у којој, што је већа висина и достојанство, већа је опасност и за оне који имају интелигенцију. И, прво, као сребро и злато, које кружи свуда, у свакој ситуацији и делу, не треба да звучи као лажни и нечисти новчић, и да уопште не садржи лошију материју која би захтевала најјачу ватру. Иначе, што ће се веће зло догодити, више људи контролише; јер је порок који се шири на многе већи од порока који се зауставља на једном. И није тако лако да тканина упије неизбрисиву боју, а блиске ствари упијају смрад или тамјан једна од друге, али се тако брзо шири у ваздух и неко штетно испаравање се преноси на животиње из ваздуха, стварајући инфекцију и назива се инфекција, као што подређени обично брзо упијају пороке свог надређеног, а чак су и пороци много лакши од виртуе супротности пороку. Овде порок посебно има предност над врлином. А највише тугујем при помисли да је порок задатак који згодно подстиче конкуренцију и који се остварује без тешкоћа, да је најлакше постати опаки, чак и ако нас нико у томе не води; напротив, стицање врлине је редак и тежак задатак, иако за то има много привлачности и подстицаја. Мислим да је и преблажени Агеј имао ову мисао када је био доведен до ове дивне и веома истините слике: питајте свештенике о закону, он каже: да ли ће свето месо које додирне хаљину, било које јело или пиће, или посуду, одмах осветити оно што му се приближи? А кад свештеници рекоше: не; Питај опет, каже: кад се нешто дотакне нечисте, неће ли одмах узети прљавштину? На то су рекли: Он ће то прихватити, и због поруке више неће бити чист (Аг.2,13-14). Шта ово значи? Иста ствар и ја говорим. Врлина није прикладна људској природи, као што ватра није прикладна за влажну материју; али већина људи је спремна и способна да прихвати лоше ствари у себе, попут трске, која се због своје сувоће лако распламсава и сагорева на ветру од варнице. Јер свако радије прихвата мали порок у већој мери него високу врлину у малој мери. Тако мала количина пелина одмах даје своју горчину меду, али мед не даје своју слаткоћу пелину у двострукој мери. Извади каменчић: он ће целу реку извући на отворено; најтежа брана тешко може да је држи и блокира. Дакле, прво чега треба да се плашимо из онога што смо рекли јесте да не испаднемо лоши сликари дивне врлине, посебно неприкладан оригинал другим сликарима, можда не лошим, али многима, или тако да се не уклапамо у пословицу: предузимамо да лечимо друге, а сами смо прекривени крастама. Друго, ако се неко од нас чувао, макар колико је то било могуће, чистим од сваког греха, још увек не знам да ли је то довољно за некога ко се спрема да учи друге врлини. Коме је то поверено, он не само да не сме да буде покварен (многи од оних који су му подређени то се гнушају), већ се мора одликовати врлином, по заповести која налаже „одвраћати се од зла и чинити добро“ (Пс. 36,27). Он је дужан не само да руши лоше слике у својој души, него и да укорењује боље, тако да друге надмашује у врлини више него колико је над њима по достојанству. Не треба ни да зна меру у доброти и у успону ка савршенству, не треба да сматра не толико добитком оно што је стечено, колико губитком оно што није постигнуто, и да оно што је постигнуто увек претвара у корак ка највишем, и да не мисли високо о себи ако многе превазилази, већ да то признаје као губитак ако на неки начин не одговара свом рангу. Своје успехе треба да мери по заповести, а не по примеру ближњих (било да су опаки, или да имају неког успеха у врлини), да не вага на мале врлине коју дугујемо Великом, од Кога је све и за Кога је све, да не мисли да је исто за свакога; пошто немају сви исте године, исте црте лица, природа животиња није иста, нису исте особине земље, лепота и величина звезда. Напротив, код појединца треба сматрати за порок то што је учинио нешто лоше, заслужује казну и строго је мучен самим законом, а код вође и примаса чак и то што није постигао могуће савршенство и не успева непрекидно у доброти; јер он треба превасходством своје врлине да привуче народ у ред, а не да га силом обузда, него да га убеђењем доведе у ред. Јер све што се чини нехотице, осим што је насилно и није за похвалу, није ни издржљиво. Оно што је усиљено, као биљка насилно савијена руком, брзо се оставља у дивљини и обично се враћа у претходни положај. Напротив, оно што се ради по слободној вољи, везано везама искрене наклоности, је и врло законито и у исто време поуздано. Стога, наш закон и сам Законодавац посебно заповеда „да пасе стадо, не принудно, него добровољно“ (1. Петр. 5:2). Претпоставимо чак да је неко непогрешив и да се попео на сам врх врлине: још увек не видим како би се, опскрбивши се знањем, на какву се снагу ослањао, усудио да преузме такво вођство. Јер владати човеком, најлукавијом и најпроменљивијом животињом, по мом мишљењу, јесте заиста уметност уметности и наука о наукама. Оно што свако може да провери ако се исцељење душа упореди са исцељењем тела, знаће колико је ово друго тешко, и разумеће колико је наше лечење још теже, а истовремено и пожељније, и по природи особе која се лечи, и по моћи знања, и по сврси лечења. Ради се на телима, на материји која је пропадљива и која тежи да падне, на материји која ће сигурно бити уништена и доживети своју судбину, иако ће сада, уз помоћ уметности, бити превазиђен неред који је у њој настао; јер ће тело, препустивши се природи и не напуштајући њене границе, бити уништено или болешћу или временом. А други брине о души, која је од Бога проистекла и која је божанска, која учествује у небеском племству и жури ка њему, иако је сједињена са најгорим (можда из других разлога, који су познати једином Богу који ју је сјединио са телом, а можда и оном који је таквим тајнама научио сам Бог, али колико је нама познато) - ја и следбеници двојице попут мене. Прво, да би душа наследила горску славу за подвиг и за борбу са земљом, и, бивајући овде кушана њима, као злато огњем, добила оно чему се надала као награду за врлину, а не само као дар Божији. И наравно, ово је врхунац Божије доброте, да добро постаје наше власништво, не само што нам је усађено од природе, већ и култивисано нашом жељом и покретима слободе, обострано наклоњеним. Друго, да би душа могла, ослобађајући се постепено од гојазности, да привуче и подигне тугу на себе, да би она, поставши вођа за службену материју и претворивши је у службу Богу, за тело оно што је Бог за душу. Онај ко лечи тело води рачуна о месту, случају, старости, годишњем добу итд., даје лекове, прописује начин живота, упозорава на штетне ствари, да хирови болесника не ометају уметност; понекад, када и на коме је потребно, користи каутеризацију, сечење и друге, још суровије методе лечења. Иако се све ово испоставља као веома тешко и тешко, није толико колико посматрати и лечити морал, страсти, понашање, слободну жељу и све то у нама, ишчупати оно што је у нас урасло што је брутално и дивље, а на његово место увести и укоренити све што је кротко и племенито, успоставити прави однос између душе и тела да влада оно што је најбоље, не дозвољавајући да се најбољим влада. неправду, већ потчињавање нижег по природи вишем и сувереном, као што, без сумње, захтева Божји закон, лепо утврђен за сву творевину, и видљиву и натчулну. Узимајући у обзир све што сам набројао, такође примећујем да тело заштићено од лекара, какво је по природи, такво и остаје, и само по себи ни најмање не сплеткари и не супротставља се средствима уметности; напротив, уметност медицине овладава супстанцом; Да ли је могуће да понекад из воље пацијента настане неки привремени поремећај, који, међутим, није тешко спречити и зауставити. Али у нама мудрост, гордост и то што не умемо и не подносимо олако одустајемо од победе над самим собом, служе као највећа препрека врлини и чине, такорећи, милицију против оних који нам помажу. Колико год напора требало да уложимо да откријемо болест лекарима, толико труда улажемо да избегнемо лечење. Ми смо храбри против себе и вешти на штету свог здравља. Тада грех ропски прикривамо, кријући га у дубини душе, као неку гнојну и злоћудну красту, као да ћемо, сакривши га од људи, сакрити од великог ока и суда Божијег; тада под разним изговорима оправдавамо своје грехе и смишљамо изговоре за своје страсти; затим, запушивши слух, као „глува гуја која запушава уши наше“, предузимамо све мере да „не чујемо глас егзорцисте“ (Пс. 57,5-6) и да не користимо исцељење мудрости, која лечи душевне болести, затим, коначно (као што су смелији и храбрији, или смо храбрији у свом греху, то чинимо или они који смо храбрији у греху идите, како кажу, отворене главе ка сваком безакоњу или што би било још прикладније име за такву болест - које треба да волимо као добротворе, терамо од себе као непријатеље, мрзећи „оне који прекоравају на вратима“ (Аг. 2, 15), „мрзећи своје“ (Аг. 2, 15). месо, мислите да муче своје ближње, ми намеравамо да нанесемо већу штету нашим добронамерницима, што више зла чинимо себи. Зато сматрам да је наша медицинска уметност много тежа, па самим тим и пожељнија од уметности лечења тела; али је и теже јер овај мало гледа у дубину и више се бави видљивим; напротив, сво наше лечење и старање односи се на „скривеног човека срца“ (1. Петр. 3, 11), а наш рат води се са непријатељем који ратује и супротставља се у нама, који нас, користећи оружје против нас самих (што је најстрашније од свега!), издаје на грешну смрт. А за то нам је потребна велика и савршена вера, у већој мери помоћ Божија, али не у малој, како сам убеђен, и наша сопствена ревност, изражена и стварно исказана речју и делом, ако је потребно, да наше душе, које су нам пре свега пре свега, буду добро исцељене, очишћене и најскупље цењене. Што се тиче сврхе оба исцељења (у том погледу још морамо да их упоредимо), сврха једног је или да се сачува здравље и благостање тела када постоји, или да се врати када је изгубљено, мада се не зна да ли ће то бити од користи ономе ко има здравље. Јер супротно од овога је често доносило велику корист, као што сиромаштво и богатство, слава и срамота, понижење и племенитост, а исто тако и све што по природи заузима средину, не нагињајући се ни једној страни, постаје боље или горе према употреби и самовољи оних који то имају. Али циљ другог исцељења је да души да крила, да је отме од света и преда је Богу, да сачува лик Божији, ако је неоштећен, да га подржи, ако је у опасности, да је обнови, ако је оштећена, да „насели Христа у срца“ (Еф. 3:17) Духом; укратко речено: онога који припада небеском рангу учини богом и причасником небеског блаженства. То нам жели заштитнички закон, и Пророци који посредују између Христа и закона, и Савршитеља и свршетка духовног закона – Христа, и Божанства које се исцрпило, и преузета плот, и нова мешавина – Бога и човека – једно од Божанства и човечанства, и кроз једно и друго. У ту сврху, Бог се укључио у тело посредством душе, и удаљене ствари су се сјединиле једна са другом кроз сличност онога што посредује једно и друго; све се сјединило у једно за све и за једног Праоца, душа за преступну душу, тело за тело покорно души и осуђено заједно; Христос, који није умешан у грех и супериоран у односу на грех, за Адама, који је био под грехом. У ту сврху, старо се замењује новим; онај који је страдао био је призван страдањем; за сваки наш дуг враћају нам посебно они који су изнад нас; и откривена је још једна тајна — Божји поглед пун љубави према онима који су пали због непослушности. За ово – рођење и Богородица, за ово – јасле и Витлејем; рођење уместо стварања, Дјева уместо жене, Витлејем уместо Едема, јасле уместо раја, мале и видљиве уместо великог и скривеног. У ту сврху – анђели који прослављају Небеског, који је касније постао земаљски, пастири који виде славу на Јагњету и Пастиру; звезда водиља; Мудраци се клањају и доносе дарове да би престало идолопоклонство. У ту сврху, Исус прихвата крштење и сведочанство одозго; У ту сврху пости, искушава се и побеђује победника. У ту сврху демони се изгоне, болести се исцељују, а велико дело проповедања поверава се малишанима и они спроводе. Због тога су народи у превирању и људи узалуд размишљају. За ово - дрво за дрво и рука за руку; рука, храбро испружена, за руку, неконтинентно испружена; приковане руке - за самовољну руку, руке које спајају крајеве света - за руку која је избацила Адама. За ово - вазнесење на крст за пад, жуч за јело, венац од трња за злу власт, смрт за смрт, тама за светлост, погреб за повратак у земљу, васкрсење за васкрсење. Све је то за нас било од Бога нека врста руководства и исцељења наше слабости, враћање старог Адама тамо где је пао, и одвођење на дрво живота, са којег нас је плод дрвета познања, неблаговремено и неразборито поједен, уклонио. Служитељи и сарадници овог исцељења смо сви ми који председавамо другима, ми за које је важно да знамо и лечимо своје слабости и болести, тачније, ово није толико важно (али ме је изопаченост многих у овом рангу натерала да то изразим на овај начин), али је много важније да умемо да лечимо и да умемо да исцељујемо и вешто да ће ово очистити и онима који су потребни и другима, излечити. Осим тога, телесни лекари морају да издрже нама познате трудове, бдења, бриге и, како рече један од њихових мудраца 9, сабирају себи тугу од туђих несрећа; откривајући и сами измишљајући неке ствари, позајмљујући и прикупљајући друге од других, они то морају претворити у корист оних који то траже; а оно што пронађу или избегну, не искључујући ни најситније ствари, за њих није неважно, већ је препознато као да има моћ да побољша здравље или одврати опасност. А чему све ово? Да би човек могао да живи на земљи више дана, и човек, можда не користан за друштво, али најнеподобнији коме би, због његове изопачености, било још боље да умре давно и да се кроз то ослободи порока, ове највеће болести. Али претпоставимо да је он добра особа; колико ће живети? Да ли је заиста увек? И шта ће добити од овдашњег живота? Желети да га се отарасимо, по мом мишљењу, је прво и најистакнутије добро и својствено је особи која је заиста разумна и интелигентна. Али за нас, када нам прети опасност да изгубимо спасење своје душе, блажену и бесмртну душу, која ће вечно бити или кажњена због злобе или прослављена због врлине, који је подвиг потребан и који су подаци потребни да бисмо други добро исцелили и себе, да бисмо исправили свој начин живота и покорили дух? Јер појмови и тежње мушкарца и жене, старости и младости, сиромаштва и богатства, веселих и тужних, болесних и здравих, претпостављених и потчињених, мудрих и неуких, плахих и храбрих, љутих и кротких, оних који стоје чврсто и оних који падају, нису исти. А ако боље погледамо, каква је разлика између оних који су ступили у брак и оних који су у целибату! И опет међу овим последњима - између пустињских становника, између оних у хостелима и између оних који су остали у свету! Између оних који су искусни и успешни у контемплацији и између оних који једноставно обављају своју дужност! Између градских и сеоских становника, између простодушних и лукавих, између оних који су заузети послом и оних који живе беспослено, између оних који су претрпели издају среће и успешних који никада нису наишли на неуспех! Сви се они међусобно разликују по жељама и тежњама – понекад више него што се разликују по телесном изгледу, или (ако хоћете) по споју и растварању елемената од којих се састојимо; и стога их није лако посматрати. Али као што се телу дају различити лекови и храна, једни су погодни за здраве, други за болесне; Дакле, душе се лече на разне начине и начине. Сведоци таквог излечења су и сами болесници. Једни се поучавају речју, други се исправљају примером. Једнима је потребна пошаст, а другима узда; јер су неки лењи и неспособни да чине добро, а такве треба да побуђујемо ударцима речи; други су преко сваке мере горљиви духом и неконтролисани у својим тежњама, као млади, снажни коњи који трче даље од свог циља, а такви се могу исправити обуздавањем и спутавањем речи. За неке је похвала корисна, за друге – прекор, али обоје су на време; напротив, без времена и без разлога штете. Једни се исправљају опоменом, други укором, а последњи или јавно или после тајне опомене. Јер неки су навикли да занемарују опомене изречене насамо, али се уразуме ако им се пред многима замери; други, када се оптужбе изнесу у јавност, губе стид, али се понизују тајним укором, а за такво снисхођење награђују се смирењем. Други, поносни на помисао да су њихови послови тајне, до којих им је стало, сматрају себе паметнијима од других, и код таквих је потребно пажљиво посматрати све, па и најневажније, поступке; а код других је боље да не примећују ништа, и, како кажу, не видећи, не чујући, не чујући, да их не би обузимала љубомора на доказивање, побудила их на истрајност и, најзад, натерала их да се усуде на било шта, уништавајући у њима стид – то је средство за уливање смирења. Понекад треба да се љутиш, а да се не љутиш, да покажеш презир без презрења, да изгубиш наду без очајања, колико год природа сваког захтева; други морају бити исцељени кротошћу, смирењем и учешћем у својим најбољим надама за себе. Једне је корисно мотивисати, док је за друге често корисније бити мотивисан сам, а треба хвалити или осуђивати – један има богатство и моћ, а други сиромаштво и неред. Јер наше исцељење није исто што и врлина и порок, од којих је прва увек и за свакога најбоља и најкориснија, а последња најгора и најштетнија; Имамо исто, на пример, строгост или кротост, као и све остало што сам навео, не увек, чак и за исте људе, испада или најспасоносније или опасно. Напротив, за неке је једно добро и корисно, а за друге нешто друго, супротно од прве – према ономе што време и околности захтевају, а како темперамент леченог дозвољава. Мада, ма колико труда и памети неко уложио, немогуће је све осликати речима и замислити тако детаљно да се укратко сагледа цео ток лечења; међутим, у стварном искуству и у ствари, то постаје познато медицинској науци и лекару. Уопштено говорећи, знамо да, као за некога ко хода по високонапетом ужету, није безбедно скретати се у страну, а мало одступање, очигледно, подразумева веће, али његова безбедност зависи од равнотеже; па у нашем случају, ко због лошег живота или незнања скрене у једном или другом правцу, за њега је веома опасно да ће и сам пасти у грех и у њега увући управљане. Напротив, морамо ићи најкраљевским путем и пазити се да, како се каже у Пословицама, „не скренемо ни надесно ни налево“ (Приче 4,27). Таква је природа наших немоћи и зато има толико посла за доброг Пастира, који је дужан да добро познаје душе свог стада и да им буде вођа по закону непосредног и праведног пастира, што би било достојно нашег правог Пастира. Што се тиче саме расподеле речи (на крају ћу рећи шта је наша прва дужност, а разумем Божанску и узвишену реч, о којој сада сви филозофирају); онда, ако неко други приступи овој ствари смело, и сматра је приступачном сваком уму, ја се чудим мудрости (да не кажем: слабоумности!) таквог човека. Чини ми се да је то тежак и захтеван задатак – „дати свакоме на време по мери хлеба“ (Лк. 2, 42) речима, и са расуђивањем водити икономију истине наших догмата, односно нашег мудрог учења о световима или свету, о материји, о души, о уму и умним бићима, која се повезују, и о добру и о свему, и о свему, и о свим догађајима, и о свему, и о свему. сагласан са разумом, и, очигледно, противречан нижем - људском уму; такође о нашем првобитном устројству и о последњој обнови, о праобразима и истини коју они представљају, о Заветима, о првом и другом доласку Христовом, о оваплоћењу, страдању и смрти Христовој, о васкрсењу, о крају света, о суду и награди – и страшној и слаткој; и што је најважније, о томе у шта треба веровати – о почетној, царској и благословеној Тројици. У овој догми, за оне који су дужни да просвећују друге, најопасније је то што за нас, из страха од многобоштва, закључујући Божанство у једној Ипостаси, не остављамо у свом учењу само гола имена, препознајући Оца и Сина и Светога Духа као једно, а такође, кроз одступање до три или нераздвојеност, у супротности или у једну и другу, у супротности, или у једну и другу. или непочињени и без почетка, да тако кажем, супротни Боговима, а не падају у зло једнако првом, слично ономе што се дешава са кривим дрветом које је претерано савијено у супротном правцу. И како сада у учењу о Богу постоје три бољке: атеизам, јудаизам и многобоштво, а од ових је бранилац прве Либијац Савелије, друге александринац Арије, а трећи неки наши претерано православни; шта је онда моје учење? Избегавајте све што је штетно у ова три лажна учења, држите се граница побожности. И, прво, немојте се заносити у Савелијев атеизам, пратећи његову нову декомпозицију и допуну, по којој, или тврде не толико да су „Ипостаси“ једно, већ да је свака ништа (јер оно што произлази из себе и прелази једно у друго, престаје да буде оно што јесте); или замишљају и измишљају неку врсту сложеног и чудног Бога, сличног бајним животињама. Друго, не упуштајте се у јеврејско сиромаштво, раздвајајући природе са аријевским, с правом такозваним, безумљем, и не приписујте завист Божанској природи, ограничавајући Божанство на једног Нерођеног, као из страха да Бог не претрпи штету као Отац истинске и једнаке природе Божије. Коначно, немојте уводити пагански плуралитет принципа које смо већ избегли, и три принципа, оба да се не супротстављају једно другом, и да се једно с другим не упоређује. Не треба бити такви љубитељи Оца да би Му чак отели отаџбину; јер чији би Он био Отац када би и Син, уз твар, био одвојен од Њега и одвојен од Њега по природи (јер оно што је туђе више није Син), или се помешао и стопио са Оцем, и, што такође значи, спојио Њега са Собом? Нити би требало да буду такви Христољубци да не би напустили ни синовство Сина (чији би Он био Син да нема Оца за почетак), и не би требало да напусте Оца са предношћу да је почетак који припада Њему као Оцу и Родитељу. Јер би Отац био почетак нечега ниског и недостојног, или боље речено, почетак у ниском и недостојном смислу, да није почетак Божанства и доброте сазерцане у Сину и у Духу Светом – у првом, као у Сину и у Речи, а у другом, као у одлазећем и нераздвојивом Духу. Неопходно је и одржати јединство Божије и исповедати три Ипостаси, штавише, свака са Својим личним својствима. Да би се ово довољно разумело и изразило у складу са достојанством субјекта, потребна је дужа реч од онога што је садашње време, па чак мислим и какав је прави живот. Нарочито, и сада и увек, за то је потребан Дух, уз чију помоћ се само о Богу може мислити, говорити и слушати. Јер чистог се мора додиривати само чисто и слично. Сад сам ово укратко поменуо да бих разјаснио колико је тешко некоме да говори о таквим темама, посебно у великом скупу људи свих узраста и различитих способности, који као многожични орган изискује неједнак стрес, тешко је, кажем, наћи реч која би свакога поучила и свакога обасјала светлошћу знања. Тешко је и зато што, као опасност са три стране, односно од мисли, речи и слуха, немогуће је не саплести се, ако не у свему, бар у једном. Јер ако ум није просветљен, или је реч слаба, или се ухо не чисти, па стога не прихвата реч; Један од ових разлога, као и сви они, увек кочи истину. Али тешко је и зато што се овде управо оно што за оне који предају нешто друго чини учење веома лаким и прихватљивим, претвара у штету и опасност, односно бригу слушалаца за побожност. Јер они, као они који иду на велика дела ради учења о Богу – Највишем Бићу, и о свом спасењу – првенственој нади за све, што су горљивији у вери, то све тврдоглавије слушају реч, сматрајући њену послушност не побожношћу, већ издајом истине, и склонији су да одустану од свега, него од својих мисли и навике у коју су дошли. И приметићу да је то бољка умеренијих и не сасвим лоших људи, који, иако греше против истине, ипак, будући да су томе подвргнути из бриге за побожност и имају ревност, само не по разуму, можда им неће бити суђено тако строго, и не тако строго кажњени, као они који су одступили од злобе и воље Господње. Чак и они, током времена, ипак могу променити своју веру и променити се због исте бриге за побожност због које су се опирали; ако их само реч дотакне, и, као гвожђе на кремен, било изнутра или споља, она ће произвести правовремени ударац њиховом већ оплођеном и достојном светлости разумевању, у коме из мале искре може врло брзо да заблиста кандило истине. Али шта да кажемо о људима који из таштине или похлепе „шире клевету“ (Пс. 72:8), са величином неког Јанија или Јамвре, наоружавају се не против Мојсија, него против истине, и буне се против здравог учења? Шта тек рећи о трећој врсти људи који због незнања и услед њега – дрскости, са похлепом, као свиње, јуре на свако учење и газе лепа зрна истине? Или о свима онима који немају ни своје мишљење ни било какав узор, лош или добар, за учење о Богу, али су спремни да саслушају свако учење и сваког учитеља да би од свега изабрали најбоље и најбезбедније, а такав избор поверавају себи – лошим судијама истине; а онда, селећи и враћајући се из једне вероватноће у другу, оптерећени и потиснути учењима сваке врсте, променивши многе учитеље и неозбиљно разбацујући многе списе, као прашину на ветру, када су уморни и слух и ум (каква безобзирност!), почињу да испољавају исту одбојност према сваком учењу и стичу ону погубну навику да се ругамо нечему самом себи и омаловажавамо се у нечему што је оно што нам је недостајало. звук, изводећи неуки закључак од оних који поучавају на поучавање, као човек који, имајући упаљене очи или оштећене уши, криви сунце или звукове – први, да је тамно и да не светли, а други, да су слаби и безвучни? Зато је лакше поново утиснути истину у душу, која је као још увек неписани восак, него из старих списа, односно, после усвојених лоших правила и догмата, написати реч побожности, која се у том случају спаја и меша са првим. Истина је да је боље ићи глатким и утабаним путем него по грубом и неутабаном, а лакше је орати земљу која је више пута посечена и омекшана плугом; међутим, боље је писати о Души коју још није избраздало никакво жељено учење и на којој трагови порока нису дубоко урезани. У супротном, побожни и добри писац имаће две ствари – да избрише претходне слике, а да уместо њих напише боље достојне очувања. Толико је у нама злих слика и обриса од злог и у погледу других модификација (παυη) душе и саме речи; и толико труда за онога коме је поверено ово руковођење душама и старање о њима! Али моја реч није дирнула ни више, да не би постала шира него што треба. Ако би неко желео да укроти и укроти многообразну и разнолику звер, коју чине многе, велике и мале, кротке и жестоке животиње, онда би, без сумње, требало много труда и труда да се овлада тако чудовишним створењем различитих својстава; јер не воле све животиње исте звуке гласа, хране, миловања, звиждука и других начина неге за њих; напротив, некима је једно пријатно и непријатно, а другима друго, по природи и навици свакога. Шта треба да ради чувар такве звери? Наравно, ако желите да добро управљате звери и да се бринете о њој, онда набавите вишеструке и разноврсне информације за то и користите бригу која одговара сваком „власништву звери“. Дакле, пошто је опште тело Цркве, као једно сложено и хетерогено живо биће, састављено од многих и различитих морала и умова, неопходно је да Предстојатељ буде и једноставан, сразмеран исправности у свему, и, колико је то могуће, многостран и разноврстан за пристојан однос са свима, и подједнако способан за користан разговор са свима. Некима, који су по својим способностима одојчад и, рекло би се, још недовољно јаки, за храну је потребно млеко, односно најједноставније и најосновније лекције, и не могу да прихвате вербалну храну која приличи мужу. А када би им неко понудио храну која је била изнад њихових снага, онда би, након што би је окусили и отежали (када ум, као тело бебе, још није довољан да свари и асимилује оно што је примио), претрпели штету и у пређашњој снази. Други, који су довољно увежбали своја чула да разликују истинито од лажног, имају потребу за „мудрошћу која се проповеда међу савршенима“ (1. Кор. 2:6) и за вишом и чвршћом храном. А кад би почеле да пију млеко и да их хране биљем – храном слабих, онда би се с правом узнемириле што се не укрепљују у Христу, не смеју да расту у хвале вредном расту, који производи реч, која њоме добро нахрањене претвара у мужа и доводи их до мере духовног узрастања. Али ко има снаге за ово? Ми нисмо у стању да контролишемо реч истине и мешамо вино са водом, односно учење које радује људско срце, учење које је простачко, јефтино, вучено земљом, изгубљено и узалудно тече, као што многи раде. Да би себи извукли корист од таквог руковођења, они разговарају са онима који долазе о овоме и оном, на овај или онај начин, да би свима угодили, као неки трбушњаци и сујетни говорници, за своју забаву користе речи које долазе са земље и иду у земљу, као да што се више славе у народу, то више себи штете и уништавају, проливајући крв од наше простачке воље. Напротив, знамо да је боље препустити узде власти другима који су највештији него бити неуки владари других, да је боље приклонити покорно ухо него померити неучени језик. Пошто сам се о томе посаветовао сам са собом (можда не лош саветник, а ако не, онда бар добронамерни), закључио сам да је боље да научи неко ко не зна ни шта треба да каже ни шта треба да ради, него да учи не знајући. Јер срећан је онај ко и у дубокој старости дође до речи старца, која може користити души која је још млада у побожности. И зато, преузимање посла подучавања других пре него што и сам довољно научиш, и, по пословици, научити да правиш лонце на великој глиненој посуди, односно упражњавање побожности над душама других, по мом мишљењу, својствено је само људима који су крајње неразумни и смели - неразумни ако не осете своје незнање да то нешто ураде, ако се усуде да ураде нешто. Најмудрији Јевреји кажу да су у старини имали један посебно леп и хвале вредан закон, по коме није свакоме било дозвољено да чита сваку књигу Светог писма. За читање ово не би било корисно; јер није свака књига од почетка свима разумљива, а она која садржи дубљи смисао може се чак, у свом спољашњем значењу, претворити у већу штету за многе. Напротив, књиге, које су по свом спољашњем значењу поучне, биле су од самог почетка отворене за све и биле су у општој употреби; а књиге, које под неважном љуском крију тајанствену лепоту – награду интензивних трагања и светлог живота – блиставу и лако созерцану само онима који имају прочишћени ум, поверене су онима који су већ прешли двадесет и пету годину, јер само у овом добу човек може да се уздигне изнад чулног и да се успешно уздигне из духа. Али за нас нема границе између времена када треба поучавати и када учити, као камење које је од давнина постављено између племена иза Јордана и племена с ове стране Јордана. Једнима нисмо дали дозволу да ураде ово, другима да ураде оно, а не постоји правило у погледу способности; напротив, све се то занемарује и спаја. А понашамо се толико лоше да већина нас (да не кажем све) скоро пре него што ошишамо своју прву косу и оставимо детињасто брбљање, пре него што уђемо у судове Божије, научимо називе Светих књига, научимо да препознајемо слова и писце Старог и Новог Завета (не кажем: пре него што сперемо духовну нечистоту и подлости само двема или подлостима о нама покријемо само две речи) побожности, а онда из друге руке, а не из књиге, ако Давида бар мало упознамо, ако умемо спретно да обучемо огртач или од појаса навише изгледамо као филозоф (о дивно председништво и велика мудрост! наравно, Самуило је светиња чак и у пеленама!): ми смо већ мудри, и учитељи, и високо у божанском, први од књижевника и адвоката, посветили смо се небу, желимо да се „учитељима зовемо“, не гледамо уопште у слово, хоћемо да разумемо све духовно (колико пољских снова о каквом говору!); и ми бисмо постали огорчени да нисмо високо хваљени. То смо ми који смо још скромнији и једноставнији од других; који су духовнији и најплеменитији? Они, ако хоће, подвргавши нас многим осудама и искушењима и свевши нас на ништа, удаљавају се од нас, са презиром чак и према заједници са нама, као са безбожницима. Али ако се, окрећући се неком од њих, мирно и логично запитамо овако: реци ми, дивни мужу, да ли сматраш да је играње и свирање на лулу било шта за некога? – одговор може бити: наравно, поштујемо. И такође сматрате да је мудрост и бити мудар нешто, односно, како ми верујемо, имати знање о божанском и људском? И у томе ће нам попустити. Шта бисте назвали најбољим и највишим? Да ли је плес и игра супериорнији од мудрости, или је мудрост неупоредиво супериорнија од ових уметности? Знам добро да ће бити толико савесни да ће чак рећи: мудрост је виша од свих уметности. Али за играње и свирање луле постоје науке, и оне се уче, а за то је потребно време, непрекидан рад и труд, понекад треба потрошити новац, наћи људе који би објаснили науку, кренули на дуга путовања, а такође радити и издржати све што стекне искуство. А мудрост, која превазилази све и садржи све добро у целини (тако да се самом Богу, иако има много имена, више прија да се зове Премудрост него било којим другим именом), да ли ми заиста сматрамо за себе тако лаку и несложену ствар да је свако само треба да пожели, па ће бити мудар? Велико незнање да се тако мисли! Али ако ми (или неко други ученији и паметнији од нас) почнемо да им говоримо тако да постепено развејемо њихову заблуду; онда ће све ово бити исто што и сејати на камену, или говорити глувом у уши. Имају тако мало мудрости чак и да препознају своје незнање. И чини ми се да је у реду рећи Соломонову реч о њима: „има зла које видех под сунцем, видех човека мудрог у очима својим“ (Проп. 10,5; Прич. 26,2), и што је још горе, који је добио право да поучава друге када не осећа своје незнање. Ако постоји нека болест, онда је ова достојна суза и смирења. И више пута сам се кајао због тога, знајући добро да уображеност одузима човеку већину онога што јесте, а да је сујета за људе највећа препрека врлини. И само Петар или Павле, велики ученици Христови, који су са влашћу да владају речју и делом, примили дар благодати и свима били све, да би свакога придобили, могу да исцеле и зауставе болест. За нас, друге људе, важно је да нас добро управљају и воде они којима је поверено исправљање и управљање таквим стварима. Али пошто сам поменуо Павла и њему сличне, онда, ако хоћете, изостављам све остале који су се тек прославили – било као законодавац, или као пророк, или као војсковођа, или као неко ко је задужен за неки део јавног унапређења, да не помињем, на пример, Мојсија, Арона, Исуса Навина, Илију, Јелисеја, судије, Самуила, Давидове, све њихове ученике Профетвелове, све њихове ученике, све њихове ученике. који је, уз много труда и труда, својевремено прошао и звање начелника; Прећутавши о свима њима, представићу Павла самог као сведока своје речи, да бисмо на његовом примеру видели шта значи бринути се о души, а да ли су активности краткотрајне или мале, за ово је потребна информација! А да бисмо то лакше сазнали и разумели, послушајмо шта сам Павле каже о Павлу. Нећу говорити о његовим трудовима, бдењима, страховима, страдању од глади, жеђи, хладноће и голотиње, о злим намерама неверника против њега, о противљењу верних њему. Ћутим о прогонима, домаћинима, затворима, везама, тужилашима, суђењима, свакодневним и часовима умирања, о кошевима, о бацању камена, о батинању моткама, о лутањима, о опасностима и на копну и на мору, и у морским дубинама, о бродоломима, о опасностима са река, о опасностима од рођака, о опасностима од разбојника, о опасностима од река братство, о храни од трудова руку његових, о несебичном јеванђељу, о томе како је Павле био узор анђелима и људима, када се, стојећи између Бога и људи, борио за људе и изабрани народ приводио и сједињавао са Богом. Осим ових спољашњих подвига, ко ће правилно описати његову свакодневну бригу, саосећање, бригу за све цркве, саосећање и братољубље према свима? Ако би неко посрнуо, Павле је осећао слабост. Други је био у искушењу, али је Павле био љут. И његова неуморност у поучавању, разноврсност метода лечења – сад човекољубље, па опет строгост, па мешање и растварање и човекољубља и строгости; тако да не опушта кротошћу, нити отврдњава строгошћу! Он поставља законе за робове и господаре, владаре и потчињене, мужеве и жене, родитеље и децу, брак и целибат, умереност и раскош, мудрост и незнање, обрезање и необрезање, Христа 10 и свет, тело и дух. За једне захваљује, друге замера, неке назива својом радошћу и круном, а друге оптужује за лудило. Они који иду право прате их и сарађују с њима, а они који ходају криво их заустављају. Он или изопштава, па потврђује љубав (2. Кор. 2, 8), па плаче, па се радује, па даје млеко да пије, па се дотиче тајни, па снисходи, па води са собом у висине, па прети тољагом (1. Кор. 4, 21), па грли дух кротости, па се узвисује са високим, па се понизује. Понекад је најмањи од апостола, а понекад обећава да ће пружити доказ да Христос говори у њему. Понекад жели да се удаљи и „постане жртва“ (2 Тим. 4:6); понекад сматра да је потребније да верници остану у телу. Јер он не тражи своју корист, него корист деце коју је родио у Христу кроз јеванђеље – то је циљ сваког духовног вођства – у свему да презире своје на корист других! Павле се хвали слабостима и невољама; као неким украсом, украшен је мртвилом Исусовим; узвишен је по телу, али се радује духовним даровима; није незналица знања, иако за себе каже да мрачно види кроз стакло и да је гатара. Он је ведар духом и исцрпљује тело, исцрпљујући га као непријатеља, али зар нас истовремено не учи и не опомиње да се не поносимо земаљским, да се не хвалимо знањем, да не противимо тело духу? За свакога се бори, за свакога се моли, на свакога је љубоморан, за свакога гори – и за оне који су ван закона и за оне који су под законом; он је проповедник пагана, бранилац Јевреја. Усудио се да учини нешто више за своју браћу по телу (о, кад бих се ја, који о томе говорим, усудио да учиним нешто слично!). Павле се моли из љубави према својој браћи да они буду приведени Христу уместо њега. Каква величина душе, какав жар духа! Он подражава Христа, који је за нас био заклетва, који је узео на себе наше немоћи, који је понео наше болести, или, скромније речено, он је први после Христа који се не одриче да страда за Јевреје, и, штавише, као зао, само да се спасу. Али зашто наводим детаље? Живећи не за себе, него за Христа и за проповед, разапињући себи свет и разапињући свет и све што је видљиво, Павле све сматра неважним и ниским за своју жељу, иако ће „од Јерусалима и околине до Илирика испунити јеванђеље“ (Рим. 15,19), иако ће бити ухваћен трећим светом и ухваћеним. речи неизречене за нас. Такав је Павле, такав је сваки који му је сличан духом! Али ми се плашимо да у поређењу са њима не будемо „безумни кнезови соански“ (Ис. 19,11), „или жетвени официри“, или лажно „угодни народу“, чак ћу додати, „угодни пут стазама вашим“ (Ис. 3:12), или „ругачи се господарима“, или несавршеним владарима, и несавршеним умом доводе до тога да једете. људи (Ис. 3,4-7), или „лажних учитеља пророка” (Ис. 9,15), или „кнежева који крше закон” (Ис. 1,23), који су, заједно са наредбама отаца, удостојени клевете за време велике глади (Ис. 8,21), или свештеника који су веома далеко од срца свих „Јеруса4” (Ис. 2). овај Исаија, очишћен Серафимом и угљем, снажно прекорева и осуђује. Дакле, да ли је заиста могуће да, иако је ова ствар толико важна и тако тешка за осетљиво и тужно срце, иако је права „трулеж до костију“ (Приче 14:30), чак и за човека са интелигенцијом опасност није велика, а последице не заслужују пажњу? Али велики страх ме уноси, с једне стране, блажени Осија када каже да „нас, свештенике и старешине, чека суд, јер смо били замка у Мисптеји, замка раширена у корист“ (Ос. 5, 1–2), заглављени од ловаца људских душа, и прети да ће „пожњети“ њихов огањ (Х6ос). судије“ (Ос. 7, 7), држите се времена, „да поставе цареве и кнезове“ (Ос. 8, 10), јер су владали сами по себи, а не од Бога (Ос. 8, 4), а с друге стране, божански Михеј, који не трпи да „Сион буде сазидан крвљу“, ма ко је то био судија, „и неправедна глава“ за дарове, свештеници су поучавали за плату, а пророци прорицали за новац“ ( Михеј 3:10–11). И које су претње за ово? „Сион ће бити преоран као поље, Јерусалим ће постати гомила рушевина, а гора овог дома биће брдо пошумљено“ (Михеј 3:12). Оплакујући такво сиромаштво добрих владара да је једва остало ни уво ни стабљика, када кнез пита, а судија говори од задовољства, и узвикујући скоро следећим речима великог Давида: „Спаси ме, Господе, јер нема више праведника“ (Пс. 11,1). Пророк најављује да ће због тога њихова добра постати оскудна, као да су је „појели мољци“ (Мих. 7:4). А Јоил нам заповеда да плачемо; он жели да „слуге олтара плачу“ (Јоило 1:13) у тешком времену глади; далеко је од тога да нам допусти луксуз усред несреће других; он не само да заповеда „да се одреди пост, да се проповеда целибат, да се саберу стари и млади“ (Јоил 2, 15–16) – ова бедна века, већ захтева да свештеници иду у храм у пепелу и костријети, са дубоким смирењем да се баце на земљу, „јер су поља пуста, пијаће пусте“ (Јоил). престадоше приноси у дому Господњем“ (Јоил 1,9), и таквим понижењем привлаче милост. Шта ће рећи Авакум? Његов говор је ватренији, он се огорчено окреће самом Богу и, такорећи, вапи Господу Христу за неправдом судија, говорећи: „Докле ћу, Господе, плакати, а Ти нећеш чути, викаћу Теби о насиљу, а Ти нећеш спасти? Зашто ми дајеш да видим зликовце и да гледам злотворе и разбојнике пред несрећом? и настаје неслога. Као резултат тога, закон је изгубио снагу, и нема исправног суда: пошто безбожник побеђује праведника, онда се суд дешава наопако.“ (Ав. 1,2-4) Тада је пророк изрекао претњу и следеће речи: „погледајте и погледајте пажљиво, и бићете веома зачуђени; јер ја ћу извршити посао" (Ав. 1, 5). Али да ли је потребно цитирати све речи претње? Напротив, по мом мишљењу, боље је додати на оно што је речено како је Авакум, сазвавши најпре у среду и оплакивши многе који су учинили нешто неправедно и зло, на крају зли вође и учитеље називају "злобним вођама" опијености и прелести ума, и каже да се преко њих њихови ближњи опијају овим, „док гледају“ у таму својих душа и „пећине“ гмизаваца и звери, односно станишта злих помисли (Ав. 2, 15). Ово су пророци које сам навео, и таква су упутства која нам нуде. Али да ли је поштено занемарити Малахију, који на једном месту сурово оптужује и замера свештенике да „презиру име“ Господње (Мал. 1, 6), и узгред додаје да „хлеб нечисти доносе на олтар“ (Мал. 1, 7), не дарујте од прве жетве – то, које би, какве дарове од себе не би донео вођа. такви дарови, односно хроми, болесни, покварени и потпуно нечисти и презрени, доносе се Цару свих када се заветују; а на другом месту подсећа на Божји савез са левитима – „завет живота и мира“, завет да се „бојамо“ Господа са страхом и да се „поштује његово име“ (Мал. 2:5). „Закон истине“, каже пророк о Левиту, „беше у устима његовим, и неправде се не нађе на језику његовом; он је ходио са Мном у миру и правди и многе је од греха одвратио. Јер уста свештеника морају да чувају знање, и закон се тражи из његових уста“. И какав висок, а у исто време и ужасан разлог за ово! - „јер је он гласник Господа Сведржитеља“ (Мал.2:6). Одбијам да поновим оно што је прекорно у следећим заклетвама – бојим се истине, али ћу навести оно што је лакше рећи, а уједно и корисно. Пророк, као са посебним огорчењем, и одбацујући њихове свете обреде због њихове покварености, каже, „да се више не обазире на жртву и не прима помирбену жртву из ваших руку“ (Мал. 2,13). Чим се сетим Захарије, дрхтим од његовог српа, као и од свега што сведочи против свештеника. Али оно што открива о славном Исусу, великом Свештенику, кога је, најпре обученог у подлу и непристојну хаљину, затим обукао у свештеничку и светлу одору, а такође и да представља анђела који говори и заповеда Исусу – нека се удостоји ћутања, као најважнијег и, можда, толико високог да се многим свештеником не приписује. Међутим, чињеница да је „с десне стране“ овом Исусу „Сатана стајао да му се супротстави“ (Захарија 3:2), по мом мишљењу, није неважна и требало би да изазове знатан страх и опрез. Ко ће имати толику дрскост и тако дијамантско срце да, чувши како Посланик истрајно проказује и прекорева друге пастире, неће задрхтати и понизити се? „Чује се глас уплаканих пастира, јер је њихова слобода пуста“, каже он, „чује се рика лавова“ (Зах. 11:3), јер су толико патили. Захарија скоро да чује јецаје, као да су већ стварни, и плаче заједно са онима којима је потребна. А неколико речи касније још упечатљивије и снажније каже: „Паси овце осуђене на клање, које они који су купили некажњено убијају, а продавали говоре: Благословен Господ, обогатио сам се!”, и њихови пастири их не жале. Јер „Нећу имати милости над становницима ове земље, говори Господ Свемогући“ (Захарија 11:4-6). И опет, упућујући претње вођама народа, он каже: „О, мачу! устани на пастире, удари пастире, и овце ће се распршити! И окренућу руку своју на пастире“ (Зах. 13:7), – „Разлио се гнев мој на пастире, и ја ћу казнити“ (Зех. 13:7). Са таквом љубомором наставља свој говор и не може се суздржати од претњи; Зато се бојим да бих понављањем по реду могао изазвати мржњу према себи. Али ово је оно што Захарија каже; Прећутаћемо о старешинама које се помињу у Данило, јер бисмо желели да ћутимо. Прећутимо и оно што је Господ исправно рекао и посведочио о њима: „да је безакоње из Вавилона изашло од старешина-судија који су као да владају народом“ (Дан.13,5). Како можемо без страха слушати Језекиља, тог посматрача и тумача великих мистерија и визија? Како ћемо слушати његову заповест „стражарима да не ћуте“ о безакоњу и о „мачу који иде на њега“ (Језек. 33:6); јер то неће користити ни њима ни онима који греше; напротив, корисно је предвидети и предвидети или обоје, када једни говоре, а други слушају, или, без икакве сумње, онима који су то објавили? Као што прихватамо његов други напад на пастире, следећим речима: „невоља ће пратити невољу и поруку за поруком, и они ће тражити од пророка визију, и неће бити поуке од свештеника, нити савета од старешина“ (Језек. 7:26); па опет у следећем: „Сине човечји, реци му: ти си земља нечиста, не напојена кишом у дан гнева! Међу њом је завера њених пророка – као лав ричући плен кида, душе се једу на силу“ (Језек. 22, 24-25), а неколико речи касније: „њени свештеници крше закон Мој и скрнаве светиње Моје, не одвајају свето од нечастивог“, него им је све било, и од мене су очи затворене за Сабб. презрени међу њима“ (Језек.22:26)? Пророк прети да ће уништити „зид и оне који га блатом мажу“ (Језек. 13:15), односно и оне који греше и оне који прикривају грехе, што чине зли владари и свештеници, обмањујући дом Израиљев, према надахнућу датог оним који неће рећи о њиховим срцима. „пасти сами, јести млеко, облачити се у таласе, кољити овце, не подизати слабе, не превијати рањене, не враћати заблудјеле, не тражити изгубљене“ и не спасавати „јаке“, већ „вређати труд“ и покушавати да уништи „сву планину“ и постао плен сваке птице и сваке звери, „и нико не зна за њих, и нико их не тражи“ (Језек. 34:2-6). Речено је: „Живим Ја, говори Господ Бог, јер” то је учињено, „и стадо Моје остављено је да се пљачка” (Јез.34,8): гле, „Ја сам против пастира, и тражићу овце своје из руку њихових” (Јез.34,10); Сабраћу овце и чуваћу их, а пастири ће трпети разне казне, какве лоши пастири заслужују. Дакле, овако говори Господ пастирима који пасу народ Мој: расејали сте овце моје, и расејали их, и нисте се за њих бринули, и казнићу вас за ваша зла дела“ (Јер. 23:1-2). Јеремија жели „да пастири вапе, и вође стада да се испуне“ (Јер. 23:1-2). 25:34). Али зашто ми понављати Стари Завет? Који, испитавши себе према правилима и дефиницијама које је Павле одредио за епископе и старешине, наиме; да будемо „трезни, чедни, не пијанице, не убице, назидави“, беспрекорни у свему и ничим злим недирнути (1. Тим. 3, 2-3) – ко се, кажем, неће наћи у великој мери да одступи од исправности правила? Које законе Исус даје својим ученицима када их шаље да проповедају? Суштина у њима, не улазећи у детаље, јесте да ученици буду такви по врлини, тако добро уређени и доследни свом чину, и, ако морам укратко да се изразим, толико небески да би се јеванђеље ширило не мање кроз њихов живот колико кроз реч. Али покорени фарисеји и погрђени књижевници ме уплаше. Ако желимо царство небеско, дужни смо по заповести да их у врлини далеко надмашимо; и зато ћемо се пред њима постидети ако се покажемо да смо гори од њих у својим пороцима и чујемо себи поштене прекоре: змије, младунче змија, „слепе вође, комараца цеде и камилу прождиру, ковчези изнутра пуни прљавштине, а споља лепо украшени, јела која су по називу и чиста” заслужено и примљено (Матеј 23:24–33). Такве мисли ме не напуштају дан и ноћ, исушују ми мозак, исцрпљују ми месо, лишавају ме снаге и не дају ми да ходам високо подигнутих очију. Ово понизује моје срце, скраћује ми ум, везује ми језик и тера ме да размишљам не о својим претпостављенима, не о исправљању и назидању других (за шта је потребно обиље талената), већ о томе како да и сам избегнем надолазећи гнев и донекле обришем рђу порока. Морате се прво очистити, па онда очистити себе; опаметити се, па опаметити; постани светло, па просвети; приближити се Богу, па привести друге к Њему; осветити, па осветити. Лидеру су потребне руке; саветнику је потребна разборитост. Када ће ово бити? - рећи ће да брзо одговарају на све и да су непостојани у било чему, лако стварају и уништавају. Када ће се свећа ставити на свећњак и чему ће служити таленат, односно дар? – рећи ће они који су ревнији за пријатељство него за ствар побожности. Када ће то бити, и шта ћу вам одговорити, најугледнији? У таквој ствари, екстремна старост није дуготрајан предах. Јер седа коса са разборитошћу је боља од неискусне младости, разборита спорост је боља од неразумне журбе, кратка владавина је пожељнија од дуготрајне муке, као што је мали део драгуља пожељнији од поседовања многих који немају цену ни снагу, мала количина злата је пожељнија од многих талената олова, мала количина таме је пожељнија од поседовања многих који немају цену ни снагу. А што се тиче журбе, насртаја и претеране љубоморе, опасно је да не постану као ни оно семе које је пало на камење и, плитко у земљи, одмах изникло, али није могло да поднесе прву сунчеву жегу, или онај темељ положен на песку, који није издржао са мало кише и ветра. „Тешко теби, земљо, јер је у њему дете твоје цар“, каже Соломон (Проп. 10:16). „Не буди брз у речима“ (Приче 29,30) – речи су истог Соломона, који говори о брзини речима, односно о нечему мањем од брзоплетости у делима. Ко ће, упркос томе, захтевати журби ради сигурности и користи? Ко ће предузети, као неки глинени производ направљен у једном дану, да формира браниоца истине, ко мора стајати са анђелима, славити са арханђелима, приносити жртве на великом олтару, вршити свете радње са Христом, поново стварати творевину, обнављати лик Божији, стварати за небески свет, а ја ћу још рећи – буди бог и стварај са боговима? Знам чије смо слуге, где смо сами смештени и где спремамо друге. Знам величину Божију, и људску слабост, а уједно и снагу. „Небо је високо, а земља дубока“ (Пословице 25:3). А ко ће од грехом оборених узаћи на небо? Ко, још окружен дубоким мраком и грубим месом, може целим својим умом јасно да созерцава цео Ум, који је међу непролазним и видљивим, улази у општење са постојаним и невидљивим? Чак и међу најпрочишћенијима, ретко ко може да види овде чак и такву слику доброте као што је слика сунца у води. „Ко је измерио воду шаком, и небеса измерио педаљом, и садржао прах земаљски у меру, и измерио горе на ваги, и брда на ваги“ (Исаија 40:12)? „Где је почивалиште Његово“ (Ис. 66:1), и са чиме ће се Он упоредити? Ко је тај који је речју све створио, који је мудрошћу образовао човека, који је раздвојено сјединио, који је тело сјединио са духом, који је саздао живо биће – видљиво и невидљиво, привремено и вечно, земаљско и небеско, додирујући Бога, али не схватајући, приближавајући се и далеко? „Рекао сам: „Бићу мудар“, каже Соломон, „али она“, то јест мудрост, „је далеко од мене. Далеко је оно што је било“ (Проп. 7:24–25). И заиста, „ко увећава знање, увећава тугу“ (Проп. 1:18). Он се не радује толико ономе што је пронашао колико тугује због оног што није схватио, као што се обично (замишљам) дешава људима који су скренули пажњу са воде пре него што су утолили жеђ, или који, надајући се да ће нешто добити, не могу то да зграбе рукама, или од којих је сјај светлости која их је зачас обасјала. То ме је спутавало, понизило и уверило да је боље чути глас хвале него бити тумач онога што превазилази моје снаге. Величина, висина, достојанство, чиста бића, која с муком садрже блиставе Божије, Кога покрива бездан, Кога, као најчистије и за већину створења, неприступачна светлост, тама крије, Који је у свему и изнад свега, Ко је сва доброта и изнад свега доброта, Који просветљује ум и ум и узвишен бежи као далеко од ума и увек је удаљен од ума вољени изазивајући сопствену тугу бекством и, такорећи, истргнутим из његових руку: такав и тако важан је предмет наших жеља и трагања! Такав треба да буде вођа невеста, обесхрабривач душа. И бојим се да ме, везавши ми руке и ноге, не избаце из свадбене одаје, као да нисам имао на себи свадбену одежду и да сам дрско ушао у круг оних који тамо леже; иако сам од младости био призван, чак (многима ћу рећи нешто непознато) на „Њему сам од утробе предан“ (Пс. 21,11), приведен сам Њему на дар по завету своје мајке, а онда сам и сам, када су опасности јачале, љубав се повећавала, а разум помагао, добровољно примио све и здравље, не дао ми је здравље и спасо Њега. говор. Од свега тога стекао сам једну корист: презрео сам то, и нашао сам нешто више од Христа. Речи Божије ми постадоше слатке, као саће, „призвах“ ум свој и „дадох глас“ мудрости (Прич. 2, 3), научих да обуздам гнев, обуздам језик, дисциплинујем око, укротим стомак, погазим славу земаљску, и у овоме (безумно је рећи, међутим, много је горе) постао сам. Боље је водити тако мудар живот него преузимати власт и контролу над душама, а када се и сам ниси научио да будеш добро стадо, ниси очистио своју душу како би требало, и заузео положај да владаш стадом; Штавише, у оваквим временима, када је, гледајући људску пропаст и бунт, најпожељније побећи из друштва, повући се у безбедно склониште, сакрити се од олује и мрака злога; када су удови једног тела међусобно непријатељски, када нестане и последњи остатак љубави, а с друге стране, реч: „свештеник“, јер по Писму „излива срамоту на кнезове“ (Пс. 16,40), препознаје се као једно празно име – и боље би било да је једно празно име. Сада је (нека је богохула управљена на главе злих!) страх је избачен из свачијих срца, а бестидност је заузела његово место; ко жели, свима су отворени и знање и дубине Духа. Сви смо ми побожни само зато што осуђујемо злоћу других; и ми дајемо суд безбожницима, бацамо светињу на псе, бацамо бисере пред свиње, откривајући божанско онима чије уши и срца нису посвећени. Ми сами (о патетични!) пажљиво испуњавамо жеље наших непријатеља и не стидимо се да чинимо блуд „у својим подухватима“ (Пс. 109:5). Моавци и Амонци, којима није дозвољено да уђу у Цркву Господњу, слободно ходају са нама у самој светињи. Нисмо свима отворили капије истине, већ врата клевете и безобразлука једни према другима. Код нас није савршенији онај ко из страха Божијег не изговара празну реч, него онај који што више клевета ближњега, било директно, било наговештајима, „носећи“ под језиком „муку и пропаст“ (Пс. 9,28), или, тачније, „отров аспида“ (Пс. 139). Не хватамо грехе једни других не да бисмо их оплакивали, већ да бисмо их осудили, не да бисмо излечили, већ да бисмо још увек повредили, а ране ближњег имамо као изговор за сопствене недостатке. За нас знак добра и зла није живот, већ пријатељство и неслагање са нама. Оно што данас хвалимо, сутра осуђујемо; Чудимо се ономе што други осуђују; У свему се добровољно упуштамо у злоћу – тако смо великодушни према пороку! Све је постало као што је било на самом почетку, када није било ни мира ни садашњег поретка и доброте, већ је, напротив, ствари, стопљене у неред, још увек требале обликовну руку и снагу. А ако хоћете друго поређење, онда као за време ноћне битке, у полумраку месеца, не разликују лица непријатеља од наших, или, као у бици на мору и за време олује, заглушени налетима ветра, кључањем мора, притиском таласа, сударом бродова, ударцима весала, урлањем весала, цмазом. збуњеност, немајући времена да скупимо храброст, ми (да завршимо катастрофу) нападамо једни друге и једни друге. Умиремо једни од других. И није само мирјанин тај који поступа на овај начин, већ свештеник то чини другачије. Напротив, чини ми се да се сада јасно испуњава оно о чему се у клетви говорило: „И шта буде с народом, биће и са свештеником“ (Ос. 4, 9). Није само обичан народ овакав, него су и јаки, како кажу, у народу и вође другачији. Напротив, они су ти који воде отворени рат са свештеницима, користећи побожност као изговор за осуду. Коме год се ово деси зато што се залаже за веру, за највише и прве истине, не кривим га, а ако кажем истину, хвалим га и радујем се са њим. И сам бих волео да будем међу онима који се боре и мрзе за истину; Чак бих се похвалио да заиста припадам њиховом броју. Јер хвале вредан рат је бољи од мира, који те одваја од Бога. Стога, Дух такође опрема кротког ратника (Јоил 3:11) као способног да добро води рат. Али сада има људи који се са крајњим незнањем и безобразлуком и сами залажу за мале и нимало корисне ствари и прихватају свакога кога могу као саучеснике зла; и све је то вером прикривено, а ово поштовано име се неопрезно употребљава у својим такмичењима. Због тога нас, наравно, мрзе незнабошци, и (што је најнеподношљивије) не можемо ни рећи да нас мрзе неправедно. А међу својима нам криве они најдобронамернији; Уопште не чуди што народ осуђује, који ретко шта добро одобрава. „На нашим гребенима оратаи вичу“ (Пс. 129:8), а оно што заверавамо једни против других окреће се против свих. Постали смо нова брука, али не за анђеле и људе, као најхрабрији подвижник Павле, који се борио против начела и власти, него за скоро све који лоше живе, и у свако време, и на сваком месту - на пијаци, на пијанкама, у весељу, међу јадиковцима. Воде нас чак и на јавне призоре (то говорим готово са сузама), исмевају нас заједно са најразвратнијим људима, и ништа није пријатније за ухо и вид од оскврњеног хришћанина на спектаклу. Наш грађански сукоб нас је довео до овога; до тога су нас довели они који се претерано труде за Добрим и Кротким, који Бога воле више него што је потребно. У рвању или било чему другом није дозвољено да се такмичи на неодређен начин, а извргава се подсмеху и срамоти, чак и лишава права на победу, онај ко се бори не по правилима, или се такмичи у нечем другом ван реда и одступа од за то прописаних правила, чак и ако је најхрабрији и најхрабрији. Хоће ли онај ко се бори за Христа не по Христу угодити „Свету“ (Еф. 2:14) борећи се за Њега на незаконит начин? И до данас демони дрхте пред именом Христовим; Снага овог Имена није ослабљена нашим пороцима. И не стидимо се да вређамо и пречасно име Христово и самога Христа; не стидимо се да чујемо како Он виче готово из свег гласа и сваки дан: „Име моје биће осрамоћено због вас“ (Ис. 52,5). Не бојим се спољашњег ратовања и звери која се сада диже на Цркву – ове пуноће злога, 11 па макар огњем, мачем, зверовима, брзацима, понорима претио, па макар нечовештвом надмашио све оне који су икада дивљали, и измишљао најболнија погубљења. За све имам један лек, један пут у победу, ово (хвалићу се у Христу!) – смрт за Христа. Али што се тиче битке која је пред мном, не знам шта да радим, какву помоћ да тражим, коју реч мудрости, какав дар благодати, какав оклоп да обучем против лукавства злога. Ко ће победити овог непријатеља? Да ли је то Мојсије, који пружа руке на гори да би могао да савлада типизовани и означени крст? Или после њега Исус, узевши оружје у борбу са Арханђелом небеских војски? Или Давид, који сад пева псалме, сад се бори са праћкама и опасан снагом од Бога за бој, или има прсте које је Бог обукао за бој? Или Самуило, који сада приноси своје молитве и жртве за народ, сада помазује царству онога који може да победи? Ко ће ово платити како треба? Да ли је Јеремија тај који је написао јадиковку о Израелу? Ко ће завапити: „Помилуј, Господе, народ свој, не дај наследства свога на срамоту, да им се народи не ругају“ (Јоило 2:17)? Ко ће се молити за нас – Ноје, Јов и Данило, заједно се молећи и помињајући заједно (Јез. 14, 14), да се бар мало смири наша борба, да се опаметимо, да се коначно препознамо, да, уместо једног Израиља, не будемо Јуда, а Израиљ, Ровоам, и Јеровоам, Јеровоам, Јеровоам, па Јерусалим, онда грех градови, Самари, па градови ови и Самари. ламентед? Признајем да сам слаб за такво злостављање; и зато је окренуо леђа и сакрио лице у бекству. Од пуноће туге пожелео сам да седим у самоћи и да ћутим, знајући да је време зло, да су вољени одбачени, и постали смо синови отпадништва - добро грожђе, право грожђе, плодно, лепо, израсло водом одозго, и да су за мене дијадема моје доброте, печат славе и круна славе претворени у круну. Али ако је неко храбар и храбар, онда му аплаудирам на храбрости и храбрости. Не говорим ни о унутрашњој борби, која је у нама самима, у нашим страстима и која се даноноћно подиже на нас, сад отворено, час тајно, ово тело смирења и расејаности живота, узнемирује и узбуђује кроз чулност и привремене насладе, и које смо ми прљавштина тела и грех помешали са законом и духовним законом. тражећи да у нама поквари Краљевски лик и све што је у нас божанско уложено. пореклом. Зашто ретко ко може да савлада природу која их вуче доле, осим ако се већ није научио дуготрајној мудрости и постепено отргнуо од ниског и повезао са мраком оно што је у души племенито и светло, или је награђен милошћу Божијом, или, поред и једног и другог, уложио све могуће напоре да подигну поглед на тугу. Али док, ако је могуће, тело не буде побеђено од мене, док се ум не очисти, док не будем далеко супериорнији од других у блискости са Богом; Признајем да није безбедно преузимати на себе бригу о душама и посредовање између Бога и људи, што је и дужност свештеника. И шта ме је довело у такав страх? Не сматрај ме превише плашљивим; напротив, чак похвалите моју далековидност. За самог Мојсија чујем да када је Бог разговарао с њим, иако су многи били позвани на гору, а међу њима и Арон са два свештеничка сина, и седамдесет старешина – владара народа, међутим, било је заповеђено да се остали поклоне издалека, а Мојсије је једини приступио Богу; народу није дозвољено да се попне на гору (Изл. 24:1-2); јер не може свако да приступи Богу, него само онај ко је, као Мојсије, у стању да пригрли славу Божију. Да, и пре, на самом почетку законодавства, трубе, муње, грмљавина, мрак, цела гора дими се, страшне претње да ће животиња, ако дотакне гору, бити каменована (2. Мојс. 19, 13), и друге сличне страшне појаве држале су друге у подножју горе, и за њих је било много Бога, да чују прави глас; У међувремену, Мојсије се пење на гору, и улази у облак, и прима закон, и прима плоче, за народ плоче са списима, а за оне који су виши од људи, плоче духа. Такође чујем за Надава и Авијуа да су они, кадивши ванземаљском ватром, били кажњени самим тим у чему су показали злоћу, нашли су пропаст за себе у то време и на самом месту безбожности, и иако је њихов отац Арон био други испред Бога после Мојсија, није могао да их спасе (Лев. 10, 1-2). Знам шта се десило са свештеником Илијем и, нешто после њега, са Узом. Један је био кажњен за безакоње својих синова када су се, приликом жртвовања, усудили да пре времена изваде месо из казана, иако отац није одобравао такву злобу, већ им је, напротив, више пута давао оштре укоре (1. Самуилова 2:13-14). Други је кажњен само зато што је додирнуо кутију са иконама коју је однело теле; и иако је подржавао случај иконе, и сам је умро (2. Самуилова 6:6–7); Тако је Бог заштитио преподобност кутије икона. Такође знам да су телесни пороци и код свештеника и код курбана били подвргнути строгом испитивању, и било је легализовано да савршени принесу савршене; а ово је, мислим, служило као симбол духовне чистоте. Нити је било коме дозвољено да додирне свештеничку одежду или било који свештени сасуд; нити да једу саме жртве, које нису смеле, или на непристојном месту иу непристојно време; нити да фалсификују уље помазања или тамјан службе, нити да уђу у светињу ако је неко био и мало нечист душом и телом. Штавише, нису смели да често улазе у Светињу над светињама, где је приступ био дозвољен само једној особи и то једном годишње. Штавише, нико се није усуђивао да испружи поглед или додирне завесу, или чистилиште, или кутију са иконама, или херувиме. Дакле, знајући ово, а уједно и чињеницу да је свако недостојан Великог Бога, Архијереја и Жртве, ако се прво није представио Богу као живу и свету жртву, није показао искуства пријатног усменог служења, није принео Богу жртву хвале – скрушеног духа – жртву коју нам је дао само Онај који нам је дао све што нам је то дао, да нам је ово дао, да га принесемо. спољашње, разноврсне жртве? αντιτυπον до великих сакрамената? Да ли бих могао да обучем лик и чин свештеника док не осветих руке своје часним делима, док не обучем своје око да разумно гледам на творевину, и само да се дивим Творцу, а не да понизим Творца, „док ми казна Господња не отвори уши“, „ухо моје не би било тешко“ (5); није дата „златна минђуша“ са вредним „сардијским каменом“, односно „реч“ мудраца „на ухо пажљиво“ (Приче 25,12); док се усне, усне, језик, не отворише и „духа привукоше“ (Пс. 119, 131), не „отворе“ и „испуне“ (Пс. 80, 11) духом изговорених тајни и догмата, док усне, по речи мудрости, не постадоше „свежене“ божанским (Пс. 119, 131). ће додати овоме) отвори се на време, али језик није био испуњен радошћу, није постао орган божанског слатког певања, узбуђен славом, „рано устајући“ (Пс. 56,9) и трудећи се док се не залепи за гркљан; све док моје ноге не постадоше „на камење“ (Пс. 39:3), постадоше као ноге јелена (Пс. 17:34), и „ноге моје не беху усмерене“ по Богу (Пс. 119:133), ни „у најмању руку, ни“ уопште, док сваки уд не постаде „оруђе праведности“ (Пс.3, а6). „прогутан животом“ (2 Кор. 5:4) и уступајући место Духу? Чија срца се не запале чистим, огњем искушаним речима Божијим када му се открива Писмо; који их није написао „три пута у ширину срца“ (Приче 22:21) да би имао „ум Христов“ (1. Кор. 2:16); који није ушао у скривене, невидљиве и мрачне ризнице многих (Ис. 45,3) да би видео њихово богатство и дошао у стање да обогаћује друге, „претварајући духовно у духовно“ (1. Кор. 2,13); који „још није видео“, како треба, „лепоту Господњу“ и није „посетио храм Његов“, или још боље, који сам није постао храм Бога Живога, живо пребивалиште Христово у духу; који није препознао сродност и разлику између слика и стварности, није одступио од првих и није се привезао за друге, да би, избегавши „труљење слова, могао да ради на обнови духа“ (Рим. 7, 6) и да се потпуно пресели у благодат од закона, духовно испуњен у исцрпљењу тела; који није експериментално и спекулативно истражио сва имена и моћи Христове, и највише и прве, и најниже и последње, које припадају Христу по човечанству, наиме, да је Он Бог, Син, Слика, Реч, Премудрост, Истина, Светлост, Живот, Моћ, „Пар, Излив“ (Мудрост 7:25, Ва, Сјај, Сјај, Ф, Сјај, Сјај, Камен, Перле, Мир, Истина, Освећење, Избављење, Човек, Роб, Пастир, Јагње, Епископ, Жртва, „Првенац од сваке творевине“ (Кол. 1,15), „Првенац“ после васкрсења „из мртвих“ (Кол. 118); ко чује ова имена и ствари без користи, не улази у општење са Речју и не схвата у ком погледу, свако од њих је и зове се, ко се није потрудио и није научио да схвати „тајну, скривену мудрост Божију“ (1. Кор. 2, 7); који је још беба, храни се млеком, није укључен у Израиљ, није укључен у војску Божију, није способан, како би требало, да узме на себе крст Христов; ко, можда, још није постао почасни члан „тела Христовог“ – да ли ће радосно и радосно прихватити да буде постављен на чело пуноће Христове? Барем не дајем решења или савете за ово. Напротив, овде видим и разлоге најјачег страха и најекстремније опасности по ствараоца, и важност успеха, и штетне последице грешке у послу. Нека други, резоновао сам, који је веома искусан у пловидби и трговини, плови за робом, прелази огромна мора, увек се бори са ветровима и таласима, много добија, ако је могуће, и много пати. Али мени, који се држим копна, водим плитким и лаким животним путем, клањам се користима и мору издалека, пријатније је живети што боље могу, са малим и оскудним парчетом хлеба, и проводити дане у сигурности и спокоју, него бити изложен дуготрајној и великој опасности за велике користи. За човека високо постављеног већ је губитак ако не учини више, не прошири своје врлине на многе, већ се заустави на малом броју људи и, као великом светлошћу, осветли малу кућу или покрије тело детета младалачким оклопом. Али за особу малог значаја, најсигурније је носити мали терет, не изазивати смех и не повећавати опасност стављајући на себе нешто изнад својих снага. Јер, као што чујемо, кулу је долично градити само ако неко има чиме да је доврши (Лк. 14:28). Дакле, пред вама је оправдање за мој бег, а оправдање можда није недовољно. То је оно што ме је удаљило од вас, пријатељи и браћо, истина, на моју жалост, а можда и на вашу, али из нужде, барем како се мени тада чинило. Оно што ме је вратило, прво, била је моја приврженост вама и осећај ваше узајамне посвећености мени (јер узајамно расположење за све јача љубав); а друго, моја сопствена брига, своја посла – седа коса и слабост светих родитеља, који су више забринути за мене него за своје године – овај Авраам Патријарх, за мене драгоцена и равноанђеоска глава, и Сара, која нас духовно рађа учењем вере. За њих је бити штап у старости и ослонац у слабости био први завет који сам дао, који сам максимално испунио, тако да сам презрео саму мудрост – ово је стицање и име свега што ми је најдрагоценије, или је поштеније рећи да сам у томе показао своју мудрост, да не делујем филозофски. Зашто ми је постало неподношљиво – из једног разлога, да изгубим сав труд и да будем лишен благослова, који је, како се каже за једног од старозаветних праведника, чак и одушевио, обманувши оца јелом и лажном косом, хватајући добро злим средством – преваром. Дакле, два разлога за моју покорност и кротост; и, можда, нема ни најмање недоследности у томе што моје претходно расуђивање није могло да одоли и било је пољуљано ова два разлога. Јер мислим да је понекад и правовремено одустати од победе над самим собом, као што има времена за било коју другу ствар; и боље је поштено бити поражен него победити штетом и противзаконито. Треће (ово је најважнији разлог мог повратка! Рекавши о томе, о осталима ћу прећутати), сетио сам се давних времена, и сусревши се са једном древном легендом, извукао сам из ње упутство за себе у садашњим околностима. Јер верујем да оно што је садржано у Писму није написано без сврхе, а не само гомила речи и предмета сакупљених за забаву слушалаца, не нека врста мамаца за уши, која служи само за забаву. То је циљ басни и оних Хелена који, не марећи превише за истину, очаравају ухо и срце грациозношћу фикције и луксузом израза. Али ми, који пажљиво извлачимо духовно значење из сваког обележја и слова, уопште не пристајемо да мислимо (то би било неправедно) да чак и најнезначајнија дела без икакве сврхе треба да буду детаљно описана од стране писаца и сачувана за успомену до овог времена. Напротив, њихова сврха је да служе као споменици и поуке о томе како се у сличним околностима, ако се наиђу, судити, да бисмо ми, следећи ове примере, као одређена правила и унапред одређене обрасце, једно избегавали, а бирали друго. Шта је легенда, а шта упутство? Можда не би било лоше да ово испричам за одобравање многих. И Јона је побегао од лица Божијег, тачније, мислио је да побегне, али га је задржало море, олуја, жреб, стомак кита и тродневно сахрањивање, које је служило као слика највише причести. Али Јона је побегао да не би отишао код Нинивљана са тужним и необичним вестима и да се касније не би показао као лажов ако се град покајањем спасе. Јер није га ожалостило спасење безбожника, него се стидео што је слуга лажи и, такорећи, љубоморан на веродостојност пророчанства, у шта се могло сумњати у њега, јер многи нису у стању да проникну у дубину икономије Божије о томе. А како сам за то чуо од једног мудраца, који није непристојно објаснио очигледну нескладност легенде и могао је да схвати дубоко значење пророка, то није био такав разлог који је блаженог Јону учинио бегунцем и одвео га у Јопу, који се склонио на море, а из Јопе га је одвео у Тарсис. Невероватно је да он, као пророк, није знао Божију намеру, односно да је Бог у Својој великој мудрости, у Својим неиспитаним судбинама, Својим неистраживим и несхватљивим путевима, самом својом претњом обезбедио да Нинивљани не трпе оно што им је претње предвиђено. А да је пророк то знао, онда је и невероватно да се не би потчинио Богу, који је Њему угодан начин уредио спасење Нинивљана. Помислити да се Јона надао да ће се сакрити у мору и побећи од великог ока Божијег било би потпуно апсурдно и незнало; таква помисао била би неправедна не само према пророку, већ и према сваком другом човеку који има разум и на неки начин је спознао Бога и Његову свенадмашну силу. Напротив, Јона је, како каже човек који је о томе расправљао, у шта сам уверен, знао боље од било кога другог шта ће бити последица проповедања Нинивљанима, и да он сам, планирајући да побегне, иако ће променити место, неће побећи од Бога; као што нико други не би побегао, чак и да се сакрио у недрима земље, у дубинама мора, измислио начин да се уздигне на крилима и лети кроз ваздух, спустио се у подземље пакла, или се обукао у густину облака, или смислио други могући начин да прикрије своје бекство. Напротив, ако Бог жели некога да заустави и држи у руци, онда је то најнеминовније, најнеодољивије. Убрзава брзе, надмудри лукаве, обара јаке, понизује високе, кроти смеле, потискује сваку снагу. Стога је Јона, наравно, познавао јаку руку Божију, која је њоме претила другима, и није мислио да ће потпуно побећи од Бога. Ово уопште није вероватно. Али пошто је Јона предвидео пад Израиља и предвидео да ће пророчка благодат прећи на незнабошце, он се удаљио од проповеди, оклевао да испуни заповест, и, напустивши стражарницу радости, што на јеврејском значи Јопа, односно древну висину и достојанство, уронио је у море невоља. Дакле, он је савладан, и спава, и бродолом, и буди се из сна, и пада у жреб, и признаје бекство, и стрмоглави се у море, и прогута га кит, али га не уништава, него тамо призива Бога, и (какво чудо!), као Христос, враћа се одатле после три дана. Али оставимо реч о овоме у нади, ако Бог да, да ћемо касније детаљније разговарати. А сада, да би се говор вратио на своју тему, задржаћу се на мисли и расуђивању да је за Јону, можда, било оправдано, из горе наведеног разлога, да се одрекне пророчке службе. Али да ли би ми остао икакав изговор или простор за оправдање ако бих почео дуже да истрајавам и одбијам јарам поверене ми службе (не знам како да то назовем), лаке или тешке, али ипак? Јер ако неко други не би са мном расправљао о чињеници (што се једно у овом случају може рећи као нешто чврсто) да сам веома недостојан свештеничке службе пред Богом и да се прво морам удостојити цркве, па онда олтара, и пре свега олтара, а потом и председништва; онда ме други, можда, не би ослободио оптужбе за непослушност. Али претње су страшне, казне за непослушност су страшне, као и за оне противне овоме, ако се неко ни најмање не осрамоти, не одбија и не крије се, као Савле, у очевом „возу“ (1. Самуилова 10, 22), чим га олако позову да прихвати ауторитет, али као најзгодније преузима на себе нешто. у коме је небезбедно мењати намеру и уобичајено исправљати новом. Зато сам се дуго мучио са својим мислима, смишљајући шта да радим, и налазио сам се између два страха, од којих ме је један терао да останем доле, а други да идем горе. И после многих недоумица, нагињући се на једну или другу страну, или, као поток вођен супротним ветровима, тече амо-тамо, најзад сам попустио најјачем; Обузео ме је и понео страх од непослушности. И видите како директно и верно стојим усред ових страхова, не тражећи ауторитет недатог и не одбацујући дато. Јер прво би значило дрскост, последње непослушност, а оба заједно би значила незнање. Али ја одржавам средину између оних који су превише смели и оних који су превише плашљиви; Страшнији сам од оних који се хватају за било какав ауторитет, и смелији од оних који све избегавају. Овако ја разумем ову ствар, и изразићу се још јасније: против страха да будем шеф, можда ће закон послушности помоћи; јер Бог по својој доброти награђује веру и чини савршеним владаром онога који се узда у Њега и у Њега полаже сву наду. Али не знам ко ће бити помагач и која реч ће улити наду у случају непослушности. Јер опасно је да не чујемо следеће о онима који су поверени нашој бризи: „Тражићу њихове душе из ваших руку“ (Језек. 3:18). Као што сте Ме одбили и нисте хтели да будете вође и владари Мога народа, тако ћу и Ја вас одбити и нећу бити ваш цар. Као што ниси послушао Мој глас, него си ми презриво окренуо леђа и ниси послушао, тако ће и теби бити; Када Ме призовете, нећу обраћати пажњу на вашу молитву и нећу је чути.” Нека такав суд Праведног Судије не дође на нас, Коме ми „појемо милост“, али заједно певамо, наравно, „Суд“ (Пс. 100,1)! И поново се окренем историји, и гледајући највештије људе у древним временима, налазим да су од оних које је милост икада изабрала на ранг владара или пророка, неки спремно пратили избор, док су други споро прихватали дар; али нису осуђени ни један ни други, и они који су се одрекли – због страха, и они који су изразили пристанак – због љубоморе. Јер једни су се плашили важности службе, док су се други покоравали вером у Призивача. Арон је изразио своју спремност, али се Мојсије успротивио. Исаија је спремно послушао, али Јеремија се плашио младости и није се прво усудио у титулу пророка све док није примио од Бога обећање и моћ која је превазишла старост. Овим одразима ја се смирујем, а душа ми се мало по мало попушта и омекшава, као гвожђе; и узимам време као помоћник за ова размишљања, и Божија оправдања, у која сам целог живота веровала, као саветници. Зато се нећу „опрети, нећу се повући“ (Ис. 50, 5) (речи мог Учитеља, не позваног на челништво, него „пошао као овца на клање“ (Ис. 53, 7), чак се клањам и понизим под силном руком Божијом и молим вас да ми опростите моју претходну лењост, било какву лењост и кривњу, ако сам био непослушан. али нећу увек ћутати, колико је било потребно, да би испитао себе и дао себи утеху у тузи, већ је сада спреман да Га „узноси у сабору народа и слави га у сабору старешина“ (Пс. 107:32). Али зашто бих наставио да говорим? Ја сам с вама, пастири и сапастири! Са тобом, свето стадо, достојно Архипастира Христа! А ти си ме, оче мој, више по Христовим него по светским законима освојио и потчинио. Видите послушност; врати благослов. И молитвама се упути, речима упути, духом потврди. „Очев благослов успоставља домове деце“ (Сир.3:9). О, кад би се само ја и овај духовни дом, који сам изабрао и за који се молим, успоставио, да ми буде покој у векове векова, када будем послат из ове цркве у тамошњу цркву – на тријумф првенца, на небесима записан! Таква и таква је праведна моја молитва! Али Бог мира, који створи обоје као једно и поврати нас једне другима, Који подиже цареве на престоле и подиже убоге са земље, Који подиже сиромахе из ниског стања, Који изабра Давида, слугу Свога, и узе из стада оваца најмлађе и најмлађе од синова Јесејевих, Који даје реч онима који проповедају силу Господњу на добро, испуните, хранећи пастире и водећи вође, одржава нека нас десна рука наша води по својој вољи, и нека је прими са славом, да и ми мудро напасамо стадо Његово, а не „шкољцима безумног пастира“ (Зах. 11:15), – један је стављен међу древне међу клетве, а други; Нека Он „даде силу и силу народу своме“ (Пс. 67, 36), да и сам представи Себи стадо славно и неоскврњено, достојно суда горе, у обитавалиште веселих, у славу светих, да у храму Његовом сви ми, и стадо, и стадо, и пастир наш, заједно прославља Господа Исуса Христа. Коме је сва слава у векове векова, Амин! Можда ће вас занимати: