Слово 3

Григориј Богослов го оправдува неговото сменување во Понт по неговото ракополагање за презвитер и неговото враќање оттаму, а исто така учи колку е важен чинот на свештенството и каков бискуп треба да биде Поразен сум и признавам победа над себе. „Послушајте го Господа и верувајте во него“ (Пс. 36:7). Затоа нека ми го започне зборот најблажениот Давид или, подобро да се каже, Оној што зборуваше во Давид и кој уште зборува преку него! За почетник, секој збор и дело е најдобрата наредба - да започне со Бога и да заврши со Бога. Што се однесува до причината за мојот поранешен отпор и кукавичлук, поради кои „заминав и останав“ (Пс. 54,8) значително време подалеку од вас, можеби оние што сакаа да останам со вас, како и за причината за мојата сегашна потчинетост и промена, поради која и самиот ви се вратив, секој нека зборува и размислува на свој начин; бидејќи едниот мрази, а другиот сака; некои не ме оправдуваат, а други дури ме одобруваат. На луѓето им е најпријатно да зборуваат за туѓите работи, особено ако се понесени или од наклонетост или од омраза; во кој случај вистината најчесто им се крие. Но, јас, оставајќи го настрана срамот, вистината ќе ја изнесам и за двете страни, односно за оние што ме обвинуваат и за оние што вредно ме бранат ќе бидам вистинит посредник, за некои ќе се обвинувам, а во други ќе се правдам. И за да ми одат зборовите во правилен редослед, прво ќе кажам за она што ми се случи претходно - за мојата плашливост. Зашто не можам да поднесам да бидам искушуван од некои од оние кои внимателно ги набљудуваат сите мои постапки, без разлика дали се точни или не (бидејќи Бог сака да им значам на христијаните); а оние кои се во искушение, ако ги има, ќе ги исцелам со овој заштитнички збор. Најдоброто нешто е да не ги натераме другите да се сопнуваат или да бидат искушувани, без да грешиме, па дури и да се сомневаме, колку што е можно и колку што дозволува силата на умот, затоа што знаеме каква неизбежна и тешка казна одредил „Непроменливиот“ (Тит 1:2) за оние кои искушале дури и еден од најмалите. Но, на тоа бев подложен, браќа, не од незнаење и недоразбирање, напротив (ќе се пофалам, иако малку), од други причини, а не затоа што ги презирав Божјите закони и заповеди. Како и во телото, некои се задолжени и, како да се каже, претседаваат, а други се под команда и контрола: така и во Црквите (без разлика дали според законот на правдата, кој наградува според достоинството, или според законот на Промислата, кој поврзува сè), Бог нареди некои за кои тоа е покорисно, водени со збор и дело да останат на својата должност; а други, кои стоеја над другите во доблест и блискост со Бога, беа Пастири и Учители за совршенство на Црквата и имаа ист однос кон другите како душата кон телото и умот со душата, така што и двете, недоволно и вишок, битие, како телесни членови, обединети и споени во еден состав, споени и врзани со соединувањето на духот; претставуваше едно тело, совршено и навистина достојно за самиот Христос - нашата Глава. Затоа, не мислам дека анархијата и нередот се покорисни од редот и авторитетот, и за се друго и за луѓето; напротив, тие се најмалку корисни за луѓето кои се во опасност на најважните начини. За нив, ако не го исполнат првото барање на разумот, за да не згрешат, важно е второто, за оние што згрешиле да се вратат на вистинскиот пат. А бидејќи е добро и праведно да се биде надреден и подреден, тогаш според мене е подеднакво лошо и подеднакво спротивно да се наредува секој да посакува лидерство и никој да не го зема на себе. Кога секој би почнал да го избегнува ова водство, или, поточно, услуга; тогаш на прекрасната полнота на Црквата ќе и недостигаат најзначајните работи и таа веќе нема да биде убава. Згора на тоа, каде и од кого би се извршувала меѓу нас таинствената и возбудувачка Божествена служба, која е најизвонредна и најчесна меѓу нас, ако немаше Цар, кнез, свештенство, жртва (Ос. 3:4) или сето тоа, што, како најважно, беше лишено од непослушните од античко време како казна за големи злосторства? Од друга страна, воопшто не е чудно и не е во ред што многу од побожните мудри од подредените се искачуваат на ниво на надреден; тоа не е спротивно на правилата што ги пропишува мудроста и не е за осуда; како и фактот дека на вешт бродоградител му е дадена контрола на лакот на бродот, а на оној кој додека управува со лакот, знае да ги набљудува ветровите, му се верува; или (ако сакате) - храбар воин станува водач на одред, а на добар водач на одред му е доверено целата војска и управувањето со сите воени работи. И не се срамев од степенот на рангот, сакајќи повисок, што, можеби, ќе го помислат некои од џабе и зли луѓе кои ги судат другите според своите страсти. Не разбирам толку малку од Божјата величина и човечка подлост за да не го препознаам како голема работа за секоја создадена природа барем да се приближи до Бога, Кој е единствениот кој е најсветлиот, најславниот и по чистота ја надминува секоја материјална и нематеријална природа. Па што се случи со мене? Која беше причината за мојата непослушност? На многумина им се чинеше дека тогаш не сум јас, дека станав сосема поинаква личност од онаа што ме познаваат, дека се спротивставив и опстојував повеќе отколку што беше дозволено. Затоа, слушнете ги причините за ова, вие кои одамна сакате да ги знаете. Особено ме погоди изненадувањето, како човек погоден од ненадеен гром, не можев да ги соберам мислите; и затоа ја престапил скромноста на која се навикнал цел живот. Тогаш ме обзеде некаква приврзаност кон благословите на тишината и осаменоста. Сакајќи го од самиот почеток, како што ретко кој друг инволвиран во науката го сакаше, во најважните и најопасните околности за мене, откако му се заветив на Бога за „тивок живот“, дури и откако веќе го допрев, како да сум на прагот, и откако научив, разгорен од голема желба, не издржав принуда, не дозволив да бидам потопен и одвратен од таков живот. свето прибежиште. И од ова тие секако грешат на еден од двата начини - или прават зло, или не веруваат во добро Освен ова, ми се случи уште нешто (ќе ви ја откријам целата моја тајна): не знам дали е благородно или не; сепак беше така. Се срамев од другите кои, не се подобри од другите (ако не и полоши), со неизмиени раце, како што велат, со нечисти души, ја преземаат најсветата работа и пред да се удостојат да започнат со свештенството, брзаат во светилиштето, толпата и се туркаат околу Светата трпеза, како да ја сметаат оваа функција не за модел на одговорност, туку за подание. давајќи сметка. А таквите луѓе, сиромашни во побожност, бедни по својот сјај, се речиси побројни од оние над кои владеат; така што, со продолжувањето на времето и ова зло, да не остане никој, како што мислам, да владее - кога сите ќе поучуваат, наместо, како што вели Божјото ветување, „да бидат поучени од Бога“ (Ис. 54:13); сите ќе почнат да пророкуваат и, според древната легенда, според античката парабола, „Саул ќе биде меѓу пророците“ (1. Самоил 10:11). Другите пороци, од време на време, или се засилувале или престанале; но ништо не се случило, и сега и порано, во толку мноштво како што овие срамни дела и гревови се сега меѓу христијаните. Но, ако не е во наша моќ да го запреме стремежот кон злото, тогаш барем мразењето и срамот од него не е последниот степен на побожност. Но, тука е последната причина, која е поважна од дадените; зашто веќе го допирам најважното во зборот и нема да лажам (што би било недозволиво некој да дискутира на таква тема); Не мислев, а сега не мислам дека истото значи да се води стадо овци или волови и да се контролираат човечките души. Таму доволно е воловите или овците да станат најдебели и најдебели. И во овој случај, тој што ги пасти ќе избере места изобилни со вода и житарки, ќе ги истера стадата од едно на друго пасиште, ќе им даде одмор, ќе ги подигне од местата и ќе ги собере, некои со прачка, а повеќето со цевка. Овчарот со овци и волови нема што друго да прави освен што понекогаш треба малку да се кара со волци и да се грижи за болен добиток. Најмногу се грижи за дабот, сенката, цевките и лежењето на прекрасната трева, правењето кревет од зеленило покрај студената вода под ветрето, понекогаш пеењето љубовна песна со чаша во рака, зборувањето со воловите или овците и јадењето или продавањето на најдебелите од нив. Но, никој никогаш нема да се грижи за доблеста на овците или воловите. За каква доблест имаат тие? А кој од овчарите го претпочиташе она што е добро за стадото пред нивно задоволство? Но, за човек кој едвај знае да биде под власт, се чини многу потешко да може да владее со луѓето, особено да има таква власт како нашата, која се заснова на Божјиот закон и води кон Бога - во која, колку е поголема висината и достоинството, толку е поголема опасноста дури и за оние што имаат интелигенција. И, прво, како среброто и златото, кои кружат насекаде, во секоја околност и дело, не треба да звучи како фалсификувана и нечиста паричка и воопшто да не содржи полоша материја која би барала најсилниот оган. Во спротивно, колку е поголемо злото што ќе се случи, толку повеќе луѓе контролира; бидејќи порокот што се шири кај многумина е поголем од порокот што застанува на еден. И кога свештениците рекоа: не; Повторно прашај, вели: кога нешто ќе допре до нечиста работа, нема ли веднаш да ја внесе нечистотијата? На тоа тие рекоа: Тој ќе го прифати, и поради пораката нема да биде повеќе чист (Аг.2:13-14). Што значи ова? Истото го кажувам и јас. Доблеста не е погодна за човечката природа, како што огнот не е погоден за влажна материја; но мнозинството луѓе се спремни и способни да прифатат лоши работи во себе, како трска, која поради својата сувост лесно се запали и гори на ветрот од искра. Зашто секој повеќе прифаќа мал порок во поголема мера отколку висока доблест во мала мера. Така, мала количина пелин веднаш му ја дава горчината на медот, но медот не ја дава својата сладост на пелинот во двојна мерка. Извлечете мал камен: ќе ја повлече целата река на отворено; најтешката брана едвај ја држи и блокира. Значи, првото нешто од што треба да се плашиме од она што го кажавме е да не испаднеме лоши сликари со прекрасна доблест, особено неподобен оригинал за другите сликари, можеби не лош, но многу, или за да не ни одговара поговорката: се обврзуваме да лекуваме други, но самите сме покриени со красти. Второ, ако некој од нас се чувал, макар и колку што е можно, чист од секаков грев, сè уште не знам дали тоа е доволно за некој што се подготвува да ги научи другите на доблест. На кого тоа му е доверено, тој не само што не смее да биде злобен (многу од оние што му се подредени го мразат тоа), туку мора да се разликува по добродетелта, според заповедта што заповеда „да се оддалечиме од злото и да правиме добро“ (Пс. 36:27). Тој е должен не само да ги уништува лошите слики во својата душа, туку и да ги вкорени подобрите, за да ги надмине другите по доблест повеќе отколку колку е над нив по достоинство. Не треба ни да ја знае мерката во добрината и во искачувањето до совршенството, да го смета не толку за добивка она што се стекнува, туку за загуба она што не е постигнато, и постигнатото секогаш да го претвора во чекор кон највисокото, и да не мисли високо за себе ако надмине многумина, туку да го признае тоа како загуба ако на некој начин не одговара на неговиот чин. Своите успеси треба да ги мери по заповедта, а не по примерот на ближните (дали се злобни, или имаат некаков успех во доблест), да не ја мери на ситни ваги доблеста што му ја должиме на Големиот, од Кого е сè и за Кого е сè, да не мисли дека на секого му одговара истото; бидејќи не сите имаат иста возраст, исти црти на лицето, природата на животните не е иста, квалитетите на земјата, убавината и големината на ѕвездите не се исти. Напротив, треба да се смета за порок кај поединец тоа што направил нешто лошо, заслужува казна и е строго измачуван од самиот закон, а кај водачот и приматот дури и тоа што не постигнал можно совршенство и постојано не успева во добрината; затоа што тој треба, по супериорноста на својата доблест, да го привлече народот на ред, а не да го зауздува со сила, туку да го доведе во ред преку убедување. Зашто сè што се прави неволно, освен што е насилно и не е за пофалба, исто така не е издржливо. Она што е присилено, како растение насилно свиткано со рака, брзо се остава во дивината и обично се враќа на претходната положба. Напротив, она што се прави според слободна волја, врзано со врските на срдечна наклонетост, е и многу легално и во исто време доверливо. Затоа, нашиот закон и самиот Законодавец особено заповеда „да го пасете стадото не присилно, туку доброволно“ (1. Пет. 5:2). Дури и да претпоставиме дека некој е беспрекорен и се искачил на самиот врв на доблеста: сè уште не гледам како, имајќи складирано знаење, на каква сила се потпирал, би се осмелил да преземе такво водство. Зашто да се владее со човекот, најлукавото и најпроменливото животно, според мене, е навистина уметност на уметноста и науката на науките. Она што секој може да го потврди ако исцелувањето на душите се спореди со исцелувањето на телата, тој ќе знае колку е тешко ова второто и ќе разбере колку нашето исцелување е уште потешко, а во исто време, подобро, и во однос на природата на личноста што се лекува, и според моќта на знаењето, и во однос на целта на исцелувањето. Човек работи на тела, на материја која е расиплива и има тенденција да паѓа, на материја која секако ќе биде уништена и ќе ја доживее својата судбина, иако сега, со помош на уметноста, ќе се надмине нередот што настанал во неа; зашто телото, попуштајќи ѝ на природата и без да ги остави нејзините граници, ќе биде уништено или од болеста или од времето. А другиот се грижи за душата, која потекнува од Бога и е божествена, која учествува во небесното благородништво и брза кон неа, иако е соединета со најлошото (можеби од други причини, кои му се познати на единствениот Бог кој ја соединил со телото, а можеби и на оној што самиот Бог бил поучен за такви тајни, но колку што знаеме - заради јас и луѓето како мене). Прво, за да може душата да ја наследи планинската слава за подвигот и за борбата со земјата и, искушувана од нив овде, како злато од оган, да го прими она што се надеваше како награда за добродетелта, а не само како дар од Бога. И, се разбира, ова е врв на Божјата добрина, тоа добро е наша сопственост, не само што ни е всадено од природата, туку и култивирано од нашата желба и движења на слобода, наклонети кон двете страни. Второ, за да може душата, постепено ослободувајќи се од дебелината, да привлекува и да ја подига тагата кон себе, така што таа, станувајќи водач на службената супстанција и претворајќи ја во служба на Бога, за телото е она што е Бог за душата. Оној што го лечи телото води сметка за местото, случајот, возраста, сезоната и слично, дава лекови, пропишува начин на живот, предупредува на штетни работи, за да не ја попречуваат уметноста хировите на болниот; понекогаш, кога и на кого е потребно, користи каутеризација, сечење и други, уште посурови методи на лекување. Иако сето ова се покажува како многу тешко и тешко, тоа не е толку многу како набљудување и исцелување на моралот, страстите, однесувањето, слободната желба и сè слично во нас, откорнувањето на она што во нас израснало што е брутално и диво, а на негово место внесување и искоренување на сè што е кротко и благородно, воспоставување правилен однос меѓу душата и телото. потчинувањето на пониското по природа на надмоќното и сувереното, како што, без сомнение, бара Божјиот закон, убаво воспоставен за целото создание, видливо и надчувствително. Разгледувајќи го сето она што го наведов, забележувам и дека телото заштитено од докторот, какво што е по природа, останува такво, и само по себе ни најмалку не заговара или смислува против средствата што ги користи уметноста; напротив, медицината ја совладува супстанцијата; Дали е можно понекогаш да настане некое привремено нарушување од волјата на пациентот, кое, сепак, не е тешко да се спречи и прекине. Но, кај нас мудроста, гордоста и тоа што не знаеме и не поднесуваме лесно откажување од победата над себе, служат како најголема пречка за доблеста и претставуваат, како да се каже, милиција против оние кои ни даваат помош. Без разлика колку напор треба да вложиме за да им ја откриеме болеста на лекарите, вложуваме толку многу напор за да избегнеме лекување. Храбри сме против себе и вешти на штета на нашето здравје. Тогаш ние ропски го прикриваме гревот, криејќи го во длабочините на душата, како некоја гнојна и злонамерна краста, небаре, откако го сокривме од луѓето, ќе го сокриеме од големото око и Божјиот суд; тогаш, под разни изговори, ги оправдуваме своите гревови и измислуваме изговори за нашите страсти; потоа, откако ни го блокираа слухот, како „глуво додавање што ни ги запира ушите“, ги преземаме сите мерки за да не „го чуеме гласот на егзорцистот“ (Пс. 57:5-6) и да не го користиме исцелувањето на мудроста, кое лечи душевни болести, потоа, конечно (како што похрабрите и похрабрите од нас не грешиме како тој што грешиме, ние не го слушаме Тие велат, со отворена глава за секакво беззаконие или што би било уште посоодветно име за таква болест - Кого треба да ги сакаме како добродетели, мразејќи ги „оние кои укоруваат пред портите“ (Хаг. 2:15), „омразајќи го словото на праведноста што им се допаѓа, мос“! измачувајќи ги нивните ближни, имаме намера да им нанесеме поголема штета на нашите добронамерници, толку повеќе зло си правиме самите себеси. Затоа верувам дека нашата медицинска уметност е многу потешка, и затоа се претпочита од уметноста на исцелување тела; но исто така е потешко затоа што второто малку гледа во длабочините и повеќе се занимава со видливото; напротив, целото наше исцелување и грижа е поврзано со „скриениот човек на срцето“ (1. Пет. 3:11), а нашата војна е со непријателот кој војува и се спротивставува во нас, кој употребувајќи оружје против нас самите (што е најстрашно од се!), нè предава на грешна смрт. А за тоа ни треба голема и совршена вера, во поголема мера Божја помош, но не и во мала мера, како што сум убеден, и нашата сопствена ревност, изразена и всушност покажана со збор и дело, ако е потребно, за нашите души, кои ни се претпочитани пред сè, да бидат добро исцелени, очистени и најскапо ценети. Што се однесува до целта на двете исцеленија (имаме уште да ги споредиме во овој поглед), целта на едното е или да се зачува здравјето и благосостојбата на телото кога постои, или да се врати кога ќе се изгуби, иако не се знае дали тоа ќе биде корисно за оној што има здравје. Зашто спротивното од ова честопати донело голема корист, исто како што сиромаштијата и богатството, славата и срамот, понижувањето и благородништвото, а исто така и сè што по природа ја зазема средината, не наведнувајќи се на ниту една страна, станува подобро или полошо според употребата и самоволието на оние што го имаат. Но, целта на другото исцелување е да и се дадат крилја на душата, да се откине од светот и да се предаде на Бога, да се зачува ликот Божји, ако е недопрен, да се поддржи, ако е во опасност, да се обнови, ако е оштетена, за да се „всели Христос во срцата“ (Ефес. 3:17) преку Духот; накратко: направете го оној кој припаѓа на небесниот ранг бог и учесник во небесното блаженство. Тоа е она што го сака заштитниот закон за нас, и за Пророците кои посредуваат меѓу Христос и законот, и Усовршителот и крајот на духовниот закон - Христос, и Божеството кое се исцрпи Себеси, и преземеното тело, и новата мешавина - Бог и човекот - едно од Божеството и човештвото, а преку едното и двете. За таа цел, Бог се вклучи во телото преку медиумот на душата, и далечните нешта се соединија едни со други преку сличноста на она што посредува едното и другото; сè беше соединето во едно за сите и за еден Отец, душа за престапна душа, тело за тело потчинети на душата и заедно осудени; Христос, кој не е вклучен во гревот и надреден од гревот, за Адам, кој беше под грев. За таа цел, старото се заменува со ново; оној што страдал со страдање бил повикан назад; за секој наш долг ни враќаат особено оние кои се над нас; и беше откриена друга тајна - Божјото љубезно гледиште за оние кои паднале поради непослушност. За ова - раѓање и Богородица, за ова - јасли и Витлеем; раѓање наместо создавање, Девица наместо жена, Витлеем наместо Едем, јасли наместо рај, мала и видлива наместо голема и скриена. За таа цел - ангелите го слават Небесниот, кој подоцна стана Земен, пастири гледајќи слава на Јагнето и Пастирот; ѕвезда водилка; Магите се поклонуваат и носат подароци за да престане идолопоклонството. За таа цел, Исус го прифаќа крштевањето и сведочењето одозгора; За таа цел пости, се искушува и го победува победникот. За таа цел, демоните се изгонуваат, болестите се лекуваат, а големото дело на проповедањето им е доверено на малите и тие го извршуваат. Поради оваа причина, народите се во немир и луѓето залудно размислуваат. За ова - дрво за дрво и рака за рака; рака, храбро испружена, за рака, неконтинентно испружена; приковани раце - за волна рака, раце што ги поврзуваат краевите на светот заедно - за раката што го избрка Адам. За ова - вознесување на крстот за пад, жолчка за јадење, трновиот венец за злото владеење, смрт за смрт, темнина за светлина, погреб за враќање на земјата, воскресение за воскресение. Сето тоа беше за нас од Бога некакво упатство и исцелување на нашата слабост, враќање на стариот Адам таму каде што падна, и доведе до дрвото на животот, од кое нè отстрани плодот на дрвото на знаењето, ненавремено и немудро изедено. Службениците и соработниците на ова исцелување сме сите ние кои претседаваме со другите, ние за кои е важно да ги знаеме и лечиме сопствените слабости и болести, или подобро кажано, тоа не е толку важно (но развратот на многумина во овој ранг ме принуди да го изразам вака), но многу е поважно да може да се лекува и да им се додели на оние на кои им треба вешто да ги исчистат другите. исцели. Покрај тоа, лекарите на телото мора да ги трпат трудовите, бдеењето, грижите што ни се познати и, како што рече еден од нивните мудреци 9, да собираат таги за себе од туѓите несреќи; откривајќи и измислувајќи некои работи самите, позајмувајќи ги и собирајќи други од други, тие мора да го претворат тоа во корист на оние што го бараат; и она што го наоѓаат или избегнуваат, не исклучувајќи ги и најмалите нешта, не им е неважно, туку се препознава дека има моќ да го подобри здравјето или да избегне опасност. И за што е сето ова? За да може човек да живее повеќе денови на земјата, и личност, можеби некорисна за општеството, но најнеподобната за која, поради својата изопаченост, уште подобро би било одамна да умре и преку тоа да се ослободи од порокот, оваа најголема болест. Но, да претпоставиме дека тој е добра личност; колку долго ќе живее? Дали е тоа навистина секогаш? А што ќе добие од животот овде? Да сакаш да се ослободиш од него, според мене, е првото и највистинското добро и е карактеристично за човек кој е навистина разумен и интелигентен. Но, за нас, кога сме во опасност да го загубиме спасението на нашата душа, блажена и бесмртна душа, која вечно ќе биде или казнета за злобност или прославена за доблест, каков подвиг е потребен и какви информации се потребни за добро да ги излечиме другите и да се излечиме себеси, за да го исправиме нашиот начин на живот и телото да му го потчиниме на духот? За концептите и аспирациите на мажот и жената, за староста и младоста, за сиромаштијата и богатството, за веселите и тажните, за болните и здравите, за надредените и подредените, за мудрите и неуките, за плашливите и храбрите, за лутите и кротките, за оние што стојат цврсто и за оние што паѓаат не се исти. А ако погледнеме подобро, каква разлика има меѓу оние кои стапиле во брак и оние кои се во целибат! И меѓу вторите повторно - меѓу пустинските жители, меѓу оние во хостели и меѓу оние што остануваат во светот! Помеѓу оние кои се искусни и успешни во контемплација и помеѓу оние кои едноставно ја извршуваат својата должност! Помеѓу жителите на градот и селските жители, меѓу простодушните и лукавите, меѓу оние кои се зафатени со бизнис и оние кои живеат без работа, меѓу оние кои претрпеле предавство на среќата и успешните кои никогаш не наишле на неуспех! Сите тие се разликуваат едни од други по желби и аспирации - понекогаш повеќе отколку што се разликуваат по телесниот изглед, или (ако сакате) во комбинацијата и растворањето на елементите од кои се состоиме; и затоа не е лесно да се набљудуваат. Но, како што на телата им се даваат различни лекови и храна, некои се погодни за здрави, други за болни; Така душите се лекуваат на различни начини и начини. Сведоци на ваквото исцелување се самите болни. Некои се учат со зборот, други се поправаат со пример. За некого е потребно зло, а за други узда; зашто некои се мрзливи и неспособни да прават добро, а таквите треба да се возбудуваат со удари со зборови; други се без мерка жестоки по дух и неконтролирани во своите аспирации, како млади, силни коњи кои трчаат подалеку од нивната цел, а таквите можат да се поправат со зауздувачки и воздржувачки збор. За некого пофалбата е корисна, за други - прекорот, но и двете се на време; напротив, без време и без причина штетат. Некои се поправаат со опомена, други со опомена, а последната или јавно или по тајна опомена. Зашто некои се навикнати да ги занемаруваат опомените насамо, но се вразумуваат ако се прекоруваат пред многумина; други, кога обвиненијата се објавуваат, губат срам, но се понижуваат со тајна опомена, а за таквото снисходење се наградуваат со понизност. Други, горди на мислата дека нивните работи се тајни, за кои се грижат, се сметаат себеси за попаметни од другите, а кај таквите луѓе е неопходно внимателно да се набљудуваат сите, дури и најневажните постапки; а кај други е подобро да не се забележи ништо, а, како што велат, гледање не гледање, слушање не слуша, за да не ги обзема со љубомора на осудите, да не ги поттикне на истрајност и, конечно, да ги натера да се осмелат да направат било што, уништувајќи го срамот кај нив - ова е средство за всадување на понизност. Понекогаш треба да се лутиш без да се лутиш, да покажуваш презир без да презираш, да губиш надеж без очај, колку што налага сечија природа; другите мора да се излечат со кротост, понизност и учество во нивните најдобри надежи за себе. Корисно е да мотивирате некого, додека за други често е покорисно да се мотивирате себеси, а треба да се пофалите или осудите - некој има богатство и моќ, а друг има сиромаштија и неред. Зашто нашето исцеление не е исто што и доблест и порок, од кои првото е секогаш и за секого најдобро и најкорисно, а последното е најлошо и најштетно; Го имаме истото, на пример, строгост или кроткост, како и се друго што го набројав, не секогаш, дури и за истите луѓе, испаѓа или најштедливо или најопасно. Напротив, за некого едно е добро и корисно, а за други друго, спротивно од првото - според тоа што времето и околностите налагаат и како што дозволува темпераментот на личноста што се лекува. Иако без разлика колку труд и интелигенција се вложуваат, невозможно е се да се прикаже со зборови и да се сфати во мислите толку детално што накратко може да се види целиот тек на лекување; но, во реалното искуство и всушност, тоа станува познато од медицинската наука и од лекарот. Општо земено, знаеме дека, како и за некој што оди по јаже со висок напон, не е безбедно да отстапува на страните, а мало отстапување, очигледно, повлекува поголемо, но неговата безбедност зависи од рамнотежата; па во нашиот случај, кој поради лош живот или незнаење скршне во една или друга насока, за него е многу опасно тој самиот да падне во грев и да ги вовлече во него управуваните. Напротив, мораме да го следиме најкралскиот пат и да се чуваме, за, како што се вели во Изреки, „да не се свртиме ни десно ни лево“ (Изреки 4:27). Таква е природата на нашите немоќ и затоа има толку многу работа за добриот Пастир, кој е должен добро да ги познава душите на своето стадо и да биде нивен водач според законот на директно и правично пастирство, кое би било достојно за нашиот вистински Пастир. Што се однесува до самата дистрибуција на зборот (на крајот ќе кажам за тоа што ја сочинува нашата прва должност и го разбирам Божествениот и возвишен збор, за кој сега сите филозофираат); тогаш, ако некој друг храбро ѝ пристапи на оваа работа и смета дека е достапна за секој ум, се чудам на мудроста (да не речам: изнемоштеност!) на таквата личност. За мене, се чини дека е тешка и напорна задача - „секому да му дадеме мерка леб“ (Лука 2:42) (Лука 2:42) и со расудување да ја насочам економијата на вистината на нашите догми, односно нашето мудро учење за световите или светот, за материјата, за душата, за умот и интелигентните суштества, и сè што е добро и зло, што е поврзано со сè што е поврзано со провидно, разумот, и, очигледно, контрадикторен на долниот - човечкиот ум; исто така за нашата првобитна структура и за последното обновување, за прототипите и вистината што тие ја претставуваат, за Заветите, за првото и второто Христово доаѓање, за воплотувањето, страдањето и смртта на Христос, за воскресението, за крајот на светот, за судот и наградата - и страшни и слатки; и што е најважно, за тоа во што треба да се верува - за првичното, царско и благословено Троица. Во оваа догма, за оние кои се должни да ги просветлуваат другите, најопасно е тоа што за нас, од страв од многубоштвото, заклучувајќи го Божеството во една Ипостас, во нашето учење не оставаме само голи имиња, признавајќи ги Отецот и Синот и Светиот Дух како едно, а исто така, преку отстапување во спротивното, или триеродно, едно на друго поделено. или непокорен и без почеток, така да се каже, спротивни Богови, а не да падне во зло еднакво на првото, слично на она што се случува со криво дрво кое е претерано свиткано во спротивна насока. И како сега во учењето за Бога има три болести: атеизам, јудаизам и политеизам, а од нив бранител на првата е Либиецот Сабелиј, на втората е Александрискиот Ариј, а на третата е некои наши прекумерно православни; тогаш кое е моето учење? Избегнувајќи се што е штетно во овие три лажни учења, држете се во границите на побожноста. И, прво, не занесувајте се во атеизмот на Сабелиус, следејќи го неговото ново разложување и додавање, според кое, или тврдат не толку дека „Хипостазите“ се едно, туку дека секоја е ништо (зашто она што произлегува од себе и взаемно преминува едно во друго престанува да биде она што е); или замислуваат и сочинуваат некој вид сложен и чуден Бог, сличен на чудесните животни. Второ, не скршнувајте во еврејска сиромаштија, разделувајќи ги природите со ариевците, со право т.н. лудост, и не припишувајте завист на Божествената природа, ограничувајќи го Божеството на едно Неродено, како од страв дека Бог нема да претрпи штета бидејќи е Татко на вистинската и еднаков по природа Божја. Конечно, не воведувајте ја паганската плуралност на принципи што веќе ги избегнавме, и трите принципи, и да не се спротивставуваат еден на друг и да не се споредуваат едно со друго. Не треба да се биде таков љубител на Отецот што дури и да му ја одземе татковината; зашто чиј Отец би бил Тој ако Синот или, заедно со созданието, се одвои од Него и се одвои од Него по природа (бидејќи она што е туѓо повеќе не е Синот), или ако се измеша и се спои со Отецот, и, што исто така значи, Го спои со Себе? Ниту, пак, треба да бидат такви Христови љубители што нема да го напуштат ни синството на Синот (за чиј Син би бил ако го нема Отецот како почеток), и не треба да го остават Отецот со предноста да биде почеток што Му припаѓа Нему како Отец и Родител. Зашто Отецот би бил почеток на нешто ниско и недостојно, или, подобро кажано, почеток во ниска и недостојна смисла, ако не бил почеток на Божеството и добрината што се созерцуваат во Синот и во Светиот Дух - во првото, како во Синот и во Словото, а во другото, како во заминувачкиот и нераскинлив Дух. Императив е и да се одржи единството Божјо и да се исповедаат трите Ипостаси, згора на тоа, секоја со Нејзините лични својства. За да се разбере и изрази ова доволно и во согласност со достоинството на темата, потребен е подолг збор од она што е сегашното време, па дури мислам и каков е вистинскиот живот. Особено, и сега и секогаш, за тоа е потребен Духот, со чија помош може да се размислува, зборува и слуша само за Бога. За чистото мора да го допираат само чистото и слично. Сега накратко го спомнав ова за да разјаснам колку е тешко некој да зборува на такви теми, особено во голем собир на луѓе од сите возрасти и различни способности, што, како орган со многу жици, бара нееднаков стрес, тешко е, велам, да се најде збор што ќе ги поучи сите и ќе ги осветли сите со светлината на знаењето. Тешко е и затоа што, како опасност од три страни, односно од мисла, збор и слух, невозможно е да не се сопне, ако не во се, барем во едно. Зашто, ако умот не е просветлен, или зборот е слаб, или увото не е исчистено, и затоа не го прифаќа зборот; Една од овие причини, исто како и сите, секогаш ја кочи вистината. Но, тоа е и тешко затоа што овде токму она што за оние кои поучуваат нешто друго го прави учењето многу лесно и прифатливо, се претвора во штета и опасност, односно грижата на слушателите за побожност. Зашто тие, како оние кои одат на големи дела за учење за Бога - Највисокото битие, и за нивното спасение - примарна надеж за сите, колку се пожестоки во верата, толку потврдоглаво го слушаат зборот, сметајќи дека послушноста кон него не е побожност, туку предавство на вистината, и поверојатно е да се откажат од сè отколку од своите мисли со кои дошле кучето. И, исто така, ќе забележам дека ова е болест на луѓе кои се поумерени и не целосно лоши, кои, иако грешат против вистината, сепак, бидејќи се подложни на тоа од грижа за побожност и имаат ревност, само не според разумот, можеби нема да бидат осудени толку строго, а не толку строго казнети, како оние што отстапуваат од волјата и злобата Господова преку злото. Дури и тие, со текот на времето, сè уште можат да ја променат својата вера и да се променат поради истата грижа за побожност за која се спротивставиле; ако само зборот ги допре и, како железо на кремен, внатрешно или надворешно, ќе даде добровремен удар врз нивното веќе оплодено и достојно за светло разбирање, во кое од мала искра многу брзо може да свети ламбата на вистината. Но, што можеме да кажеме за луѓето кои од суета или среброљубие „шират клевети“ (Пс. 72:8), со величественоста на некои Јани или Јамбри, не се вооружуваат против Мојсеј, туку против вистината и се бунтуваат против здравото учење? Што да кажеме за третиот вид луѓе кои поради незнаење и како резултат на тоа - дрскост, со алчност, како свињи, итаат на секое учење и газат по убавите зрнца на вистината? Или за сите оние кои немаат ни свое мислење, ни никаков модел, лош или добар, за учењето за Бога, но се спремни да го слушаат секое учење и секој учител за да го изберат најдоброто и најбезбедното од сè, а таквиот избор си го доверуваат себеси - лошите судии на вистината; а потоа, движејќи се и враќајќи се од една во друга веројатност, оптоварени и потиснати од учења од секакви видови, менувајќи многу учители и расфрлајќи многу списи несериозно, како прашина на ветрот, кога и слухот и умот се уморни (каква непромисленост!), тие почнуваат да ја покажуваат истата одбивност кон секое учење и стекнуваат нешто страшна и неодвратна навика на нашата погубна вера. само по себе ништо звучно, извлекувајќи игнорантен заклучок од оние кои поучуваат, како личност која, со воспалени очи или оштетени уши, го обвинува сонцето или звуците - првиот, дека е темно и не свети, а вториот, дека се слаби и беззвучни? Затоа е полесно во душата повторно да се втисне вистината, која е како сè уште непишан восок, отколку од старите списи, односно по донесените лоши правила и догми, да се напише зборот на побожноста, во тој случај се спојува и се меша со првото. Вистина е дека е подобро да се оди по мазен и претепан пат отколку по груб и негазен пат, а полесно е да се ора земја што повеќепати била исечена и омекната од плугот; сепак, подобро е да се напише на душа која сè уште не е избраздена од некое посакувано учење и на која не се длабоко врежани белезите на порокот. Во спротивно, побожниот и добар писател ќе има две работи - да ги избрише претходните слики, а на нивно место да напише подобри достојни за зачувување. Во нас има толку многу зли слики и контури од злобната и во однос на другите модификации (πάυη) на душата и на самиот збор; и толку многу работа за оној кому му е доверено ова водство на душите и грижата за нив! Но, мојот збор не допре уште повеќе, да не стане поширок отколку што треба. Ако некој сакаше да скроти и скроти повеќеобразен и разновиден ѕвер, составен од многу, големи и мали, кротки и жестоки животни, тогаш, без сомнение, ќе требаше многу труд и труд за да се контролира едно вакво чудовишно суштество со различни својства; затоа што не сите животни ги сакаат истите звуци на глас, храна, галење, свиркање и други начини на грижа за нив; напротив, за некого едно е пријатно и непријатно, а за други друго, според природата и навиката на секој. Што треба да направи чуварот на таков ѕвер? Се разбира, ако сакате добро да управувате со ѕверот и да се грижите за него, тогаш стекнете повеќеслојни и разновидни информации за ова и употребете ја грижата соодветна за секоја „својство на ѕверот“. Така, бидејќи општото тело на Црквата, како едно сложено и хетерогено живо суштество, е составено од многу и различни морали и умови, апсолутно е неопходно Претставникот да биде и едноставен, во однос на исправноста во сè, и колку што е можно повеќеслоен и разновиден за пристоен третман со секого, и подеднакво способен за корисен разговор со секого. За некои, кои се доенчиња по своите способности и, може да се каже, сè уште не силни, бараат млеко за храна, односно наједноставни и најосновни лекции и не можат да прифатат вербална храна што му доликува на мажот. И ако некој им понуди храна што е над нивните сили, тогаш, откако ќе ја вкуси и ќе стане тешка (кога умот, како телото на бебето, сè уште не е доволен да го свари и асимилира она што го примило), тие ќе претрпат штета дури и во нивната поранешна сила. Други, имајќи ги доволно обучените сетила да разликуваат вистинско и лажно, имаат потреба „за мудрост проповедана меѓу совршените“ (1. Кор. 2:6) и за повисока и поцврста храна. И кога би почнале да пијат млеко и да ги хранат со растенија - храна на слабите, тогаш со право би се вознемириле што не се зајакнати во Христа, не им е дозволено да растат во пофален раст, кој го создава зборот, кој добро нахранетите од него ги претвора во сопруг и ги доведува до мерката на духовната возраст. Но, кој има сила да го направи ова? Не сме способни да го контролираме словото на вистината и да го мешаме виното со вода, односно учење кое го радува човечкото срце, со учење што е вулгарно, евтино, влечено по земјата, изгубено и залудно тече, како што прават многумина. За да извлечат профит за себе од таквото водство, тие разговараат со оние што доаѓаат за ова и онака, вака или онака, за да ги задоволат сите, како некои вентрилокувачи и суетни зборувачи, за своја забава користат зборови што доаѓаат од земјата и одат во земјата, како колку повеќе се слават меѓу луѓето, толку повеќе си нанесуваат штета и се уништуваат, пролеваат крв од нашите најневини раце. Напротив, знаеме дека е подобро да ги предадеме уздите на власта на други кои се највешти отколку да се неуки владетели на другите, дека е подобро да се приклонува покорно уво отколку да се движи ненаучениот јазик. Откако се консултирав со себе за ова (можеби не сум лош советник, а ако не, тогаш барем добронамерен), размислував дека е подобро некој што не знае ниту што треба да каже, ниту што треба да прави за да научи, отколку да поучува без да знае. Зашто, среќен е оној кој, и во крајна старост, ќе го достигне зборот на старецот, кој може да и користи на душата што е сè уште млада во побожност. И затоа, преземањето на работата да ги поучувате другите пред да научите доволно сами, и, според поговорката, да научите да правите садови на голем глинен сад, односно да практикувате побожност над душите на другите, според мене, е карактеристично само за луѓето кои се крајно неразумни и смели - неразумни ако не го чувствуваат своето незнаење - се осмелуваат да го сторат тоа. Најмудрите Евреи велат дека во античко време имале еден особено убав и пофален закон, според кој не секој од секоја возраст смеел да ја чита секоја книга од Светото писмо. За читање ова не би било корисно; затоа што секоја книга не е разбирлива за секого од самиот почеток, а онаа што содржи подлабоко значење може дури, во своето надворешно значење, да се претвори во поголема штета за многумина. Напротив, книгите, кои се поучувачки во своето надворешно значење, од самиот почеток беа отворени за секого и беа во општа употреба; а книгите, кои под една неважна обвивка кријат мистериозна убавина - наградата за интензивни трагања и светлиот живот - кои светат и лесно размислуваат само од оние што имаат прочистен ум, им беа доверени на оние кои веќе ја преминаа дваесет и петтата година, бидејќи само на оваа возраст човекот може да се издигне над сетилниот и успешно пишаниот збор за да се издигне од духот. Но, за нас нема ограничување помеѓу времето кога да поучуваме и кога да учиме, како камењата што беа поставени од старите меѓу племињата зад Јордан и племињата од оваа страна на Јордан. Не сме им дале дозвола на некои да го прават тоа, на други да го прават тоа, и не постои правило во однос на способностите; напротив, сето тоа се игнорира и се спојува. И постапуваме толку лошо што повеќето од нас (да не речам сè) речиси пред да ја отсечеме првата коса и да оставиме детски џагор, пред да влеземе во Божјите дворови, ги учиме имињата на Светите книги, учиме да ги препознаваме буквите и писателите на Стариот и Новиот завет (не велам: пред да ја измиеме духовната нечистотија и гнасотија, ако нè покри само три збора за гревот, ако нè покри само три зборови за гревот). гласини, а не од книга, ако барем малку го запознаеме Давид, ако знаеме вешто да облечеме наметка или да изгледаме како филозоф од половината нагоре (ох прекрасно претседавање и голема мудрост! Се разбира, Самуил е свет дури и во повиени!): ние сме веќе мудри, и учители, и високо во божественото, први од книжниците и адвокатите, се посветуваме на небесното, сакаме да се „наречеме учители“, воопшто не го гледаме писмото, сакаме сè да разбереме духовно (колку соништа! колку огромно поле за разговор); и ќе се налутивме ако не бевме многу пофалени. Тоа сме оние од нас кои сме уште поскромни и поедноставни од другите; кои се подуховните и најблагородните? Тие, ако сакаат, откако нè подложија на многу осуди и искушенија и нè сведоа на ништо, се оддалечуваат од нас, со презир дури и кон заедницата со нас, како со безбожниците. Но, ако, свртувајќи се кон еден од нив, мирно и логично прашаме вака: кажи ми, прекрасен сопруг, дали танцувањето и свирењето на лулето го сметаш за било што за некого? – одговорот може да биде: секако, го почитуваме. А исто така дали мудроста и мудроста ја сметате за нешто, односно како што веруваме да се има знаење за божественото и човечкото? И во ова тие ќе ни попуштат. Што би го нарекле најдоброто и највисокото? Дали танцувањето и играњето е супериорно над мудроста или мудроста е неспоредливо супериорна во однос на овие уметности? Добро знам дека ќе бидат толку совесни што дури и ќе речат: мудроста е повисока од сите уметности. Но, за танцување и свирење на луле има науки, и тие се учат, а за тоа е потребно време, континуирана работа и труд, понекогаш треба да се трошат пари, да се најдат луѓе кои би ја објасниле науката, би преземале долги патувања, а исто така прават и поднесуваат се што стекнува искуство. А мудроста, која надминува сè и го содржи сето добро во целост (така што самиот Бог, иако има многу имиња, е позадоволен да се нарекува Мудрост отколку со кое било друго име), дали навистина ја сметаме за себе толку лесна и некомплицирана работа што секој треба само да ја сака, а тој ќе биде мудар? Големо незнаење да се мисли така! Но, ако ние (или некој друг поучен и попаметен од нас) почнеме да зборуваме со нив на таков начин што постепено ќе ја растераме нивната заблуда; тогаш сето тоа ќе биде исто како да сееш на камен или да зборуваш во уши на глуви. Имаат толку малку мудрост дури и да го препознаат своето незнаење. И ми се чини дека е правилно да се каже Соломоновиот збор за нив: „има зло што го видов под сонцето, видов човек мудар во неговите очи“ (Проп. 10:5; Изр. 26:2), а што е уште полошо, кој добил право да ги поучува другите кога не чувствува сопствено незнаење. Ако има некоја болест, тогаш оваа е достојна за солзи и смирение. И јас постојано сум зажалил за тоа, знаејќи добро дека вообразеноста му одзема на човекот најмногу од она што е, и дека суетата за луѓето е најголемата пречка за доблест. А само Петар или Павле, големите Христови ученици, кои со моќ да владеат со збор и дело, го примија дарот на благодатта и беа сè за секого, за да можат секого да добијат, можат да ја исцелат и да ја спречат болеста. За нас, другите луѓе, важно е ако сме добро управувани и водени од оние на кои им е доверено исправката и управувањето со таквите работи. Но, бидејќи ги спомнав Павле и таквите како него, тогаш, ако сакате, изоставувајќи ги сите други кои штотуку станаа славни - или како законодавец, или како пророк, или како војсководец, или како некој задолжен за некој дел од подобрувањето на јавноста, а да не ги спомнуваме, на пример, Мојсеј, Арон, Исус Навин, Илија, Елисеј, судиите, Самуил, Пророкот Давид, студентите на сите нивни успеси на Јован. со многу труд и труд, едно време ја помина титулата началник; Откако ги премолчав сите, ќе го претставам сам Павле како сведок на мојот збор, за од неговиот пример да видиме што значи да се има грижа за душите, и дали активностите се краткорочни или мали, за ова треба да се информира! А за да го дознаеме и разбереме ова попогодно, да слушаме што вели самиот Павле за Павле. Нема да зборувам за неговите трудови, бдеење, стравови, страдања од глад, жед, студ и голотија, за лошите намери на неверниците против него, за противењето на верните кон него. Молчам за прогонства, домаќини, затвори, обврзници, обвинувачи, судења, дневни и часовни смртни случаи, за кошеви, за фрлање камења, за тепање со стапови, за талкања, за опасностите и на копно и на море и во морските длабочини, за бродоломи, за опасностите од роднините, за опасностите од реките. на лажното братство, за храната од трудот на неговите раце, за несебичното евангелие, за тоа како Павле бил пример за ангелите и луѓето, кога, застанувајќи меѓу Бога и луѓето, се борел за луѓето и ги довел и соединувал избраните луѓе со Бога. Освен овие надворешни подвизи, кој правилно ќе ја опише неговата секојдневна грижа, сочувство, грижа за сите цркви, сочувство и братска љубов кон сите? Ако некој се сопнал, Павле чувствувал слабост. Друг беше искушуван, но Павле се налути. И неговата неуморност во поучувањето, разновидноста на методите на исцелување - сега филантропија, па повторно сериозност, па мешање и распуштање и на човекољубието и на сериозноста; така што ниту се опушта со кроткост, ниту се стврднува со строгост! Тој поставува закони за робовите и господарите, владетелите и подредените, мажите и жените, родителите и децата, бракот и целибатот, воздржаноста и раскошот, мудроста и незнаењето, обрежувањето и необрезанието, Христос 10 и светот, телото и духот. На некои им се заблагодарува, други ги прекорува, некои ги нарекува своја радост и круна, а други ги обвинува за лудило. Оние кои одат право ги придружуваат и соработуваат со нив, а оние кои одат криво ги запираат. Тој или екскомуницира, потоа ја потврдува љубовта (2. Кор. 2:8), потоа плаче, па се радува, потоа дава млеко да се напие, па допира тајни, па се смирува, па води со него до височини, потоа се заканува со палката (1. Кор. 4:21), потоа го прифаќа духот на кротоста, потоа се возвишува со високите, па се возвишува со високите. Понекогаш тој е најмалиот од апостолите, а понекогаш ветува дека ќе обезбеди доказ дека Христос зборува во него. Понекогаш сака да се оддалечи и „станува жртва“ (2. Тим. 4:6); понекогаш смета дека е попотребно верниците да останат во тело. Зашто, тој не бара сопствена корист, туку корист од децата што ги родил во Христа преку евангелието - тоа е целта на целото духовно раководство - во сè да го презира своето за доброто на другите! Павле се фали со слабости и неволји; како со некаков украс, украсен е со мртвото Исусово; тој е висок во телото, но се радува на духовните дарови; не е неук за знаење, иако за себе вели дека мрачно гледа низ чаша и е гатач. Тој е ведар по дух и го исцрпува телото, исцрпувајќи го како непријател, но зарем истовремено не учи и не опоменува да не се гордееме со земните работи, да не се фалиме со знаење, да не го спротивставуваме телото на духот? Се бори за сите, се моли за секого, љубоморен е на сите, гори за сите - и за оние што се надвор од законот и за оние што се под законот; тој е проповедник на паганите, бранител на Евреите. Тој се осмели да направи нешто повеќе за своите браќа по тело (ах, ако само јас, што зборувам за ова, би се осмелил да направам нешто слично!). Павле се моли од својата љубов кон своите браќа тие да бидат доведени кај Христа наместо него. Каква големина на душата, каква жар на дух! Тој го имитира Христос, кој беше заклетва за нас, кој ги зеде на себе нашите немоќи, кој ги носеше нашите болести или, поскромно кажано, тој е првиот по Христа, кој не се откажува да страда за Јудејците, а згора на тоа, како безбожник, само тие да се спасат. Но, зошто ги наведувам деталите? Живеејќи не за себе, туку за Христа и за проповедање, распнувајќи го светот пред себе и распнувајќи го светот и сè што е видливо, Павле смета дека сè е неважно и ниско за својата желба, иако „од Ерусалим и околината, па и до Илирик, ќе го исполни Евангелието“ (Рим. 15:19), иако ќе биде фатен за третото лице и ќе го слушне зборови неискажани за нас. Таков е Павле, таков е секој што е како него по дух! Но, ние се плашиме, во споредба со нив да не бидеме „глупави кнезови од Зоан“ (Ис. 19:11), „или службеници што жнеат“ или лажно „да му угодиме на народот“, дури и ќе додадам, „да го угодиме патот на вашите патеки“ (Ис. 3:12), или „кои се потсмеваат на господарите во владеење и облекување, што ви недостига умот“. кој било број луѓе (Ис. 3:4-7), или „лажни пророци учители“ (Ис. 9:15), или „кнезови што го прекршуваат законот“ (Ис. 1:23), кои, заедно со отковните декрети, се достојни за клевета за време на тежок глад (Ис. 8:21) или „срцето на Јеил до многу далеку од свештениците“. Ис.40:2), бидејќи за сето тоа Исаија, прочистен од Серафим и јаглен, силно прекорува и осудува. Значи, дали е навистина возможно, иако оваа работа е толку важна и толку тешка за чувствително и тажно срце, иако е вистинска „гнилост до коски“ (Изреки 14:30), дури и за човек со интелигенција, опасноста да не е голема, а последиците да не заслужуваат внимание? Но, голем страв ми принесува, од една страна, блажениот Осија кога вели дека „не чека суд, свештениците и водачите, зашто бевме замка во Мисптеја, замка распространета во полза“ (Ос. 5:1–2), заглавени од рибарите на човечки души и се заканува дека ќе „пожнее“ (6:5) од нивните судии“ (Ос. 7:7), држете се за времето, „да поставите цареви и кнезови“ (Ос. 8:10), бидејќи тие царуваа сами од себе, а не од Бога (Ос. 8:4), а од друга страна, божествениот Михеј, кој не трпи „Сион да се гради со крв“, без разлика на тоа со кого „неправедната глава, јеруски, неправедни“, беа судени за дарови, свештениците учеа за плата, а пророците претскажаа за пари“ (Михеј 3:10–11). И кои се заканите за ова? „Сион ќе се изора како нива, Ерусалим ќе стане куп урнатини, а планината на овој дом ќе биде пошумен рид“ (Михеј 3:12). Тагувајќи ја таквата сиромаштија на добрите владетели, што едвај останало уво или стебленце, кога кнезот прашува, а судијата зборува од задоволство, и извикувајќи речиси во следните зборови на големиот Давид: „Спаси ме, Господи, зашто праведниците повеќе ги нема“ (Пс. 11,1). Пророкот објавува дека поради оваа причина нивните добра ќе станат оскудни, како да се „изедени од молци“ (Мик. 7:4). И Џоел ни заповеда да плачеме; тој сака „слугите на жртвеникот да плачат“ (Јоил 1:13) во тешкото време на глад; тој е далеку од тоа да ни дозволи луксуз среде несреќата на другите; тој не само што заповеда „да се назначи пост, да се проповеда целибатот, да се соберат старите и младите“ (Јоил 2:15–16) - овие бедни векови, туку бара свештениците да одат во храмот облечени во пепел и вреќи, со длабока смирение да се фрлат на земја, „зашто полињата се запустени приноси од ѓубриња 1:1, 10) престанаа во домот Господов“ (Јоил 1:9) и со таквото понижување привлекоа милост. Што ќе каже Авакум? Неговиот говор е поогнен, тој со огорченост се свртува кон самиот Бог и, како што рече, извикува кон Господа Христос за неправедноста на судиите, велејќи: „До кога, Господи, ќе плачам, а Ти нема да чуеш, ќе викам кон Тебе за насилство, а ти нема да спасиш? Зошто ми дозволуваш да видам злобност и да гледам во неволјите и несогласувањата пред мене? се јавува. Како резултат на тоа, законот ја изгуби својата сила и нема правилен суд: бидејќи нечесниот го победува праведникот, тогаш судот се случува изопачено“ (Хаб. 1:2-4) Потоа пророкот упати закана и следните зборови: „Погледнете и погледнете внимателно, и ќе се зачудите многу; зашто јас ќе го вршам делото“ (Хав. 1:5). Но, дали е потребно да се цитираат сите зборови на заканата? Напротив, според мене, подобро е да се додаде на кажаното како Авакум, откако најпрво повика во среда и оплакуваше мнозина кои направиле нешто неправедно и зло, на крајот ги нарекува водачите и учителите на злото, „нарушување на умот, нарекувајќи го развратот и расипаноста. и вели дека преку нив со ова се опиваат нивните ближни, „како што гледаат“ во темнината на нивните души и „пештери“ на ползачи и ѕверови, односно населби на зли помисли (Ав. 2:15). Ова се Пророците што ги набројав, а такви се упатствата што ни ги нудат. Но, дали е фер да се игнорира Малахија, кој на едно место сурово ги обвинува и прекорува свештениците дека го „презирале името“ Господово (Мал. 1:6), и патем додава дека „донесуваат нечист леб во олтарот“ (Мал. 1:7), не даруваат од првата жетва - тоа не го донеле водачот, кој дар не би му донел на водачот. самите, таквите дарови, односно сакатите, болните, расипаните и целосно нечистите и одвратните, му се носат на Царот на сите кога тие даваат завети; а на друго место нè потсетува на Божјиот завет со левитите - „завет за живот и мир“, завет да се „бои се“ од Господа со страв и да се „почитуваме Неговото име“ (Мал. 2:5). „Законот на вистината“, вели пророкот за левитот, „беше во неговата уста, а неправедноста не се најде во неговиот јазик: тој одеше со Мене во мир и праведност и многумина одврати од гревот. Зашто устата на свештеникот мора да чува знаење, а законот се бара од неговата уста“. И каква висока, а во исто време и страшна причина за ова! - „зашто тој е гласник на Семоќниот Господ“ (Мал.2:6). Одбивам да го повторам она што е прекорно во следните заклетви - се плашам од вистината, но ќе го наведам она што е полесно да се каже, а во исто време и корисно. Пророкот, како со особена огорченост, и отфрлајќи ги нивните свети обреди поради нивната расипаност, вели: „дека Тој веќе не се грижи за приносот и не ја прифаќа жртвата за помирување од вашите раце“ (Мал. 2:13). Штом ќе се сетам на Захарија, треперам од неговиот срп, како и од сè што сведочи против свештениците. Но, она што го открива за славниот Исус, големиот Свештеник, кого, откако прво го претставил облечен во гнасна и непристојна облека, потоа се облекува во свештеничка и светла облека, а исто така дека претставува ангел кој зборува и му заповеда на Исус - нека му се оддаде молчење, како најважен и, можеби, толку возвишен што не треба да му се припишуваат на многу свештеници. Меѓутоа, фактот дека „од десната страна“ на овој Исус „сатаната застана да му се спротивстави“ (Захарија 3:2), според мене, не е неважен и треба да инспирира значителен страв и претпазливост. Кој ќе има толкава дрскост и толку дијамантско срце што, слушајќи како пророкот упорно ги осудува и прекорува другите овчари, да не трепери и да се понижи? „Гласот на расплаканите овчари се слуша, зашто нивната слобода е пуста“, вели тој, „се слуша рикањето на лавовите“ (Зах. 11:3), бидејќи тие многу страдаа. Захарија речиси може да ги слушне липањата, како веќе да се вистински, и плаче заедно со оние на кои им треба. А неколку зборови подоцна уште повпечатливо и помоќно вели: „Нахранете ги овците осудени на колење, што оние што купуваа ги убиваат неказнето, а оние што продаваа велат: Благословен е Господ, се збогатив!“, а нивните овчари не жалат за нив. Зашто „Нема да им се смилувам на жителите на оваа земја, вели Господ Семоќниот“ (Захарија 11:4-6). И повторно, упатувајќи им се закани на водачите на народот, тој вели: „О, мечу! стани против пастирите, порази ги пастирите, и овците ќе се распрснат! Тој го продолжува својот говор со таква љубомора и не може да се воздржи од закани; Затоа се плашам дека повторувајќи ги по редослед, би можел да предизвикам омраза кон себе. Но, вака вели Захарија; Ќе молчиме за старешините спомнати во Даниел, зашто би сакале да молчиме. Да го премолчиме и она што со право го кажал и посведочил Господ за нив: „тоа беззаконие излезе од Вавилон од старешините-судии, кои се чинеше дека владеат со народот“ (Дан.13:5). Како можеме без страв да го слушаме Езекиел, тој набљудувач и толкувач на големите мистерии и визии? Како ќе ја слушаме неговата заповед „до стражарите да не молчат“ за беззаконието и за „мечот што доаѓа против него“ (Езек. 33:6); затоа што тоа нема да им користи ниту на нив ниту на оние што грешат; напротив, корисно е да се предвидат и претскажуваат или двете, кога едни зборуваат, а други слушаат, или, без никакво сомневање, на оние што го објавиле тоа? Како што го прифаќаме неговиот друг напад врз пастирите, со следните зборови: „неволја ќе следи неволја и порака по порака, и тие ќе бараат видение од пророкот, и нема да има учење од свештеникот, ниту совет од старешините“ (Езек. 7:26); потоа пак во следното: „Сине човечки, кажи му: ти си нечиста земја, не напоена од дожд на денот на гневот! Заговорот на нејзините пророци е меѓу неа - како лав што рика, кине плен, душите се јадат со сила“ (Езек. 22:24-25), а неколку зборови подоцна: „Нејзините свештеници го прекршуваат Мојот закон и ги сквернават Моите свети нешта, тие не го одвојуваат светото од несветото“, но сè беше исто од Моите очи, а јас ги затворија очите за нив. нив“ (Езек.22:26)? Пророкот се заканува дека ќе го уништи „ѕидот и оние што го мачкаат со кал“ (Езек. 13:15), односно и оние што грешат и оние што ги прикриваат гревовите, што го прават лошите владетели и свештеници, измамувајќи го домот на Израел, според вдахновението на нивните срца. јадете млеко, облечете се во бранови, колејте го дебелото, но не ги пасете овците, не одгледувајте ги слабите, не завојувајте ги ранетите, не враќајте ги заблудените, не барајте ги изгубените и не спасувајте ги „силните“, туку „навредете го трудот“ и обидете се да ги уништите; како резултат на тоа, овците станаа „по сите полиња и се распрснаа“. плен на секоја птица и секој ѕвер, „и никој не знае за нив и никој не ги бара“ (Езек. 34:2-6). Се вели: „Како што живеам, вели Господ Бог, затоа што“ тоа беше направено, „и стадата мои беа оставени да бидат ограбени“ (Езек.34:8): ете, „Јас сум против пастирите и ќе ги барам Моите овци од нивните раце“ (Езек.34:10); Ќе ги соберам овците и ќе ги чувам, а овчарите ќе трпат разни казни, какви што заслужуваат лошите овчари. Но, за да не ги продолжувам зборовите со набројување на сите Пророци и сето она што го кажал секој, ќе ги префрлам другите со молчење, а ќе спомнам само еден, кој бил „познат“ уште пред раѓањето и „осветен“ во утробата (Ерем. 1, 5), - тоа е Еремија. Тој бара „вода за главата и извор од солзи за очите“ за да го оплакува, како што треба, Израел (Ерем. 9:1). И ни помалку ни повеќе, тој тагува за злобното однесување на приматите. Бог, во прекор на свештениците, му вели: „Свештениците не рекоа: „Каде е Господ? а учителите на законот не Ме познаа и пастирите се оддалечија од Мене“ (Ерем. 2:8). И тогаш самиот пророк вели: „Овчарите станаа бесмислени и не Го бараа Господа, и затоа постапија безумно, и целото нивно стадо се распрсна“ (Ерем. 10:21). „Многу овчари го ограбија Моето лозје, ја погазија Мојата парцела со своите нозе, ја направија мојата сакана земја празна пустина“ (Ерем. 12:10). По ова, тој повторно го насочува својот срам кон самите овчари: „Тешко на овчарите што ги уништуваат и расфрлаат овците од Моето пасиште! Затоа, вака им вели Господ на пастирите кои го пасеат Мојот народ: ги распрснавте Моите овци и ги распрскавте, и не се грижевте за нив, а јас ќе ве казнам за вашите лоши дела“ (Ерем. 23:1-2). 25:34). Но, зошто ми го повторуваш Стариот завет? Кој, откако се испитал себеси според правилата и дефинициите кои Павле ги одредил за епископите и старешините, имено; да се биде „трезен, чесен, не пијаници, не убијци, воспитувачки“, непорочен во сè и недопрен од ништо зло (1. Тим. 3:2-3) - кој, велам, нема да се најде во голема мера отстапување од исправноста на правилата? Кои закони им ги дава Исус на своите ученици кога ги испраќа да проповедаат? Суштинската работа во нив, без да навлегуваме во детали, е дека учениците треба да бидат такви по доблест, толку добро уредени и доследни на нивниот ранг, и, ако морам накратко да го изразам, толку многу небесни што Евангелието би се раширило не помалку низ нивните животи, туку преку зборот. Но, прекорените фарисеи и прекорените книжници ме исплашија. Ако го посакуваме царството небесно, по заповед сме обврзани многу да ги надминеме во доблест; и затоа ќе се засрамиме пред нив, ако се покажеме дека сме полоши од нив во нашите пороци и слушаме правични прекори за себе: змии, мрести вајпери, „слепи водачи, кои цедат комарец и проголтаат камила, ковчези внатре полни со нечистотија, но однадвор убаво украсени, јадења со чисти и слични навики и други слични имиња“. (Матеј 23:24-33). Ваквите мисли не ме оставаат дење и ноќе, ми го сушат мозокот, ми го исцрпуваат месото, ме лишуваат од енергичност и не ми дозволуваат да чекорам со кренати очи. Ова го смирува моето срце, ми го скратува умот, ми става врски на јазикот и ме тера да мислам не за моите претпоставени, не за поправање и усовршување на другите (што бара изобилство таленти), туку за тоа како самиот да го избегнам претстојниот гнев и донекаде да ја избришам 'рѓата на пороците. Прво треба да се исчистиш, а потоа да се исчистиш; да стане мудар, потоа да стане мудар; стани светлина, па просветли; приближи се до Бога, а потоа води ги другите кон Него; освети, па освети. На лидерот му требаат раце; на советникот му треба претпазливост. Кога ќе биде ова? - ќе кажат дека брзо одговараат на сè и се нестабилни во ништо, лесно создаваат и уништуваат. Кога ќе се стави свеќата на свеќникот и за што ќе се искористи талентот, односно подарокот? - ќе речат оние кои се повеќе ревносни за пријателство отколку за побожност. Кога ќе биде ова и каков одговор ќе ви дадам, најистакнати? Во таква работа, екстремната старост не е долгорочен одмор. Зашто седата коса со претпазливост е подобра од неискусната младост, претпазливата бавност е подобра од непромисленото брзање, краткото владеење е подобро од долготрајното мачење, како што е пожелен мал дел од скапоцен камен од поседувањето на многумина кои немаат цена или сила, се претпочита мало количество злато од многу таленти олово, се претпочита мала количина од голема светлина. А што се однесува до брзање, посегнување и прекумерна љубомора, опасно е да не станат ниту како оние семиња што паднаа на камења и, плитки во земјата, веднаш никнаа, но не можеа да ја поднесат првата сончева топлина, ниту како онаа основа поставена на песокот, што не стоеше со малку дожд и ветер. „Тешко тебе, земјо, зашто во него е твоето дете цар“, вели Соломон (Проп. 10:16). „Не биди брз во зборовите“ (Изр. 29:30) - зборовите на истиот Соломон, кој зборува за брзина со зборови, односно за нешто помалку од избрзаност во делата. Кој, и покрај ова, ќе бара брзање пред безбедност и корист? Кој ќе се нафати, како некој глинест производ направен во еден ден, да формира бранител на вистината, кој мора да застане со ангелите, да фали со архангелите, да принесува жртви на високиот олтар, да врши свети дела со Христа, да го пресоздава создавањето, да го обнови Божјиот лик, да создава за небесниот свет, а јас ќе кажам повеќе - биди бог и создавај со богови? Знам чии слуги сме, каде сме сместени самите и каде ги подготвуваме другите. Ја знам големината на Бога, и човечката слабост, а во исто време и силата. „Небото е високо, а земјата е длабока“ (Изреки 25:3). И кој од оние кои се урнати од гревот ќе се вознесе на небото? Кој, сè уште опкружен со длабока темнина и грубо месо, може јасно со целиот свој ум да го созерцува целиот Ум, меѓу непостојаните и видливите, да стапи во комуникација со постојаното и невидливото? Дури и меѓу најпрочистените, ретко кој може да види овде дури и таква слика на добрина како сликата на сонцето во водите. „Кој ја измери водата со грст, и кој ги измери небесата со шипка, и го содржеше земниот прав во мерка, и ги измери планините во вага и ридовите во вага“ (Исаија 40:12)? „Каде е Неговото почивалиште“ (Ис. 66:1), и со што од сè ќе биде спореден? Кој е тој што создал сè со збор, што го формирал човекот со мудрост, што го соединил разделеното, што го соединил телото со духот, што создал живо суштество - видливо и невидливо, привремено и вечно, земно и небесно, допирајќи го Бога, но не разбирајќи, приближувајќи и далеку? „Реков: „Ќе бидам мудар“, вели Соломон, „но таа“, односно мудроста, „е далеку од мене. Далеку е она што беше“ (Проп. 7:24–25) И навистина, „кој го зголемува знаењето ја зголемува тагата“ (Проп. 1:18). Тој не се радува толку на она што го нашол колку што тагува поради она што не го разбрал, како што обично (замислувам) им се случува на луѓето кои се оддалечуваат од водата пред да ја згаснат жедта или кои, надевајќи се дека ќе добијат нешто, не можат да го зграпчат со рацете или од кои сјајот на светлината што ги осветли веднаш се сокрива. Тоа ме спушти, ме направи понизен и ме убеди дека е подобро да го слушнам пофалниот глас отколку да бидам толкувач на она што ги надминува моите сили. Големината, висината, достоинството, чистите суштества, кои тешко го содржат сјајот Божји, Кого бездната го покрива, Кого, како најчистата и за повеќето суштества, непристапната светлина, темнината прикрива, Кој е во сè и надвор од сè, Кој е сета добрина и пред сè добрина, Кој го просветлува умот и бега колку што е далеку од брзината и подалеку од него, саканиот предизвикувајќи ја сопствената тага бегајќи и, како да се каже, оттргнувајќи од неговите раце: таков и толку важен е предметот на нашите желби и потраги! Таков треба да биде водач на невести, обесхрабрувачки души. Подобро е да водите таков мудар живот отколку да ја преземете власта и контролата над душите, а кога вие самите сè уште не сте научиле да бидете добро стадо, не сте ја очистиле душата како што треба и не сте ја преземале позицијата на владеење со стадото; Згора на тоа, во времиња како овие, кога, гледајќи ја човечката пропаст и бунт, најпожелно е да се бега од општеството, да се пензионира во безбедно засолниште, да се скрие од бурата и темнината на злобниот; кога членовите на едно тело се меѓусебно во непријателство, кога ќе исчезне и последниот остаток од љубовта, а од друга страна, зборот: „свештеник“, бидејќи според Светото писмо „излева срам врз кнезовите“ (Пс. 16,40), се препознава како едно празно име - и подобро би било да е едно празно име. Сега (нека богохулењето е насочено кон главите на злите!) стравот е истеран од срцата на сите, а бесрамноста го зазеде нејзиното место; кој сака, и знаењето и длабочините на Духот се отворени за секого. Сите ние сме побожни само затоа што ја осудуваме злобата на другите; и им даваме суд на безбожните, светињата им ги фрламе на кучињата, фрламе бисери пред свињите, откривајќи им го божественото на оние чии уши и срца не се осветени. Ние самите (о патетични!) внимателно ги исполнуваме желбите на нашите непријатели и не се срамиме да правиме блуд „во нашите потфати“ (Пс. 109:5). Моавците и Амонците, на кои не им е дозволен влез во Црквата Господова, слободно шетаат со нас во самото светилиште. Не ги отворивме портите на вистината за сите, туку вратите на клевета и дрскост еден против друг. Кај нас не е посовршен тој што од страв Божји не изговори празен збор, туку оној кој што повеќе го клевети ближниот, директно или со навестување, „носејќи“ под јазик „мачење и уништување“ (Пс. 9,28), или поточно „отров од аспи“ (Пс3941). Ние си ги фаќаме гревовите не за да ги оплакуваме, туку за да ги осудиме, не за да лечиме, туку за да се уште болиме, а раните на ближните да ги имаме како оправдување за сопствените недостатоци. За нас знакот на доброто и злото не е животот, туку пријателството и несогласувањето со нас. Она што денес го фалиме, утре го осудуваме; Се чудиме на она што другите го осудуваат; Ние доброволно се препуштаме на злобата во сè - ние сме толку дарежливи кон порокот! Сè стана како што беше на самиот почеток, кога немаше ниту мир, ниту сегашен ред и добрина, туку напротив, на нештата, споени во неред, сè уште им беше потребна формативна рака и сила. И ако сакате друга споредба, тогаш како за време на ноќна битка, при слабо светло на месечината, не разликувајќи ги лицата на непријателите и нашите, или, како во морска битка и за време на бура, оглушени од налетите на ветрот, вриењето на морето, притисокот на брановите, судирот на бродови, ударите на командантите на веслата, збунетост, немајќи време да собереме храброст, ние (да ја завршиме катастрофата) се напаѓаме еден со друг и еден со друг Умираме еден од друг. И не е само лаикот кој постапува на овој начин, туку и свештеникот кој го прави тоа поинаку. Напротив, ми се чини дека сега јасно се исполнува она што се зборуваше за старо во проклетството: „И што ќе биде со народот, ќе му се случи и на свештеникот“ (Ос. 4:9). Вака не е само обичниот народ, различни се силните, како што велат, меѓу народот и лидерите. Напротив, тие се тие што водат отворена војна со свештениците, користејќи ја побожноста како изговор за убедување. На кого и да му се случи тоа затоа што се залага за верата, за највисоките и први вистини, не го обвинувам, а ако ја кажам вистината, го фалам и се радувам со него. Јас самиот би сакал да бидам меѓу оние кои се борат и ги мразат за вистината; Дури би се пофалил дека навистина припаѓам на нивниот број. Зашто пофалната војна е подобра од мирот, кој те одвојува од Бога. Затоа, Духот го опремува и кротливиот воин (Јоил 3:11) како способен добро да води војна. Но сега има луѓе кои со крајно незнаење и дрскост и самите се залагаат за мали и нималку корисни работи и го прифаќаат секој што можат како соучесник на злото; и сето тоа е прикриено со вера, и ова почитувано име се користи непромислено во нивните натпревари. За ова, нормално, не мразат незнабошците, а (она што е најнеподносливо) не можеме ни да кажеме дека нè мразат неправедно. А меѓу нашите, најдобронамерните нè обвинуваат; Воопшто не е чудно што народот осудува, кој ретко одобрува нешто добро. „На нашите сртови врескаат оратаите“ (Пс. 129:8), а она што го заговараме еден против друг е свртено против сите. Станавме нов срам, но не за ангелите и луѓето, како најхрабриот од подвижниците Павле, кој се бореше против принципите и властите, туку за речиси сите што водат лош живот, и во секое време и на секое место - на пазарите, на пијаните гозби, меѓу веселбата, меѓу оплакувањето. Нè носат дури и на јавни спектакли (ова го кажувам речиси со солзи), нè исмеваат заедно со најразвратните луѓе и ништо не е попријатно за уво и вид од христијанин сквернавен на спектакл. Нашите граѓански судири нè доведоа до ова; до тоа нè доведоа оние кои прекумерно се трудат за Доброто и Кротото, кои Го љубат Бога повеќе од потребното. Во борење или било што друго, не е дозволено да се натпреварува на неодреден начин, а тој е подложен на потсмев и обесчестување, дури и одземено од правото на победа, кој се бори не според правилата, или се натпреварува во нешто друго без ред и отстапува од правилата предвидени за тоа, дури и ако е најхрабар и највешт. Дали оној што се бори за Христа не според Христа ќе му угоди на „Светот“ (Ефес. 2:14) борејќи се за Него на незаконски начин? И до денешен ден демоните сè уште треперат од името Христово; Моќта на ова Име не е ослабена од нашите пороци. И не се срамиме да го навредуваме и преподобното име Христово и самиот Христос; не се срамиме да слушаме како Тој вика речиси гласно и секој ден: „Моето име ќе биде обесчестено заради вас“ (Ис. 52:5). Не се плашам од надворешната војна и ѕверот што сега се крева против Црквата - оваа полнота на злобниот, 11 дури и да се заканувал со оган, меч, ѕверови, брзаци, бездни, дури и ако во нечовечност ги надминал сите оние што некогаш дивееле и измислиле најболни егзекуции. За сè имам еден лек, еден пат до победата, ова (во Христа ќе се пофалам!) – смрт за Христа. Но, што се однесува до битката пред мене, не знам што да правам, каква помош да барам, каков збор на мудрост, каков дар на благодат, каков оклоп да облечам против лукавствата на злобниот. Кој ќе го победи овој непријател? Дали е Мојсеј, кој ги испружи рацете на планината за да може да го победи типизираниот и означен крст? Или по него Исус, земајќи го оружјето во битка со Архангелот на небесните војски? Или Давид, кој сега пее псалми, сега се бори со прамени и опашан со сила од Бога за битка, или има прсти обучени од Бога за битка? Или Самоил, кој сега ги принесува своите молитви и жртви за народот, сега го помазува во царството оној што може да победи? Кој ќе плати за ова како што треба? Дали Еремија напишал оплакување за Израел? Кој ќе вика: „Смилувај се, Господи, на Твојот народ, не давај го наследството Свое на срам, за да не се потсмеваат народите“ (Јоил 2:17)? Кој ќе се моли за нас - Ное, Јов и Даниел, заедно молејќи се и спомнати (Езек. 14:14), нека ни се смири борбата барем малку, да се вразумиме, конечно да се препознаеме, за, наместо еден Израел, да не бидеме Јуда, а Израел, Ровоам и Јеровоам, Еровоам, Ерусалим, ламен за тогашните градови, Самари? Признавам дека сум слаб за таква злоупотреба; и затоа го свртел грбот и го сокрил лицето во лет. Од полнотата на тагата посакав да седам во осаменост и да молчам, знаејќи дека времето е зло, дека саканите беа отфрлени, а ние станавме синови на отпадништво - добро грозје, вистинско грозје, плодно, убаво, израснато со вода одозгора, и дека за мене дијадемата на мојата добрина, печатот на славата и славата беа претворени во слава и слава. Но, ако некој е храбар и храбар, тогаш му аплаудирам за неговата храброст и храброст. Не зборувам ни за внатрешната борба, која е во нас, во нашите страсти и која ни се подигнува дење и ноќе, сега отворено, сега тајно, ова тело на смирение и отсутност на животот, што нè вознемирува и возбудува преку сензуалноста и привремените задоволства, и нечистотијата на телото со која сме измешани и расипани духовниот закон против нас. слика и се што е божествено вложено во нас. потекло. Зошто ретко кој може да ја надмине природата што ги влече надолу, освен ако веќе се научиле на долгорочна мудрост и постепено се оттргнале од ниските и го поврзуваат со темнината она што е благородно и светлосно во душата, или не ја добиле милоста Божја, или, покрај двете, ги вложиле сите можни напори да го подигнат погледот до тага. Но, сè додека, ако е можно, телото не биде освоено од мене, додека умот не се очисти, додека не бидам далеку над другите во близината со Бога; Признавам дека не е безбедно да ја преземам на себе грижата за душите и посредувањето меѓу Бога и луѓето, што е и должност на свештеникот. И што ме доведе во таков страв? Не ме сметајте за премногу плашлив; напротив, дури и пофалете ја мојата предвидливост. За самиот Мојсеј слушам дека кога Бог разговарал со него, иако многумина биле повикани на гората, а меѓу нив и Арон со двајца свештенички синови, и седумдесет старешини - владетели на народот, сепак, било заповедано другите да се поклонат оддалеку, а Мојсеј сам се приближил до Бога; народот не смее да се искачи на планината (2. Мој. 24:1-2); затоа што не може секој да му пријде на Бога, туку само оној кој, како Мојсеј, може да ја прифати славата Божја. Да, дури и порано, на самиот почеток на законодавството, труби, молњи, грмотевици, темнина, целата планина чадеше, страшни закани дека ако животно ја допре планината, ќе биде каменувано (2. Мој. 19:13), исто така, други слични страшни појави ги држеа другите во подножјето на планината, а за нив беше многу да се чуе гласот на Бога; Во меѓувреме, Мојсеј се искачува на планината и влегува во облакот, го прима законот и ги прима плочите, за народот табли со пишување, а за оние што се повисоки од народот, таблите на духот. Исто така, слушам за Надав и Авиху дека тие, откако кадиле со туѓ оган, биле казнети со самото нешто во кое покажале зло, самите нашле уништување токму во моментот и на самото место на безбожноста, и иако нивниот татко Арон бил втор пред Бога по Мојсеј, тој не можел да ги спаси (Лев. 10:1). Знам што се случи со свештеникот Илиј, а нешто по него и со Уза. Некој бил казнет за беззаконието на своите синови кога, за време на жртвите, тие се осмелиле пред време да го вадат месото од котлите, иако таткото не го одобрувал таквото зло, туку, напротив, постојано им упатувал жестоки укор (1. Самоил 2:13-14). Друг беше казнет само затоа што допрел икона однесена од теле; и иако го поддржуваше случајот со иконите, тој самиот умре (2. Самоил 6:6–7); Така Бог ја заштитил преподобноста на иконата. Знам и дека телесните пороци и кај свештениците и кај жртвуваните биле подложени на строго испитување и било легализирано совршениот да го нуди совршеното; и ова, мислам, служеше како симбол на духовна чистота. Ниту, пак, беше дозволено некој да ја допира свештеничката облека или некој свет сад; ниту да ги јадат самите жртви, кои не требало, или на непристојно место и во непристојно време; ниту да го фалсификува маслото за помазание или темјанот на службата, ниту да влезе во светилиштето, ако некој бил малку нечист по душа и тело. Згора на тоа, тие не се осмелуваа често да влегуваат во Светињата над светињите, каде што пристапот беше дозволен само за едно лице и еднаш годишно. Згора на тоа, никој не се осмелуваше да го испружи погледот или да го допре превезот, ниту чистилиштето, ниту ковчегот или херувимите. Значи, знаејќи го ова, а во исто време и фактот дека секој е недостоен за Големиот Бог, Архиерејот и Жртвата, ако прво не се претставил пред Бога како жива и света жртва, не покажувал искуства на угодна вербална служба, не му ја донел на Бога жртвата на пофалба - скрушениот дух - жртвата што можеше да ни даде само Он да го знае тоа, му е надворешна, разновидна жртва? αντιτυπον на големите тајни? Можев ли да облечам лик и чин на свештеник додека не ги осветам рацете со преподобни дела, додека не го научам моето око да гледа разумно на созданието и само да му се восхитувам на Создателот, а не да го понижувам Создателот, „додека казната Господова не ми ги отвори ушите“, „не ми се примени увото, за да не биде тешко“ (50); „Златна обетка“ со вреден „камен од сардија“ не била дадена, односно „зборот“ на мудар човек „на внимателен уво“ (Изр. 25:12); додека усните, усните, јазикот не се отворија и „го привлекоа Духот“ (Пс. 119:131), не беа „отворени“ и „исполнети“ (Пс. 80:11) со духот на изговорените тајни и догми, сè додека усните, според словото на мудроста, не се „врзат“ со божественото (5:7). за ова) отворено навреме, но јазикот не се исполни со радост, не стана орган на божествено слатко пеење, возбуден од слава, „рано станува“ (Пс. 56:9) и се труди додека не се залепи за гркланот; додека моите нозе не беа поставени „на камењата“ (Пс. 39:3), не станаа како стапала на елени (Пс. 17:34) и „нозете мои не беа насочени“ според Бога (Пс. 119:133), ниту „нималку, ниту пак“ „пролееја“ додека секој член не стана „инструмент“ (П. 6:1) мртвило, „проголтано од животот“ (2. Кор.5:4) и отстапување на Духот? Чии срца не се запалени од чистите, огнено искушувани зборови Божји кога му се откриваат Светото писмо; кој не ги напишал „трипати во широчината на срцето“ (Изр. 22:21) за да има „ум Христов“ (1. Кор. 2:16); кој не влегол во скриените, невидливите и темните ризници на многумина (Иса. 45:3) за да го види нивното богатство и да дојде до состојба да ги збогатува другите, „духовните нешта да ги претворат во духовни работи“ (1. Кор. 2:13); кој „уште не ја видел“, како што треба, „убавината Господова“ и не „го посетил Неговиот храм“, или уште подобро, кој самиот не станал храм на Живиот Бог, живо живеалиште Христово во духот; кој не ја препознал афинитетот и разликата меѓу сликите и реалноста, не се повлекувал од првото и не се врзувал за второто, за, откако го избегнал „распадот на писмото, да работи во обновувањето на духот“ (Рим. 7:6) и целосно да премине во благодатта од законот, исполнет духовно во исцрпувањето на телото; кој експериментално и шпекулативно не ги истражувал сите имиња и сили на Христос, и највисоките и првите, и најниските и последни, кои му припаѓаат на Христос според човештвото, имено, дека Тој е Бог, Синот, сликата, Словото, Мудроста, Вистината, Светлината, Животот, Моќта, „Пар, излив“ (Мудрост 7:25), Камен, мониста, мир, вистина, осветување, избавување, човек, роб, овчар, јагне, епископ, жртва, „првороден од секое создание“ (Кол. 1:15), „Првороден“ по воскресението „од мртвите“ (Кол. 118); кој ги слуша овие имиња и работи без корист, не стапува во комуникација со Словото и не сфаќа во каков поглед, секој од нив е и повикан, кој не се трудел и не научил да ја сфати „тајната, скриена мудрост Божја“ (1. Кор. 2,7); кој е уште бебе, се храни со млеко, не е вклучен во Израел, не е вклучен во војската Божја, не е способен, како што треба, да го земе крстот Христов; кој, можеби, сè уште не станал почесен член на „телото Христово“ - дали доброволно и радосно ќе прифати да биде поставен на чело на полнотата Христова? Барем јас не давам решенија или совети за ова. Напротив, овде ги гледам причините за најсилниот страв и најекстремната опасност за креаторот и важноста на успехот и штетните последици од грешката во бизнисот. Нека друг, резонирав, кој е многу искусен во пловидба и трговија, плови по стока, минува огромни мориња, секогаш се бори со ветровите и брановите, добивајќи многу, ако е можно, и многу страдајќи. Но, за мене, кој се држи до копното, водам плиток и лесен пат на животот, се поклонувам на придобивките и на морето оддалеку, попријатно е да живеам најдобро што можам, со мало и скудно парче леб и да ги поминам деновите во сигурност и спокојство, отколку да бидам изложен на долготрајна и голема опасност за големи придобивки. За високо поставен човек, веќе е загуба ако не направи повеќе, не ги прошири своите доблести на многумина, туку застане на мал број луѓе и, како со големо светло, осветли мала куќа или го покрие телото на детето со младешки оклоп. Но, за човек од мала важност, најбезбедно е да се поднесе мало бреме, да не возбудува смеа и да не ја зголемува опасноста ставајќи на себе нешто што е надвор од неговите сили. Зашто, како што слушаме, достојно е да се изгради кула само ако некој има со што да ја доврши (Лука 14:28). Значи, пред вас е оправдување за мојот лет, а оправдувањето можеби не е недоволно. Тоа е она што ме оддалечи од вас, пријатели и браќа, вистина, на мое жалење, а можеби и на ваше, но од потреба, барем како што ми се чинеше тогаш. Она што ме врати, прво, беше мојата посветеност кон тебе и чувството на твојата взаемна посветеност кон мене (зашто меѓусебното располагање на сè ја зајакнува љубовта); и второ, мојата грижа, мојата сопствена работа - седата коса и слабоста на светите родители, кои повеќе се грижат за мене отколку за своите години - овој Авраамски патријарх, за мене скапоцена и еднакво ангелска глава, и Сара, која духовно нè раѓа преку учењето на верата. За нив, да бидам прачка во староста и потпора во немоќта, беше првиот завет што го дадов, што го исполнив колку што можев, така што ја презирав самата мудрост - ова е стекнување и име на сè што ми е најскапоцено, или поправедно е да се каже дека во ова ја покажав својата мудрост, за да не изгледам филозофско. Зошто ми стана неподносливо - од една причина, да го изгубам целиот труд и да бидам лишен од благослов, кој, како што се вели за еден од старозаветните праведници, тој дури и го воодушевил, измамувајќи го својот татко со храна и лажна коса, фаќајќи го доброто со зло - со измама. Значи, две причини за мојата покорност и кроткост; и, можеби, нема ни најмала недоследност во тоа што моето претходно размислување не можеше да одолее и беше потресено од овие две причини. Зашто, мислам дека понекогаш е и навремено да се откажеме од победата над себе, како што има време за која било друга работа; и подобро е да бидеш чесно поразен отколку да победиш со зло и незаконски. Трето (ова е најважната причина за моето враќање! Откако реков за тоа, ќе молчам за другите), се сетив на античките времиња, и откако наидов на една античка легенда, од неа извлеков поука за себе во сегашната околност. Зашто верувам дека она што е содржано во Светото писмо не е напишано без цел, а не само куп зборови и предмети собрани за забава на слушателите, а не некаква мамка за ушите, која служи само за забава. Ова е целта на басните и на оние Хелени кои без да се грижат премногу за вистината, ги шармираат увото и срцето со благодатта на фикцијата и раскошот на изразување. Но, ние, кои внимателно го извлекуваме духовното значење од секоја карактеристика и буква, воопшто не се согласуваме да мислиме (ова би било неправедно) дека и најбезначајните дела без никаква цел треба детално да се опишат од писателите и да се сочуваат како спомен до ова време. Напротив, нивната цел е да послужат како споменици и лекции како да се суди во слични околности, доколку се сретнеме, за ние, следејќи ги овие примери, како одредени правила и однапред одредени обрасци, да избегнеме едно, а да избереме друго. Која е легендата, а која е инструкцијата? Можеби не би било лошо да се каже ова за одобрување на многумина. И Јона побегнал од лицето на Бога или, поточно, мислел да побегне, но го задржало морето, бурата, ждрепката, утробата на кит и тридневниот погреб, кој служел како слика на највисоката тајна. Но, Јона побегнал за да не отиде кај Ниневијците со тажни и необични вести и за подоцна да не испадне лажго ако градот бил спасен преку покајание. Зашто не беше спасението на злите што го тагуваше, туку тој се срамеше да биде слуга на лагите и, како што рече, љубоморен на веродостојноста на пророштвото, во кое можеше да се сомнева, бидејќи многумина не можат да навлезат во длабочината на Божјата економија за ова. И како што слушнав за ова од еден мудар човек, кој непристојно ја објасни очигледната неусогласеност на легендата и можеше да го разбере длабокото значење на пророкот, не беше таква причина што го направи блажениот Јона бегалец и го одведе во Јопа, која се засолни на морето, а од Јопа го одведе во Тарсис. Неверојатно е дека тој, бидејќи бил пророк, не ја знаел Божјата намера, односно дека Бог, во Неговата голема мудрост, во Неговите неиспитани судбини, Неговите неистражливи и неразбирливи начини, со самата Негова закана се погрижил Ниневијците да не го претрпат она што било предвидено во заканата. И ако пророкот го знаел тоа, тогаш исто така е неверојатно дека тој нема да му се потчини на Бога, кој го организирал спасението на Ниневијците на начин нему пријатен. Да се ​​мисли дека Јона се надевал да се скрие во морето и да избега од големото Божјо око би било целосно апсурдно и неуко; таквата мисла би била неправедна не само за пророкот, туку и за која било друга личност која има разум и некако го познава Бога и Неговата сенадмината моќ. Напротив, Јона, како што вели човекот кој разговарал за ова, за што сум убеден, знаел подобро од кој било друг каква ќе биде последицата од проповедањето на Ниневијците и дека тој самиот, планирајќи да избега, иако ќе го смени местото, нема да бега од Бога; исто како што никој друг не би избегал, дури и да се сокрие во утробата на земјата, во морските длабочини, да измисли средство да се крене на крилја и да лета низ воздухот, да се спушти во подземниот свет на пеколот или да се облече во густината на облакот или да смисли друг можен начин да го скрие своето бегство. Напротив, ако Бог сака некого да спречи и да го држи во рака, тогаш тоа е најнеизбежно, најнеодоливо. Тој го забрзува брзиот, го надмудрува лукавиот, го соборува силниот, го понижува високиот, го скротува смелот, ја потиснува секоја сила. Затоа, секако, Јона ја познавал силната рака Божја, која со неа им се заканувала на другите и не мислел дека целосно ќе побегне од Бога. Ова воопшто не е веројатно. Но, бидејќи Јона го предвиде падот на Израел и предвиде дека пророчката благодат ќе премине кај незнабошците, се оддалечи од проповедањето, се колебаше да ја исполни заповедта и, оставајќи ја стражарската кула на радоста, што на хебрејски значи Јопа, односно древната височина и достоинство, се втурна во морето на неволјите. Затоа, тој е обземен, и спие, и е бродолом, и се разбуди од сон, и паѓа во ждрепка, и признава дека бега, и се втурнува во морето, и го проголта кит, но не е уништен, туку го повикува Бога таму, и (какво чудо!), како Христос, се враќа од таму по три дена. Но, заканите се ужасни, казните за непослушност се страшни, како и за оние што се спротивни на ова, ако некој ни најмалку не се засрами, не одбие и не се крие, како Саул, во „возот“ на својот татко (1 Самуил 10:22), штом лесно ќе го повикаат да ги прифати властите, но најпогодно и најпогодно како што е потребно. небезбедно да се промени намерата и вообичаено да се коригира со нова. Затоа долго се борев со мислите, смислувајќи што да правам и бев меѓу два страва, од кои едниот ме принудуваше да останам долу, а другиот да се качам нагоре. И по многу збунувања, потпрен на едната или на другата страна или, како поток воден од спротивни ветрови, што тече ваму-таму, конечно се попуштив на најсилните; Бев совладан и понесен од стравот да не бидам непослушен. И погледнете колку директно и верно стојам среде овие стравови, не барајќи авторитет на недаденото и не отфрлајќи го даденото. Зашто првото би значело дрскост, последното би значело непослушност, а и двете заедно би значело незнаење. Но, јас одржувам средина помеѓу оние кои се премногу смели и оние кои се премногу срамежливи; Јас сум пострашен од оние кои грабаат за каква било власт, и похрабар од оние кои избегнуваат сè. Така ја сфаќам оваа работа и ќе се изразам уште појасно: против стравот да се биде газда, можеби законот за послушност ќе помогне; затоа што Бог во Неговата добрина ја наградува верата и прави совршен владетел на оној кој се надева на Него и ја полага сета надеж во Него. Но, не знам кој ќе биде помошник и кој збор ќе влее надеж во случај на непослушност. Зашто, опасно е да не го слушаме следново за оние што ни се доверени: „Ќе ги барам нивните души од ваши раце“ (Езек. 3:18). Како што вие Ме одбивте и не сакавте да бидете водачи и владетели на Мојот народ, така и Јас ќе ве одбијам и нема да бидам ваш цар. Како што не го послушавте Мојот глас, туку Ми го свртевте грбот со презир и не послушавте, така ќе биде и за вас; Кога ќе Ме повикате, нема да обрнувам внимание на вашата молитва и нема да ја слушам“. Нека не дојде врз нас таков суд на Праведниот Судија, Кому му „пееме милост“, туку заедно пееме, секако, „суд“ (Пс. 100:1)! И повторно се свртувам кон историјата и гледајќи ги највештите луѓе во античко време, откривам дека од оние кои благодатта некогаш ги избрала за рангот на владетел или пророк, некои спремно го следеле изборот, додека други бавни го прифаќале подарокот; но ни едните ни другите не беа осудени, и оние кои се откажаа - од страв, и оние што изразија согласност - за љубомора. Зашто некои се плашеа од важноста на службата, додека други се покоруваа со вера во Повикувачот. Арон ја изразил својата подготвеност, но Мојсеј се спротивставил. Исаија спремно го послушал, но Еремија се плашел од младоста и не се осмелил прво да ја добие титулата пророк додека не примил од Бог ветување и моќ што ја надминале возраста. Со овие размислувања се смирувам, а душата малку по малку попушта и омекнува, како железо; и одвојувам време како помошник за овие размислувања и Божјите оправдувања, во кои верувам цел живот, како советници. Затоа, нема „да се спротивставам, нема да се повлечам“ (Ис. 50:5) (зборовите на мојот Учител, кои не се повикани на раководството, туку „одев како овца на колење“ (Ис. 53:7), дури и се поклонувам и се понижувам под силната Божја рака и те молам да ми простиш на мојата претходна мрзеливост и безобразие. молчи, но јас нема да молчам секогаш, колку што беше потребно, за да се испита себеси и да се утеши во тага, но сега е спремен да „Го воздигнува во собирот на старешините“ (Пс. 106:32, ако треба да се отфрли некој друг). Но, зошто да продолжам да зборувам? Јас сум со вас, пастири и сопастири! Со тебе, свето стадо, достојно на Архипастире Христос! А ти, татко мој, целосно ме победи и ме потчини повеќе според Христовите отколку според световните закони. Ја гледате послушноста; врати го благословот. И водете се со молитви, водете се со зборови, потврдете со дух. „Татковиот благослов ги воспоставува домовите на децата“ (Сир.3:9). О, кога би можел да се воспоставиме јас и овој духовен дом, кој го избрав и за кој се молам, за да ми биде одмор засекогаш и секогаш, кога ќе бидам испратен од оваа црква во тамошната црква - на триумфот на првородениот, напишан на небото! Таква и толку праведна е мојата молитва! Но Богот на мирот, Кој ги создаде и двете како едно и нè врати еден на друг, Кој подигнува цареви на престоли и ги подигнува сиромашните од земјата, Кој ги подигнува сиромасите од ниска состојба, Кој го избра својот слуга Давид и го зеде од стадата овци најмладиот и најмладиот од синовите на Јесеј, кој ја проповеда многу добрата вест за да ја исполни Самиот, хранејќи ги пастирите и водејќи ги водачите, одржува нашата десна рака да нè води според Неговата волја, и нека ја прими со слава, за и ние мудро да го пасеме Неговото стадо, а не „со лушпите на безумниот пастир“ (Зах. 11:15), - еден беше меѓу древните клетви и клетви; Нека Самиот „да му даде сила и сила на Својот народ“ (Пс. 67:36), Самиот нека си прикаже стадо славно и неизвалкано, достојно за дворот горе, во пребивалиштето на веселите, во славата на светиите, за во Неговиот храм сите ние, и стадото и пастирот, да го проповедаме Христос заедно, на нашиот пастир. сета слава засекогаш и секогаш, Амин! Можеби ќе ве интересира: