Слово 3

Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δικαιολογεί την απομάκρυνσή του στον Πόντο μετά τη χειροτονία του σε πρεσβύτερο και την επιστροφή του από εκεί, και επίσης διδάσκει πόσο σημαντικός είναι ο βαθμός της ιεροσύνης και τι πρέπει να είναι ένας επίσκοπος Είμαι ηττημένος και παραδέχομαι τη νίκη επί του εαυτού μου. «Υπακούτε τον Κύριο και εμπιστεύεστε σε αυτόν» (Ψαλμ. 36:7). Ας αρχίσει λοιπόν το λόγο μου ο μακαριότατος Δαβίδ ή, καλύτερα να πω, Αυτός που μίλησε με τον Δαβίδ και που μιλάει ακόμα μέσω αυτού! Γιατί για έναν αρχάριο, κάθε λέξη και πράξη είναι η καλύτερη εντολή - να αρχίζει από τον Θεό και να τελειώνει με τον Θεό. Όσο για τον λόγο της προηγούμενης αντίστασης και της δειλίας μου, για την οποία «έφυγα και έμεινα» (Ψαλμ. 54:8) για αρκετό καιρό μακριά σας, ίσως όσοι ήθελαν να μείνω μαζί σας, καθώς και για τον λόγο της σημερινής υποταγής και αλλαγής μου, για την οποία ο ίδιος επέστρεψα σε εσάς, ας μιλήσει και να σκεφτεί ο καθένας με τον τρόπο του. αφού ο ένας μισεί και ο άλλος αγαπά. κάποιοι δεν με δικαιολογούν, ενώ άλλοι με εγκρίνουν. Οι άνθρωποι βρίσκουν ότι είναι πιο ευχάριστο να μιλούν για τις υποθέσεις των άλλων, ειδικά αν παρασύρονται είτε από εύνοια είτε από μίσος. οπότε τις περισσότερες φορές τους κρύβεται η αλήθεια. Εγώ όμως, παραμερίζοντας τη ντροπή, θα παρουσιάσω την αλήθεια και για τις δύο πλευρές, δηλαδή για αυτούς που με κατηγορούν και για αυτούς που με υπερασπίζονται επιμελώς, θα είμαι ειλικρινής μεσολαβητής, κατηγορώντας τον εαυτό μου για άλλα και δικαιολογώντας τον εαυτό μου σε άλλα. Και για να πάνε τα λόγια μου με τη σωστή σειρά, θα πω πρώτα για αυτό που μου συνέβη πριν - για τη δειλία μου. Διότι δεν αντέχω να δελεάζομαι από κάποιους από αυτούς που παρατηρούν προσεκτικά όλες τις πράξεις μου, είτε είναι σωστές είτε όχι (αφού ο Θεός θέλει να σημαίνω κάτι για τους Χριστιανούς). και όσους πειράζονται, αν υπάρχουν, θα γιατρέψω με αυτόν τον προστατευτικό λόγο. Το καλύτερο είναι να μην κάνουμε τους άλλους να σκοντάφτουν ή να πειράζονται, χωρίς να αμαρτάνουν ή ακόμη και να υποψιάζονται, όσο το δυνατόν και όσο το επιτρέπει η δύναμη του νου, γιατί ξέρουμε ποια αναπόφευκτη και αυστηρή τιμωρία έχει καθορίσει ο «Αμετάβλητος» (Τίτος 1:2) για εκείνους που έχουν βάλει σε πειρασμό έστω και έναν από τους λιγότερους. Σ' αυτό όμως υποβλήθηκα, αδέρφια, όχι από άγνοια και παρεξήγηση, αντιθέτως (θα καυχηθώ, αν και κάπως), για άλλους λόγους, και όχι επειδή περιφρόνησα τους νόμους και τις εντολές του Θεού. Όπως και στο σώμα, άλλοι είναι επικεφαλής και, όπως λέγαμε, προεδρεύουν, και άλλοι είναι υπό εντολή και έλεγχο: έτσι και στις Εκκλησίες (είτε σύμφωνα με το νόμο της δικαιοσύνης, που ανταμείβει σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, είτε σύμφωνα με το νόμο της Πρόνοιας, που συνδέει τα πάντα), ο Θεός όρισε ότι κάποιοι για τους οποίους είναι πιο χρήσιμο, καθοδηγούμενοι με λόγο και πράξη, μένουν στο καθήκον τους. και άλλοι, που στέκονταν πάνω από τους άλλους σε αρετή και εγγύτητα στον Θεό, ήταν Ποιμένες και Δάσκαλοι για την τελειότητα της Εκκλησίας και είχαν την ίδια σχέση με τους άλλους όπως η ψυχή με το σώμα και ο νους με την ψυχή, έτσι ώστε και τα δύο, ανεπαρκή και υπερβολικά, όντα, σαν μέλη του σώματος, ενωμένα και συζευγμένα σε μια σύνθεση, ενωμένα και δεσμευμένα από την ένωση του πνεύματος. αντιπροσώπευε ένα σώμα, τέλειο και αληθινά άξιο του ίδιου του Χριστού - της Κεφαλής μας. Επομένως, δεν νομίζω ότι η αναρχία και η αταξία είναι πιο χρήσιμες από την τάξη και την εξουσία, τόσο για όλα τα άλλα όσο και για τους ανθρώπους. Αντίθετα, είναι λιγότερο χρήσιμα σε ανθρώπους που κινδυνεύουν με τους πιο σημαντικούς τρόπους. Γι' αυτούς, αν δεν εκπληρώσουν την πρώτη απαίτηση της λογικής, για να μην αμαρτήσουν, η δεύτερη είναι σημαντική, ώστε όσοι αμάρτησαν να επιστρέψουν στον αληθινό δρόμο. Και αφού είναι καλό και δίκαιο να είσαι ανώτερος και υφιστάμενος, τότε, κατά τη γνώμη μου, είναι εξίσου κακό και εξίσου αντίθετο να διατάσσεται να επιθυμούν όλοι την ηγεσία και κανείς να μην την παίρνει επάνω του. Πότε θα άρχιζαν όλοι να αποφεύγουν αυτήν την ηγεσία, ή, πιο σωστά, την υπηρεσία; τότε από την όμορφη πληρότητα της Εκκλησίας θα έλειπαν τα πιο σημαντικά πράγματα και δεν θα ήταν πια όμορφη. Επιπλέον, πού και από ποιον θα γινόταν ανάμεσά μας η μυστηριώδης και θλιβερή Θεία Λειτουργία, που είναι η πιο άριστη και τιμητική ανάμεσά μας, αν δεν υπήρχε Βασιλιάς, Πρίγκιπας, Ιεροσύνη, Θυσία (Οσ. 3:4) ή όλα αυτά που, ως το σημαντικότερο, στερούνταν από τους ανυπάκουους από την αρχαιότητα ως τιμωρία για μεγάλα εγκλήματα; Από την άλλη πλευρά, δεν είναι καθόλου παράξενο και δεν είναι εκτός τάξης ότι πολλοί από τους θεοσεβείς σοφούς από τους υφισταμένους ανεβαίνουν στο επίπεδο του ανώτερου· Αυτό δεν είναι αντίθετο με τους κανόνες που ορίζει η σοφία και δεν είναι κατακριτέο. καθώς και το γεγονός ότι σε έναν ειδικευμένο ναυπηγό δίνεται ο έλεγχος της πλώρης του πλοίου και σε εκείνον που, ενώ διευθύνει την πλώρη, ξέρει πώς να παρατηρεί τους ανέμους, εμπιστεύεται το τιμόνι· ή (αν προτιμάτε) - ένας θαρραλέος πολεμιστής γίνεται αρχηγός αποσπάσματος και σε έναν καλό αρχηγό αποσπάσματος ανατίθεται ολόκληρος ο στρατός και η διαχείριση όλων των στρατιωτικών υποθέσεων. Και δεν ντρεπόμουν για τον βαθμό του βαθμού, που ήθελα έναν ανώτερο, που, ίσως, θα σκεφτούν κάποιοι από τους κακοπροαίρετους και κακούς που κρίνουν τους άλλους με τα πάθη τους. Δεν καταλαβαίνω τόσο λίγο από το μεγαλείο του Θεού και την ανθρώπινη υποτέλεια ώστε να μην το αναγνωρίζω ως σπουδαίο πράγμα για κάθε κτιστή φύση να πλησιάζει τουλάχιστον τον Θεό, ο οποίος είναι ο μόνος που είναι πιο φωτεινός, πιο ένδοξος και ξεπερνά σε καθαρότητα κάθε υλική και άυλη φύση. Τι έπαθα λοιπόν; Ποιος ήταν ο λόγος της ανυπακοής μου; Σε πολλούς φαινόταν ότι δεν ήμουν ο εαυτός μου τότε, ότι είχα γίνει τελείως διαφορετικός άνθρωπος από ό,τι με ήξεραν, ότι αντιστεκόμουν και επέμενα περισσότερο απ' όσο ήταν επιτρεπτό. Επομένως, ακούστε τους λόγους για αυτό, εσείς που θέλετε από καιρό να τους γνωρίσετε. Με εντυπωσίασε ιδιαίτερα η έκπληξη, σαν άνθρωπος που χτυπήθηκε από ξαφνική βροντή, δεν μπορούσα να συγκεντρώσω τις σκέψεις μου. και ως εκ τούτου παραβίασε τη σεμνότητα στην οποία είχε συνηθίσει σε όλη του τη ζωή. Τότε με κυρίευσε κάποιο είδος προσκόλλησης στις ευλογίες της σιωπής και της μοναξιάς. Αγαπώντας τον από την αρχή, όπως σχεδόν κανένας άλλος που ασχολείται με την επιστήμη, στις πιο σημαντικές και πιο επικίνδυνες συνθήκες για μένα, έχοντας δώσει όρκο στον Θεό για μια «σιωπηλή ζωή», έστω και έχοντας ήδη αγγίξει, σαν να ήμουν στο κατώφλι, και μαθαίνοντας, φλεγμένος από μεγάλη επιθυμία, δεν άντεξα τον εξαναγκασμό, δεν άφησα τον εαυτό μου να βυθιστεί και να αποσπαστεί από μια τέτοια ζωή. ιερό καταφύγιο. Μου φάνηκε ότι το καλύτερο είναι να κλείνεις τις αισθήσεις, να απαρνηθείς τη σάρκα και τον κόσμο, να βυθιστείς στον εαυτό σου, χωρίς ακραία ανάγκη να μην αγγίξεις τίποτα ανθρώπινο, να μιλάς με τον εαυτό σου και με τον Θεό, να ζεις πάνω από τα ορατά και να κουβαλάς μέσα σου θείες εικόνες, πάντα αγνές και αναμιγμένες με γήινες και απατηλές εντυπώσεις. ακτινοβόλος, για να θερίσουμε με ελπίδα τις ευλογίες της μελλοντικής εποχής, να ζήσουμε μαζί με τους αγγέλους και, ενώ είμαστε ακόμα στη γη, να αφήσουμε τη γη και να ανυψωθούμε από το Πνεύμα. Αν κάποιος από εσάς αγκαλιάσει αυτή την αγάπη, θα καταλάβει τι λέω και θα συγχωρήσει την τότε κατάσταση του πνεύματός μου. Αλλά τα λόγια μου δεν θα πείσουν, ίσως πολλούς, και συγκεκριμένα όλους εκείνους που βρίσκουν αυτό το είδος ζωής αστείο, στο οποίο είναι όλοι διατεθειμένοι είτε από δική τους αλογία είτε επειδή οι άλλοι το περνούν ανάξια. Ενισχυμένοι από τον φθόνο, επίσης από την κακή θέληση και την τάση πολλών να κάνουν χειρότερα, αποκαλούν τα καλά πράγματα κακά και αποκαλούν τη σοφία ματαιότητα. Και από αυτό σίγουρα αμαρτάνουν με έναν από τους δύο τρόπους - είτε κάνουν το κακό, είτε δεν πιστεύουν στο καλό Εκτός από αυτό, κάτι άλλο μου συνέβη (θα σας αποκαλύψω ολόκληρο το μυστικό μου): Δεν ξέρω αν είναι ευγενές ή όχι. όμως έτσι ήταν. Ντρεπόμουν για άλλους που, όχι καλύτεροι από άλλους (αν όχι χειρότεροι), με άπλυτα χέρια, όπως λένε, με ακάθαρτες ψυχές, αναλαμβάνουν το ιερότατο έργο και προτού γίνουν άξιοι να αρχίσουν την ιεροσύνη, ορμούν στο ιερό, πλήθος και σπαρταρούν γύρω από την Αγία Τράπεζα, σαν να θεωρούν ότι αυτό το αξίωμα δεν είναι υπόδειγμα ευθύνης, αλλά υποτέλειας. δίνοντας λογαριασμό. Και τέτοιοι άνθρωποι, φτωχοί σε ευσέβεια, ελεεινοί στην ίδια τους τη μεγαλοπρέπεια, είναι σχεδόν πολυπληθέστεροι από εκείνους στους οποίους κυβερνούν. ώστε, με τη συνέχιση του χρόνου και αυτού του κακού, να μην μένει κανείς, όπως νομίζω, να κυβερνήσει - όταν όλοι θα διδάξουν, αντί, όπως λέει η υπόσχεση του Θεού, «να διδαχθούν από τον Θεό» (Ησ. 54:13). όλοι θα αρχίσουν να προφητεύουν και, σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, σύμφωνα με την αρχαία παραβολή, «ο Σαούλ θα είναι μεταξύ των προφητών» (Α' Σαμουήλ 10:11). Άλλες κακίες, κατά καιρούς, είτε εντάθηκαν είτε έπαυαν. αλλά τίποτα δεν έχει συμβεί ποτέ, τόσο τώρα όσο και πριν, σε τόσο πλήθος όσο αυτές οι επαίσχυντες πράξεις και αμαρτίες είναι τώρα μεταξύ των Χριστιανών. Αλλά αν δεν είναι στη δύναμή μας να σταματήσουμε τον αγώνα του κακού, τότε τουλάχιστον το να το μισούμε και να ντρεπόμαστε γι' αυτό δεν είναι ο τελευταίος βαθμός ευσέβειας. Αλλά εδώ είναι ο τελευταίος λόγος, ο οποίος είναι πιο σημαντικός από αυτούς που αναφέρθηκαν. γιατί θίγω ήδη το πιο σημαντικό πράγμα στη λέξη, και δεν θα πω ψέματα (κάτι που θα ήταν ανεπίτρεπτο για κάποιον που συζητά ένα τέτοιο θέμα). Δεν σκέφτηκα, και τώρα δεν νομίζω, ότι σημαίνει το ίδιο πράγμα να οδηγείς ένα κοπάδι προβάτων ή βοδιών και να ελέγχεις ανθρώπινες ψυχές. Εκεί αρκεί τα βόδια ή τα πρόβατα να γίνουν τα πιο παχιά και τα πιο παχιά. Και σε αυτή την περίπτωση, αυτός που τα ποιμάνει θα διαλέξει μέρη άφθονα σε νερό και σιτηρά, θα διώξει τα κοπάδια από το ένα βοσκότοπο στο άλλο, θα τους αναπαύσει, θα τα σηκώσει από τα μέρη τους και θα τα μαζέψει, άλλα με ράβδο και τα περισσότερα με σωλήνα. Ένας βοσκός με πρόβατα και βόδια δεν έχει τίποτα άλλο να κάνει παρά μόνο μερικές φορές πρέπει να τσακωθεί λίγο με τους λύκους και να προσέχει τα άρρωστα βοοειδή. Πάνω απ' όλα, νοιάζεται περισσότερο για τη βελανιδιά, τη σκιά, τους σωλήνες και το να ξαπλώνει στο όμορφο γρασίδι, να φτιάχνει ένα κρεβάτι με πράσινο δίπλα στο κρύο νερό κάτω από το αεράκι, μερικές φορές να τραγουδά ένα ερωτικό τραγούδι με ένα ποτήρι στο χέρι, να μιλάει με βόδια ή πρόβατα και να τρώει ή να πουλάει τα πιο χοντρά από αυτά. Κανείς όμως δεν θα νοιαστεί ποτέ για την αρετή των προβάτων ή των βοδιών. Για τι είδους αρετή έχουν; Και ποιος από τους βοσκούς προτιμούσε αυτό που ήταν καλό για το ποίμνιο από τη δική του ευχαρίστηση; Αλλά για ένα άτομο που δεν ξέρει πώς να είναι υπό εξουσία, φαίνεται πολύ πιο δύσκολο να μπορεί να κυβερνά τους ανθρώπους, ειδικά να έχει τέτοια εξουσία όπως η δική μας, η οποία βασίζεται στο νόμο του Θεού και οδηγεί στον Θεό - στην οποία, όσο μεγαλύτερο είναι το ύψος και η αξιοπρέπεια, τόσο μεγαλύτερος ο κίνδυνος ακόμη και για εκείνους που έχουν νοημοσύνη. Και, πρώτον, όπως το ασήμι και ο χρυσός, που κυκλοφορούν παντού, σε κάθε περίσταση και πράξη, δεν πρέπει να ακούγεται σαν πλαστό και ακάθαρτο νόμισμα και δεν πρέπει καθόλου να περιέχει μια χειρότερη ουσία που θα απαιτούσε την ισχυρότερη φωτιά. Διαφορετικά, όσο μεγαλύτερο είναι το κακό που θα συμβεί, τόσο περισσότερους ανθρώπους ελέγχει. γιατί μια κακία που εξαπλώνεται σε πολλούς είναι μεγαλύτερη από μια κακία που σταματά σε έναν. Και δεν είναι τόσο εύκολο για το ύφασμα να απορροφήσει ανεξίτηλη βαφή και τα κλειστά πράγματα απορροφούν δυσωδία ή θυμίαμα το ένα από το άλλο, αλλά τόσο γρήγορα εξαπλώνεται στον αέρα και κάποια επιβλαβής εξάτμιση μεταδίδεται στα ζώα από τον αέρα, προκαλώντας μια μόλυνση και ονομάζεται μόλυνση, όπως οι υφιστάμενοι συνήθως απορροφούν γρήγορα τις κακίες του ανώτερου τους, και ακόμη και οι κακίες είναι πολύ πιο εύκολα από το αντίθετο. Εδώ είναι που η κακία υπερισχύει κυρίως της αρετής. Και στεναχωριέμαι κυρίως για τη σκέψη ότι η κακία είναι ένα έργο που υποκινεί βολικά τον ανταγωνισμό και ολοκληρώνεται χωρίς δυσκολία, ότι είναι πιο εύκολο να γίνουμε μοχθηροί, ακόμα κι αν κανείς δεν μας καθοδηγεί σε αυτό. Αντίθετα, η απόκτηση της αρετής είναι ένα σπάνιο και δύσκολο έργο, παρόλο που υπάρχουν πολλές έλξεις και κίνητρα σε αυτό. Νομίζω ότι ο μακαριότατος Αγγαίος σκέφτηκε αυτή ακριβώς τη σκέψη όταν τον έφεραν σε αυτήν την υπέροχη και πολύ αληθινή εικόνα: ρωτήστε τους ιερείς για το νόμο, λέει: το ιερό κρέας που αγγίζει ένα χιτώνα, οποιοδήποτε φαγητό ή ποτό, ή σκεύος, θα αγιάσει αμέσως ό,τι του πλησιάζει; Και όταν οι ιερείς είπαν: όχι. Ξαναρωτήστε, λέει: όταν κάτι αγγίζει ένα ακάθαρτο πράγμα, δεν θα πάρει αμέσως τη βρωμιά; Σε αυτό είπαν: Θα το δεχτεί, και λόγω του μηνύματος δεν θα είναι πλέον αγνός (Αγ.2:13-14). Τι σημαίνει αυτό; Το ίδιο λέω κι εγώ. Η αρετή δεν είναι κατάλληλη για την ανθρώπινη φύση, όπως η φωτιά δεν είναι κατάλληλη για την υγρή ύλη. αλλά η πλειοψηφία των ανθρώπων είναι έτοιμη και ικανή να δεχτεί άσχημα πράγματα στον εαυτό τους, όπως τα καλάμια, που λόγω της ξηρασίας τους, εύκολα αναφλέγονται και καίγονται στον αέρα από μια σπίθα. Διότι όλοι αποδέχονται μάλλον μια μικρή κακία σε μεγαλύτερο βαθμό παρά μια υψηλή αρετή σε μικρό βαθμό. Έτσι, μια μικρή ποσότητα αψιθιάς μεταδίδει αμέσως την πικράδα της στο μέλι, αλλά το μέλι δεν δίνει τη γλύκα της στην αψιθιά με διπλό μέτρο. Τραβήξτε έξω μια μικρή πέτρα: θα σύρει ολόκληρο το ποτάμι στα ανοιχτά. το πιο σκληρό φράγμα δύσκολα μπορεί να το κρατήσει και να το μπλοκάρει. Έτσι, το πρώτο πράγμα που πρέπει να φοβόμαστε από αυτά που είπαμε είναι ότι δεν αποδεικνύουμε κακοί ζωγράφοι υπέροχης αρετής, ειδικά ακατάλληλο πρωτότυπο για άλλους ζωγράφους, ίσως όχι κακό, αλλά πολλούς, ή για να μην μας ταιριάζει η παροιμία: αναλαμβάνουμε να θεραπεύσουμε άλλους, αλλά εμείς οι ίδιοι καλύπτουμε ψώρα. Δεύτερον, αν κάποιος από εμάς διατήρησε τον εαυτό του, έστω και όσο το δυνατόν, καθαρό από κάθε αμαρτία, δεν ξέρω ακόμα αν αυτό είναι αρκετό για κάποιον που ετοιμάζεται να διδάξει στους άλλους την αρετή. Σε όποιον ανατίθεται αυτό, όχι μόνο δεν πρέπει να είναι μοχθηρός (πολλοί από τους υφιστάμενους του το απεχθάνονται), αλλά πρέπει να διακρίνεται από την αρετή, σύμφωνα με την εντολή που διατάζει «να απομακρυνθείς από το κακό και να κάνεις το καλό» (Ψαλμ. 36:27). Είναι υποχρεωμένος όχι μόνο να καταστρέφει κακές εικόνες στην ψυχή του, αλλά και να ριζώνει καλύτερες, ώστε να ξεπερνά τους άλλους στην αρετή περισσότερο από το πόσο ανώτερος από αυτούς σε αξιοπρέπεια. Δεν πρέπει να γνωρίζει καν το μέτρο στην καλοσύνη και την άνοδο στην τελειότητα, να θεωρεί όχι τόσο κέρδος το κεκτημένο, αλλά ζημία αυτό που δεν επιτυγχάνεται, και πάντα να μετατρέπει ό,τι έχει επιτευχθεί σε βήμα προς το υψηλότερο, και να μην σκέφτεται τον εαυτό του αν ξεπεράσει πολλούς, αλλά να το αναγνωρίζει ως απώλεια αν δεν αντιστοιχεί με κάποιον τρόπο στο βαθμό του. Πρέπει να μετράει τις επιτυχίες του με την εντολή, και όχι με το παράδειγμα των γειτόνων του (είτε είναι μοχθηροί είτε έχουν κάποια επιτυχία στην αρετή), να μην βαραίνει σε μικρές κλίμακες την αρετή που οφείλουμε στον Μέγα, από τον Οποίο είναι τα πάντα και για τον Οποίο είναι τα πάντα, να μην νομίζει ότι το ίδιο πράγμα ταιριάζει σε όλους. αφού δεν έχουν όλοι την ίδια ηλικία, τα ίδια χαρακτηριστικά του προσώπου, η φύση των ζώων δεν είναι η ίδια, οι ιδιότητες της γης, η ομορφιά και το μεγαλείο των αστεριών δεν είναι ίδιες. Αντίθετα, θα πρέπει να θεωρεί κανείς ως κακία σε ένα άτομο ότι έχει κάνει κάτι κακό, του αξίζει τιμωρία και βασανίζεται αυστηρά από τον ίδιο τον νόμο, και σε έναν ηγέτη και πρωτεύοντα ακόμη και το γεγονός ότι δεν έχει επιτύχει την πιθανή τελειότητα και δεν πετυχαίνει συνεχώς το καλό. γιατί χρειάζεται, με την ανωτερότητα της αρετής του, να προσελκύει τους ανθρώπους στην τάξη, και όχι να τους περιορίζει με τη βία, αλλά να τους φέρει σε τάξη μέσω της πεποίθησης. Γιατί ό,τι γίνεται άθελά του, εκτός από βίαιο και όχι αξιέπαινο, δεν είναι και ανθεκτικό. Αυτό που αναγκάζεται, όπως ένα φυτό που λυγίζει βίαια με το χέρι, αφήνεται γρήγορα στη φύση και συνήθως επιστρέφει στην προηγούμενη θέση του. Αντίθετα, ό,τι γίνεται με ελεύθερη βούληση, όπως στερεώνεται από τους δεσμούς της εγκάρδιας στοργής, είναι και πολύ νόμιμο και ταυτόχρονα αξιόπιστο. Επομένως, ο νόμος μας και ο ίδιος ο Νομοθέτης διατάζει ιδιαίτερα «να τρέφουμε το ποίμνιο, όχι με εξαναγκασμό, αλλά πρόθυμα» (Α' Πέτ. 5:2). Ας υποθέσουμε ακόμη ότι κάποιος είναι άψογος και έχει ανέβει στην κορυφή της αρετής: εξακολουθώ να μην καταλαβαίνω πώς, έχοντας εφοδιαστεί με γνώσεις, σε τι είδους δύναμη βασίστηκε, θα τολμούσε να αναλάβει τέτοια ηγεσία. Διότι το να κυβερνάς τον άνθρωπο, το πιο πονηρό και μεταβλητό ζώο, κατά τη γνώμη μου, είναι πραγματικά η τέχνη των τεχνών και η επιστήμη των επιστημών. Αυτό που μπορεί να επαληθεύσει ο καθένας εάν συγκριθεί η θεραπεία των ψυχών με τη θεραπεία των σωμάτων, θα καταλάβει πόσο δύσκολη είναι η τελευταία και θα καταλάβει πόσο η θεραπεία μας είναι ακόμη πιο δύσκολη και ταυτόχρονα προτιμότερη, τόσο από την άποψη της φύσης του ατόμου που θεραπεύεται, όσο και από τη δύναμη της γνώσης και από την άποψη του σκοπού της θεραπείας. Εργάζεται κανείς πάνω σε σώματα, σε ύλη που είναι φθαρτή και τείνει να πέσει, σε ύλη που σίγουρα θα καταστραφεί και θα υποστεί τη μοίρα της, αν και τώρα, με τη βοήθεια της τέχνης, η αταξία που έχει συμβεί σε αυτήν θα ξεπεραστεί. γιατί το σώμα, έχοντας υποχωρήσει στη φύση και χωρίς να αφήσει τα όριά της, θα καταστραφεί είτε από ασθένεια είτε από τον χρόνο. Και ο άλλος νοιάζεται για την ψυχή, που ήρθε από τον Θεό και είναι θεϊκή, που συμμετέχει στην ουράνια αρχοντιά και σπεύδει προς αυτήν, αν και είναι ενωμένη με τα χειρότερα (ίσως για άλλους λόγους, που τους γνωρίζει ο μόνος Θεός που την ένωσε με το σώμα, και ίσως αυτός που διδάχτηκε τέτοια μυστικά από τον ίδιο τον Θεό, αλλά από όσο γνωρίζουμε - εγώ και οι δύο άνθρωποι σαν εμένα). Πρώτον, για να μπορέσει η ψυχή να κληρονομήσει τη δόξα του βουνού για το κατόρθωμα και για τον αγώνα με τη γη, και, όντας εδώ σε πειρασμό από αυτούς, όπως ο χρυσός από τη φωτιά, έλαβε αυτό που ήλπιζε ως ανταμοιβή για την αρετή, και όχι μόνο ως δώρο από τον Θεό. Και φυσικά, αυτό είναι το απόγειο της καλοσύνης του Θεού, ότι το αγαθό γίνεται κτήμα μας, όχι μόνο ενσταλάσσεται μέσα μας από τη φύση, αλλά και καλλιεργείται από την επιθυμία μας και τις κινήσεις ελευθερίας, με κλίση και στις δύο πλευρές. Δεύτερον, για να μπορέσει η ψυχή, απελευθερώνοντας σταδιακά από το πάχος, να ελκύει και να προκαλεί θλίψη στον εαυτό της, ώστε, να γίνει ηγέτης της υπηρεσιακής ουσίας και να την μετατρέψει σε υπηρεσία προς τον Θεό, να είναι για το σώμα ό,τι ο Θεός για την ψυχή. Αυτός που θεραπεύει το σώμα λαμβάνει υπόψη τον τόπο, την περίπτωση, την ηλικία, την εποχή κ.λπ., δίνει φάρμακα, συνταγογραφεί τρόπο ζωής, προειδοποιεί για επιβλαβή πράγματα, ώστε οι ιδιοτροπίες του ασθενούς να μην παρεμβαίνουν στην τέχνη. Μερικές φορές, όταν και σε ποιον είναι απαραίτητο, χρησιμοποιεί καυτηριασμό, κοπή και άλλες, ακόμη πιο σκληρές μεθόδους θεραπείας. Αν και όλα αυτά αποδεικνύονται πολύ δύσκολα και δύσκολα, δεν είναι τόσο η παρατήρηση και η θεραπεία ηθών, παθών, συμπεριφοράς, ελεύθερης επιθυμίας και ό,τι άλλο μέσα μας, ξεσκίζοντας ό,τι μας έχει μεγαλώσει που είναι βάναυσο και άγριο, και στη θέση του εισάγουμε και ριζώνουμε οτιδήποτε είναι πράο και ευγενές, καθιερώνοντας τη σωστή σχέση ψυχής και σώματος. υποταγή του κατώτερου από τη φύση του στο ανώτερο και κυρίαρχο, όπως, χωρίς αμφιβολία, απαιτεί ο νόμος του Θεού, όμορφα θεσπισμένος για όλη τη δημιουργία, ορατή και υπεραισθητή. Εξετάζοντας όλα αυτά που απαρίθμησα, σημειώνω επίσης ότι το σώμα που προστατεύεται από τον γιατρό, όπως είναι από τη φύση του, παραμένει τέτοιο, και από μόνο του δεν επιβουλεύεται ούτε επινοεί καθόλου τα μέσα που χρησιμοποιεί η τέχνη. Αντίθετα, η τέχνη της ιατρικής κυριαρχεί στην ουσία. Είναι δυνατόν μερικές φορές να προκύψει κάποια προσωρινή διαταραχή από τη θέληση του ασθενούς, η οποία όμως δεν είναι δύσκολο να προληφθεί και να σταματήσει. Αλλά μέσα μας, η σοφία, η υπερηφάνεια και το γεγονός ότι δεν ξέρουμε πώς και δεν ανεχόμαστε εύκολα να εγκαταλείψουμε τη νίκη επί του εαυτού μας, λειτουργούν ως το μεγαλύτερο εμπόδιο στην αρετή και αποτελούν, σαν να λέγαμε, μια πολιτοφυλακή ενάντια σε αυτούς που μας βοηθούν. Ανεξάρτητα από το πόση προσπάθεια πρέπει να κάνουμε για να αποκαλύψουμε την ασθένεια στους γιατρούς, καταβάλλουμε τόση προσπάθεια για να αποφύγουμε τη θεραπεία. Είμαστε γενναίοι απέναντι στον εαυτό μας και επιδέξιοι εις βάρος της υγείας μας. Τότε αποκρύπτουμε δουλικά την αμαρτία, κρύβοντάς την στα βάθη της ψυχής, σαν κάποια μούχλα και κακοήθη ψώρα, σαν, αφού την κρύψαμε από τους ανθρώπους, θα την κρύψουμε από το μεγάλο μάτι και την κρίση του Θεού. Στη συνέχεια, με διάφορες προφάσεις, συγχωρούμε τις αμαρτίες μας και βρίσκουμε δικαιολογίες για τα πάθη μας. τότε, έχοντας μπλοκάρει την ακοή μας, σαν «κωφός που σταματά τα αυτιά μας», παίρνουμε όλα τα μέτρα για να μην «ακούμε τη φωνή του εξορκιστή» (Ψαλμ. 57:5-6) και να μην χρησιμοποιούμε τη θεραπεία της σοφίας, που θεραπεύει ψυχικές ασθένειες, τότε, τελικά (όσο πιο τολμηροί και θαρραλέοι, είτε αμαρτωλοί είτε αμαρτωλοί από εμάς, όσο εμείς. Λένε, με ανοιχτό το κεφάλι σε κάθε ανομία, ή ποιο θα ήταν το πιο κατάλληλο όνομα για μια τέτοια ασθένεια - τους οποίους θα έπρεπε να αγαπάμε ως ευεργέτες, μισώντας «εκείνους που επικρίνουν στις πύλες» (Αγ. 2:15), «μισώντας τον λόγο της δικαιοσύνης που τους μοιάζουν» (Α). βασανίζοντας τους γείτονές τους, σκοπεύουμε να προκαλέσουμε μεγαλύτερο κακό στους καλοθελητές μας, τόσο περισσότερο κακό κάνουμε στον εαυτό μας. Γι' αυτό πιστεύω ότι η ιατρική μας τέχνη είναι πολύ πιο δύσκολη, και επομένως προτιμότερη, από την τέχνη της θεραπείας σωμάτων. αλλά είναι επίσης πιο δύσκολο γιατί το τελευταίο κοιτάζει ελάχιστα στα βάθη και ασχολείται περισσότερο με το ορατό. Αντίθετα, όλη η θεραπεία και η φροντίδα μας σχετίζονται με τον «κρυφό άνθρωπο της καρδιάς» (Α' Πέτ. 3:11), και ο πόλεμος μας είναι με τον εχθρό που βρίσκεται σε πόλεμο και εναντιώνεται μέσα μας, ο οποίος, χρησιμοποιώντας όπλα εναντίον μας (που είναι το πιο τρομερό απ' όλα!), μας προδίδει σε αμαρτωλό θάνατο. Και γι' αυτό χρειαζόμαστε μεγάλη και τέλεια πίστη, σε μεγαλύτερο βαθμό τη βοήθεια του Θεού, αλλά όχι σε μικρό βαθμό, όπως είμαι πεπεισμένος, και τον δικό μας ζήλο, που εκφράζεται και φανερώνεται ουσιαστικά με λόγο και πράξη, εάν χρειάζεται, ώστε οι ψυχές μας, που είναι προτιμότερες από εμάς, να θεραπευθούν, να καθαριστούν και να εκτιμηθούν πιο ακριβά. Όσον αφορά τον σκοπό και των δύο θεραπειών (πρέπει να τις συγκρίνουμε ακόμη από αυτή την άποψη), ο σκοπός μιας είναι είτε να διατηρήσει την υγεία και την ευημερία της σάρκας όταν υπάρχει, είτε να την αποκαταστήσει όταν χαθεί, αν και δεν είναι γνωστό αν αυτό θα είναι ωφέλιμο για αυτόν που έχει υγεία. Διότι το αντίθετο έχει συχνά μεγάλα οφέλη, όπως η φτώχεια και ο πλούτος, η δόξα και η ατίμωση, η ταπείνωση και η ευγένεια, καθώς και ό,τι από τη φύση του καταλαμβάνει τη μέση, χωρίς να κλίνει προς καμία πλευρά, γίνεται καλύτερο ή χειρότερο ανάλογα με τη χρήση και την αυθαιρεσία αυτών που το έχουν. Αλλά ο στόχος μιας άλλης θεραπείας είναι να δώσει φτερά στην ψυχή, να την αρπάξει από τον κόσμο και να την παραδώσει στον Θεό, να διατηρήσει την εικόνα του Θεού, αν είναι άθικτη, να την υποστηρίξει, εάν βρίσκεται σε κίνδυνο, να την ανανεώσει, εάν καταστραφεί, να «κατοικήσει τον Χριστό στις καρδιές» (Εφεσ. 3:17) μέσω του Πνεύματος. για να το πω εν συντομία: κάνε αυτόν που ανήκει στην ουράνια τάξη θεό και μέτοχο της ουράνιας ευδαιμονίας. Αυτό θέλει ο προστατευτικός νόμος για εμάς, και οι Προφήτες που μεσολαβούν μεταξύ του Χριστού και του νόμου, και του Τελειοποιού και του τέλους του πνευματικού νόμου - τον Χριστό, και τη Θεότητα που έχει εξαντλήσει τον εαυτό Του, και την υποτιθέμενη σάρκα, και το νέο μείγμα - Θεό και άνθρωπο - ένα της Θεότητας και της ανθρωπότητας, και μέσω ενός και των δύο. Για το σκοπό αυτό, ο Θεός ενεπλάκη στη σάρκα μέσω της ψυχής, και τα μακρινά πράγματα ενώθηκαν μεταξύ τους μέσω της ομοιότητας αυτού που μεσολαβεί για το ένα και το άλλο. Όλα ήταν ενωμένα σε ένα για όλους και για έναν Πρόγονο, ψυχή για παραβατική ψυχή, σάρκα για σάρκα υποταγμένη στην ψυχή και καταδικασμένα μαζί. Ο Χριστός, μη εμπλεκόμενος στην αμαρτία και ανώτερος της αμαρτίας, για τον Αδάμ, που ήταν υπό αμαρτία. Για το σκοπό αυτό, το παλιό αντικαθίσταται με το νέο. Αυτός που υπέφερε κλήθηκε πίσω από τα βάσανα. Για κάθε ένα από τα χρέη μας πληρώνουμε ειδικά από αυτούς που είναι από πάνω μας. και ένα άλλο μυστήριο αποκαλύφθηκε—η στοργική άποψη του Θεού για εκείνους που έπεσαν λόγω ανυπακοής. Γι' αυτό - γέννηση και η Παναγία, για αυτό - φάτνη και Βηθλεέμ. γέννηση αντί για κτίση, Παρθένος αντί συζύγου, Βηθλεέμ αντί Εδέμ, φάτνη αντί παραδείσου, μικρή και ορατή αντί μεγάλη και κρυφή. Για το σκοπό αυτό - άγγελοι δοξάζουν τον Ουράνιο, ο οποίος αργότερα έγινε Γήινος, βοσκοί βλέποντας τη δόξα στο Αρνί και τον Ποιμένα. οδηγός αστέρι? Οι Μάγοι λατρεύουν και φέρνουν δώρα για να σταματήσει η ειδωλολατρία. Για το σκοπό αυτό, ο Ιησούς δέχεται το βάπτισμα και τη μαρτυρία άνωθεν. Για το σκοπό αυτό νηστεύει, πειράζεται και νικά τον νικητή. Για το σκοπό αυτό εκδιώκονται οι δαίμονες, θεραπεύονται οι ασθένειες και το μεγάλο έργο του κηρύγματος ανατίθεται στα μικρά και εκτελείται από αυτά. Γι' αυτό τα έθνη αναστατώνονται και οι άνθρωποι μάταια σκέπτονται. Για αυτό - δέντρο για δέντρο και χέρι για χέρι. ένα χέρι, θαρραλέα τεντωμένο, για ένα χέρι, ακράτεια τεντωμένο. καρφωμένα χέρια - για το θεληματικό χέρι, χέρια που συνδέουν τα πέρατα του κόσμου μαζί - για το χέρι που έδιωξε τον Αδάμ. Για αυτό - η ανάληψη στον σταυρό για την πτώση, χολή για φαγητό, το αγκάθινο στεφάνι για την κυριαρχία του κακού, θάνατος για θάνατο, σκοτάδι για φως, ταφή για επιστροφή στη γη, ανάσταση για ανάσταση. Όλα αυτά ήταν για μας από τον Θεό κάποιου είδους καθοδήγηση και θεραπεία της αδυναμίας μας, επιστρέφοντας τον γέρο Αδάμ εκεί που έπεσε, και οδηγώντας στο δέντρο της ζωής, από το οποίο μας απομάκρυνε ο καρπός του δέντρου της γνώσης, άκαιρα και άσκοπα φαγωμένος. Οι λειτουργοί και οι συνεργάτες αυτής της θεραπείας είμαστε όλοι εμείς που προεδρεύουμε των άλλων, για τους οποίους είναι σημαντικό να γνωρίζουμε και να θεραπεύουμε τις δικές μας αδυναμίες και ασθένειες, ή μάλλον, αυτό δεν είναι τόσο σημαντικό (αλλά η διαφθορά πολλών σε αυτόν τον βαθμό με ανάγκασε να το εκφράσω με αυτόν τον τρόπο), αλλά είναι πολύ πιο σημαντικό να μπορώ να θεραπεύω και να αναθέτω επιδέξια αυτούς που το χρειάζονται για να ωφελήσουν άλλους. θεραπεύει. Επιπλέον, οι γιατροί του σώματος πρέπει να υπομένουν τους κόπους, τις αγρυπνίες, τις ανησυχίες που είναι γνωστές σε εμάς και, όπως είπε ένας από τους σοφούς τους 9, να μαζεύουν θλίψη για τον εαυτό τους από τις κακοτυχίες των άλλων. Ανακαλύπτοντας και επινοώντας κάποια πράγματα οι ίδιοι, δανειζόμενοι και συλλέγοντας άλλα από άλλους, πρέπει να το μετατρέψουν σε όφελος αυτών που το απαιτούν. και αυτό που βρίσκουν ή αποφεύγουν, χωρίς να αποκλείονται τα πιο μικρά πράγματα, δεν είναι ασήμαντο για αυτούς, αλλά αναγνωρίζεται ότι έχει τη δύναμη να βελτιώσει την υγεία ή να αποτρέψει τον κίνδυνο. Και για ποιο λόγο όλα αυτά; Για να ζήσει ένας άνθρωπος περισσότερες μέρες στη γη, και ένας άνθρωπος, ίσως όχι χρήσιμος για την κοινωνία, αλλά ο πιο ακατάλληλος για τον οποίο, λόγω της φθοράς του, θα ήταν ακόμη καλύτερο να πεθάνει προ πολλού και μέσω αυτού να απαλλαγεί από την κακία, αυτή τη μεγαλύτερη ασθένεια. Αλλά ας υποθέσουμε ότι είναι καλός άνθρωπος. πόσο θα ζήσει; Είναι όντως πάντα; Και τι θα κερδίσει από τη ζωή εδώ; Το να θέλεις να το ξεφορτωθείς, κατά τη γνώμη μου, είναι το πρώτο και πιο αληθινό αγαθό και είναι χαρακτηριστικό ενός ανθρώπου που είναι πραγματικά λογικός και έξυπνος. Αλλά για εμάς, όταν κινδυνεύουμε να χάσουμε τη σωτηρία της ψυχής μας, μια ευλογημένη και αθάνατη ψυχή, που θα τιμωρείται αιώνια είτε για κακία είτε δοξάζεται για αρετή, τι κατόρθωμα απαιτείται και τι πληροφορίες χρειάζονται για να θεραπεύσουμε τους άλλους και να θεραπεύσουμε τον εαυτό μας, για να διορθώσουμε τον τρόπο ζωής μας και να υποτάξουμε τη σάρκα στο πνεύμα; Για τις έννοιες και τις φιλοδοξίες του άνδρα και της γυναίκας, της ηλικίας και της νιότης, της φτώχειας και του πλούτου, των χαρούμενων και λυπημένων, των αρρώστων και υγιών, των ανώτερων και υφισταμένων, των σοφών και ανίδεων, των δειλών και γενναίων, των θυμωμένων και των πράων, αυτών που στέκονται σταθερά και αυτοί που πέφτουν δεν είναι το ίδιο. Και αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά, τι διαφορά υπάρχει ανάμεσα σε αυτούς που έχουν συνάψει γάμο και σε αυτούς που είναι άγαμοι! Και πάλι μεταξύ των τελευταίων - ανάμεσα στους κατοίκους της ερήμου, ανάμεσα σε αυτούς που βρίσκονται σε ξενώνες και ανάμεσα σε αυτούς που παραμένουν στον κόσμο! Ανάμεσα σε αυτούς που είναι έμπειροι και επιτυχημένοι στον στοχασμό και ανάμεσα σε αυτούς που απλώς κάνουν το καθήκον τους! Ανάμεσα στους κατοίκους των πόλεων και στους κατοίκους της υπαίθρου, μεταξύ απλών καρδιών και πονηρών, μεταξύ αυτών που ασχολούνται με τις δουλειές και εκείνων που ζουν άπραγοι, μεταξύ εκείνων που έχουν υποστεί προδοσία της ευτυχίας και των επιτυχημένων που δεν έχουν συναντήσει ποτέ την αποτυχία! Όλοι τους διαφέρουν μεταξύ τους στις επιθυμίες και τις φιλοδοξίες - μερικές φορές περισσότερο από ό, τι διαφέρουν στη σωματική εμφάνιση, ή (αν θέλετε) στο συνδυασμό και τη διάλυση των στοιχείων από τα οποία αποτελούμαστε. και επομένως δεν είναι εύκολο να τα παρατηρήσεις. Αλλά όπως διαφορετικά φάρμακα και τροφές δίνονται σε σώματα, άλλα είναι κατάλληλα για υγιείς, άλλα για άρρωστους. Έτσι οι ψυχές θεραπεύονται με διάφορους τρόπους και τρόπους. Μάρτυρες μιας τέτοιας θεραπείας είναι οι ίδιοι οι άρρωστοι. Κάποια διδάσκονται από τη λέξη, άλλα διορθώνονται με το παράδειγμα. Για κάποιους χρειάζεται μια μάστιγα και για άλλους ένα χαλινάρι. Γιατί κάποιοι είναι τεμπέληδες και ανίκανοι να κάνουν το καλό, και τέτοιοι πρέπει να διεγείρονται από χτυπήματα λέξεων. Άλλοι είναι πέρα ​​για πέρα ​​ένθερμοι στο πνεύμα και ανεξέλεγκτοι στις φιλοδοξίες τους, όπως τα νεαρά, δυνατά άλογα που τρέχουν πιο μακριά από τον στόχο τους, και αυτά μπορούν να διορθωθούν με μια ανασταλτική και περιοριστική λέξη. Για κάποιους, ο έπαινος είναι χρήσιμος, για άλλους - η μομφή, αλλά και τα δύο είναι στην ώρα τους. αντιθέτως, χωρίς χρόνο και χωρίς λόγο βλάπτουν. Άλλες διορθώνονται με παραίνεση, άλλες με επίπληξη και το τελευταίο είτε δημόσια είτε μετά από μυστική παραίνεση. Διότι κάποιοι έχουν συνηθίσει να παραμελούν τις νουθεσίες που γίνονται κατ' ιδίαν, αλλά έρχονται στα συγκαλά τους αν τους επικρίνουν μπροστά σε πολλούς. άλλοι, όταν δημοσιοποιούνται οι κατηγορίες, χάνουν τη ντροπή τους, αλλά ταπεινώνονται από μια κρυφή επίπληξη και για τέτοια συγκατάβαση ανταμείβουν τους εαυτούς τους με ταπεινοφροσύνη. Άλλοι, περήφανοι για τη σκέψη ότι οι υποθέσεις τους είναι μυστικά, για τα οποία νοιάζονται, θεωρούν τους εαυτούς τους πιο έξυπνους από τους άλλους και σε τέτοιους ανθρώπους είναι απαραίτητο να παρατηρούν προσεκτικά όλες, ακόμη και τις πιο ασήμαντες, ενέργειες. και σε άλλους είναι καλύτερο να μην παρατηρήσετε τίποτα, και, όπως λένε, βλέποντας δεν βλέπουν, ακούγοντας δεν ακούνε, για να μην τους κυριεύσετε με ζήλια για καταγγελίες, να τους ξυπνήσετε σε επιμονή και, τέλος, να τους κάνετε να τολμήσουν να κάνουν οτιδήποτε, καταστρέφοντας τη ντροπή τους - αυτό είναι ένα μέσο ενστάλαξης ταπεινότητας. Μερικές φορές χρειάζεται να είσαι θυμωμένος χωρίς να θυμώνεις, να δείχνεις περιφρόνηση χωρίς να περιφρονείς, να χάνεις την ελπίδα χωρίς απελπισία, όσο απαιτεί η φύση του καθενός. άλλοι πρέπει να θεραπευθούν με πραότητα, ταπεινοφροσύνη και συμμετοχή στις καλύτερες ελπίδες τους για τον εαυτό τους. Είναι χρήσιμο να παρακινείς κάποιους, ενώ για άλλους είναι συχνά πιο χρήσιμο να παρακινείς τον εαυτό σου, και κάποιος πρέπει να επαινεί ή να καταδικάζει - κάποιος έχει πλούτο και δύναμη, και άλλος έχει φτώχεια και αταξία. Διότι η θεραπεία μας δεν ταυτίζεται με την αρετή και την κακία, από τα οποία το πρώτο είναι πάντα και για όλους το καλύτερο και πιο χρήσιμο, και το τελευταίο είναι το χειρότερο και πιο βλαβερό. Έχουμε το ίδιο πράγμα, π.χ., αυστηρότητα ή πραότητα, όπως και όλα τα άλλα που έχω παραθέσει, όχι πάντα, ακόμα και για τα ίδια άτομα, αποδεικνύεται είτε το πιο σωτήριο είτε επικίνδυνο. Αντίθετα, για άλλους ένα πράγμα είναι καλό και χρήσιμο, και για άλλους κάτι άλλο, το αντίθετο από το πρώτο - σύμφωνα με αυτό που απαιτεί ο χρόνος και οι συνθήκες και όπως το επιτρέπει η ιδιοσυγκρασία του ατόμου που θεραπεύεται. Αν και ανεξάρτητα από το πόσο κόπο και ευφυΐα χρησιμοποιεί κανείς, είναι αδύνατο να απεικονίσει τα πάντα με λέξεις και να τα κατανοήσει στη σκέψη με τόση λεπτομέρεια ώστε να μπορεί να φανεί εν συντομία ολόκληρη η πορεία της θεραπείας. Ωστόσο, στην πραγματική εμπειρία και στην πραγματικότητα, αυτό γίνεται γνωστό από την ιατρική επιστήμη και τον γιατρό. Γενικά, γνωρίζουμε ότι, όσο για κάποιον που περπατά σε σχοινί υψηλής τάσης, δεν είναι ασφαλές να αποκλίνει στα πλάγια και μια μικρή απόκλιση, προφανώς, συνεπάγεται μεγαλύτερη, αλλά η ασφάλειά του εξαρτάται από την ισορροπία. άρα στην περίπτωσή μας, όποιος από κακή ζωή ή άγνοια παρεκκλίνει προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση, είναι πολύ επικίνδυνο γι' αυτόν να πέσει ο ίδιος στην αμαρτία και να παρασύρει σε αυτήν τους διοικούμενους. Αντίθετα, πρέπει να ακολουθούμε το βασιλικότερο μονοπάτι και να προσέχουμε, ώστε, όπως λέγεται στις Παροιμίες, «να μη στραφούμε ούτε δεξιά ούτε αριστερά» (Παροιμίες 4:27). Αυτή είναι η φύση των ασθενειών μας και γι' αυτό υπάρχει τόση δουλειά για τον καλό Ποιμένα, που είναι υποχρεωμένος να γνωρίζει καλά τις ψυχές του ποιμνίου του και να είναι ο αρχηγός τους σύμφωνα με το νόμο της άμεσης και δίκαιης ποιμαντικής, που θα ήταν αντάξιος του αληθινού Ποιμένα μας. Όσο για την ίδια τη διανομή του λόγου (θα πω τέλος για το τι αποτελεί το πρώτο μας καθήκον, και καταλαβαίνω τον Θείο και υψηλό λόγο, για τον οποίο όλοι πλέον φιλοσοφούν). τότε, αν κάποιος άλλος προσεγγίσει αυτό το θέμα με τόλμη, και το θεωρήσει προσιτό σε κάθε μυαλό, θαυμάζω τη σοφία (για να μην πω: αδυναμία!) ενός τέτοιου ανθρώπου. Για μένα, φαίνεται ότι είναι δύσκολο και απαιτητικό έργο - να «δώσω σε όλους ένα μέτρο ψωμιού» (Λουκάς 2:42) και με συλλογισμό να διεκπεραιώσω την οικονομία της αλήθειας των δογμάτων μας, δηλαδή τη σοφή διδασκαλία μας για τους κόσμους ή τον κόσμο, για την ύλη, για την ψυχή, για το νου και τα νοήμονα όντα, όλα τα καλά και τα κακά που συνδέονται με όλα τα προφανή γεγονότα. ο λόγος, και, προφανώς, αντιφατικός με τον κατώτερο - το ανθρώπινο μυαλό. Επίσης για την αρχική μας δομή και για την τελευταία αποκατάσταση, για τα πρωτότυπα και την αλήθεια που αντιπροσωπεύουν, για τις Διαθήκες, για την πρώτη και τη δεύτερη έλευση του Χριστού, για την σάρκωση, τα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού, για την ανάσταση, για το τέλος του κόσμου, για την κρίση και την ανταμοιβή - τρομερή και γλυκιά. και το πιο σημαντικό, για το τι πρέπει να πιστεύει κανείς - για την αρχική, βασιλική και ευλογημένη Τριάδα. Σε αυτό το δόγμα, για όσους είναι υποχρεωμένοι να διαφωτίσουν τους άλλους, το πιο επικίνδυνο είναι ότι για εμάς, από τον φόβο του πολυθεϊσμού, ολοκληρώνοντας τη Θεότητα σε μια Υπόσταση, δεν αφήνουμε στη διδασκαλία μας μόνο γυμνά ονόματα, αναγνωρίζοντας τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα ως ένα, και επίσης, με την αντίθετη απόκλιση, διαιρώντας το ένα ή το άλλο σε τρία. ή ανυπότακτο και χωρίς αρχή, ας πούμε, αντίθετοι Θεοί, και να μην πέφτουν σε κακό ίσο με τον πρώτο, παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει σε ένα στραβό δέντρο που λυγίζει υπερβολικά προς την αντίθετη κατεύθυνση. Και πώς τώρα στη διδασκαλία για τον Θεό υπάρχουν τρεις ασθένειες: ο αθεϊσμός, ο Ιουδαϊσμός και ο πολυθεϊσμός, και από αυτές, υπερασπιστής της πρώτης είναι ο Λίβυος Σαβέλλιος, της δεύτερης είναι ο Αλεξανδρινός Άρειος και της τρίτης είναι μερικοί από τους υπερβολικά Ορθοδόξους μας. τότε ποια είναι η διδασκαλία μου; Αποφεύγοντας οτιδήποτε είναι επιβλαβές σε αυτές τις τρεις ψευδείς διδασκαλίες, κρατήστε τα όρια της ευσέβειας. Και, πρώτον, μην παρασυρθείτε στον αθεϊσμό του Σαβέλλιου, μετά τη νέα του αποσύνθεση και προσθήκη, σύμφωνα με την οποία είτε ισχυρίζονται όχι τόσο ότι οι «Υποστάσεις» είναι ένα, αλλά ότι το καθένα δεν είναι τίποτα (γιατί αυτό που αναδύεται από τον εαυτό του και περνά αμοιβαία το ένα στο άλλο παύει να είναι αυτό που είναι). ή φαντάζονται και συνθέτουν κάποιου είδους περίπλοκο και παράξενο Θεό, παρόμοιο με υπέροχα ζώα. Δεύτερον, μην παρεκκλίνετε στην εβραϊκή φτώχεια, διαχωρίζοντας τις φύσεις με την Άρια, σωστά λεγόμενη, παράνοια, και μην αποδίδετε φθόνο στη Θεία φύση, περιορίζοντας τη Θεότητα σε ένα Αγέννητο, σαν από φόβο μήπως ο Θεός θα υποστεί ζημιά όντας ο Πατέρας της αληθινής και ισότιμης φύσης του Θεού. Τέλος, μην εισάγετε τον ειδωλολατρικό πλήθος αρχών που έχουμε ήδη αποφύγει, και τις τρεις αρχές, και οι δύο για να μην αντιπαρατίθενται η μία στην άλλη και να μην συγκρίνονται η μία με την άλλη. Δεν πρέπει να είναι κανείς τόσο λάτρης του Πατέρα ώστε να του αφαιρεί ακόμη και την πατρίδα. γιατί ποιανού Πατέρας θα ήταν αν ο Υιός, μαζί με το πλάσμα, αποχωριζόταν από Αυτόν και χωριζόταν από Αυτόν από τη φύση του (γιατί αυτό που είναι ξένο δεν είναι πια ο Υιός), ή αναμειγνυόταν και συγχωνευόταν με τον Πατέρα, και, που σημαίνει επίσης, Τον συγχωνεύσει με τον εαυτό Του; Ούτε θα έπρεπε να είναι τόσο λάτρεις του Χριστού που δεν θα άφηναν ούτε την υιότητα του Υιού (για ποιου Υιού θα ήταν αν δεν είχε τον Πατέρα ως αρχή) και δεν θα έπρεπε να αφήνουν τον Πατέρα με το πλεονέκτημα να είναι η αρχή που Του ανήκει ως Πατέρα και Γονέα. Διότι ο Πατέρας θα ήταν η αρχή για κάτι χαμηλό και ανάξιο, ή, μάλλον, αρχή με χαμηλή και ανάξια έννοια, αν δεν ήταν η αρχή της Θεότητας και της αγαθότητας που στοχάζεται στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα - στο πρώτο, όπως στον Υιό και στον Λόγο, και στο άλλο, όπως στο απερχόμενο και αξεδιάσπαστο Πνεύμα. Είναι επιτακτική ανάγκη και να διατηρήσουμε την ενότητα του Θεού και να ομολογήσουμε τις τρεις Υποστάσεις, επιπλέον, η καθεμία με τις προσωπικές Της ιδιότητες. Για να το κατανοήσουμε και να το εκφράσουμε αυτό επαρκώς και σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του θέματος, χρειάζεται μια μεγαλύτερη λέξη από αυτή που είναι ο ενεστώτας, και μάλιστα σκέφτομαι πώς είναι η πραγματική ζωή. Ειδικά, τόσο τώρα όσο και πάντα, αυτό απαιτεί το Πνεύμα, με τη βοήθεια του οποίου και μόνο μπορεί κανείς να σκεφτεί, να μιλήσει και να ακούσει μόνο για τον Θεό. Γιατί το αγνό πρέπει να αγγίζει μόνο το αγνό και τα παρόμοια. Τώρα το ανέφερα εν συντομία για να καταστήσω σαφές πόσο δύσκολο είναι για κάποιον που μιλάει για τέτοια θέματα, ειδικά σε μια μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων όλων των ηλικιών και διαφορετικών ικανοτήτων, που, όπως ένα πολύχορδο όργανο, απαιτεί άνισο άγχος, είναι δύσκολο, λέω, να βρει μια λέξη που θα διδάξει τους πάντες και θα φώτιζε τους πάντες με το φως της γνώσης. Είναι επίσης δύσκολο γιατί, όπως ο κίνδυνος από τρεις πλευρές, δηλαδή από σκέψη, λόγο και ακοή, είναι αδύνατο να μην σκοντάψεις, αν όχι σε όλα, τουλάχιστον σε ένα πράγμα. Διότι εάν ο νους δεν είναι φωτισμένος, ή ο λόγος είναι αδύναμος, ή το αυτί δεν είναι καθαρό, και επομένως δεν χωράει τον λόγο. Ένας από αυτούς τους λόγους, όπως και όλοι, πάντα εμποδίζει την αλήθεια. Είναι όμως και δύσκολο γιατί εδώ αυτό ακριβώς που, για όσους διδάσκουν κάτι άλλο, κάνει τη διδασκαλία πολύ εύκολη και αποδεκτή, μετατρέπεται σε κακό και κίνδυνο, δηλ. η ανησυχία των ακροατών για ευσέβεια. Διότι αυτοί, ως εκείνοι που κάνουν μεγάλες πράξεις για τη διδασκαλία για τον Θεό - το Ύψιστο Ον, και για τη σωτηρία τους - την πρωταρχική ελπίδα για όλους, όσο πιο ένθερμοι είναι στην πίστη, τόσο πιο πεισματικά προσέχουν τον λόγο, θεωρώντας την υπακοή σε αυτόν όχι ευσέβεια, αλλά προδοσία της αλήθειας, και είναι πιο πιθανό να εγκαταλείψουν τα πάντα από τις σκέψεις που έφεραν. Και θα σημειώσω επίσης ότι πρόκειται για πάθηση πιο μετριοπαθών και όχι τελείως κακών, οι οποίοι, αν και αμαρτάνουν κατά της αλήθειας, εντούτοις, αφού υποβάλλονται σε αυτό από ευσέβεια και έχουν ζήλο, μόνο όχι σύμφωνα με τη λογική, ίσως να μην κριθούν τόσο αυστηρά, και όχι τόσο αυστηρά, όσο εκείνοι που απομακρύνονται από το θέλημα και την κακία του Κυρίου με κακία. Ακόμη και αυτοί, με την πάροδο του χρόνου, μπορεί ακόμα να αλλάξουν την πίστη τους και να αλλάξουν λόγω της ίδιας ανησυχίας για την ευσέβεια για την οποία αντιστάθηκαν. αν τους αγγίξει μόνο η λέξη, και, όπως το σίδερο σε πυριτόλιθο, είτε εσωτερικά είτε εξωτερικά, θα προκαλέσει ένα έγκαιρο χτύπημα στην ήδη γονιμοποιημένη και άξια ανάλαφρης κατανόησής τους, στην οποία από μια μικρή σπίθα η λάμπα της αλήθειας μπορεί πολύ σύντομα να λάμψει. Αλλά τι μπορούμε να πούμε για τους ανθρώπους που από ματαιοδοξία ή απληστία «διαδίδουν συκοφαντίες» (Ψαλμ. 72:8), με τη μεγαλοπρέπεια ορισμένων Ιαννών ή Ιάμπρες, οπλίζονται όχι ενάντια στον Μωυσή, αλλά ενάντια στην αλήθεια, και επαναστατούν ενάντια στη σωστή διδασκαλία; Τι να πούμε για το τρίτο είδος ανθρώπων που λόγω άγνοιας και ως εκ τούτου - αυθάδειας, με απληστία, σαν γουρούνια, ορμούν σε κάθε διδασκαλία και καταπατούν τις όμορφες χάντρες της αλήθειας; Ή για όλους εκείνους που δεν έχουν ούτε τη δική τους γνώμη ούτε κανένα πρότυπο, κακό ή καλό, για τη διδασκαλία για τον Θεό, αλλά είναι έτοιμοι να ακούσουν κάθε διδασκαλία και κάθε δάσκαλο για να διαλέξουν το καλύτερο και ασφαλέστερο από όλα, και εμπιστεύονται μια τέτοια επιλογή στους εαυτούς τους - τους κακούς κριτές της αλήθειας. και μετά, μετακινούμενοι και επιστρέφοντας από τη μια πιθανότητα στην άλλη, φορτωμένοι και καταπιεσμένοι από κάθε είδους διδασκαλίες, έχοντας αλλάξει πολλούς δασκάλους και σκορπίζοντας πολλά γραπτά επιπόλαια, σαν σκόνη στον άνεμο, όταν και η ακοή και ο νους είναι κουρασμένοι (τι απερισκεψία!), αρχίζουν να δείχνουν την ίδια αποστροφή σε κάθε διδασκαλία και αποκτούν την καταστροφική και καταστροφική μας πίστη. από μόνο του τίποτα δεν ακούγεται, βγάζοντας ένα αδαή συμπέρασμα από εκείνους που διδάσκουν τη διδασκαλία, όπως ένα άτομο που, έχοντας φλεγμονώδη μάτια ή κατεστραμμένα αυτιά, κατηγορεί τον ήλιο ή τους ήχους - ο πρώτος, ότι είναι σκοτεινός και δεν λάμπει, και ο δεύτερος, ότι είναι αδύναμοι και άφωνοι; Γι' αυτό είναι πιο εύκολο να αποτυπωθεί ξανά η αλήθεια στην ψυχή, που είναι σαν άγραφο ακόμα κερί, παρά από παλιές γραφές, δηλαδή μετά τους κακούς κανόνες και δόγματα που υιοθετήθηκαν, να γράψουμε τον λόγο της ευσέβειας, οπότε συγχωνεύεται και αναμειγνύεται με τον πρώτο. Είναι αλήθεια ότι είναι καλύτερο να περπατάς κατά μήκος ενός ομαλού και πετυχημένου δρόμου παρά σε έναν τραχύ και ακατάπαυστο δρόμο, και είναι ευκολότερο να οργώνεις γη που έχει κοπεί και μαλακώσει επανειλημμένα από το άροτρο. Ωστόσο, είναι καλύτερο να γράψουμε σε μια Ψυχή που δεν έχει ακόμη αυλακωθεί από καμία επιθυμητή διδασκαλία και στην οποία δεν έχουν χαραχθεί βαθιά τα σημάδια της κακίας. Διαφορετικά, ο ευσεβής και καλός συγγραφέας θα έχει δύο πράγματα να κάνει - να σβήσει τις προηγούμενες εικόνες και στη θέση τους να γράψει καλύτερες άξιες διατήρησης. Υπάρχουν τόσες πολλές κακές εικόνες και περιγράμματα μέσα μας από το κακό όσον αφορά τόσο τις άλλες τροποποιήσεις (πάυη) της ψυχής όσο και την ίδια τη λέξη. και τόση δουλειά για εκείνον που του ανατίθεται αυτή η καθοδήγηση των ψυχών και η φροντίδα τους! Αλλά ο λόγος μου δεν άγγιξε ακόμη περισσότερο, μήπως γίνει ευρύτερος από όσο έπρεπε. Αν κάποιος ήθελε να δαμάσει και να δαμάσει ένα πολύμορφο και ποικίλο θηρίο, που αποτελείται από πολλά, μεγάλα και μικρά, πράα και άγρια ​​ζώα, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα χρειαζόταν πολλή δουλειά και προσπάθεια για να ελέγξει ένα τόσο τερατώδες πλάσμα με διαφορετικές ιδιότητες. επειδή δεν αγαπούν όλα τα ζώα τους ίδιους ήχους φωνής, φαγητού, χάδια, σφυρίχτρες και άλλους τρόπους φροντίδας τους. Αντίθετα, για άλλους ένα πράγμα είναι ευχάριστο και δυσάρεστο, και για άλλους άλλο, σύμφωνα με τη φύση και τη συνήθεια του καθενός. Τι να κάνει ο φροντιστής ενός τέτοιου θηρίου; Φυσικά, εάν θέλετε να διαχειριστείτε καλά το θηρίο και να το φροντίσετε, τότε αποκτήστε πολύπλευρες και ποικίλες πληροφορίες για αυτό και χρησιμοποιήστε τη φροντίδα που αρμόζει σε κάθε «ιδιότητα του θηρίου». Επειδή λοιπόν το γενικό σώμα της Εκκλησίας, σαν ένα πολύπλοκο και ετερογενές ζωντανό ον, αποτελείται από πολλά και διαφορετικά ήθη και μυαλά, είναι απολύτως απαραίτητο ο Προκαθήμενος να είναι και απλός, σε σχέση με το δίκαιο σε όλα και, όσο το δυνατόν, πολύπλευρος και διαφορετικός για αξιοπρεπή μεταχείριση με όλους και εξίσου ικανός για χρήσιμη συζήτηση με όλους. Για κάποιους, που είναι βρέφη στις ικανότητές τους και, θα έλεγε κανείς, όχι ακόμα δυνατοί, χρειάζονται γάλα για φαγητό, δηλαδή τα πιο απλά και βασικά μαθήματα, και δεν μπορούν να δεχτούν προφορική τροφή που αρμόζει σε έναν σύζυγο. Και αν κάποιος τους πρόσφερε τροφή που ξεπερνούσε τις δυνάμεις τους, τότε, αφού τη γεύτηκαν και είχαν γίνει βαριά (όταν το μυαλό, όπως το σώμα ενός μωρού, δεν είναι ακόμα αρκετό για να χωνέψει και να αφομοιώσει ό,τι έχει λάβει), θα έπαθαν ζημιά ακόμα και στην προηγούμενη δύναμή τους. Άλλοι, έχοντας εκπαιδεύσει επαρκώς τις αισθήσεις τους ώστε να διακρίνουν το αληθινό και το ψέμα, έχουν ανάγκη «για σοφία κηρυγμένη μεταξύ των τέλειων» (Α' Κορ. 2:6), και για ανώτερη και πιο στερεή τροφή. Και αν άρχιζαν να πίνουν γάλα και να τους ταΐζουν με φυτά - την τροφή των αδύναμων, τότε δικαίως θα στενοχωριούνταν που δεν ενισχύονται εν Χριστώ, δεν τους επιτρέπεται να αναπτυχθούν σε αξιέπαινη ανάπτυξη, που παράγει ο λόγος, που μεταμορφώνει αυτούς που τρέφονται από αυτόν σε σύζυγο και τους φέρνει στο μέτρο της πνευματικής ηλικίας. Αλλά ποιος έχει τη δύναμη να το κάνει αυτό; Δεν μπορούμε να ελέγξουμε τον λόγο της αλήθειας και να ανακατέψουμε το κρασί με το νερό, δηλαδή διδασκαλία που ευφραίνει την ανθρώπινη καρδιά, με διδασκαλία χυδαία, φτηνή, σέρνεται στη γη, χαμένη και μάταια ρέουσα, όπως πολλοί. Για να αποκομίσουν κέρδος από μια τέτοια καθοδήγηση, μιλάνε με αυτούς που έρχονται για αυτό και το άλλο, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, για να ευχαριστήσουν τους πάντες, όπως μερικοί κοιλιολόγοι και ματαιόδοξοι, για τη δική τους διασκέδαση χρησιμοποιούν λέξεις που έρχονται από τη γη και πηγαίνουν στη γη, λες και όσο δοξάζονται μεταξύ των ανθρώπων, τόσο περισσότερο βλάπτουν τον εαυτό τους και καταστρέφουν τον εαυτό τους. Αντίθετα, ξέρουμε ότι είναι καλύτερο να παραδίδουμε τα ηνία της κυβέρνησης σε άλλους που είναι πιο επιδέξιοι παρά να είμαστε ανίδεοι κυβερνήτες των άλλων, ότι είναι καλύτερο να κλίνουμε ένα αφτί υποταγμένο παρά να κινούμε μια αμαθή γλώσσα. Έχοντας συμβουλευτεί τον εαυτό μου για αυτό (ίσως όχι κακός σύμβουλος, και αν όχι, τουλάχιστον καλοπροαίρετος), σκέφτηκα ότι είναι καλύτερο για κάποιον που δεν ξέρει ούτε τι πρέπει να πει ούτε τι πρέπει να κάνει για να μάθει παρά να διδάσκει χωρίς να ξέρει. Διότι ευτυχισμένος είναι εκείνος που, ακόμη και σε μεγάλη ηλικία, φτάνει στον λόγο ενός γέροντα, που μπορεί να ωφελήσει μια ψυχή που είναι ακόμη νέα στην ευσέβεια. Και επομένως, το να αναλαμβάνεις τη δουλειά να διδάσκεις τους άλλους πριν μάθεις αρκετά και, σύμφωνα με την παροιμία, να μάθεις να φτιάχνεις αγγεία σε ένα μεγάλο πήλινο σκεύος, δηλαδή να ασκείς ευλάβεια στις ψυχές των άλλων, κατά τη γνώμη μου, είναι χαρακτηριστικό μόνο για ανθρώπους που είναι εξαιρετικά παράλογοι και τολμηροί - παράλογοι, αν δεν αισθάνονται την άγνοιά τους - τολμούν να το κάνουν. Οι σοφότεροι από τους Εβραίους λένε ότι στην αρχαιότητα είχαν έναν ιδιαίτερα όμορφο και αξιέπαινο νόμο, σύμφωνα με τον οποίο δεν επιτρέπεται σε όλους κάθε ηλικίας να διαβάζουν κάθε βιβλίο της Γραφής. Για την ανάγνωση αυτό δεν θα ήταν χρήσιμο. γιατί δεν είναι κάθε βιβλίο κατανοητό σε όλους από την αρχή, και ένα που περιέχει ένα βαθύτερο νόημα μπορεί ακόμη και, στην εξωτερική του σημασία, να μετατραπεί σε μεγαλύτερο κακό για πολλούς. Αντίθετα, τα βιβλία, που είναι εποικοδομητικά με την εξωτερική τους σημασία, ήταν από την αρχή ανοιχτά σε όλους και ήταν σε γενική χρήση. και τα βιβλία, που κάτω από ένα ασήμαντο κέλυφος κρύβουν μια μυστηριώδη ομορφιά -την ανταμοιβή των έντονων αναζητήσεων και μιας φωτεινής ζωής- που λάμπουν και τα συλλογίζονται εύκολα μόνο όσοι έχουν καθαρό μυαλό, εμπιστεύτηκαν αυτούς που είχαν ήδη περάσει τα είκοσι πέντε, γιατί μόνο σε αυτή την ηλικία μπορεί κάποιος να υψωθεί πάνω από τον αισθητηριακό και γραπτό λόγο για να ανέβει επιτυχώς από το πνεύμα. Αλλά για εμάς δεν υπάρχει όριο μεταξύ του χρόνου που πρέπει να διδάξουμε και πότε να μάθουμε, όπως οι πέτρες που τοποθετούνταν παλιά μεταξύ των φυλών πέρα ​​από τον Ιορδάνη και των φυλών σε αυτήν την πλευρά του Ιορδάνη. Δεν έχουμε δώσει άδεια σε κάποιους να το κάνουν αυτό, σε άλλους να το κάνουν εκείνο, και δεν υπάρχει κανόνας σχετικά με τις ικανότητες. αντιθέτως όλα αυτά αγνοούνται και συγχωνεύονται. Και φερόμαστε τόσο άσχημα που οι περισσότεροι από εμάς (για να μην τα πω όλα) σχεδόν πριν κόψουμε τα πρώτα μας μαλλιά και αφήσουμε παιδική βαβούρα, πριν μπούμε στις αυλές του Θεού, μαθαίνουμε τα ονόματα των Ιερών Βιβλίων, μαθαίνουμε να αναγνωρίζουμε τα γράμματα και τους συγγραφείς της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης (δεν λέω: πριν ξεπλύνουμε την πνευματική ακαθαρσία και βδελυγμία). φήμες, και όχι από βιβλίο, αν γνωρίσουμε έστω και λίγο τον Ντέιβιντ, αν ξέρουμε να φοράμε επιδέξια έναν μανδύα ή να μοιάζουμε με φιλόσοφο από τη μέση και πάνω (ω υπέροχη προεδρία και μεγάλη σοφία! Φυσικά, ο Σαμουήλ είναι ιερός ακόμα και με σπάργανα!): είμαστε ήδη σοφοί και δάσκαλοι, και ψηλά στα θεϊκά, οι πρώτοι από τους γραμματείς και τους δικηγόρους, αφιερωνόμαστε στα ουράνια, θέλουμε να «λεγόμαστε δάσκαλοι», δεν κοιτάμε καθόλου το γράμμα, θέλουμε να καταλάβουμε τα πάντα πνευματικά (πόσα όνειρα! τι απέραντο πεδίο ομιλίας). και θα αγανακτούσαμε αν δεν μας επαινούσαν ιδιαίτερα. Αυτοί είμαστε όσοι από εμάς είμαστε ακόμη πιο σεμνοί και απλοί από άλλους. ποια είναι τα πιο πνευματικά και ευγενέστερα; Αυτοί, αν θέλουν, αφού μας υπέβαλαν σε πολλές καταδίκες και δοκιμασίες και μας μείωσαν σε τίποτα, απομακρύνονται από εμάς, με περιφρόνηση ακόμη και για την κοινωνία μαζί μας, όπως με τους ασεβείς ανθρώπους. Αλλά αν, γυρνώντας σε έναν από αυτούς, ρωτήσουμε ήρεμα και λογικά έτσι: πες μου, υπέροχο σύζυγο, θεωρείς οτιδήποτε για κανέναν είναι ο χορός και το να παίζεις; – η απάντηση μπορεί να είναι: φυσικά και το τιμούμε. Και επίσης θεωρείς τη σοφία και το να είσαι σοφός κάτι, δηλαδή, όπως πιστεύουμε, να έχεις γνώση του θείου και του ανθρώπινου; Και σε αυτό θα υποχωρήσουν σε εμάς. Ποιο θα λέγατε το καλύτερο και το υψηλότερο; Είναι ο χορός και το παιχνίδι ανώτερο από τη σοφία ή η σοφία είναι ασύγκριτα ανώτερη από αυτές τις τέχνες; Ξέρω καλά ότι θα είναι τόσο ευσυνείδητοι που θα πουν κιόλας: η σοφία είναι ανώτερη από όλες τις τέχνες. Αλλά για να χορεύεις και να παίζεις πίπα υπάρχουν επιστήμες και μαθαίνονται, και αυτό απαιτεί χρόνο, συνεχή δουλειά και προσπάθεια, μερικές φορές χρειάζεται να ξοδέψεις χρήματα, να βρεις ανθρώπους που να εξηγούν την επιστήμη, να κάνουν μεγάλα ταξίδια, και να κάνουν και να υπομένουν οτιδήποτε αποκτά εμπειρία. Και η σοφία, που ξεπερνά τα πάντα και περιέχει όλα τα καλά στο σύνολό της (έτσι ώστε ο ίδιος ο Θεός, αν και έχει πολλά ονόματα, είναι πιο ευχάριστος να λέγεται Σοφία παρά με οποιοδήποτε άλλο όνομα), θεωρούμε πραγματικά τόσο εύκολο και απλό θέμα για τον εαυτό μας που πρέπει να το θέλει ο καθένας και θα είναι σοφός; Μεγάλη άγνοια να το πιστεύεις! Αλλά αν εμείς (ή κάποιος άλλος πιο μορφωμένος και πιο έξυπνος από εμάς) αρχίσουμε να τους μιλάμε με τέτοιο τρόπο ώστε να διαλύουμε σταδιακά την αυταπάτη τους. τότε όλα αυτά θα είναι το ίδιο με το να σπέρνεις σε μια πέτρα ή να μιλάς στα αυτιά των κωφών. Έχουν τόσο λίγη σοφία ακόμη και να αναγνωρίσουν την άγνοιά τους. Και μου φαίνεται ότι είναι σωστό να λέμε τον λόγο του Σολομώντα για αυτούς: «Υπάρχει κακό που είδα κάτω από τον ήλιο, είδα έναν άνθρωπο σοφό στα μάτια του» (Εκκλ. 10:5· Παρ. 26:2), και το ακόμη χειρότερο, που έχει το δικαίωμα να διδάσκει τους άλλους όταν δεν αισθάνεται την άγνοια του. Αν υπάρχει κάποια ασθένεια, τότε αυτή αξίζει δάκρυα και ταπεινότητα. Και έχω μετανιώσει επανειλημμένα για αυτό, γνωρίζοντας καλά ότι η έπαρση αφαιρεί από έναν άνθρωπο το μεγαλύτερο μέρος αυτού που είναι και ότι η ματαιοδοξία είναι για τους ανθρώπους το μεγαλύτερο εμπόδιο στην αρετή. Και μόνο ο Πέτρος ή ο Παύλος, οι μεγάλοι μαθητές του Χριστού, που με τη δύναμη να κυβερνούν με λόγο και με πράξεις, έλαβαν το δώρο της χάρης και ήταν τα πάντα για όλους, για να κερδίσουν τους πάντες, μπορούν να θεραπεύσουν και να σταματήσουν την ασθένεια. Για εμάς, τους άλλους ανθρώπους, είναι σημαντικό να διοικούμαστε και να καθοδηγούμαστε καλά από εκείνους στους οποίους έχουν ανατεθεί η διόρθωση και η διαχείριση τέτοιων θεμάτων. Αλλά αφού ανέφερα τον Παύλο και αυτούς σαν αυτόν, τότε, αν θέλετε, παραλείποντας όλους τους άλλους που μόλις έγιναν διάσημοι - είτε ως νομοθέτης, είτε ως προφήτης, είτε ως στρατιωτικός ηγέτης, είτε ως υπεύθυνος για κάποιο μέρος της δημόσιας βελτίωσης, για να μην αναφέρουμε, για παράδειγμα, τον Μωυσή, τον Ααρών, τον Ιησού του Ναυή, τον Ηλία, τον Ελισαιέ, τους δικαστές, τον Σαμουήλ, τους προφήτες του Ιωάννη, τους μαθητές του Προφήτη του Ιωάννη με πολλή δουλειά και προσπάθεια, κάποτε πήρε τον τίτλο του αρχηγού. Έχοντας σιωπήσει για όλα αυτά, θα παρουσιάσω τον Παύλο μόνο ως μάρτυρα του λόγου μου, ώστε από το παράδειγμά του να δούμε τι σημαίνει φροντίδα για τις ψυχές, και αν οι δραστηριότητες είναι βραχυπρόθεσμες ή μικρές, αυτό απαιτεί πληροφορίες! Και για να το μάθουμε και να το καταλάβουμε πιο εύκολα, ας ακούσουμε τι λέει ο ίδιος ο Παύλος για τον Παύλο. Δεν θα μιλήσω για τους κόπους του, τις αγρυπνίες, τους φόβους, την πείνα, τη δίψα, το κρύο και τη γύμνια, για τις κακές προθέσεις των απίστων εναντίον του, για την αντίθεση των πιστών σε αυτόν. Σιωπώ για διώξεις, οικοδεσπότες, φυλακές, δεσμούς, κατήγορους, δίκες, ημερήσιους και ωριαίους θανάτους, για καλάθια, για πέτρες, για ξυλοδαρμούς, για περιπλανήσεις, για κινδύνους και στη στεριά και στη θάλασσα και στα βάθη της θάλασσας, για ναυάγια, για τους κινδύνους, για τους κινδύνους από τα ποτάμια. της ψεύτικης αδελφοσύνης, για την τροφή από τους κόπους των χεριών του, για το ανιδιοτελές ευαγγέλιο, για το πώς ο Παύλος ήταν πρότυπο για αγγέλους και ανθρώπους, όταν, στεκόμενος μεταξύ Θεού και ανθρώπων, πολέμησε για τους ανθρώπους και έφερε και ένωσε τον εκλεκτό λαό στον Θεό. Πέρα από αυτά τα εξωτερικά κατορθώματα, ποιος θα περιγράψει σωστά την καθημερινή του φροντίδα, τη συμπόνια, το ενδιαφέρον για όλες τις εκκλησίες, τη συμπόνια και την αδελφική αγάπη για όλους; Αν κάποιος σκόνταψε, ο Παύλος ένιωθε αδυναμία. Ένας άλλος μπήκε στον πειρασμό, αλλά ο Παύλος εξοργίστηκε. Και ο ακούραστος του στη διδασκαλία, η ποικιλία των μεθόδων θεραπείας - τώρα η φιλανθρωπία, μετά πάλι η σοβαρότητα, μετά η ανάμειξη και η διάλυση τόσο της φιλανθρωπίας όσο και της σοβαρότητας. ώστε ούτε να χαλαρώνει με πραότητα, ούτε να σκληραίνει από αυστηρότητα! Θεσπίζει νόμους για δούλους και αφέντες, ηγεμόνες και υφισταμένους, συζύγους και συζύγους, γονείς και παιδιά, γάμο και αγαμία, εγκράτεια και πολυτέλεια, σοφία και άγνοια, περιτομή και απεριτομία, Χριστός 10 και κόσμος, σάρκα και πνεύμα. Για άλλους ευχαριστεί, άλλους κατηγορεί, άλλους αποκαλεί χαρά και στέμμα του και άλλους κατηγορεί για τρέλα. Όσοι περπατούν ευθεία τους συνοδεύουν και τους συνεργάζονται και όσοι περπατούν στραβά τους σταματούν. Είτε αφορίζει, μετά επιβεβαιώνει την αγάπη (Β' Κορ. 2:8), μετά κλαίει, μετά χαίρεται, μετά δίνει γάλα να πιει, μετά αγγίζει μυστικά, μετά συγκαταβαίνει, μετά οδηγεί μαζί του στα ύψη, μετά απειλεί με το ρόπαλο (Α' Κορ. 4:21), μετά αγκαλιάζει το πνεύμα της πραότητας, μετά ταπεινώνεται με τους υψηλούς, μετά ταπεινώνεται με τους υψηλούς. Μερικές φορές είναι ο μικρότερος από τους αποστόλους και μερικές φορές υπόσχεται να αποδείξει ότι ο Χριστός μιλά μέσα του. Μερικές φορές θέλει να απομακρυνθεί και «γίνεται θύμα» (2 Τιμ. 4:6). μερικές φορές θεωρεί πιο απαραίτητο για τους πιστούς να παραμείνουν στη σάρκα. Διότι δεν επιδιώκει το δικό του όφελος, αλλά το όφελος των παιδιών που έχει γεννήσει εν Χριστώ μέσω του ευαγγελίου -αυτός είναι ο στόχος όλης της πνευματικής ηγεσίας- σε όλα να περιφρονεί τα δικά του προς όφελος των άλλων! Ο Παύλος υπερηφανεύεται για τις αδυναμίες και τις θλίψεις. σαν με κάποια διακόσμηση, είναι διακοσμημένο με τον νεκρό του Ιησού. Είναι υψηλός στη σάρκα, αλλά χαίρεται με πνευματικά χαρίσματα. δεν αγνοεί τη γνώση, αν και λέει για τον εαυτό του ότι βλέπει μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά και είναι μάντης. Είναι εύθυμος στο πνεύμα και εξαντλεί το σώμα, εξουθενώνοντάς το ως εχθρό, αλλά ταυτόχρονα δεν μας διδάσκει και δεν μας νουθετεί να μην υπερηφανευόμαστε για τα επίγεια πράγματα, να μην καυχιόμαστε για γνώση, να μην στρέφουμε τη σάρκα ενάντια στο πνεύμα; Πολεμάει για όλους, προσεύχεται για όλους, ζηλεύει όλους, φλέγεται για όλους - και για εκείνους που είναι εκτός νόμου και για εκείνους που είναι υπό τον νόμο. είναι κήρυκας των ειδωλολατρών, υπερασπιστής των Εβραίων. Τόλμησε να κάνει κάτι παραπάνω για τα αδέρφια του κατά σάρκα (α, να τολμούσα να κάνω κάτι παρόμοιο κι εγώ που μιλάω για αυτό!). Ο Παύλος προσεύχεται από την αγάπη του για τους αδελφούς του να φέρονται στον Χριστό στη θέση του. Τι μεγαλείο ψυχής, τι ζέση πνεύματος! Μιμείται τον Χριστό, που ήταν όρκος για εμάς, που πήρε πάνω του τις ασθένειές μας, που κουβαλούσε τις ασθένειές μας ή, για να το πούμε πιο σεμνά, είναι ο πρώτος μετά τον Χριστό που δεν απαρνιέται να υποφέρει για τους Ιουδαίους και, επιπλέον, ως πονηρός, ας σώζονταν. Γιατί όμως αναφέρω τις λεπτομέρειες; Ζώντας όχι για τον εαυτό του, αλλά για τον Χριστό και για το κήρυγμα, σταυρώνοντας τον κόσμο στον εαυτό του και σταυρώνοντας τον κόσμο και κάθε τι ορατό, ο Παύλος θεωρεί οτιδήποτε ασήμαντο και χαμηλό για την επιθυμία του, αν και «από την Ιερουσαλήμ και τη γύρω περιοχή, ακόμη και μέχρι το Ιλλυρικό, θα εκπληρώσει το ευαγγέλιο» (Ρωμ. 15:19), αν και θα ακουστεί ο τρίτος και θα συλληφθεί. λόγια ανείπωτα για εμάς. Τέτοιος είναι ο Παύλος, τέτοιος είναι ο καθένας που μοιάζει με αυτόν στο πνεύμα! Αλλά φοβόμαστε, μήπως σε σύγκριση με αυτούς είμαστε «ανόητοι άρχοντες της Ζωάν» (Ησ. 19:11), «ή θεριστές αξιωματούχοι», ή ψευδώς «ευαρέσουμε τον λαό», θα προσθέσω ακόμη, «ευαρέσουμε την οδό των μονοπατιών σας» (Ησ. 3:12), ή «χλευαστές των αρχόντων και φαγητού, που σας στερούν το μυαλό». οποιοσδήποτε αριθμός ανθρώπων (Ησ. 3:4-7), ή «ψευδοδιδάσκαλοι προφήτες» (Ησ. 9:15), ή «άρχοντες που παραβαίνουν το νόμο» (Ησ. 1:23), οι οποίοι, μαζί με τα διατάγματα των πατέρων, είναι άξιοι συκοφαντίας κατά τη διάρκεια μιας έντονης πείνας (Ησ. 8:21), ή «ιερείς που κάνουν πολύ μακριά από τον Ιεραλέμ». Ισ.40:2), αφού για όλα αυτά ο Ησαΐας, εξαγνισμένος από Σεραφείμ και κάρβουνο, κατηγορεί έντονα και καταγγέλλει. Λοιπόν, είναι πραγματικά δυνατόν, αν και αυτό το θέμα είναι τόσο σημαντικό και τόσο δύσκολο για μια ευαίσθητη και θλιμμένη καρδιά, αν και είναι πραγματική «σήψη στα κόκαλα» (Παροιμίες 14:30), ακόμη και για ένα άτομο με νοημοσύνη, ο κίνδυνος να μην είναι μεγάλος και οι συνέπειες να μην αξίζουν προσοχής; Αλλά μεγάλο φόβο μου φέρνει, αφενός, ο μακαριστός Ωσηέ, όταν λέει ότι «η κρίση μας περιμένει, τους ιερείς και τους αρχηγούς, γιατί ήμασταν παγίδα στη Μιζφθέα, παγίδα απλωμένη υπέρ» (Οσ. 5:1–2), κολλημένοι από ψαράδες ανθρώπινων ψυχών, και απειλεί να «θερίσει» τη φωτιά. των κριτών τους» (Οσ. 7:7), κρατήστε τον χρόνο, «για να στήσετε βασιλιάδες και πρίγκιπες» (Οσ. 8:10), επειδή βασίλεψαν μόνοι τους και όχι από τον Θεό (Οσ. 8:4), και από την άλλη πλευρά, ο θείος Μιχαίας, που δεν ανέχεται «η Σιών να οικοδομηθεί με αίμα», άσχετα με το ποιος ήταν η αδικία. κρίθηκαν για δώρα, οι ιερείς διδάσκονταν έναντι αμοιβής και οι προφήτες προφητεύτηκαν για χρήματα» (Μιχαίας 3:10–11). Και ποιες είναι οι απειλές για αυτό; «Η Σιών θα οργωθεί σαν χωράφι, η Ιερουσαλήμ θα γίνει σωρός ερειπίων, και το βουνό αυτού του σπιτιού θα είναι δασώδης λόφος» (Μιχαίας 3:12). Θρηνώντας μια τέτοια φτώχεια καλών ηγεμόνων που δεν έχει μείνει ούτε στάχυ ούτε κοτσάνι, όταν ο πρίγκιπας ζητά και ο δικαστής μιλά από ευχαρίστηση, και αναφωνεί σχεδόν με τα ακόλουθα λόγια του μεγάλου Δαβίδ: «Σώσε με, Κύριε, γιατί οι δίκαιοι δεν υπάρχουν πια» (Ψαλμ. 11:1). Ο προφήτης ανακοινώνει ότι γι' αυτόν τον λόγο τα αγαθά τους θα σπανίζουν, σαν να «φάγονται από τους σκόρους» (Μιχ. 7:4). Και ο Joel μας διατάζει να κλάψουμε. Θέλει «οι υπηρέτες του θυσιαστηρίου να κλαίνε» (Ιωήλ 1:13) στη δύσκολη περίοδο της πείνας. απέχει πολύ από το να μας επιτρέπει την πολυτέλεια εν μέσω της ατυχίας των άλλων. όχι μόνο διατάζει «να ορίσετε νηστεία, να κηρύξετε την αγαμία, να συγκεντρώσετε τους ηλικιωμένους και τους νέους» (Ιωήλ 2:15–16) - αυτές τις άθλιες εποχές, αλλά απαιτεί από τους ιερείς να πάνε στο ναό με στάχτες και σάκο, με βαθιά ταπείνωση για να ρίξουν τον εαυτό τους στο έδαφος, «γιατί τα χωράφια είναι έρημοι προσφορές1:10) έπαυσαν στον οίκο του Κυρίου» (Ιωήλ 1:9), και με τέτοια ταπείνωση ελκύουν το έλεος. Τι θα πει ο Αββακούμ; Ο λόγος του είναι πιο φλογερός, στρέφεται με αγανάκτηση στον ίδιο τον Θεό και, σαν να λέγαμε, φωνάζει στον Κύριο Χριστό για την αδικία των δικαστών, λέγοντας: «Μέχρι πότε, Κύριε, θα κλαίω, και δεν θα ακούσεις, θα φωνάξω σε Σένα για τη βία, και δεν θα σώσεις; προκύπτει. Ως αποτέλεσμα, ο νόμος έχει χάσει τη δύναμή του και δεν υπάρχει σωστή κρίση: αφού ο πονηρός νικάει τον δίκαιο, τότε η κρίση γίνεται διεστραμμένα» (Αββ. 1:2-4). Γιατί εγώ θα κάνω το έργο» (Αβ. 1:5). Αλλά είναι απαραίτητο να παραθέσω όλα τα λόγια της απειλής; Αντίθετα, κατά τη γνώμη μου, είναι καλύτερο να προσθέσω σε όσα ειπώθηκαν πώς ο Αββακούμ, αφού πρώτα κάλεσε την Τετάρτη και θρήνησε πολλούς που έχουν κάνει κάτι άδικο και κακό, αποκαλεί τελικά τους ηγέτες και τους δασκάλους του κακού, αποκαλώντας τη διαφθορά, τη διαφθορά. και λέει ότι μέσω αυτών μεθούν οι γείτονές τους με αυτό, «καθώς βλέπουν» το σκοτάδι της ψυχής τους και τις «σπηλιές» ερπετών και θηρίων, δηλαδή κατοικίες κακών λογισμών (Αβ. 2:15). Αυτοί είναι οι Προφήτες που απαρίθμησα, και αυτές είναι οι οδηγίες που μας προσφέρουν. Αλλά είναι δίκαιο να αγνοήσουμε τον Μαλαχία, ο οποίος σε ένα μέρος κατηγορεί και κατηγορεί βάναυσα τους ιερείς ότι «περιφρονούν το όνομα» του Κυρίου (Μαλ. 1:6), και παρεμπιπτόντως προσθέτει ότι «φέρνουν ακάθαρτο ψωμί στο θυσιαστήριο» (Μαλ. 1:7), δεν δωρίζουν από την πρώτη σοδειά - αυτό, δεν έφερναν δώρα ο αρχηγός. Οι ίδιοι, τέτοια δώρα, δηλαδή κουτσοί, άρρωστοι, διεφθαρμένοι και εντελώς ακάθαρτοι και απεχθή, φέρονται στον Βασιλιά όλων όταν κάνουν όρκους. και σε άλλο σημείο μας θυμίζει τη διαθήκη του Θεού με τους Λευίτες - «μια διαθήκη ζωής και ειρήνης», μια διαθήκη να «φοβόμαστε» τον Κύριο με φόβο και να «σεβόμαστε το όνομά Του» (Μαλ. 2:5). «Ο νόμος της αλήθειας», λέει ο Προφήτης για τον Λευίτη, «ήταν στο στόμα του, και η αδικία δεν βρέθηκε στη γλώσσα του· περπάτησε μαζί μου με ειρήνη και δικαιοσύνη και απέστρεψε πολλούς από την αμαρτία· γιατί το στόμα του ιερέα πρέπει να φυλάξει τη γνώση, και ο νόμος ζητείται από το στόμα του». Και τι υψηλός, και ταυτόχρονα τρομερός λόγος για αυτό! - «διότι είναι ο αγγελιοφόρος του Κυρίου του Παντοδύναμου» (Μαλ.2:6). Αρνούμαι να επαναλάβω ό,τι είναι μομφή στους επόμενους όρκους - φοβάμαι την αλήθεια, αλλά θα αναφέρω ό,τι είναι πιο εύκολο να ειπωθεί, και συνάμα χρήσιμο. Ο Προφήτης, σαν με ιδιαίτερη αγανάκτηση, και απορρίπτοντας τα ιερά τους τελετουργικά λόγω της διαφθοράς τους, λέει, «ότι δεν προσέχει πλέον την προσφορά και δεν δέχεται την εξιλεωτική θυσία από τα χέρια σου» (Μαλ. 2:13). Μόλις θυμάμαι τον Ζαχαρία, τρέμω στο δρεπάνι του, καθώς και σε όλα όσα μαρτυρεί εναντίον των ιερέων. Αλλά αυτό που αποκαλύπτει για τον περίφημο Ιησού, τον μεγάλο Ιερέα, τον οποίο, αφού πρώτα απεικόνισε ντυμένο με ποταπό και απρεπές χιτώνα, στη συνέχεια ντύνεται με ιερατικό και λαμπερό χιτώνα και επίσης ότι παριστάνει έναν άγγελο που μιλάει και διατάζει τον Ιησού - ας τιμηθεί με σιωπή, ως ο σημαντικότερος και, ίσως, τόσο υψηλός που δεν πρέπει να αποδοθούν πολλοί ιερείς. Ωστόσο, το γεγονός ότι «στα δεξιά» αυτού του Ιησού «ο Σατανάς στάθηκε για να του εναντιωθεί» (Ζαχαρίας 3:2), κατά τη γνώμη μου, δεν είναι ασήμαντο και πρέπει να εμπνέει μεγάλο φόβο και προσοχή. Ποιος θα έχει τόσο θράσος και τόσο διαμαντένια καρδιά που, ακούγοντας πώς ο Προφήτης επίμονα καταγγέλλει και κατακρίνει άλλους βοσκούς, να μην τρέμει και να ταπεινωθεί; «Ακούγεται η φωνή των ποιμένων που κλαίνε, γιατί η ελευθερία τους είναι έρημη», λέει, «ακούγεται ο βρυχηθμός των λιονταριών» (Ζαχ. 11:3), επειδή υπέφεραν τόσο πολύ. Ο Ζαχαρίας μπορεί σχεδόν να ακούσει τους ίδιους τους λυγμούς, σαν να ήταν ήδη αληθινοί, και κλαίει μαζί με όσους έχουν ανάγκη. Και λίγα λόγια αργότερα λέει ακόμη πιο εντυπωσιακά και δυνατά: «Τάισε τα καταδικασμένα στη σφαγή πρόβατα, που αυτοί που αγόρασαν σκοτώνουν ατιμώρητα, και αυτοί που πούλησαν λένε: Ευλογημένος ο Κύριος, πλούτισα!», και οι βοσκοί τους δεν τα μετανιώνουν. Διότι «δεν θα ελεήσω τους κατοίκους αυτής της γης, λέει ο Κύριος ο Παντοδύναμος» (Ζαχαρίας 11:4-6). Και πάλι, απλώνοντας απειλές προς τους ηγέτες του λαού, λέει: «Ω, σπαθί! σηκωθείτε εναντίον των βοσκών, χτυπήστε τους βοσκούς, και τα πρόβατα θα σκορπιστούν! Και θα στρέψω το χέρι μου εναντίον των βοσκών» (Ζαχ. 13:7), - «Ο θυμός μου ανάβει εναντίον των βοσκών. Συνεχίζει την ομιλία του με τέτοια ζήλια και δεν μπορεί να συγκρατηθεί από απειλές. Γι' αυτό φοβάμαι ότι επαναλαμβάνοντας με τη σειρά, μπορεί να προκαλέσω μίσος εναντίον του εαυτού μου. Αλλά αυτό είναι που λέει ο Ζαχαρίας. Θα παραμείνουμε σιωπηλοί για τους πρεσβυτέρους που αναφέρονται στον Δανιήλ, γιατί θα θέλαμε να παραμείνουμε σιωπηλοί. Ας σιωπήσουμε επίσης για αυτό που σωστά ειπώθηκε και μαρτυρήθηκε για αυτούς από τον Κύριο: «η ανομία βγήκε από τη Βαβυλώνα από τους πρεσβυτέρους-κριτές που φαινόταν να κυβερνούν τον λαό» (Δαν.13:5). Πώς μπορούμε να ακούσουμε χωρίς φόβο τον Ιεζεκιήλ, εκείνον τον παρατηρητή και ερμηνευτή των μεγάλων μυστηρίων και οραμάτων; Πώς θα ακούσουμε την εντολή του «στους φρουρούς να μη σιωπούν» για την ανομία και για το «σπαθί που έρχεται εναντίον του» (Ιεζ. 33:6); γιατί αυτό δεν θα ωφελήσει ούτε αυτούς ούτε αυτούς που αμαρτάνουν. Αντίθετα, είναι χρήσιμο να προβλεφθούν και να προβλεφθούν είτε και τα δύο, όταν άλλοι μιλούν και άλλοι ακούνε, είτε, χωρίς καμία αμφιβολία, σε αυτούς που το ανακοίνωσαν; Όπως δεχόμαστε την άλλη επίθεσή του στους βοσκούς, με τα ακόλουθα λόγια: «Θα ακολουθήσουν προβλήματα και μήνυμα μετά από μήνυμα, και θα ζητήσουν όραμα από τον προφήτη, και δεν θα υπάρξει διδασκαλία από τον ιερέα, ούτε συμβουλή από τους πρεσβυτέρους» (Ιεζ. 7:26). μετά πάλι στο εξής: «Γιε ανθρώπου, πες του: είσαι ακάθαρτη γη, που δεν ποτίζεται από τη βροχή την ημέρα της οργής! Η συνωμοσία των προφητών της είναι ανάμεσά της - σαν λιοντάρι που βρυχάται, λυμαίνονται, οι ψυχές τρώγονται με το ζόρι» (Ιεζ. 22:24-25), και λίγα λόγια αργότερα: «οι ιερείς της παραβιάζουν το νόμο Μου και βεβηλώνουν τα άγιά Μου, δεν χωρίζουν τα άγια από τα ανίερα», αλλά όλα ήταν ίδια από τα μάτια μου και έκλεισαν τα μάτια τους. Ο προφήτης απειλεί να καταστρέψει «το τείχος και αυτούς που το αλείφουν με λάσπη» (Ιεζ. 13:15), δηλαδή και εκείνους που αμαρτάνουν και εκείνους που καλύπτουν αμαρτίες, πράγμα που κάνουν οι κακοί άρχοντες και ιερείς, εξαπατώντας τον οίκο του Ισραήλ, σύμφωνα με την έμπνευση της καρδιάς τους. φάτε γάλα, ντυθείτε με τα κύματα, σφάξτε το λίπος, αλλά μη βόσκετε τα πρόβατα, μη μεγαλώνετε τους αδύναμους, μην επιδέσετε τους τραυματίες, μη φέρνετε πίσω τους λάθους, μην αναζητάτε τους χαμένους και μη σώζετε τους «δυνατούς», αλλά «προσβάλετε τον κόπο» και προσπαθήστε να καταστρέψετε· ως αποτέλεσμα, τα πρόβατα σκόρπισαν και σκόρπισαν όλα τα βουνά. θήραμα κάθε πουλιού και κάθε θηρίου, «και κανένας δεν γνωρίζει γι' αυτά, και κανείς δεν τα αναζητά» (Ιεζ. 34:2-6). Λέγεται: «Καθώς ζω, λέει ο Κύριος ο Θεός, επειδή» αυτό έγινε, «και τα κοπάδια Μου αφέθηκαν να λεηλατηθούν» (Ιεζ.34:8): ιδού, «Είμαι εναντίον των βοσκών, και θα απαιτήσω τα πρόβατά Μου από τα χέρια τους» (Ιεζ.34:10). Θα μαζέψω τα πρόβατα και θα τα κρατήσω, και οι βοσκοί θα υποστούν διάφορες τιμωρίες, όπως αξίζουν οι κακοί βοσκοί. Αλλά για να μην παρατείνω τα λόγια απαριθμώντας όλους τους Προφήτες και όλα όσα ειπώθηκαν από τον καθένα, θα προσπεράσω τους άλλους σιωπηλά και θα αναφέρω μόνο έναν, που ήταν «γνωστός» πριν από τη γέννηση και «αγιασμένος» στη μήτρα (Ιερ. 1:5), - αυτός είναι ο Ιερεμίας. Ζητά «νερό για το κεφάλι και πηγή δακρύων για τα μάτια» για να θρηνήσει, όπως πρέπει, τον Ισραήλ (Ιερ. 9:1). Και όχι λιγότερο από αυτό, θρηνεί την κακή συμπεριφορά των πρωτευόντων. Ο Θεός, σε επίπληξη των ιερέων, του λέει: «Οι ιερείς δεν είπαν: «Πού είναι ο Κύριος;» και οι διδάσκαλοι του νόμου δεν με γνώρισαν, και οι βοσκοί έπεσαν μακριά μου» (Ιερ. 2:8). Και τότε ο ίδιος ο Προφήτης λέει: «Οι βοσκοί έγιναν ανόητοι και δεν επιζητούσαν τον Κύριο, και γι' αυτό έπραξαν ανόητα, και όλο το ποίμνιό τους σκορπίστηκε» (Ιερ. 10:21). «Πολλοί βοσκοί λεηλάτησαν τον αμπελώνα Μου, ποδοπάτησαν το οικόπεδό μου με τα πόδια τους· έκαναν την αγαπημένη μου γη άδεια έρημο» (Ιερ. 12:10). Μετά από αυτό, στρέφει πάλι την μομφή του στους ίδιους τους βοσκούς: «Αλίμονο στους βοσκούς που καταστρέφουν και σκορπίζουν τα πρόβατα του βοσκού Μου! Γι' αυτό, αυτό λέει ο Κύριος στους βοσκούς που τρέφουν τον λαό Μου: Σκόρπισες τα πρόβατά Μου και τα σκόρπισες, και δεν τα φρόντισες, και θα σε τιμωρήσω για τις κακές σου πράξεις» (Ιερ. 23:1-2). 25:34). Αλλά γιατί να μου επαναλάβετε την Παλαιά Διαθήκη; Ο οποίος, αφού εξέτασε τον εαυτό του σύμφωνα με τους κανόνες και τους ορισμούς που όρισε ο Παύλος για επισκόπους και πρεσβυτέρους, δηλαδή· να είσαι «νηφάλιος, αγνός, μη μέθυσος, μη δολοφόνος, οικοδομήσιμος», άμεμπτος σε όλα και ανέγγιχτος από οτιδήποτε κακό (Α' Τιμ. 3:2-3) - ποιος, λέω, δεν θα βρεθεί να παρεκκλίνει πολύ από την ορθότητα των κανόνων; Ποιους νόμους δίνει ο Ιησούς στους μαθητές του όταν τους στέλνει να κηρύξουν; Το ουσιώδες σε αυτά, χωρίς να υπεισέλθω σε λεπτομέρειες, είναι ότι οι μαθητές πρέπει να είναι τόσο αρετή, τόσο καλά διατεταγμένοι και συνεπείς με τον βαθμό τους και, αν πρέπει να το εκφράσω εν συντομία, τόσο ουράνιοι ώστε το ευαγγέλιο να διαδοθεί τόσο στη ζωή τους όσο μέσω του λόγου. Αλλά οι ονειδισμένοι Φαρισαίοι και οι ονειδισμένοι γραμματείς με φέρνουν σε φόβο. Αν επιθυμούμε τη βασιλεία των ουρανών, είμαστε υποχρεωμένοι με εντολή να τους υπερβούμε κατά πολύ στην αρετή. και επομένως θα ντρεπόμαστε μπροστά τους αν αποδειχθούμε χειρότεροι από αυτούς στα κακά μας και ακούσουμε δίκαιες μομφές για τον εαυτό μας: φίδια, γεννήματα οχιών, «τυφλοί ηγέτες, που στραγγίζουν ένα κουνούπι και καταβροχθίζουν μια καμήλα, φέρετρα μέσα γεμάτα βρωμιά, αλλά εξωτερικά όμορφα διακοσμημένα, πιάτα με αγνά ονόματα και παρόμοια ονόματα». (Ματθαίος 23:24–33). Τέτοιες σκέψεις δεν με αφήνουν μέρα νύχτα, στεγνώνουν τον εγκέφαλό μου, εξαντλούν τη σάρκα μου, μου στερούν το σθένος και δεν με αφήνουν να περπατάω με τα μάτια σηκωμένα ψηλά. Αυτό ταπεινώνει την καρδιά μου, συντομεύει το μυαλό μου, βάζει δεσμούς στη γλώσσα μου και με κάνει να σκέφτομαι όχι για τους ανωτέρους μου, όχι για τη διόρθωση και την οικοδόμηση των άλλων (πράγμα που απαιτεί αφθονία ταλέντων), αλλά για το πώς να αποφύγω εγώ την επερχόμενη οργή και σε κάποιο βαθμό να σκουπίσω τη σκουριά των κακών. Πρέπει πρώτα να καθαρίσετε τον εαυτό σας, μετά να καθαρίσετε τον εαυτό σας. να γίνεις σοφός, μετά να γίνεις σοφός. Γίνε φως, μετά φώτισε. Πλησιάστε πιο κοντά στον Θεό και μετά οδήγησε τους άλλους σε Αυτόν. αγιάζω, μετά αγιάζω. Ένας ηγέτης χρειάζεται χέρια. ένας σύμβουλος χρειάζεται σύνεση. Πότε θα γίνει αυτό; - θα πουν ότι απαντούν γρήγορα σε όλα και είναι ασταθείς σε οτιδήποτε, δημιουργούν και καταστρέφουν εύκολα. Πότε θα τοποθετηθεί το κερί στο κηροπήγιο και σε τι θα χρησιμοποιηθεί το ταλέντο, δηλαδή το δώρο; - θα πουν όσοι ζηλεύουν περισσότερο τη φιλία παρά για την υπόθεση της ευσέβειας. Πότε θα γίνει αυτό και τι απάντηση θα σας δώσω, οι πιο επιφανείς; Σε ένα τέτοιο θέμα, τα ακραία γηρατειά δεν είναι μια μακροχρόνια ανάπαυλα. Γιατί τα γκρίζα μαλλιά με σύνεση είναι καλύτερη από την άπειρη νεότητα, η συνετή βραδύτητα είναι καλύτερη από την ασύνετη βιασύνη, η σύντομη βασιλεία είναι προτιμότερη από το παρατεταμένο μαρτύριο, όπως ένα μικρό μερίδιο κοσμήματος είναι προτιμότερο από την κατοχή πολλών που δεν έχουν τιμή ή δύναμη, μικρός χρυσός είναι προτιμότερος από πολλά τάλαντα μολύβδου, μικρός από το μεγάλο φως προτιμάται. Και όσον αφορά τη βιασύνη, την καταπάτηση και την υπερβολική ζήλια, είναι επικίνδυνο να μην γίνουν ούτε σαν εκείνους τους σπόρους που έπεσαν στις πέτρες και, ρηχοί στο έδαφος, ξεφύτρωσαν αμέσως, αλλά δεν άντεξαν την πρώτη ζέστη του ήλιου, ούτε σαν το θεμέλιο που στρώθηκε στην άμμο, που δεν στάθηκε με λίγη βροχή και άνεμο. «Αλίμονο σε σένα, γη, γιατί μέσα του είναι το παιδί σου βασιλιάς», λέει ο Σολομών (Εκκλ. 10:16). «Μη βιάζεσαι στα λόγια» (Παροιμ. 29:30) - τα λόγια του ίδιου Σολομώντα, που μιλάει για ταχύτητα στα λόγια, δηλαδή για κάτι λιγότερο από ραθυμία στις πράξεις. Ποιος, παρά ταύτα, θα απαιτήσει βιασύνη έναντι της ασφάλειας και του οφέλους; Ποιος θα αναλάβει, σαν κάποιο προϊόν από πηλό φτιαγμένο σε μια μέρα, να σχηματίσει έναν υπερασπιστή της αλήθειας, που θα πρέπει να σταθεί με τους αγγέλους, να επαινέσει με τους αρχαγγέλους, να προσφέρει θυσίες στο ψηλό βωμό, να κάνει ιερές πράξεις με τον Χριστό, να αναδημιουργήσει τη δημιουργία, να αποκαταστήσει την εικόνα του Θεού, να δημιουργήσει για τον ουράνιο κόσμο και θα πω περισσότερα - να είσαι θεός και να δημιουργήσεις με θεούς; Ξέρω ποιανού υπηρέτες είμαστε, πού βρισκόμαστε οι ίδιοι και πού προετοιμάζουμε τους άλλους. Γνωρίζω το μεγαλείο του Θεού, και την ανθρώπινη αδυναμία, και ταυτόχρονα τη δύναμη. «Οι ουρανοί είναι ψηλά, αλλά η γη βαθιά» (Παροιμίες 25:3). Και ποιος από αυτούς που καταρρίφθηκαν από την αμαρτία θα ανέβει στον ουρανό; Ποιος, ακόμα περικυκλωμένος από βαθύ σκοτάδι και χοντρή σάρκα, μπορεί να συλλογιστεί καθαρά με όλο του το μυαλό ολόκληρο το Νου, όντας ανάμεσα στα μόνιμα και ορατά, να έρχεται σε επικοινωνία με το σταθερό και το αόρατο; Ακόμη και μεταξύ των πιο εξαγνισμένων, σχεδόν κανείς δεν μπορεί να δει εδώ ακόμη και μια τέτοια εικόνα καλοσύνης όπως η εικόνα του ήλιου στα νερά. «Ποιος μέτρησε το νερό με μια χούφτα, και μέτρησε τους ουρανούς με ένα άνοιγμα, και περιείχε τη σκόνη της γης σε μέτρο, και ζύγισε τα βουνά σε ζυγαριά και τους λόφους σε ζυγαριά» (Ησαΐας 40:12); «Πού είναι η ανάπαυσή Του» (Ησ. 66:1), και με τι από όλα θα παρομοιαστεί; Ποιος είναι αυτός που δημιούργησε τα πάντα με έναν λόγο, που έπλασε τον άνθρωπο με σοφία, που ένωσε τη σάρκα με το πνεύμα, που σχημάτισε ένα ζωντανό ον - ορατό και αόρατο, προσωρινό και αιώνιο, επίγειο και ουράνιο, που αγγίζει τον Θεό, αλλά δεν κατανοεί, πλησιάζει και μακριά; «Είπα: «Θα γίνω σοφός», λέει ο Σολομών, «αλλά αυτή», δηλαδή η σοφία, «είναι μακριά μου. Μακριά είναι αυτό που ήταν» (Εκκλ. 7:24–25) Και πράγματι, «όποιος αυξάνει τη γνώση αυξάνει τη θλίψη» (Εκκλ. 1:18). Δεν χαίρεται τόσο για αυτό που βρήκε όσο θρηνεί για αυτό που δεν έχει καταλάβει, όπως συνήθως (φαντάζομαι) συμβαίνει σε ανθρώπους που αποσπώνται από το νερό πριν ξεδιψάσουν ή που ελπίζοντας να λάβουν κάτι δεν μπορούν να το αρπάξουν με τα χέρια τους ή από τους οποίους η λάμψη του φωτός που τους φώτισε είναι στιγμιαία. Αυτό με κράτησε, με έκανε ταπεινό και με έπεισε ότι είναι καλύτερο να ακούω τη φωνή του επαίνου παρά να είμαι ερμηνευτής όσων υπερβαίνουν τις δυνάμεις μου. Μεγαλείο, ύψος, αξιοπρέπεια, αγνά όντα, που δύσκολα περιέχουν τη λάμψη του Θεού, που σκεπάζει η άβυσσος, που, όπως τα πιο αγνά και για τα περισσότερα πλάσματα, απρόσιτο φως, σκοτάδι κρύβει, που είναι σε όλα και πέρα από όλα, που είναι όλη η καλοσύνη και πάνω απ' όλα καλοσύνη, που φωτίζει το νου και φεύγει όσο πιο γρήγορα απομακρύνεται και φεύγει από το μυαλό, ο αγαπημένος προκαλεί τη δική του θλίψη τρέχοντας μακριά και, σαν να λέγαμε, ξεριζωμένος από τα χέρια του: τόσο και τόσο σημαντικό είναι το αντικείμενο των επιθυμιών και των αναζητήσεών μας! Τέτοιος πρέπει να είναι αρχηγός νυφών, αποθαρρυντικό ψυχών. Και φοβάμαι ότι, έχοντας δεμένα τα χέρια και τα πόδια μου, δεν θα με πετάξουν έξω από τη νυφική ​​κάμαρα, σαν να μην είχα το νυφικό πάνω μου και να είχα παρεισφρήσει ευθαρσώς στον κύκλο εκείνων που ξαπλώνουν. Αν και κλήθηκα από τη νεότητά μου, ακόμη (θα πω κάτι άγνωστο σε πολλούς) στο «Σε αυτόν είμαι αφοσιωμένος από τη μήτρα» (Ψαλμ. 21:11), Του με έφεραν ως δώρο σύμφωνα με τον όρκο της μητέρας μου και μετά εγώ ο ίδιος, όταν οι κίνδυνοι δυνάμωσαν, η αγάπη αυξήθηκε και η λογική βοήθησε, έδωσα οικειοθελώς τα πάντα σε Αυτόν που με δέχθηκε την υγεία και την περιουσία και τη σωτηρία. Από όλα αυτά απέκτησα ένα όφελος: το περιφρόνησα, και βρήκα κάτι να προτιμήσω από τον Χριστό. Τα λόγια του Θεού μου έγιναν γλυκά, σαν κηρήθρα, «επικάλεσα» το νου μου και «έδωσα τη φωνή μου» στη σοφία (Παρ. 2:3), έμαθα να μετριάζω τον θυμό, να χαλιναγωγώ τη γλώσσα, να πειθαρχώ το μάτι, να εξημερώνω την κοιλιά, να πατάω τη γήινη δόξα, και σε αυτό (είναι ανόητο να λέμε, ίσως, ας το λέω, πολλοί, ας έγινα χειρότερος). Είναι καλύτερο να κάνεις μια τόσο σοφή ζωή παρά να αναλαμβάνεις την εξουσία και τον έλεγχο των ψυχών, και όταν εσύ ο ίδιος δεν έχεις μάθει ακόμα να είσαι καλό ποίμνιο, δεν έχεις καθαρίσει την ψυχή σου όπως θα έπρεπε, και αναλαμβάνεις τη θέση του να κυβερνάς το ποίμνιο. Επιπλέον, σε καιρούς σαν κι αυτούς, όταν κοιτάζοντας την ανθρώπινη καταστροφή και την εξέγερση, το πιο επιθυμητό είναι να φύγεις μακριά από την κοινωνία, να αποσυρθείς σε ένα ασφαλές καταφύγιο, να κρυφτείς από τη θύελλα και το σκοτάδι του κακού. όταν τα μέλη ενός σώματος εχθρεύονται αμοιβαία, όταν εξαφανίζεται το τελευταίο υπόλειμμα της αγάπης και από την άλλη, η λέξη: «ιερέας», επειδή σύμφωνα με τη Γραφή, «ατιμάζει τους άρχοντες» (Ψαλμ. 16:40), αναγνωρίζεται ως ένα κενό όνομα - και θα ήταν καλύτερα να ήταν ένα κενό όνομα. Τώρα (μακάρι η βλασφημία να κατευθύνεται στα κεφάλια των κακών!) ο φόβος έχει εκδιωχθεί από τις καρδιές όλων και η αναίσχυνση έχει πάρει τη θέση του. όποιος επιθυμεί, και η γνώση και τα βάθη του Πνεύματος είναι ανοιχτά σε όλους. Είμαστε όλοι ευσεβείς μόνο επειδή καταδικάζουμε την κακία των άλλων. Και παρέχουμε κρίση σε άσπονδους ανθρώπους, ρίχνουμε τα άγια στα σκυλιά, ρίχνουμε μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους, αποκαλύπτοντας το θείο σε εκείνους των οποίων τα αυτιά και οι καρδιές δεν είναι αγιασμένες. Εμείς οι ίδιοι (ω αξιοθρήνητοι!) εκπληρώνουμε προσεκτικά τις επιθυμίες των εχθρών μας και δεν ντρεπόμαστε να διαπράξουμε πορνεία «εν τα επιχειρήματά μας» (Ψαλμ. 109:5). Οι Μωαβίτες και οι Αμμωνίτες, που δεν επιτρέπεται να εισέλθουν στην Εκκλησία του Κυρίου, περπατούν ελεύθερα μαζί μας στο ίδιο το ιερό. Δεν ανοίξαμε τις πύλες της αλήθειας για όλους, αλλά τις πόρτες της συκοφαντίας και της αυθάδειας ο ένας εναντίον του άλλου. Τελειότερος σε εμάς δεν είναι εκείνος που από φόβο Θεού δεν προφέρει άσκοπο λόγο, αλλά εκείνος που συκοφαντεί τον πλησίον του όσο το δυνατόν, είτε ευθέως είτε με υπαινιγμούς, «κουβαλώντας» κάτω από τη γλώσσα του «βάσανο και καταστροφή» (Ψαλμ. 9:28) ή, ακριβέστερα, «το δηλητήριο των ασπίδων» (Ψαλμ. 394). Πιάνουμε ο ένας τις αμαρτίες του άλλου όχι για να τις θρηνήσουμε, αλλά για να τις καταδικάσουμε, όχι για να γιατρέψουμε, αλλά για να πονάμε ακόμα, και να έχουμε τις πληγές του πλησίον μας ως δικαιολογία για τις δικές μας ελλείψεις. Για εμάς το σημάδι του καλού και του κακού δεν είναι η ζωή, αλλά η φιλία και η διαφωνία μαζί μας. Ό,τι επαινούμε σήμερα, καταδικάζουμε αύριο. Θαυμάζουμε αυτό που οι άλλοι καταδικάζουν. Επιδιδόμαστε πρόθυμα στην κακία σε όλα - είμαστε τόσο γενναιόδωροι με την κακία! Όλα έγιναν όπως ήταν στην αρχή, όταν δεν υπήρχε ούτε ειρήνη, ούτε η παρούσα τάξη και καλοσύνη, αλλά αντίθετα, τα πράγματα, συγχωνευμένα σε αταξία, χρειάζονταν ακόμα ένα διαμορφωτικό χέρι και δύναμη. Και αν θέλετε μια άλλη σύγκριση, τότε όπως σε μια νυχτερινή μάχη, στο αμυδρό φως του φεγγαριού, χωρίς να ξεχωρίζετε τα πρόσωπα των εχθρών και των δικών μας, ή, όπως σε μια θαλάσσια μάχη και κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, υπόκωφα από τις ριπές του ανέμου, το βρασμό της θάλασσας, την πίεση των κυμάτων, τη σύγκρουση των πλοίων, τα χτυπήματα των κουπιών, αμηχανία, μην προλαβαίνοντας να μαζέψουμε κουράγιο, (για να ολοκληρώσουμε την καταστροφή) επιτιθέμεθα ο ένας στον άλλον και ο ένας στον άλλον Πεθαίνουμε ο ένας από τον άλλον. Και δεν είναι μόνο ο λαϊκός που ενεργεί με αυτόν τον τρόπο, αλλά ο ιερέας που το κάνει διαφορετικά. Αντίθετα, μου φαίνεται ότι αυτό που ειπώθηκε από παλιά στην κατάρα εκπληρώνεται τώρα ξεκάθαρα: «Και ό,τι συμβαίνει στον λαό, έτσι θα γίνει και στον ιερέα» (Οσ. 4:9). Δεν είναι μόνο οι απλοί άνθρωποι έτσι, αλλά οι ισχυροί, όπως λένε, μεταξύ των ανθρώπων και οι ηγέτες είναι διαφορετικοί. Αντίθετα, αυτοί είναι που διεξάγουν ανοιχτό πόλεμο με τους ιερείς, χρησιμοποιώντας την ευσέβεια ως δικαιολογία για πεποίθηση. Σε όποιον συμβαίνει αυτό γιατί υπερασπίζεται την πίστη, για τις υψηλότερες και πρώτες αλήθειες, δεν τον κατηγορώ, και αν πω την αλήθεια, τον επαινώ και χαίρομαι μαζί του. Ο ίδιος θα ήθελα να είμαι ανάμεσα σε αυτούς που αγωνίζονται και μισούνται για την αλήθεια. Θα καμαρώνω μάλιστα ότι ανήκω πραγματικά στον αριθμό τους. Γιατί ο αξιέπαινος πόλεμος είναι καλύτερος από την ειρήνη, που σας χωρίζει από τον Θεό. Επομένως, το Πνεύμα εξοπλίζει επίσης τον πράο πολεμιστή (Ιωήλ 3:11) ως ικανό να διεξάγει καλά τον πόλεμο. Τώρα όμως υπάρχουν άνθρωποι που με ακραία άγνοια και αναίδεια, οι ίδιοι υποστηρίζουν μικρά και καθόλου χρήσιμα πράγματα και δέχονται όποιον μπορούν ως συνεργούς του κακού. και όλα αυτά καλύπτονται από την πίστη, και αυτό το σεβαστό όνομα χρησιμοποιείται αλόγιστα στους αγώνες τους. Γι' αυτό, φυσικά, μας μισούν οι ειδωλολάτρες και (το πιο ανυπόφορο) δεν μπορούμε καν να πούμε ότι μας μισούν άδικα. Και μεταξύ των δικών μας, οι πιο καλοπροαίρετοι μας κατηγορούν· Δεν είναι καθόλου περίεργο που ο κόσμος καταδικάζει, που σπάνια εγκρίνει οτιδήποτε καλό. «Στις κορυφογραμμές μας ουρλιάζουν οι οραταί» (Ψαλμ. 129:8), και ό,τι επιβουλεύουμε ο ένας εναντίον του άλλου στρέφεται εναντίον όλων. Γίναμε μια νέα ντροπή, αλλά όχι για αγγέλους και ανθρώπους, όπως ο πιο θαρραλέος των ασκητών Παύλος, που πολέμησε ενάντια στις αρχές και τις αρχές, αλλά σχεδόν για όλους που κάνουν κακή ζωή, και σε κάθε στιγμή και σε κάθε μέρος - στην αγορά, σε μεθυσμένα γλέντια, σε ευθυμία, σε θρήνους. Μας παίρνουν ακόμα και σε δημόσια θεάματα (το λέω σχεδόν με δάκρυα), γελοιοποιούμαστε μαζί με τους πιο διεφθαρμένους ανθρώπους, και τίποτα δεν είναι πιο ευχάριστο στο αυτί και την όραση από έναν χριστιανό που βεβηλώνεται σε ένα θέαμα. Οι εμφύλιες διαμάχες μας οδήγησαν σε αυτό. Εκείνοι που αγωνίζονται υπερβολικά για το Καλό και Πράιο, που αγαπούν τον Θεό περισσότερο από όσο απαιτείται, μας έφεραν σε αυτό. Στην πάλη ή σε οτιδήποτε άλλο, δεν επιτρέπεται να αγωνίζεται με απροσδιόριστο τρόπο και υποβάλλεται σε χλευασμό και ατίμωση, στερείται ακόμη και του δικαιώματος της νίκης, όποιος αγωνίζεται όχι σύμφωνα με τους κανόνες ή αγωνίζεται σε κάτι άλλο εκτός τάξης και παρεκκλίνει από τους κανόνες που ορίζονται για αυτό, έστω και αν είναι ο πιο θαρραλέος και επιδέξιος. Αυτός που αγωνίζεται για τον Χριστό δεν θα ευχαριστήσει τον «Κόσμο» (Εφεσ. 2:14) πολεμώντας για Αυτόν με παράνομο τρόπο; Και μέχρι σήμερα οι δαίμονες τρέμουν ακόμα στο όνομα του Χριστού. Η δύναμη αυτού του Ονόματος δεν αποδυναμώνεται από τις κακίες μας. Και δεν ντρεπόμαστε να προσβάλουμε τόσο το σεβαστό όνομα του Χριστού όσο και τον ίδιο τον Χριστό. δεν ντρεπόμαστε να ακούμε πώς φωνάζει σχεδόν δυνατά και κάθε μέρα: «Το όνομά μου θα ατιμαστεί για χάρη σας» (Ησ. 52:5). Δεν φοβάμαι τον εξωτερικό πόλεμο και το θηρίο που ξεσηκώνεται τώρα εναντίον της Εκκλησίας - αυτή την πληρότητα του κακού, 11 κι ας απείλησε με φωτιά, σπαθί, θηρία, ορμητικά νερά, άβυσσους, ακόμα κι αν ξεπέρασε σε απανθρωπιά όλους εκείνους που έτρεξαν ποτέ και εφηύρε τις πιο οδυνηρές εκτελέσεις. Για όλα έχω μια θεραπεία, έναν δρόμο προς τη νίκη, αυτό (θα καυχηθώ εν Χριστώ!) – θάνατο για τον Χριστό. Αλλά όσον αφορά τη μάχη που έχω μπροστά μου, δεν ξέρω τι να κάνω, τι βοήθεια να ζητήσω, τι λόγο σοφίας, τι δώρο χάριτος, τι είδους πανοπλία να φορέσω ενάντια στις πονηριές του κακού. Ποιος θα νικήσει αυτόν τον εχθρό; Είναι ο Μωυσής, που απλώνει τα χέρια του στο βουνό για να νικήσει τον τυπικό και σημαινόμενο σταυρό; Ή μετά από αυτόν ο Ιησούς, παίρνοντας τα όπλα στη μάχη με τον Αρχάγγελο των ουράνιων στρατευμάτων; Ή ο Δαβίδ, που τώρα ψάλλει ψαλμούς, τώρα πολεμά με σφεντόνες και ζωσμένος με δύναμη από τον Θεό για μάχη, ή έχοντας δάχτυλα εκπαιδευμένα από τον Θεό για μάχη; Ή ο Σαμουήλ, που τώρα προσφέρει τις προσευχές και τις θυσίες του για τον λαό, χρίζοντας τώρα στη βασιλεία αυτόν που μπορεί να νικήσει; Ποιος θα το πληρώσει όπως πρέπει; Είναι ο Ιερεμίας που έγραψε έναν θρήνο για το Ισραήλ; Ποιος θα φωνάξει: «Ελέησον, Κύριε, τον λαό Σου, μην εγκαταλείψεις την κληρονομιά Σου για ονειδισμό, μήπως τα έθνη τους κοροϊδέψουν» (Ιωήλ 2:17); Ποιος θα προσευχηθεί για εμάς - Νώε, Ιώβ και Δανιήλ, που προσεύχονται μαζί και αναφέρονται μαζί (Ιεζ. 14:14), ας ηρεμήσει έστω λίγο η μάχη μας, ας συνέλθουμε, ας αναγνωρίσουμε επιτέλους ο ένας τον άλλον, ώστε, αντί για έναν Ισραήλ, να μην είμαστε Ιούδας, και ο Ισραήλ, ο Ροβοάμ και ο Ιεροβοάμ, η Ιερουσαλήμ, οι πόλεις αυτές οι αμαρτίες και οι τότε Σαμάρι; Ομολογώ ότι είμαι αδύναμος για τέτοιες καταχρήσεις. και γι' αυτό γύρισε την πλάτη του και έκρυψε το πρόσωπό του πετώντας. Μέσα από την πληρότητα της θλίψης, ήθελα να καθίσω στη μοναξιά και να σιωπήσω, γνωρίζοντας ότι ο χρόνος είναι κακός, ότι οι αγαπημένοι απορρίφθηκαν, και γίναμε γιοι αποστασίας - καλά σταφύλια, αληθινά σταφύλια, καρποφόρα, όμορφα, που καλλιεργήθηκαν από ψηλά νερό, και ότι για μένα το διάδημα της καλοσύνης μου, η σφραγίδα της απαξίωσης μετατράπηκε σε δοξολογία και δοξολογία. Αλλά αν κάποιος είναι γενναίος και θαρραλέος, τότε τον επικροτώ για το θάρρος και το θάρρος του. Δεν μιλώ καν για την εσωτερική πάλη, που είναι μέσα μας, στα πάθη μας και που μας στήνεται μέρα νύχτα, τώρα φανερά, τώρα κρυφά, αυτό το σώμα της ταπεινότητας και της απουσίας της ζωής, που μας ταράζει και μας διεγείρει με τον αισθησιασμό και τις πρόσκαιρες απολαύσεις και τη βρωμιά της σάρκας με την οποία ανακατεύουμε τον αμαρτωλό νόμο, μας διαφθείρουμε. εικόνα και ό,τι θεϊκά επενδύεται σε μας. προέλευση. Γιατί σχεδόν κανείς δεν μπορεί να ξεπεράσει τη φύση που τους παρασύρει, εκτός κι αν έχουν ήδη διδάξει στον εαυτό τους μακροχρόνια σοφία και σταδιακά απομακρύνονται από τα χαμηλά και έχουν συνδεθεί με το σκοτάδι ό,τι είναι ευγενές και φωτεινό στην ψυχή, ή έχουν απονεμηθεί το έλεος του Θεού ή, εκτός από τα δύο, έχουν κάνει κάθε δυνατή προσπάθεια να σηκώσουν το βλέμμα τους στη θλίψη. Αλλά έως ότου, αν είναι δυνατόν, η σάρκα δεν έχει κατακτηθεί από εμένα, έως ότου καθαριστεί ο νους, έως ότου είμαι πολύ ανώτερος από τους άλλους σε εγγύτητα με τον Θεό. Αναγνωρίζω ότι δεν είναι ασφαλές να αναλαμβάνω τη φροντίδα των ψυχών και τη μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπων, που είναι και καθήκον ενός ιερέα. Και τι με έχει φέρει σε τέτοιο φόβο; Μην με θεωρείτε πολύ φοβισμένο. αντίθετα, επαινέστε ακόμη και την προνοητικότητα μου. Ακούω για τον ίδιο τον Μωυσή ότι όταν ο Θεός μίλησε μαζί του, αν και πολλοί κλήθηκαν στο βουνό, και ανάμεσά τους ο Ααρών με δύο ιερείς γιους, και εβδομήντα πρεσβυτέρους - άρχοντες του λαού, ωστόσο, δόθηκε εντολή να προσκυνήσουν οι άλλοι από μακριά, και ο Μωυσής μόνος πλησίασε τον Θεό. Οι άνθρωποι δεν επιτρέπεται να ανέβουν στο βουνό (Εξ. 24:1-2). γιατί δεν μπορούν όλοι να πλησιάσουν τον Θεό, αλλά μόνο όποιος, όπως ο Μωυσής, είναι σε θέση να αγκαλιάσει τη δόξα του Θεού. Ναι, ακόμη και πριν, στην αρχή της νομοθεσίας, σάλπιγγες, αστραπές, καταιγίδες, σκοτάδι, όλο το βουνό κάπνιζε, τρομερές απειλές ότι αν ένα ζώο άγγιζε το βουνό, θα λιθοβοληθεί (Εξ. 19:13), επίσης άλλα παρόμοια τρομερά φαινόμενα κρατούσαν άλλους στους πρόποδες του βουνού, και γι' αυτούς ήταν πολύ καθαρή η φωνή, μετά από θεού. Εν τω μεταξύ, ο Μωυσής ανεβαίνει στο βουνό, και μπαίνει στο σύννεφο, και λαμβάνει το νόμο, και λαμβάνει τις πλάκες, για τους ανθρώπους πλάκες με γραφή, και για εκείνους που είναι ανώτεροι από τον λαό, πλάκες του πνεύματος. Ακούω επίσης για τον Nadab και τον Abihu ότι, αφού έκαψαν θυμίαμα με εξωγήινη φωτιά, τιμωρήθηκαν από το ίδιο πράγμα στο οποίο έδειξαν κακία, βρήκαν την καταστροφή για τον εαυτό τους την ίδια στιγμή και στον ίδιο τον τόπο της ασεβίας, και παρόλο που ο πατέρας τους ο Ααρών ήταν δεύτερος πριν από τον Θεό μετά τον Μωυσή, δεν μπόρεσε να τους σώσει (Λευ. 10:1). Ξέρω τι συνέβη στον ιερέα Ηλί και, λίγο μετά από αυτόν, στον Ουζά. Κάποιος τιμωρήθηκε για την ανομία των γιων του όταν, κατά τη διάρκεια των θυσιών, τόλμησαν να βγάλουν κρέας από τα καζάνια νωρίτερα, αν και ο πατέρας δεν ενέκρινε τέτοια κακία, αλλά, αντίθετα, τους έδωσε επανειλημμένα αυστηρές επιπλήξεις (Α' Σαμουήλ 2:13-14). Ένας άλλος τιμωρήθηκε αποκλειστικά επειδή άγγιξε μια θήκη εικονιδίων που παρασύρθηκε από ένα μοσχάρι. και παρόλο που υποστήριξε την υπόθεση της εικόνας, ο ίδιος πέθανε (Β' Σαμουήλ 6:6–7). Έτσι ο Θεός προστάτευσε την ευλάβεια της εικονοθήκης. Γνωρίζω επίσης ότι οι σωματικές κακίες τόσο σε ιερείς όσο και σε ζώα θυσίας υποβλήθηκαν σε αυστηρή εξέταση και νομιμοποιήθηκε ότι το τέλειο πρέπει να προσφέρει το τέλειο. και αυτό, νομίζω, χρησίμευε ως σύμβολο πνευματικής αγνότητας. Ούτε επιτρεπόταν σε κανέναν να αγγίξει το ιερατικό ένδυμα ή κάποιο ιερό σκεύος. ούτε να φάνε τα ίδια τα θύματα, που δεν έπρεπε, ή σε άσεμνο μέρος και σε άσεμνο χρόνο. ούτε να πλαστογραφήσει το λάδι του χρίσματος ή το θυμίαμα της διακονίας, ούτε να μπει στο ιερό αν κάποιος ήταν έστω και ελαφρώς ακάθαρτος σε ψυχή και σώμα. Επιπλέον, δεν τολμούσαν να εισέλθουν συχνά στα Άγια των Αγίων, όπου η πρόσβαση επιτρεπόταν μόνο σε ένα άτομο και μία φορά το χρόνο. Επιπλέον, κανείς δεν τολμούσε να απλώσει το βλέμμα του ή να αγγίξει το πέπλο, ή το καθαρτήριο, ή την εικονοθήκη ή τα χερουβίμ. Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό, και ταυτόχρονα το γεγονός ότι όλοι είναι ανάξιοι του Μεγάλου Θεού, του Ιεράρχη και της Θυσίας, αν δεν παρουσιαζόταν πρώτα στον Θεό ως ζωντανή και αγία θυσία, δεν έδειξε εμπειρίες ευχάριστης λεκτικής υπηρεσίας, δεν έφερε στον Θεό τη θυσία του επαίνου - ένα πνεύμα μεταμελημένο - τη θυσία που μας έδωσε όλα αυτά που μπορούσε να προσφέρει. του μια εξωτερική, ποικίλη θυσία; αντιτυπον στα μεγαλα μυστήρια; Θα μπορούσα να φορέσω την εικόνα και το βαθμό του ιερέα μέχρι να αγιάσω τα χέρια μου με ευλαβείς πράξεις, έως ότου εκπαιδεύσω το μάτι μου να κοιτάζει με λογική τη δημιουργία και μόνο να θαυμάζει τον Δημιουργό και όχι να ταπεινώνει τον Δημιουργό, «μέχρι η τιμωρία του Κυρίου να μου άνοιξε τα αυτιά», «δεν εφαρμόστηκε το αυτί μου, για να μην είναι σκληρό» (50). Δεν δόθηκε ένα «χρυσό σκουλαρίκι» με μια πολύτιμη «πέτρα της Σαρδίας», δηλαδή ο «λόγος» ενός σοφού ανθρώπου «σε προσεκτικό αυτί» (Παρ. 25:12). έως ότου τα χείλη, τα χείλη, η γλώσσα, άνοιξαν και «έλκυσαν το Πνεύμα» (Ψαλμ. 119:131), δεν «άνοιξαν» και «γέμισαν» (Ψαλμ. 80:11) με το πνεύμα των εκφωνημένων μυστηρίων και δογμάτων, έως ότου τα χείλη, σύμφωνα με τον λόγο της σοφίας, «δέθηκαν» από το θεϊκό (5:7). σε αυτό) άνοιξε εγκαίρως, αλλά η γλώσσα δεν γέμισε χαρά, δεν έγινε όργανο θεϊκού γλυκού τραγουδιού, ενθουσιασμένος από δόξα, «σηκώνοντας νωρίς» (Ψαλμ. 56:9) και κοπιάζοντας μέχρι να κολλήσει στον λάρυγγα. μέχρις ότου τα πόδια μου στάθηκαν «επάνω στις πέτρες» (Ψαλμ. 39:3), έγιναν σαν τα πόδια ελαφιού (Ψαλμ. 17:34) και «τα πόδια μου δεν κατευθύνθηκαν» σύμφωνα με τον Θεό (Ψαλμ. 119:133), ούτε «στο παραμικρό, ούτε» «χύθηκαν» καθόλου, μέχρις ότου κάθε μέλος έγινε «όργανο» (Π. 6:1) νεκρότητα, «καταπιεθείσα από τη ζωή» (Β' Κορ. 5:4) και παραχώρηση θέσης στο Πνεύμα; Του οποίου οι καρδιές δεν αναφλέγονται από τα αγνά, πύρινα λόγια του Θεού όταν του αποκαλύπτονται οι Γραφές. που δεν τα έγραψε «τρεις φορές στο πλάτος της καρδιάς» (Παρ. 22:21) για να έχουν «τον νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16). που δεν μπήκε στα κρυμμένα, αόρατα και σκοτεινά θησαυροφυλάκια πολλών (Ησ. 45:3) για να δει τον πλούτο τους και να φτάσει στην κατάσταση να πλουτίζει τους άλλους, «μετατρέποντας τα πνευματικά σε πνευματικά πράγματα» (Α' Κορ. 2:13). που «δεν έχει δει ακόμη», όπως θα έπρεπε, «την ομορφιά του Κυρίου» και δεν «επισκέφτηκε τον ναό Του», ή ακόμα καλύτερα, που δεν έχει γίνει ο ίδιος ναός του Ζωντανού Θεού, η ζωντανή κατοικία του Χριστού στο πνεύμα. που δεν αναγνώριζε τη συγγένεια και τη διαφορά μεταξύ των εικόνων και της πραγματικότητας, δεν υποχώρησε από την πρώτη και δεν προσκολλήθηκε στη δεύτερη, ώστε, έχοντας γλιτώσει «τη φθορά του γράμματος, να εργαστεί στην ανανέωση του πνεύματος» (Ρωμ. 7:6) και να κινηθεί εντελώς στη χάρη του νόμου, που εκπληρώνεται πνευματικά στην εξάντληση του σώματος. ο οποίος δεν έχει εξερευνήσει πειραματικά και κερδοσκοπικά όλα τα ονόματα και τις δυνάμεις του Χριστού, τόσο του υψηλότερου και του πρώτου, όσο και του κατώτερου και του τελευταίου, που ανήκουν στον Χριστό σύμφωνα με την ανθρωπότητα, δηλαδή ότι Αυτός είναι Θεός, ο Υιός, η Εικόνα, ο Λόγος, Σοφία, Αλήθεια, Φως, Ζωή, Δύναμη, «Ζεύγος, Έκχυση» (Σοφία 7:25), Creor, Law, Foundation, Head Πέτρα, Χάντρες, Ειρήνη, Αλήθεια, Αγιασμός, Απελευθέρωση, Άνθρωπος, Δούλος, Ποιμένας, Αμνός, Επίσκοπος, Θυσία, «Ο πρωτότοκος κάθε δημιουργίας» (Κολ. 1:15), «Πρωτότοκος» μετά την ανάσταση «εκ νεκρών» (Κολ. 118). όποιος ακούει αυτά τα ονόματα και τα πράγματα χωρίς όφελος, δεν έρχεται σε επικοινωνία με τον Λόγο και δεν καταλαβαίνει από ποια άποψη, το καθένα από αυτά είναι και καλείται, που δεν έχει κάνει προσπάθεια και δεν έχει μάθει να κατανοεί τη «μυστική, κρυμμένη σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 2:7). που είναι ακόμη μωρό, τρέφεται με γάλα, δεν περιλαμβάνεται στο Ισραήλ, δεν περιλαμβάνεται στον στρατό του Θεού, δεν είναι ικανός, όπως θα έπρεπε, να πάρει το σταυρό του Χριστού. όποιος, ίσως, δεν έχει γίνει ακόμη επίτιμο μέλος του «σώματος του Χριστού» - θα δεχθεί πρόθυμα και με χαρά να τεθεί επικεφαλής της πληρότητας του Χριστού; Τουλάχιστον δεν δίνω λύσεις ή συμβουλές για αυτό. Αντιθέτως, βλέπω εδώ τους λόγους για τον ισχυρότερο φόβο και τον πιο ακραίο κίνδυνο για τον δημιουργό, και τη σημασία της επιτυχίας και τις βλαβερές συνέπειες ενός λάθους στην επιχείρηση. Άλλος, συλλογίστηκα, που είναι πολύ έμπειρος στη ναυσιπλοΐα και το εμπόριο, πλέει για αγαθά, διασχίζει απέραντες θάλασσες, πολεμά πάντα τους ανέμους και τα κύματα, κερδίζοντας πολλά, αν είναι δυνατόν, και υποφέροντας πολλά. Αλλά για μένα, που κολλάω στη στεριά, κάνω ρηχό και εύκολο μονοπάτι ζωής, υποκλίνομαι στα οφέλη και στη θάλασσα από μακριά, είναι πιο ευχάριστο να ζω όσο καλύτερα μπορώ, με ένα μικρό και πενιχρό κομμάτι ψωμί και να περνάω τις μέρες μου με ασφάλεια και γαλήνη, παρά να εκτίθεμαι σε μακροχρόνιο και μεγάλο κίνδυνο για μεγάλα οφέλη. Για έναν άνθρωπο που βρίσκεται ψηλά, είναι ήδη απώλεια αν δεν κάνει περισσότερα, δεν επεκτείνει τις αρετές του σε πολλούς, αλλά σταματά σε έναν μικρό αριθμό ανθρώπων και, σαν με ένα μεγάλο φως, φωτίζει ένα μικρό σπίτι ή σκεπάζει το σώμα ενός παιδιού με νεανική πανοπλία. Αλλά για ένα άτομο μικρής σημασίας, το πιο ασφαλές πράγμα είναι να σηκώνει ένα μικρό βάρος, να μην προκαλεί γέλιο και να μην αυξάνει τον κίνδυνο βάζοντας στον εαυτό του κάτι που ξεπερνά τις δυνάμεις του. Διότι, όπως ακούμε, είναι κατάλληλο να χτίσει κανείς έναν πύργο μόνο αν έχει με τι να τον ολοκληρώσει (Λουκάς 14:28). Λοιπόν, μπροστά σας είναι μια δικαιολογία για τη φυγή μου, και η αιτιολόγηση δεν είναι ίσως ανεπαρκής. Αυτό είναι που με απομάκρυνε από εσάς, φίλοι και αδέρφια, αλήθεια, προς λύπη μου, ίσως και για τη δική σας, αλλά από ανάγκη, τουλάχιστον όπως μου φαινόταν τότε. Αυτό που με έφερε πίσω, πρώτον, ήταν η δέσμευσή μου σε εσάς και το αίσθημα της αμοιβαίας δέσμευσής σας απέναντί ​​μου (γιατί η αμοιβαία διάθεση όλων των πραγμάτων ενισχύει την αγάπη). και δεύτερον, τη δική μου ανησυχία, τη δική μου δουλειά - τα γκρίζα μαλλιά και την αδυναμία των ιερών γονέων, που ανησυχούν περισσότερο για μένα παρά για τα χρόνια τους - αυτός ο Πατριάρχης Αβραάμ, ένα πολύτιμο και εξίσου αγγελικό κεφάλι για μένα, και η Σάρα, που μας γεννά πνευματικά μέσω της διδασκαλίας της πίστης. Γι' αυτούς, το να είναι καλάμι στα γηρατειά και στήριγμα στην αδυναμία ήταν ο πρώτος όρκος που έκανα, τον οποίο εκπλήρωσα όσο το δυνατόν περισσότερο, ώστε περιφρόνησα την ίδια τη σοφία - αυτό είναι το απόκτημα και το όνομα ό,τι είναι πιο πολύτιμο για μένα, ή είναι πιο δίκαιο να πω ότι έδειξα τη σοφία μου σε αυτό, για να μη φανώ φιλοσοφικό. Γιατί μου έγινε ανυπόφορο -για έναν λόγο, να χάσω όλη μου τη δουλειά και να στερήσω μια ευλογία, την οποία, όπως λέγεται για έναν από τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης, χάρηκε κιόλας, εξαπατώντας τον πατέρα του με φαγητό και ψεύτικα μαλλιά, πιάνοντας το καλό με κακό - με τέχνασμα. Λοιπόν, δύο λόγοι για τη συμμόρφωση και την πραότητα μου. και, ίσως, δεν υπάρχει η παραμικρή ασυνέπεια στο ότι ο προηγούμενος συλλογισμός μου δεν μπόρεσε να αντισταθεί και κλονίστηκε από αυτούς τους δύο λόγους. Γιατί νομίζω ότι μερικές φορές είναι επίσης επίκαιρο να εγκαταλείψουμε τη νίκη επί του εαυτού μας, καθώς υπάρχει χρόνος για οποιοδήποτε άλλο θέμα. και είναι καλύτερα να ηττηθείς ειλικρινά παρά να νικήσεις με κακό και παράνομα. Τρίτον (αυτός είναι ο πιο σημαντικός λόγος για την επιστροφή μου! Αφού το είπα, θα σιωπήσω για τους άλλους), θυμήθηκα τα αρχαία χρόνια, και έχοντας συναντήσει έναν αρχαίο μύθο, έβγαλα από αυτόν οδηγίες για τον εαυτό μου στην παρούσα περίσταση. Γιατί πιστεύω ότι αυτό που περιέχεται στη Γραφή δεν γράφτηκε χωρίς σκοπό, και όχι απλώς ένα σωρό λέξεις και αντικείμενα που συγκεντρώθηκαν για τη διασκέδαση των ακροατών, όχι κάποιο είδος δόλωμα για τα αυτιά, που χρησιμεύουν μόνο για διασκέδαση. Αυτός είναι ο στόχος των μύθων και των Ελλήνων που, χωρίς να νοιάζονται πολύ για την αλήθεια, γοητεύουν το αυτί και την καρδιά με τη χάρη της μυθοπλασίας και την πολυτέλεια της έκφρασης. Εμείς όμως, που εξάγουμε προσεκτικά το πνευματικό νόημα από κάθε χαρακτηριστικό και γράμμα, δεν συμφωνούμε καθόλου να πιστεύουμε (αυτό θα ήταν άδικο) ότι ακόμη και οι πιο ασήμαντες πράξεις χωρίς κανένα σκοπό πρέπει να περιγράφονται λεπτομερώς από τους συγγραφείς και να διατηρούνται ως ενθύμιο μέχρι αυτή τη στιγμή. Αντίθετα, σκοπός τους είναι να χρησιμεύσουν ως μνημεία και μαθήματα για το πώς να κρίνουμε σε παρόμοιες περιστάσεις, αν συναντηθούν, ώστε εμείς, ακολουθώντας αυτά τα παραδείγματα, ως ορισμένοι κανόνες και προκαθορισμένα πρότυπα, να αποφεύγουμε ένα πράγμα και να επιλέγουμε ένα άλλο. Τι είναι ο μύθος και ποια η οδηγία; Ίσως δεν θα ήταν κακό να το πούμε αυτό για την έγκριση πολλών. Ο Ιωνάς έφυγε επίσης από το πρόσωπο του Θεού, ή, ακριβέστερα, σκέφτηκε να φύγει, αλλά τον κράτησε πίσω η θάλασσα, μια καταιγίδα, οι κλήροι, η κοιλιά μιας φάλαινας και μια τριήμερη ταφή, που χρησίμευε ως εικόνα του υψηλότερου μυστηρίου. Αλλά ο Ιωνάς τράπηκε σε φυγή για να μην πάει στους Νινευίτες με θλιβερά και ασυνήθιστα νέα και για να μην αποδειχτεί αργότερα ψεύτης αν η πόλη σώθηκε μέσω μετάνοιας. Γιατί δεν ήταν η σωτηρία του κακού που τον στεναχώρησε, αλλά ντρεπόταν να είναι υπηρέτης του ψέματος και, όπως λέγαμε, ζήλευε την αξιοπιστία της προφητείας, που θα μπορούσε να αμφισβητηθεί μέσα του, επειδή πολλοί δεν μπορούν να διεισδύσουν στο βάθος της οικονομίας του Θεού γι' αυτό. Και καθώς άκουσα για αυτό από έναν σοφό άνδρα, ο οποίος δεν εξήγησε απρεπώς τη φαινομενική ασυμφωνία του μύθου και μπόρεσε να καταλάβει το βαθύ νόημα του προφήτη, δεν ήταν αυτός ο λόγος που έκανε τον μακάριο Ιωνά φυγά και τον οδήγησε στην Ιόππη, που είχε καταφύγει στη θάλασσα, και από την Ιόππη τον οδήγησε στη Ταρσίς. Είναι απίστευτο ότι αυτός, όντας προφήτης, δεν γνώριζε την πρόθεση του Θεού, δηλαδή ότι ο Θεός, με τη μεγάλη Του σοφία, με τα άγνωστα πεπρωμένα Του, τους ανεξιχνίαστους και ακατανόητους τρόπους Του, με την ίδια του την απειλή εξασφάλισε ότι οι Νινευίτες δεν θα υποστούν αυτό που προβλεπόταν στην απειλή. Και αν ο προφήτης το γνώριζε αυτό, τότε είναι επίσης απίστευτο ότι δεν θα υποτασσόταν στον Θεό, ο οποίος διευθέτησε τη σωτηρία των Νινευιτών με τρόπο ευάρεστο σε Αυτόν. Το να σκεφτεί κανείς ότι ο Ιωνάς ήλπιζε να κρυφτεί στη θάλασσα και να ξεφύγει από το μεγάλο μάτι του Θεού θα ήταν εντελώς παράλογο και άγνοια. Μια τέτοια σκέψη θα ήταν άδικη όχι μόνο για τον προφήτη, αλλά και για οποιοδήποτε άλλο άτομο που έχει λογική και έχει γνωρίσει με κάποιο τρόπο τον Θεό και την υπερπέραστη δύναμή Του. Αντίθετα, ο Ιωνάς, όπως λέει ο άνθρωπος που το συζήτησε, για το οποίο είμαι πεπεισμένος, ήξερε καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον ποια θα ήταν η συνέπεια του κηρύγματος στους Νινευίτες, και ότι ο ίδιος, έχοντας σχεδιάσει να δραπετεύσει, αν και θα άλλαζε τόπο, δεν θα έφευγε από τον Θεό. όπως κανείς άλλος δεν θα είχε δραπετεύσει, ακόμα κι αν κρυβόταν στα έγκατα της γης, στα βάθη της θάλασσας, εφεύρε ένα μέσο για να σηκωθεί με φτερά και να πετάξει στον αέρα, να κατέβει στον κάτω κόσμο της κόλασης ή να ντυθεί με την πυκνότητα ενός σύννεφου ή να βρει έναν άλλο πιθανό τρόπο για να κρύψει τη φυγή του. Αντίθετα, αν ο Θεός θέλει να σταματήσει κάποιον και να τον κρατήσει στα χέρια Του, τότε αυτό είναι το πιο αναπόφευκτο, το πιο ακαταμάχητο. Επιταχύνει τους γρήγορους, ξεπερνά τους πονηρούς, ανατρέπει τους δυνατούς, ταπεινώνει τους υψηλούς, δαμάζει τους τολμηρούς, καταπιέζει κάθε δύναμη. Επομένως, βέβαια, ο Ιωνάς γνώριζε το ισχυρό χέρι του Θεού, που απειλούσε τους άλλους με αυτό, και δεν πίστευε ότι θα έφευγε εντελώς από τον Θεό. Αυτό δεν είναι καθόλου πιθανό. Επειδή όμως ο Ιωνάς προέβλεψε την πτώση του Ισραήλ και προέβλεψε ότι η προφητική χάρη θα περνούσε στους Εθνικούς, απέφυγε να κηρύξει, δίστασε να εκπληρώσει την εντολή και, αφήνοντας τη σκοπιά της χαράς, που στα εβραϊκά σημαίνει Ιόππη, δηλαδή το αρχαίο ύψος και αξιοπρέπεια, βυθίστηκε στη θάλασσα της θλίψης. Συντρίβεται λοιπόν, και κοιμάται, και ναυαγεί, και ξυπνά από τον ύπνο, και πέφτει στον κλήρο, και ομολογεί φυγή, και βυθίζεται στη θάλασσα, και τον καταπίνει μια φάλαινα, αλλά δεν καταστρέφεται, αλλά καλεί τον Θεό εκεί και (τι θαύμα!), όπως ο Χριστός, επιστρέφει από εκεί μετά από τρεις μέρες. Αλλά ας αφήσουμε τη λέξη για αυτό με την ελπίδα, αν θέλει ο Θεός, να μιλήσουμε πιο διεξοδικά αργότερα. Και τώρα, για να επανέλθει ο λόγος στο θέμα του, θα σταθώ στη σκέψη και στο συλλογισμό ότι για τον Ιωνά, ίσως, ήταν δικαιολογημένο, για τον λόγο που προαναφέρθηκε, να απαρνηθεί την προφητική διακονία. Θα μου έμενε όμως κάποια δικαιολογία ή περιθώριο δικαιολογίας αν άρχισα να επιμένω περισσότερο και να αρνούμαι τον ζυγό της υπηρεσίας που μου εμπιστεύτηκαν (δεν ξέρω πώς να το ονομάσω), εύκολο ή δύσκολο, αλλά παρόλα αυτά; Διότι αν κάποιος άλλος δεν θα με μαλώσει για το γεγονός (το οποίο ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί σε αυτήν την περίπτωση ως κάτι σταθερό) ότι είμαι πολύ ανάξιος για ιερατική υπηρεσία ενώπιον του Θεού και ότι πρώτα πρέπει να γίνω άξιος της εκκλησίας και μετά του θυσιαστηρίου και πρώτα απ' όλα άξιος του θυσιαστηρίου και μετά της προεδρίας. τότε ένας άλλος, ίσως, δεν θα με απάλλαγε από την κατηγορία της ανυπακοής. Αλλά οι απειλές είναι τρομερές, οι τιμωρίες για την ανυπακοή είναι τρομερές, καθώς και για εκείνους που είναι αντίθετοι, αν κάποιος δεν ντρέπεται καθόλου, δεν αρνείται και δεν κρύβεται, όπως ο Σαούλ, στο «τρένο» του πατέρα του (Α' Σαμουήλ 10:22), μόλις τον καλέσουν ελαφρά να δεχτεί τις αρχές, αλλά με ό,τι βολεύει, όσο πιο βολικό είναι. μη ασφαλές να αλλάξει η πρόθεση και συνηθισμένο να διορθωθεί με μια νέα. Γι' αυτό πάλευα με τις σκέψεις μου για πολλή ώρα, να καταλάβω τι να κάνω και να βρεθώ ανάμεσα σε δύο φόβους, από τους οποίους ο ένας με ανάγκασε να μείνω κάτω και ο άλλος να ανέβω. Και μετά από πολλές αμηχανίες, γέρνοντας προς τη μια ή την άλλη πλευρά, ή σαν ρέμα που κινείται από αντίθετους ανέμους, που κυλάει εδώ κι εκεί, τελικά υπέκυψα στον πιο δυνατό. Με κυρίευσε και με παρέσυρε ο φόβος μήπως είμαι ανυπάκουος. Και κοιτάξτε πόσο ευθέως και πιστά στέκομαι ανάμεσα σε αυτούς τους φόβους, μη ζητώντας την εξουσία του αχάριστου και μην απορρίπτοντας το δεδομένο. Γιατί το πρώτο θα σήμαινε αυθάδεια, το τελευταίο θα σήμαινε ανυπακοή και τα δύο μαζί θα σήμαιναν άγνοια. Αλλά διατηρώ μια μέση λύση μεταξύ αυτών που είναι πολύ τολμηροί και εκείνων που είναι πολύ δειλά. Είμαι πιο φοβισμένος από αυτούς που αρπάζουν οποιαδήποτε εξουσία, και πιο τολμηρός από εκείνους που αποφεύγουν τα πάντα. Έτσι καταλαβαίνω αυτό το θέμα και θα εκφραστώ ακόμα πιο ξεκάθαρα: ενάντια στον φόβο του να είσαι αφεντικό, ίσως βοηθήσει ο νόμος της υπακοής. γιατί ο Θεός, με την καλοσύνη Του, ανταμείβει την πίστη και κάνει τον τέλειο κυβερνήτη εκείνου που εμπιστεύεται σε Αυτόν και εναποθέτει κάθε ελπίδα σε Αυτόν. Αλλά δεν ξέρω ποιος θα είναι ο βοηθός και ποια λέξη θα εμπνεύσει ελπίδα σε περίπτωση ανυπακοής. Διότι είναι επικίνδυνο να μην ακούμε το εξής για όσους έχουν εμπιστευθεί τη φροντίδα μας: «Θα απαιτήσω τις ψυχές τους από τα χέρια σου» (Ιεζ. 3:18). Όπως με αρνηθήκατε και δεν θέλατε να είστε αρχηγοί και άρχοντες του λαού Μου, έτσι κι εγώ θα σας αρνηθώ και δεν θα γίνω βασιλιάς σας. Όπως δεν άκουσες τη φωνή Μου, αλλά Μου γύρισες την πλάτη σου περιφρονητικά και δεν υπάκουσες, έτσι θα είναι και για σένα. Όταν Με καλέσετε, δεν θα δώσω σημασία στην προσευχή σας και δεν θα την ακούσω». Είθε να μην μας έρθει μια τέτοια κρίση του Δικαίου Κριτή, στον Οποίο «ψάλλουμε έλεος», αλλά μαζί ψάλλουμε, φυσικά, «κρίση» (Ψαλμ. 100:1)! Και γυρίζω ξανά στην ιστορία, και κοιτάζοντας τους πιο επιδέξιους ανθρώπους στην αρχαιότητα, διαπιστώνω ότι από εκείνους τους οποίους η χάρη διάλεξε ποτέ ως ηγεμόνα ή προφήτη, κάποιοι ακολούθησαν πρόθυμα την εκλογή, ενώ άλλοι άργησαν να δεχτούν το δώρο. αλλά ούτε ο ένας ούτε ο άλλος καταδικάστηκαν, και αυτοί που απαρνήθηκαν -από φόβο, και εκείνοι που εξέφρασαν τη συγκατάθεσή τους- για ζήλια. Γιατί κάποιοι φοβήθηκαν τη σημασία της υπηρεσίας, ενώ άλλοι υπάκουσαν με πίστη στον Καλούντα. Ο Ααρών εξέφρασε την ετοιμότητά του, αλλά ο Μωυσής εναντιώθηκε. Ο Ησαΐας υπάκουσε πρόθυμα, αλλά ο Ιερεμίας φοβόταν τη νεότητα και δεν τολμούσε πρώτα να πάρει τον τίτλο του προφήτη παρά μόνο όταν έλαβε από τον Θεό μια υπόσχεση και μια δύναμη που ξεπερνούσε την ηλικία. Με αυτές τις αντανακλάσεις ηρεμώ τον εαυτό μου και η ψυχή μου σιγά σιγά υποχωρεί και μαλακώνει, σαν το σίδερο. και αφιερώνω χρόνο ως βοηθός για αυτούς τους στοχασμούς, και τις δικαιολογίες του Θεού, τις οποίες πίστευα σε όλη μου τη ζωή, ως σύμβουλοι. Επομένως, δεν θα «αντισταθώ, δεν θα οπισθοχωρήσω» (Ησ. 50:5) (τα λόγια του Δασκάλου μου, που δεν κλήθηκαν στην ηγεσία, αλλά «ακολούθησα σαν πρόβατο στη σφαγή» (Ησ. 53:7), υποκλίνομαι και ταπεινώνομαι κάτω από το ισχυρό χέρι του Θεού και σας ζητώ να συγχωρήσετε την προηγούμενη τεμπελιά μου, αν υπήρξα ατασθαλία και ασέβεια. σιωπηλός, αλλά δεν θα παραμείνω πάντα σιωπηλός, όσο χρειαζόταν, για να εξετάσει τον εαυτό του και να παρηγορήσει τον εαυτό του με θλίψη, αλλά τώρα είναι έτοιμος «να Τον υψώσει στη συνέλευση των πρεσβυτέρων» (Ψαλμ. 106:32). Αλλά γιατί να συνεχίσω να μιλάω; Είμαι μαζί σας, βοσκοί και συνβοσκοί! Μαζί σου, άγιο ποίμνιο, άξιο του Αρχιπάστορα Χριστού! Κι εσύ, πατέρα μου, με κατέκτησες και με υπέταξες ολοκληρωτικά περισσότερο σύμφωνα με τους Χριστούς παρά με τους κοσμικούς νόμους. Βλέπεις την υπακοή. επιστρέψτε την ευλογία. Και καθοδήγησε τον εαυτό σου με προσευχές, καθοδήγησε με λόγια, επιβεβαίωσε με πνεύμα. «Η ευλογία του πατέρα εδραιώνει τα σπίτια των παιδιών» (Κύριος 3:9). Ω, αν μόνο εγώ και αυτό το πνευματικό σπίτι, που διάλεξα και για το οποίο προσεύχομαι, μπορούσαμε να εδραιωθούμε, ώστε να είναι ανάπαυση για μένα για πάντα και πάντα, όταν θα σταλεί από αυτή την εκκλησία στην εκεί εκκλησία - στον θρίαμβο του πρωτότοκου, γραμμένο στον ουρανό! Τέτοια και τόσο δίκαιη είναι η προσευχή μου! Αλλά ο Θεός της ειρήνης, που δημιούργησε και τα δύο ως ένα και μας αποκατέστησε ο ένας στον άλλον, που σηκώνει βασιλιάδες σε θρόνους και σηκώνει τους άπορους από τη γη, που ανασταίνει τους φτωχούς από ταπεινούς, που διάλεξε τον δούλο Του Δαβίδ και πήρε από τα κοπάδια των προβάτων τον νεότερο και νεότερο από τους γιους του Ιεσσαί, που εκπληρώνει τα καλά νέα με τα καλά νέα. Ο ίδιος, τρέφοντας τους ποιμένες και οδηγώντας τους αρχηγούς, στηρίζει ας μας καθοδηγεί το δεξί μας σύμφωνα με το θέλημά Του, και ας το λάβει με δόξα, για να ποιμάνουμε κι εμείς το ποίμνιό Του με σύνεση, και όχι «με τα όστρακα ενός ανόητου ποιμένα» (Ζαχ. 11:15). Ας «δώσει δύναμη και δύναμη στον λαό Του» (Ψαλμ. 67:36), ας παρουσιάσει ο Ίδιος ένα ποίμνιο ένδοξο και αμόλυντο, άξιο της αυλής πάνω, στην κατοικία της χαράς, στη δόξα των αγίων, ώστε στο ναό Του όλοι μας, τόσο το ποίμνιο όσο και ο ποιμένας μας, να διακηρύξουν τον Κύριό μας. όλη δόξα για πάντα και για πάντα, Αμήν! Μπορεί να σας ενδιαφέρει: