Слово 3

Що се отнася до причината за моята предишна съпротива и малодушие, поради което „отидох и останах“ (Пс. 54:8) доста време далеч от вас, може би тези, които искаха да остана при вас, както и за причината за сегашното ми подчинение и промяна, поради която аз самият се върнах при вас, нека всеки говори и мисли по свой начин; тъй като единият мрази, а другият обича; някои не ме оправдават, а други дори ме одобряват. На хората им е най-приятно да говорят за чужди работи, особено ако са увлечени или от благоволение, или от омраза; при което истината най-често се крие от тях. Но аз, оставяйки настрана срама, ще представя истината и за двете страни, тоест и за тези, които ме обвиняват, и за тези, които усърдно ме защитават, ще бъда правдив посредник, като се обвинявам в едни неща и се оправдавам в други. И за да вървят думите ми в правилния ред, първо ще кажа за това, което ми се случи преди - за моята плахост. За тях, ако не изпълнят първото изискване на разума, за да не съгрешат, важно е второто, за да бъдат върнати в истинския път съгрешилите. И щом е добре и честно да сме началници и подчинени, то според мен е еднакво лошо и еднакво противно на реда всеки да желае лидерството и никой да не го поема върху себе си. Кога всички ще започнат да избягват това лидерство или, по-правилно, службата; тогава в красивата пълнота на Църквата ще липсват най-значимите неща и тя вече няма да бъде красива. Нещо повече, къде и от кого щеше да бъде извършена сред нас тайнствената и скърбяща Божествена Служба, която е най-превъзходна и почетна сред нас, ако нямаше нито Цар, нито Княз, нито Свещенство, нито Жертва (Ос. 3:4) или всичко онова, което, като най-важното, беше лишено от древността на непокорните като наказание за големи престъпления? От друга страна, не е никак странно и не е нередно, че много от богоугодните от подчинените се издигат до нивото на висшестоящи; това не противоречи на правилата, които мъдростта предписва, и не е осъдително; както и фактът, че на опитен корабостроител се дава контрол над носа на кораба, а на този, който, докато управлява носа, знае как да наблюдава ветровете, се поверява кормилото; или (ако предпочитате) - храбрият войн става водач на отряд, а на добрия водач на отряд се поверява цялата армия и управлението на всички военни дела. И не се срамувах от степента на ранга, като исках по-висок, както може би ще си помислят някои от нищожните и злите хора, които съдят другите по собствените си страсти. Не разбирам толкова малко от Божието величие и човешка низост, за да не го призная за велико нещо за всяка сътворена природа да се доближи поне малко до Бога, Който е единственият, който е най-светъл, най-славен и превъзхожда по чистота всяка материална и нематериална природа. И така, какво стана с мен? Каква беше причината за моето неподчинение? На мнозина им се струваше, че тогава не бях себе си, че бях станал съвсем различен човек, отколкото ме познаваха, че се съпротивлявах и упорствах повече, отколкото беше позволено. Затова чуйте причините за това, вие, които отдавна искате да ги знаете. Бях особено поразен от изненадата, като човек, ударен от внезапен гръм, не можах да събера мислите си; и затова той престъпи скромността, към която бе свикнал през целия си живот. Тогава ме обзе някаква привързаност към благословиите на тишината и самотата. Обичайки го от самото начало, както едва ли някой друг, занимаващ се с наука, обичаше, в най-важните и най-опасни за мен обстоятелства, след като бях дал обет пред Бога за „мълчалив живот“, дори вече се докоснах до него, сякаш бях на прага, и като научих, разпален от голямо желание, не търпях принуда, не се оставих да бъда потопен в бунт и насилствено отвлечен от такъв живот, сякаш от свещено убежище. Струваше ми се, че най-доброто нещо е да затвориш сетивата, да се отречеш от плътта и света, да се потопиш в себе си, без крайна нужда да не докосваш нищо човешко, да разговаряш със себе си и с Бога, да живееш над видимото и да носиш в себе си божествени образи, винаги чисти и несмесени със земни и измамни впечатления, да бъдеш и непрекъснато да ставаш истински чисто огледало на Бога и божественото, да придобиваш светлина към светлината - към света. по-малко ясен, най-сияен, да пожъне с надежда благословиите на бъдещия век, да живее заедно с ангелите и, докато е все още на земята, да напусне земята и да бъде издигнат от Духа. Ако някой от вас бъде обхванат от тази любов, ще разбере какво казвам и ще прости тогавашното състояние на моя дух. Но моите думи няма да убедят, може би мнозина, а именно всички онези, които намират за смешен този вид живот, към който всички са склонни или поради собствената си неразумност, или защото другите преминават през него недостойно; подсилени от завистта, също и от лошата воля и склонността на мнозина да правят по-лоши неща, те наричат ​​добрите неща лоши, а мъдростта наричат ​​суета. И от това те със сигурност грешат по един от двата начина - или вършат зло, или не вярват в доброто Освен това ми се случи още нещо (ще ви разкрия цялата си тайна): не знам дали е благородно или не; обаче беше така. Срамувах се от други, които, бидейки не по-добри от другите (ако не и по-лоши), с немити ръце, както се казва, с нечисти души, се захващат за най-святото дело и преди да станат достойни да започнат свещенството, те се втурват в светилището, тълпят се и се блъскат около светата трапеза, сякаш смятат това служение не за образец на добродетелта, а за средство за препитание, не за служба, подлежаща на отговорност, а за власт, която не дава акаунт. И такива хора, бедни в благочестие, жалки в самото си великолепие, са почти повече от тези, над които управляват; така че, с продължаването на времето и това зло, няма да остане никой, както мисля, над когото да властва - когато всеки ще поучава, вместо, както казва Божието обещание, "да бъде научен от Бога" (Ис. 54:13); всеки ще започне да пророкува и, според древната легенда, според древната притча, „Саул ще бъде между пророците” (1 Царе 10:11). Други пороци от време на време или се засилваха, или преставаха; но нищо никога не се е случвало, както сега, така и преди, в такова множество, както тези срамни дела и грехове са сега сред християните. Но ако не е в нашата власт да спрем стремежа на злото, то поне да мразим и да се срамуваме от него не е последната степен на благочестие. Но ето последната причина, която е по-важна от посочените; тъй като вече засягам най-важното в думата и няма да лъжа (което би било недопустимо за някой, който обсъжда такава тема); Не съм мислил, а и сега не мисля, че е едно и също да водиш стадо овце или волове и да владееш човешките души. Там е достатъчно воловете или овцете да станат най-тлъсти и тлъсти. И в този случай този, който ги пасе, ще избере места, богати на вода и зърно, ще прекара стадата от едно пасище на друго, ще им даде почивка, ще ги вдигне от местата им и ще ги събере, някои с прът, а повечето с тръба. Един овчар на овце и волове няма какво друго да прави, освен понякога да се бори малко с вълци и да гледа болен добитък. Най-много се грижи за дъба, сянката, тръбите и лежането на красивата трева, оформянето на легло от зеленина край студената вода под ветреца, понякога пее любовна песен с чаша в ръка, говори с волове или овце и яде или продава най-тлъстата от тях. Но никой никога няма да се интересува от добродетелта на овцете или воловете. За каква добродетел имат? И кой от пастирите е предпочел доброто за стадото пред собственото си удоволствие? Но за човек, който едва ли знае как да бъде подвластен, изглежда много по-трудно да може да управлява хората, особено да има такава власт като нашата, която се основава на Божия закон и води към Бога - в който, колкото по-голяма е височината и достойнството, толкова по-голяма е опасността дори за онези, които имат интелигентност. И, първо, подобно на среброто и златото, циркулиращи навсякъде, във всяко обстоятелство и дело, не трябва да звучи като фалшива и нечиста монета и изобщо не трябва да съдържа по-лошо вещество, което би изисквало най-силен огън. В противен случай, колкото по-голямо зло ще се случи, толкова повече хора той контролира; защото порокът, който се разпростира върху мнозина, е по-голям от порока, който спира до един. И не е толкова лесно тъканта да абсорбира незаличима боя и близките неща абсорбират вонята или тамяна едно от друго, но толкова бързо се разпространява във въздуха и някои вредни изпарения се съобщават на животните от въздуха, предизвиквайки инфекция и наречена инфекция, точно както подчинените обикновено бързо абсорбират пороците на своя началник и дори пороците са много по-лесни от обратното на порока - добродетелта. Тук особено порокът взема превес над добродетелта. И най-много скърбя при мисълта, че порокът е задача, която удобно подбужда към съревнование и се изпълнява без затруднения, че най-лесно е да станем порочни, дори и никой да не ни напътства в това; напротив, придобиването на добродетел е рядка и трудна задача, въпреки че има много привлекателни и стимули за това. Мисля, че най-блаженият Агей имаше точно тази мисъл, когато беше доведен до този прекрасен и много верен образ: попитайте свещениците за закона, той казва: свещено месо, което докосне мантия, всяка храна или питие, или съд, ще освети ли веднага това, което се доближи до него? И когато свещениците казаха: не; Попитайте пак, той казва: когато нещо се докосне до нечисто нещо, няма ли веднага да поеме мръсотията? На това те казаха: Той ще го приеме и поради посланието вече няма да бъде чист (Аг.2:13-14). какво значи това Същото нещо, което казвам и аз. Добродетелта не е подходяща за човешката природа, както огънят не е подходящ за мократа материя; но мнозинството от хората са готови и способни да приемат лоши неща в себе си, като тръстика, която поради своята сухота лесно се запалва и изгаря на вятъра от искра. Защото всеки по-скоро приема малък порок в по-голяма степен, отколкото висока добродетел в малка степен. Така че малко количество пелин незабавно придава своята горчивина на меда, но медът не придава своята сладост на пелина в двойна степен. Извадете малък камък: той ще извлече цялата река на открито; най-твърдият язовир трудно може да го удържи и блокира. И така, първото нещо, от което трябва да се страхуваме от това, което казахме, е да не се окажем лоши художници с чудесна добродетел, особено неподходящ оригинал за други художници, може би не лоши, но много, или така че да не отговаряме на поговорката: ние се заемаме да лекуваме другите, но ние самите сме покрити с струпеи. Второ, ако някой от нас се запази, дори доколкото е възможно, чист от всеки грях, все още не знам дали това е достатъчно за някой, който се готви да учи другите на добродетел. На когото това е поверено, той не само не трябва да бъде порочен (много от подчинените му се отвращават от това), но трябва да се отличава с добродетел, според заповедта, която заповядва „да се отклоняваме от злото и да вършим добро“ (Пс. 36:27). Той е длъжен не само да унищожи лошите образи в душата си, но и да изкорени по-добри, така че да превъзхожда другите по добродетел повече, отколкото да ги превъзхожда по достойнство. Той дори не трябва да знае мярката в добротата и в издигането към съвършенството, да смята не толкова за печалба това, което е придобито, но за загуба, което не е постигнато, и винаги да превръща постигнатото в стъпка към най-високото и да не мисли високо за себе си, ако надмине мнозина, но да го признае за загуба, ако не отговаря по някакъв начин на ранга си. Той трябва да измерва своите успехи чрез заповедта, а не чрез примера на своите ближни (независимо дали са порочни, или имат някакъв успех в добродетелта), да не претегля на малки везни добродетелта, която дължим на Великия, от Когото е всичко и за Когото е всичко, да не мисли, че едно и също нещо е подходящо за всички; тъй като не всички имат еднаква възраст, еднакви черти на лицето, природата на животните не е еднаква, качествата на земята, красотата и величието на звездите не са еднакви. Напротив, трябва да се счита за порок в отделния човек, че той е направил нещо лошо, заслужава наказание и е строго измъчван от самия закон, а в лидера и примата дори факта, че той не е постигнал възможното съвършенство и не успява непрекъснато в доброто; защото той има нужда чрез превъзходството на своята добродетел да привлече хората към реда и не да ги обуздава насила, а да ги приведе в ред чрез убеждение. Защото всичко, което се прави неволно, освен че е насилствено и не е похвално, но е и нетрайно. Това, което е принудено, като растение, насилствено огънато на ръка, бързо се оставя в дивата природа и обикновено се връща в предишното си положение. Напротив, това, което е направено според свободната воля, както е свързано с връзките на сърдечна привързаност, е както много законно, така и в същото време надеждно. Следователно нашият закон и самият Законодател специално заповядва „да пасем стадото не принудително, но доброволно“ (1 Петр. 5:2). Да предположим дори, че някой е непорочен и се е изкачил до самия връх на добродетелта: все още не виждам как, след като се е запасил със знания, на каква сила е разчитал, ще се осмели да поеме такова лидерство. Защото да управляваш човека, най-хитрото и променливо животно, според мен е наистина изкуство на изкуствата и наука на науките. Това, което всеки може да провери, ако се сравни лечението на душите с лечението на телата, той ще знае колко трудно е последното и ще разбере колко нашето лечение е още по-трудно и същевременно за предпочитане, както от гледна точка на естеството на лекувания човек, така и от гледна точка на силата на знанието и от гледна точка на целта на лечението. Работи се върху телата, върху материята, която е тленна и клони към падане, върху материята, която непременно ще бъде унищожена и ще претърпи своята участ, въпреки че сега, с помощта на изкуството, безпорядъкът, който е настъпил в нея, ще бъде преодолян; тъй като тялото, след като се поддаде на природата и без да напусне нейните граници, ще бъде унищожено или от болестта, или от времето. А другата се грижи за душата, която е произлязла от Бога и е божествена, която участва в небесното благородство и бърза към него, въпреки че е съединена с най-лошото (може би по други причини, които са известни на единствения Бог, който я е съединил с тялото, а може би и на този, който е научен от самия Бог на такива тайни, но доколкото знаем - аз и хората като мен) за следните две цели. Първо, за да може душата да наследи планинската слава за подвига и за борбата със земята и, бидейки тук, изкушена от тях, като злато с огън, получи това, което се надяваше като награда за добродетелта, а не само като дар от Бога. И разбира се, това е върхът на Божията доброта, че доброто е наша собственост, не само вложено в нас от природата, но и култивирано от нашето желание и движения на свобода, склонни и към двете страни. Второ, за да може душата, постепенно освобождавайки се от тлъстината, да привлече и повдигне скръбта към себе си, така че тя, като стане водач на служебната субстанция и я превърне в служба на Бога, да бъде за тялото това, което Бог е за душата. Този, който лекува тялото, се съобразява с мястото, случая, възрастта, сезона и пр., дава лекарства, предписва начин на живот, предупреждава за вредни неща, така че капризите на болния да не пречат на изкуството; понякога, когато и на когото се наложи, използва обгаряне, порязване и други, още по-жестоки методи на лечение. Въпреки че всичко това се оказва много трудно и трудно, то не е толкова, колкото да съблюдаваме и лекуваме морала, страстите, поведението, свободните желания и всичко подобно в нас, да изтръгнем това, което е израснало в нас, което е брутално и диво, и на негово място да въведем и вкореним всичко кротко и благородно, да установим правилната връзка между душата и тялото, да не позволим най-доброто да бъде управлявано от най-лошото, което би било най-великото несправедливост, но подчиняване на нисшето по природа на висшето и суверенно, както без съмнение изисква Божият закон, прекрасно установен за цялото творение, както видимо, така и свръхсетивно. При разглеждането на всичко, което изброих, отбелязвам също, че тялото, защитено от лекаря, каквото е по природа, си остава такова и само по себе си ни най-малко не заговорничи или измисля срещу средствата, използвани от изкуството; напротив, изкуството на медицината владее субстанцията; Възможно ли е понякога да възникне някакво временно разстройство по волята на пациента, което обаче не е трудно да се предотврати и спре. Но в нас мъдростта, гордостта и фактът, че не умеем и не понасяме лесно да се отказваме от победата над себе си, са най-голямата пречка за добродетелта и съставляват, така да се каже, опълчение срещу тези, които ни помагат. Без значение колко усилия трябва да положим, за да разкрием болестта на лекарите, толкова много усилия полагаме, за да избегнем лечението. Ние сме смели срещу себе си и умели в ущърб на здравето си. Тогава ние робски прикриваме греха, скривайки го в дълбините на душата, като някаква гнойна и злокачествена краста, като че ли скривайки го от хората, ще го скрием от великото око и Божия съд; тогава под различни предлози извиняваме греховете си и измисляме оправдания за страстите си; след това, запушили слуха си, като „глуха гума, която запушва ушите ни“, вземаме всички мерки, за да не „чуем гласа на екзорсиста“ (Пс. 57:5-6) и да не използваме изцелението на мъдростта, която лекува душевни заболявания, тогава, накрая (както правят по-смелите и смели от нас, ние явно не се срамуваме нито от греха, нито от тези, които лекуват греха, отиваме, както се казва, с отворена глава към всяко беззаконие! или какво би било още по-подходящо име за такава болест, ние прогонваме от себе си като врагове, мразейки „онези, които изобличават в портите“ (Аг. 2:15), „мразейки словото на правдата“ (Амос 5:10) и като онези, които измъчват собствената си плът! че те измъчват ближните си, толкова по-голямо зло искаме да причиним на нашите доброжелатели. Ето защо смятам, че нашето медицинско изкуство е много по-трудно и следователно за предпочитане пред изкуството да се лекуват тела; но е и по-трудно, защото последният гледа малко в дълбините и се занимава повече с видимото; напротив, цялото ни изцеление и грижа се отнасят до „скрития човек на сърцето” (1 Петрово 3:11) и нашата война е с врага, който воюва и се противопоставя вътре в нас, който, използвайки оръжие срещу самите нас (което е най-страшното от всичко!), ни предава на греховна смърт. А за това се нуждаем от голяма и съвършена вяра, в по-голяма степен Божията помощ, но не в малка степен, както съм убеден, и нашата собствена ревност, изразена и реално проявена в думи и дела, ако е необходимо, така че нашите души, които са за предпочитане за нас преди всичко, да бъдат добре изцелени, пречистени и оценени най-скъпо. Що се отнася до целта на двете изцеления (все пак трябва да ги сравним в това отношение), целта на едното е или да запази здравето и благосъстоянието на плътта, когато съществува, или да я възстанови, когато е изгубена, въпреки че не се знае дали това ще бъде от полза за този със здраве. Защото обратното на това често е донесло голяма полза, точно както бедността и богатството, славата и позора, унижението и благородството, а също и всичко, което по природа заема средата, без да клони към никоя страна, става по-добро или по-лошо според употребата и произвола на тези, които го имат. Но целта на другото изцеление е да даде крила на душата, да я изтръгне от света и да я предаде на Бога, да запази Божия образ, ако е непокътнат, да го подкрепи, ако е в опасност, да го обнови, ако е повреден, за да „всели Христос в сърцата“ (Еф. 3:17) чрез Духа; накратко: направете този, който принадлежи към небесния ранг, бог и участник в небесното блаженство. Това иска за нас законът, който защитава, и пророците, които посредничат между Христос и закона, и Усъвършенстващият и край на духовния закон - Христос, и Божеството, което е изчерпало Себе Си, и приетата плът, и новата смес - Бог и човек - едно от Божественост и човечество, а чрез едно и двете. За тази цел Бог се включи в плътта чрез посредничеството на душата и далечните неща бяха обединени едно с друго чрез сходството на това, което посредничи едното и другото; всичко беше обединено в едно за всички и за един Праотец, душа за прегрешилата душа, плът за плътта, покорна на душата и осъдена заедно; Христос, който не е замесен в греха и превъзхожда греха, за Адам, който беше под грях. За целта старото се заменя с ново; този, който страдаше, беше призован обратно чрез страдание; за всеки наш дълг ние се изплащаме особено от онези, които са над нас; и друго тайнство беше разкрито – Божият любящ поглед към онези, които паднаха поради непокорство. За това – раждане и Богородица, за това – ясла и Витлеем; раждане вместо творение, Дева вместо съпруга, Витлеем вместо Едем, ясли вместо рай, малко и видимо вместо велико и скрито. За целта – ангели, прославящи Небесния, станал по-късно Земен, пастири, виждащи слава на Агнето и Пастира; пътеводна звезда; Влъхви, които се покланят и носят дарове, така че идолопоклонството да спре. За тази цел Исус приема кръщението и свидетелството отгоре; За целта той пости, изкушава се и побеждава победителя. За тази цел демоните се изгонват, болестите се лекуват, а великото дело на проповядването се поверява на малките и се извършва от тях. Поради тази причина нациите са в смут и хората мислят напразно. За това - дърво за дърво и ръка за ръка; ръка, смело протегната, за ръка, невъздържано протегната; приковани ръце - за умишлената ръка, ръце, които свързват краищата на света заедно - за ръката, която изгони Адам. За това - възкачването на кръста за грехопадение, жлъчка за ядене, трънен венец за злото господство, смърт за смърт, тъмнина за светлина, погребение за връщане на земята, възкресение за възкресение. Всичко това беше за нас от Бога някакво напътствие и изцеление на нашата слабост, връщайки стария Адам там, където падна, и водещо до дървото на живота, от което плодът на дървото на познанието, изяден ненавременно и неразумно, ни отстрани. Служителите и съработниците на това изцеление сме всички ние, които ръководим другите, ние, за които е важно да знаем и излекуваме собствените си слабости и болести, или по-скоро това не е толкова важно (но покварата на мнозина в този ранг ме принуди да го изразя по този начин), но е много по-важно да можем да лекуваме и умело очистваме другите, така че това да е от полза както за тези, които се нуждаят от изцеление, така и за назначените лекувам. В допълнение, лекарите на тялото трябва да издържат на известните ни трудове, бдения, тревоги и, както каза един от техните мъдреци 9, да събират скърби за себе си от нещастията на други хора; откривайки и измисляйки някои неща сами, заемайки и събирайки други от други, те трябва да обърнат това в полза на онези, които го изискват; и това, което намират или избягват, без да се изключват най-малките неща, не е маловажно за тях, но се признава като притежаващо силата да подобри здравето или да предотврати опасност. И за какво е всичко това? За да може човек да живее повече дни на земята и човек, може би не полезен за обществото, но най-негоден, за когото поради неговата поквара, дори би било по-добре да умре отдавна и чрез това да се освободи от порока, тази най-голяма болест. Но нека приемем, че той е добър човек; колко ще живее? Наистина ли винаги? И какво ще спечели от живота тук? Да искаш да се отървеш от него според мен е първото и най-истинско добро и е характерно за човек, който е наистина разумен и интелигентен. Но за нас, когато сме в опасност да загубим спасението на душата си, една благословена и безсмъртна душа, която ще бъде вечно или наказана за порочност, или прославена за добродетел, какъв подвиг се изисква и каква информация е необходима, за да лекуваме добре другите и да лекуваме себе си, за да коригираме начина си на живот и да подчиним плътта на духа? Защото не са едни и същи представите и стремежите на мъжа и жената, на старостта и младостта, на бедността и богатството, на веселите и тъжните, на болните и здравите, на началниците и подчинените, на мъдрите и незнаещите, на плахите и смелите, на гневните и кротките, на тези, които стоят здраво и тези, които падат. И ако погледнем по-отблизо, каква разлика има между встъпилите в брак и тези, които са в безбрачие! И пак сред вторите - между пустинните, между общежитията и между останалите по света! Между опитните и успешните в съзерцанието и между тези, които просто изпълняват дълга си! Между градски и селяни, между простодушни и хитри, между заети с бизнес и безделници, между предадени от щастие и успешни, които никога не са срещали провал! Всички те се различават един от друг по желания и стремежи - понякога повече, отколкото се различават по телесен външен вид или (ако желаете) по комбинацията и разпадането на елементите, от които се състоим; и затова не е лесно да ги наблюдаваме. Но както различни лекарства и храна се дават на телата, едни са подходящи за здрави, други за болни; Така че душите се лекуват по различни начини и начини. Свидетели на такова изцеление са самите болни. Някои се учат от словото, други се поправят чрез пример. За едни трябва бич, а за други юзда; защото някои са мързеливи и неспособни да вършат добро, и такива трябва да бъдат възбудени от удари на думи; други са безмерно пламенни по дух и неконтролируеми в своите стремежи, като млади, силни коне, тичащи по-далеч от целта си, и такива могат да бъдат коригирани с обуздана и възпираща дума. За едни е полезна похвалата, за други - укорът, но и двете са навреме; напротив, без време и без причина вредят. Едни се поправят с предупреждение, други с порицание, а последните - публично или след тайно предупреждение. Защото някои са свикнали да пренебрегват съветите, направени насаме, но те идват на себе си, ако бъдат упрекнати пред мнозина; други, когато обвиненията станат публични, губят срам, но се смиряват с тайно порицание и за такова снизхождение се награждават със смирение. Други, горди от мисълта, че техните дела са тайни, които ги интересуват, се смятат за по-умни от другите и при такива хора е необходимо внимателно да се наблюдават всички, дори и най-маловажните действия; а в други е по-добре да не забелязвате нищо и, както се казва, виждайки, а не виждайки, чувайки, не чувайки, за да не ги обземете от ревност към изобличения, да ги възбудите към постоянство и накрая да ги накарате да се осмелят да направят каквото и да било, унищожавайки срама в тях - това е средство за внушаване на смирение. Понякога трябва да се ядосваш, без да се ядосваш, да показваш презрение, без да презираш, да губиш надежда, без да се отчайваш, доколкото природата на всеки изисква; други трябва да бъдат изцелени чрез кротост, смирение и участие в най-добрите им надежди за себе си. Полезно е да мотивирате едни, докато за други често е по-полезно да се мотивирате сами и трябва да хвалите или осъждате - един има богатство и власт, а друг има бедност и безпорядък. Защото нашето изцеление не е същото като добродетелта и порока, от които първото винаги и за всеки е най-доброто и най-полезното, а последното е най-лошото и най-вредното; Имаме едно и също нещо, например строгост или кротост, както и всичко друго, което изброих, не винаги, дори за едни и същи хора, се оказва или най-спасяващо, или опасно. Напротив, за едни е добро и полезно едно, а за други друго, противоположно на първото - според това, което времето и обстоятелствата изискват, и както темпераментът на лекувания позволява. Въпреки че колкото и усилия и интелигентност да влага човек, е невъзможно всичко да се опише с думи и да се обхване с мисли в такива детайли, че да може накратко да се види целият ход на изцелението; обаче, в реалния опит и в действителност, това става известно от медицинската наука и на лекаря. Като цяло знаем, че за някой, който върви по въже с високо напрежение, не е безопасно да се отклонява настрани, а малкото отклонение очевидно води до по-голямо, но неговата безопасност зависи от баланса; така и в нашия случай, който поради лош живот или невежество се отклони в една или друга посока, за него е много опасно, че той сам ще падне в грях и ще увлече в него управляваните. Напротив, трябва да следваме най-царския път и да се пазим, за да не се отбием, както се казва в Притчи, „ни надясно, ни наляво” (Притчи 4:27). Това е естеството на нашите немощи и затова има толкова много работа за добрия пастир, който е длъжен да познава добре душите на стадото си и да бъде техен водач според закона на прякото и справедливо пастирство, което би било достойно за нашия истински пастир. Що се отнася до самото разпределение на словото (ще кажа накрая за това, което представлява нашето първо задължение, и разбирам Божественото и високо слово, за което всички сега философстват); тогава, ако някой друг подходи към този въпрос със смелост и го смята за достъпен за всеки ум, аз се учудвам на мъдростта (да не кажа: слабоумието!) на такъв човек. За мен това изглежда трудна и взискателна задача - да „даваме всекиму навреме мярка хляб“ (Лука 2:42) с думи и с разум да провеждаме икономиката на истината на нашите догми, тоест нашето мъдро учение за световете или света, за материята, за душата, за ума и разумните същества, добри и зли, за Провидението, което свързва всичко и разполага с всички събития, като съзвучен с разума и, очевидно, противоречив на по-нисшия - човешкия ум; също за нашата първоначална структура и за последното възстановяване, за прототипите и истината, която те представляват, за Заветите, за първото и второто пришествие на Христос, за въплъщението, страданието и смъртта на Христос, за възкресението, за края на света, за съда и наградата - едновременно страшни и сладки; и най-важното за това в какво трябва да се вярва - за първоначалната, царствена и благословена Троица. В този догмат, за тези, които са длъжни да просвещават другите, най-опасното е, че за нас, от страх от многобожието, сключвайки Божеството в една Ипостас, ние не оставяме в нашето учение само голи имена, признавайки Отца и Сина и Светия Дух като едно, а също, чрез отклонение към обратното, разделяме Божеството на три или разнородни и чужди едно на друго, или неподчинени и безначални, така да се каже, противоположни Богове, и да не попаднат в зло, равно на първото, подобно на това, което се случва с изкривено дърво, което е огънато прекомерно в обратната посока. И как сега в учението за Бога има три болести: атеизъм, юдаизъм и многобожие, като от тях защитник на първото е либийският Сабелий, на второто е александрийският Арий, а на третото са някои наши прекомерно православни; тогава какво е моето учение? Избягвайки всичко, което е вредно в тези три фалшиви учения, дръжте се в границите на благочестието. И, първо, не се увличайте в атеизма на Сабелий, следвайки новото му разлагане и допълнение, според което или те твърдят не толкова, че „Ипостасите” са едно, но че всеки е нищо (защото това, което излиза от себе си и преминава взаимно едно в друго, престава да бъде това, което е); или си представят и измислят някакъв сложен и странен Бог, подобен на приказни животни. Второ, не се отклонявайте в еврейската бедност, разделяйки естествата с арийската, правилно така наречена, лудост и не приписвайте завист на Божествената природа, ограничавайки Божествеността до един Нероден, сякаш от страх Бог да не претърпи щети, тъй като е Баща на истинския и равен по природа Бог. И накрая, не въвеждайте езическото множество от принципи, които вече сме избегнали, и трите принципа, както да не се противопоставят един на друг, така и да не се сравняват един с друг. За да се разбере и изрази това достатъчно и в съответствие с достойнството на субекта, е необходима по-дълга дума от това, което е сегашно време, и дори мисля, че е истинският живот. Особено, както сега, така и винаги, това изисква Духа, само с чиято помощ човек може да мисли, говори и слуша само за Бога. Защото чистото трябва да бъде докосвано само от чисто и подобни. Сега накратко споменах това, за да стане ясно колко трудно е за някой, който говори на такива теми, особено в голямо събиране на хора от всички възрасти и различни способности, което, като многострунен орган, изисква неравномерно напрежение, трудно е, казвам, да се намери дума, която да наставлява всички и да ги осветява със светлината на знанието. Трудно е и защото, подобно на опасността от три страни, тоест от мисълта, словото и слуха, е невъзможно да не се спънеш, ако не във всичко, то поне в едно нещо. Защото, ако умът не е просветлен, или словото е слабо, или ухото не е изчистено и следователно не побира словото; Една от тези причини, както всички, винаги пречи на истината. Но е и трудно, защото тук се превръща във вреда и опасност точно това, което за тези, които преподават нещо друго, прави преподаването много лесно и приемливо, т.е. загрижеността на слушателите за благочестие. Защото те, като тези, които вървят към велики дела за учението за Бога - най-висшето същество, и за тяхното спасение - основната надежда за всички, колкото по-пламенни са във вярата, толкова по-упорито се вслушват в словото, считайки подчинението му не за благочестие, а за предателство на истината, и са по-склонни да се откажат от всичко, отколкото от мислите си, с които са дошли, и от навика на догмите, в който са възпитани. И също така ще отбележа, че това е болест на хората, които са по-умерени и не са напълно лоши, които, въпреки че съгрешават срещу истината, въпреки това, тъй като са подложени на това от загриженост за благочестие и имат ревност, само не според разума, може би няма да бъдат съдени толкова строго и не толкова строго наказани, както онези, които отпадат от волята на Господ чрез зло и нечестие. Дори те, с течение на времето, все още могат да променят вярата си и да се променят поради същата загриженост за благочестието, заради която са се съпротивлявали; ако само словото ги докосне и като желязо върху кремък, вътрешно или външно, то ще произведе навременен удар върху тяхното вече оплодено и достойно за светлина разбиране, в което от една малка искра много скоро може да блесне лампата на истината. Но какво можем да кажем за хора, които от суета или алчност „разпръскват клевета“ (Пс. 72:8), с величието на някой Яний или Ямврий, въоръжават се не срещу Моисей, а срещу истината и се бунтуват срещу здравото учение? Какво да кажем за третия вид хора, които поради невежество и вследствие на това - наглост, с алчност, като свине, се нахвърлят на всяко учение и потъпкват красивите мъниста на истината? Или за всички онези, които нямат нито свое мнение, нито някакъв образец, лош или добър, за учението за Бога, но са готови да изслушат всяко учение и всеки учител, за да изберат от всичко най-доброто и най-сигурното, и доверяват такъв избор на себе си - лошите съдници на истината; и тогава, движейки се и връщайки се от една вероятност към друга, натоварени и потиснати от учения от всякакъв вид, сменили много учители и разпръснали много писания несериозно, като прах във вятъра, когато и слухът, и умът са уморени (какво безразсъдство!), те започват да проявяват същото отвращение към всяко учение и придобиват пагубния навик да се присмиват и презират самата ни вяра, като нещо нестабилно и лишено от нищо само по себе си звук, правейки невежи изводи от тези, които преподават на учението, като човек, който с възпалени очи или повредени уши обвинява слънцето или звуците - първото, че е тъмно и не свети, а второто, че са слаби и беззвучни? Ето защо е по-лесно да се отпечата отново истината в душата, която е като още неизписан восък, отколкото от старите писания, тоест след възприетите лоши правила и догми, да се напише словото на благочестието, в който случай то се слива и смесва с първото. Вярно е, че е по-добре да се върви по гладък и утъпкан път, отколкото по груб и неутъпкан, и е по-лесно да се оре многократно изсечена и размекната от ралото земя; все пак е по-добре да се пише върху Душа, която все още не е набраздена от никакво желано учение и върху която белезите на порока не са дълбоко гравирани. В противен случай благочестивият и добър писател ще трябва да направи две неща - да изтрие предишните образи и на тяхно място да напише по-добри, достойни за запазване. Толкова много зли образи и очертания има в нас от лукавия както по отношение на другите модификации (πάυη) на душата, така и на самата дума; и толкова работа за този, на когото е поверено това ръководство на душите и грижа за тях! Но думата ми не докосна още повече, за да не стане по-широко, отколкото трябва. Ако някой искаше да укроти и опитоми многообразен и разнообразен звяр, съставен от много, големи и малки, кротки и свирепи животни, тогава, без съмнение, щеше да е необходим много труд и усилия, за да се контролира такова чудовищно същество с различни свойства; защото не всички животни обичат едни и същи звуци на глас, храна, ласки, свирене и други начини на грижа за тях; напротив, за едни е приятно и неприятно едно, а за други друго, според природата и навика на всеки. Какво трябва да направи гледачът на такъв звяр? Разбира се, ако искате да управлявате звяра добре и да се грижите за него, тогава придобийте многостранна и разнообразна информация за това и използвайте грижите, подходящи за всяко „собство на звяра“. По този начин, тъй като общото тяло на Църквата, като едно сложно и разнородно живо същество, се състои от много и различни морали и умове, е абсолютно необходимо Предстоятелят да бъде както прост, относително прав във всичко, така и, доколкото е възможно, многостранен и разнообразен за достойно отношение към всеки и еднакво способен да води полезен разговор с всеки. За някои, които са бебета по своите способности и, може да се каже, все още не са силни, се нуждаят от мляко за храна, тоест най-простите и най-основни уроци, и не могат да приемат словесна храна, подобаваща на съпруга. И ако някой им предложи храна, която не е по силите им, тогава, след като я вкусят и станат тежки (когато умът, подобно на тялото на бебето, все още не е достатъчно, за да смила и асимилира това, което е получил), те ще претърпят щети дори и в предишната си сила. Други, след като са обучили достатъчно сетивата си да различават истина от лъжа, имат нужда „от мъдрост, проповядвана сред съвършените“ (1 Коринтяни 2:6) и от по-висока и по-твърда храна. И ако започнат да пият мляко и да ги хранят с растения - храната на слабите, тогава те с право биха се разстроили, че не са укрепени в Христос, не им е позволено да растат в похвален растеж, който се произвежда от словото, което превръща добре хранените от него в съпруг и ги довежда до мярката на духовната възраст. Но кой има силата да направи това? Ние не можем да контролираме словото на истината и да смесваме вино с вода, тоест учение, което радва човешкото сърце, с учение, което е просташко, евтино, влачено по земята, изгубено и течащо напразно, както правят мнозина. За да извлекат печалба за себе си от такова ръководство, те говорят с онези, които идват за това и онова, по един или друг начин, за да угодят на всички, като някои вентрилокви и суетни говорещи, за собствено забавление те използват думи, които идват от земята и отиват в земята, сякаш колкото повече се славят сред хората, толкова повече вредят на себе си и се самоунищожават, проливайки невинната кръв на най-простите души, която ще бъде поискана от нашите ръце. Напротив, ние знаем, че е по-добре да предадеш управлението на други, които са най-сръчни, отколкото да бъдеш невежи владетели на другите, че е по-добре да наклониш покорно ухо, отколкото да движиш неучен език. След като се посъветвах със себе си за това (може би не лош съветник, а ако не, то поне добронамерен), разсъждавах, че е по-добре за някой, който не знае нито какво трябва да каже, нито какво трябва да направи, за да научи, отколкото да преподава, без да знае. Защото щастлив е онзи, който дори в дълбока старост достигне до словото на стар човек, което може да облагодетелства душа, която е все още млада в благочестието. И затова да се заемеш с работата да учиш другите, преди самият ти да си научил достатъчно, и според поговорката да се научиш да правиш гърнета върху голям глинен съд, тоест да практикуваш благочестие към душите на другите, според мен е характерно само за хора, които са изключително неразумни и дръзки - неразумни, ако не усещат своето невежество - дръзки, ако, осъзнавайки го, се осмеляват да направят нещо. Най-мъдрите от евреите казват, че в древността са имали един особено красив и похвален закон, според който не всеки от всяка епоха е имал право да чете всяка книга от Светото писание. За четене това не би било полезно; защото не всяка книга е разбираема за всички от самото начало, а тази, която съдържа по-дълбок смисъл, може дори във външния си смисъл да се превърне в по-голяма вреда за мнозина. Напротив, книгите, които са назидателни по своя външен смисъл, от самото начало са били достъпни за всички и са били за общо ползване; а книгите, които под една маловажна обвивка крият тайнствена красота – наградата на напрегнати търсения и светъл живот – блестящи и лесно съзерцавани само от онези, които имат пречистен ум, бяха поверени на тези, които вече са прекрачили двадесет и пет години, защото само на тази възраст човек може да се издигне над сетивното и успешно да се издигне от писаното към духа. Но за нас няма ограничение между времето кога да преподаваме и кога да учим, като камъните, които са били поставяни в древността между племената отвъд Йордан и племената от тази страна на Йордан. Не сме дали разрешение на едни да правят това, на други онова и няма правило относно способностите; напротив, всичко това се игнорира и слива. И постъпваме толкова зле, че повечето от нас (да не кажа всичко) почти преди да отрежем първите си коси и да оставим детските бърбори, преди да влезем в дворовете Божии, научаваме имената на Светите книги, научаваме се да разпознаваме буквите и писателите на Стария и Новия завет (не казвам: преди да измием духовната нечистота и мерзост, с които грехът ни е покрил), ако потвърдим само две-три думи за благочестието, и тогава от слухове, а не от книга, ако опознаем Дейвид поне малко, ако знаем как сръчно да обличаме наметало или да изглеждаме като философ от кръста нагоре (о, прекрасно председателство и голяма мъдрост! разбира се, Самуил е свещен дори в пелени!): ние вече сме мъдри, и учители, и високо в божественото, първи от книжниците и законниците, ние се посвещаваме на небесното, ние искаме да се „наречем учители“, ние изобщо не гледаме на писмото, ние искаме да разберем всичко духовно (колко мечти! какво обширно поле на празни приказки!); и бихме се възмутили, ако не ни похвалиха много. Това са онези от нас, които са още по-скромни и по-прости от другите; кои са по-духовните и най-благородните? Те, ако искат, след като са ни подложили на много осъждания и изпитания и са ни свели до нищо, се отдалечават от нас, с презрение дори към общуването с нас, като с нечестиви хора. Но ако, обръщайки се към един от тях, спокойно и логично попитаме така: кажи ми, чудесен съпруже, смяташ ли танците и свиренето на тръба за нещо за някого? – отговорът може да бъде: разбира се, че го уважаваме. И също така смятате ли мъдростта и мъдростта за нещо, тоест, както ние вярваме, да имате знание за божественото и човешкото? И в това те ще ни отстъпят. Какво бихте нарекли най-доброто и най-високото? Превъзхождат ли танците и свиренето мъдростта, или мъдростта е несравнимо по-висока от тези изкуства? Знам добре, че те ще бъдат толкова съвестни, че дори ще кажат: мъдростта е по-висока от всички изкуства. Но за танците и свиренето на тръба има науки и те се научават, а това изисква време, непрекъсната работа и усилия, понякога трябва да харчите пари, да намерите хора, които биха обяснили науката, да предприемете дълги пътувания, а също така да правите и издържате всичко, което придобива опит. А мъдростта, която превъзхожда всичко и съдържа в себе си цялото добро (така че самият Бог, въпреки че има много имена, е по-угоден да се нарича Мъдрост, отколкото с друго име), наистина ли смятаме за толкова лесно и неусложнено нещо за себе си, че всеки трябва само да го пожелае и ще бъде мъдър? Голямо невежество да се мисли така! Но ако ние (или някой друг по-учен и по-умен от нас) започнем да им говорим така, че постепенно да разсеем заблудата им; тогава всичко това ще бъде същото като сеене върху камък или говорене в ушите на глухите. Те имат толкова малко мъдрост дори да признаят своето невежество. И струва ми се, че е редно да кажа думата на Соломон за тях: „Има зло, което видях под слънцето, видях човек, мъдър в собствените си очи“ (Екл. 10:5; Пр. 26:2), и което е още по-лошо, който е получил правото да учи другите, когато не чувства собственото си невежество. Ако има някаква болест, то тази е достойна за сълзи и смирение. И многократно съм съжалявал за това, знаейки добре, че самонадеяността отнема на човека по-голямата част от това, което е, и че суетата е за хората най-голямата пречка за добродетелта. И само Петър или Павел, великите Христови ученици, които със силата да управляват със слово и дело, получиха дара на благодатта и бяха всичко за всички, за да могат да спечелят всички, могат да излекуват и спрат болестта. За нас, другите хора, е важно дали сме добре управлявани и ръководени от тези, на които е поверено коригирането и управлението на такива въпроси. Но тъй като споменах Павел и тези като него, тогава, ако желаете, пропуснете всички останали, които току-що станаха известни - или като законодател, или като пророк, или като военачалник, или като някой, отговарящ за някаква част от общественото подобрение, да не споменавам, например, Моисей, Аарон, Исус Навиев, Илия, Елисей, съдиите, Самуил, Давид, цялото множество от пророци, Йоан, дванадесетте ученици и техните приемници, всеки от когото с много труд и усилия по едно време премина титлата началник; Като премълчах за всички тях, ще представя само Павел като свидетел на словото си, за да видим от неговия пример какво означава да имаш грижа за душите и дали дейностите са краткотрайни или малки, това изисква информация! И за да разберем и разберем това по-удобно, нека чуем какво казва самият Павел за Павел. Няма да говоря за неговите трудове, бдения, страхове, страдания от глад, жажда, студ и голота, за злите намерения на неверниците срещу него, за противопоставянето на правоверните срещу него. Мълча за гонения, войнства, затвори, окови, обвинители, изпитания, ежедневни и ежечасни смъртни случаи, за кошове, за хвърляне на камъни, за удари с тояги, за скитания, за опасности както на сушата, така и в морето, и в морските дълбини, за корабокрушения, за опасности по реките, за опасности от разбойници, от роднини, за опасности от лъжа братството, за храната от труда на ръцете му, за безкористното евангелие, за това как Павел е бил образец за ангели и хора, когато, застанал между Бога и хората, се бори за хората и доведе и обедини избрания народ към Бога. Освен тези външни подвизи, кой ще опише правилно неговите ежедневни грижи, състрадание, загриженост за всички църкви, състрадание и братска любов към всички? Ако някой се спъваше, Пол усещаше слабост. Друг беше изкушен, но Павел беше разгневен. И неговата неуморност в преподаването, разнообразието от методи за изцеление - сега човеколюбие, после отново строгост, след това смесването и разпадането на човеколюбието и строгостта; за да не се отпуска с кротост, нито да се втвърдява със строгост! Той излага закони за роби и господари, управници и подчинени, съпрузи и съпруги, родители и деца, брак и безбрачие, умереност и лукс, мъдрост и невежество, обрязване и необрязване, Христос 10 и света, плътта и духа. За едни благодари, други упреква, едни нарича своя радост и венец, а други обвинява в лудост. Тези, които вървят направо, ги придружават и им сътрудничат, а тези, които вървят накриво, ги спират. Той или отлъчва, след това утвърждава любовта (2 Коринтяни 2:8), след това плаче, след това се радва, след това дава да пие мляко, след това се докосва до тайни, след това снизходява, след това води с него към висините, след това заплашва с тоягата (1 Коринтяни 4:21), след това прегръща духа на кротостта, след това се превъзнася с високите, след това се смирява със смирените. Понякога той е най-малкият от апостолите, а понякога обещава да предостави доказателство, че Христос говори в него. Понякога той иска да се отдалечи и „става жертва“ (2 Тим. 4:6); понякога той смята за по-необходимо вярващите да останат в плътта. Защото той търси не своята полза, а ползата на децата, които е родил в Христос чрез благовестието – това е целта на всяко духовно водачество – във всичко да презира своето за благото на другите! Павел се хвали със слабости и страдания; сякаш с някаква украса, тя е украсена с мъртвостта на Исус; той е възвишен по плът, но се радва на духовни дарби; той не е невеж по отношение на знанието, въпреки че казва за себе си, че вижда през мрачно стъкло и е гадател. Той е бодър духом и изтощава тялото, изтощавайки го като враг, но в същото време не ни учи и предупреждава да не се гордеем със земните неща, да не се хвалим със знание, да не противопоставяме плътта на духа? За всички се бори, за всички се моли, за всички ревнува, за всички гори - и за тези, които са извън закона, и за тези, които са под закона; той е проповедник на езичниците, защитник на евреите. Той се осмели да направи нещо повече за братята си по плът (ех, ако и аз, който говоря за това, се осмелих да направя нещо подобно!). Павел се моли от любов към своите братя те да бъдат доведени при Христос вместо него. Какво величие на душата, какъв плам на духа! Той подражава на Христос, който беше клетва за нас, който взе върху себе си нашите немощи, който понесе нашите болести, или, казано по-скромно, той е първият след Христос, който не се отказва да страда за евреите, и освен това като нечестив, само и само да се спасят. Но защо изброявам подробностите? Живеейки не за себе си, а за Христос и за проповядване, разпъвайки света за себе си и разпъвайки света и всичко видимо, Павел смята всичко за маловажно и низше за своето желание, въпреки че „от Йерусалим и околностите до Илирик ще изпълни благовестието” (Рим. 15:19), въпреки че ще бъде грабнат до третото небе, ще стане зрител на рая и ще чуе думи неизказани за нас. Такъв е Павел, такъв е всеки, който е като него по дух! Но ние се страхуваме, да не би в сравнение с тях да бъдем „безумни князе на Цоан“ (Ис. 19:11), „или жътварски надзиратели“, или лъжливо „угаждащи на народа“, дори ще добавя, „угаждащи пътя на пътеките си“ (Ис. 3:12), или „присмиватели на господарите“, или млади управници, несъвършени по ум и лишени от толкова много храна и дрехи да води произволен брой хора (Ис. 3:4-7), или „пророци лъжеучители“ (Ис. 9:15), или „князе нарушители на закона“ (Ис. 1:23), които, заедно с постановленията на бащите, са достойни за клевета по време на тежък глад (Ис. 8:21), или свещеници, много далеч от „говоренето на сърцето на Ерусалим“ (Ис. 40: 2), тъй като за всичко това Исая, пречистен от серафими и въглен, силно укорява и изобличава. И така, наистина ли е възможно, въпреки че този въпрос е толкова важен и толкова труден за едно чувствително и скръбно сърце, въпреки че е истинска „гнилост за костите“ (Притчи 14:30), дори за човек с интелигентност, опасността да не е голяма и последствията да не заслужават внимание? Но голям страх ми носи, от една страна, блаженият Осия, когато казва, че „нас очаква съд, свещениците и водачите, защото бяхме примка в Мицптея, примка, разпръсната в благоволение“ (Ос. 5:1-2), заклещени от ловци на човешки души, и заплашва да „пожъне“ неприличните пророци (Ос. 5:6), да унищожи „огъня им съдии” (Ос. 7:7), държат на времето, „за да поставят царе и князе” (Ос. 8:10), защото те царуваха от себе си, а не от Бога (Ос. 8:4), а от друга страна, божественият Михей, който не търпи, че „Сион трябва да бъде построен с кръв”, без значение кой е той, „и Ерусалим с неправда”, така че „главите му да бъдат съдени” за дарове, свещеници, поучавани срещу заплащане, и пророци, предсказани за пари” (Михей 3:10-11). И какви са заплахите за това? „Сион ще бъде изоран като нива, Ерусалим ще се превърне в купчина развалини и планината на този дом ще бъде горист хълм“ (Михей 3:12). Оплаквайки такава бедност на добрите владетели, че не остава нито клас, нито стрък, когато князът пита, а съдията говори от удоволствие, и възкликвайки почти със следните думи на великия Давид: „Спаси ме, Господи, защото праведните ги няма” (Пс. 11:1). Пророкът обявява, че поради тази причина техните блага ще станат оскъдни, сякаш „изядени от молци“ (Мих. 7:4). И Йоил ни заповядва да плачем; той иска „служителите на олтара да плачат” (Йоил 1:13) в трудното време на глад; той далеч не ни позволява лукс сред нещастието на другите; той не само заповядва „да се назначи пост, да се проповядва безбрачие, да се съберат старите и младите“ (Йоил 2:15–16) – тези нещастни епохи, но изисква свещениците да отидат в храма в пепел и вретища, с дълбоко смирение да се хвърлят на земята, „защото нивите са пусти“ (Йоил 1:10) от безплодие, „Приносите и питието приносите престанаха в Господния дом” (Йоил 1:9) и чрез такова унижение те привлякоха милост. Какво ще каже Авакум? Неговата реч е по-пламенна, той възмутен се обръща към самия Бог и сякаш вика към Господ Христос за неправдата на съдиите, казвайки: "Докога, Господи, ще викам и няма да чуеш, ще викам към Теб за насилие и няма да спасиш? Защо ми позволяваш да виждам злодеяния и да гледам бедствията? Грабеж и насилие са пред мен и вражда възниква и възниква раздор. В резултат на това законът е загубил силата си и няма правилна присъда: тъй като нечестивият побеждава праведния, тогава присъдата се извършва погрешно" (Авак. 1:2-4). Тогава Пророкът направи заплаха и следните думи: "Погледнете и погледнете внимателно, и ще бъдете много учудени; защото аз ще върша работата" (Ав. 1:5). Но необходимо ли е да цитирам всички думи на заплахата? Напротив, според мен е по-добре да добавим към казаното как Авакум, след като първо е призовал в сряда и е оплакал мнозина, които са извършили нещо несправедливо и зло, накрая нарича водачите и учителите на злото, наричайки порока "кална поквара", опиянение и заблуда на ума и казва, че чрез тях техните ближни се опиват с това, „като гледат“ тъмнината на душите си и „пещерите“ на пълзящи неща и зверове, тоест жилища на зли помисли (Ав. 2:15). Това са пророците, които изброих, и такива са инструкциите, които ни предлагат. Но справедливо ли е да пренебрегнем Малахия, който на едно място жестоко обвинява и укорява свещениците, че „презират името” на Господа (Мал. 1:6), и между другото добавя, че „те принасят нечист хляб на олтара” (Мал. 1:7), даряват не от първата реколта - това, какви дарове не биха донесли на някой от лидерите, или които, като донесат, биха опозорили самите те, такива дарове, тоест куци, болни, покварени и напълно нечисти и презрени, се носят на Царя на всички, когато дават обети; и на друго място ни напомня за Божия завет с левитите – „завет на живот и мир“, завет да се „боим“ от Господа със страх и да „почитаме името Му“ (Малахия 2:5). "Законът на истината", казва пророкът за левита, "беше в устата му и неправда не се намери на езика му: той ходеше с Мене в мир и правда и отвърна мнозина от греха. Защото устата на свещеника трябва да пази знание и законът се търси от устата му." И каква висока и в същото време ужасна причина за това! - „защото той е пратеникът на Господа на Силите” (Мал.2:6). Отказвам се да повторя укорителното в следващите клетви - страх ме е от истината, но ще цитирам по-лесното за изказване, а същевременно полезно. Пророкът, като че ли с особено възмущение и отхвърляйки техните свещени ритуали поради тяхната поквара, казва, „че Той вече не гледа на приноса и не приема умилостивителната жертва от вашите ръце” (Малахия 2:13). Щом си спомня за Захария, треперя от сърпа му, както и от всичко, което той свидетелства срещу свещениците. Но това, което той разкрива за известния Исус, великия свещеник, когото, като първо изобрази облечен в мерзка и неприлична дреха, след това се облича в свещеническа и светла дреха, както и че той представлява ангел, който говори и заповядва на Исус - нека бъде почетено с мълчание, като най-важно и може би толкова високо, че не трябва да се приписва на много свещеници. Въпреки това, фактът, че „от дясната страна“ на този Исус „Сатана стоеше да му се противопостави“ (Захария 3:2), според мен не е без значение и трябва да вдъхва значителен страх и предпазливост. Кой ще има толкова дързост и такова диамантено сърце, че като чуе как Пророкът упорито изобличава и укорява другите пастири, да не потрепери и да се смири? „Чува се гласът на плачещите пастири, защото свободата им е пуста“, казва той, „чува се ревът на лъвовете“ (Зах. 11:3), защото те страдаха толкова много. Захария почти чува самите ридания, сякаш вече са били реални, и плаче заедно с нуждаещите се. И няколко думи по-късно той казва още по-поразително и силно: “Паси обречените на клане овце, които купуващите убиват безнаказано, а продаващите казват: Благословен да е Господ, забогатях!”, и овчарите им не ги съжаляват. Защото „Няма да покажа милост към жителите на тази земя, казва Господ на Силите“ (Захария 11:4-6). И отново, отправяйки заплахи към водачите на народа, той казва: „О, меч! Стани против пастирите, порази пастирите, и овцете ще се разпръснат! И ще обърна ръката Си против пастирите" (Зах. 13:7), - „Гневът Ми пламна против пастирите и ще накажа агнетата" (Зах. 10:3). Той продължава речта си с такава ревност и не може да се въздържи от заплахи; Затова се страхувам, че като ги повтарям по ред, мога да събудя омраза към себе си. Но това е, което казва Захария; Ще мълчим за старейшините, споменати в Данаил, защото бихме искали да мълчим. Нека премълчим и правилно казаното и засвидетелстваното за тях от Господа: „онова беззаконие излезе от Вавилон от старейшините-съдии, които като че ли управляваха народа” (Дан.13:5). Как можем да слушаме без страх Езекиил, този наблюдател и тълкувател на велики мистерии и видения? Как ще се вслушаме в заповедта му „към стражите да не мълчат” за беззаконието и за „меча, идващ против него” (Езек. 33:6); защото това няма да бъде от полза нито за тях, нито за онези, които грешат; напротив, полезно е да се предвиждат и предсказват или двете, когато едни говорят, а други слушат, или, без съмнение, на тези, които са го обявили? Тъй като приемаме другата му атака срещу пастирите, със следните думи: „неволята ще следва беда и вест след вест, и ще искат от пророка видение, и няма да има поука от свещеника, нито съвет от старейшините” (Езек. 7:26); след това отново в следното: „Сине човешки, кажи му: ти си нечиста земя, която не се напоява с дъжд в деня на гнева! Заговорът на нейните пророци е сред нея - като ревящ лъв, който разкъсва плячка, душите се изяждат насила" (Езек. 22: 24-25), и няколко думи по-късно: "нейните свещеници нарушават закона Ми и оскверняват светите Ми неща, те не отделят святото от несвятото", но всичко беше същото за тях, "и от Моите съботи затвориха очите си, и Аз съм презрен сред тях" (Езек.22:26)? Пророкът заплашва да унищожи "стената и онези, които я мажат с кал" (Езек.13:15), тоест както онези, които съгрешават, така и онези, които прикриват греховете, което правят злите владетели и свещеници, мамейки дома Израилев, според вдъхновението на сърцата си, отдадени на техните похоти. Няма да казвам какво казва за онези, които „пасете се, яжте мляко, обличайте се с вълните, но не пасете овцете, не отглеждайте слабите, не превързвайте ранените, не връщайте заблудените, не търсете изгубените“ и не спасявайте „силните“, но „обиждайте труда“ и се опитвайте да унищожите; в резултат на това овцете се разпръснаха по всички полета и планини „без пастири“ и станаха плячката на всяка птица и всеки звяр, „и никой не знае за тях, и никой не ги търси“ (Езек. 34:2-6). Казано е: „Заклевам се в живота Си, казва Господ Бог, защото“ това беше направено „и стадата Ми бяха оставени да бъдат разграбени“ (Езек.34:8): ето, „Аз съм против пастирите и ще изискам овцете Си от ръката им“ (Езек.34:10); Аз ще събера овцете и ще ги пазя, а пастирите ще понесат различни наказания, каквито заслужават лошите пастири. Но за да не удължавам думите с изброяване на всички пророци и всичко, което е казано от всеки, ще подмина с мълчание останалите и ще спомена само един, който беше „познат” още преди раждането и „осветен” в утробата (Ерем. 1:5), - това е Еремия. Той моли за „вода за главата и извор на сълзи за очите“, за да оплаче, както трябва, Израел (Еремия 9:1). И не по-малко от това, той скърби за злото поведение на приматите. Бог, като смъмри свещениците, му казва: „Свещениците не казаха: „Къде е Господ?“ и законоучителите не Ме познаха, и пастирите отстъпиха от Мене” (Ерем. 2:8). И тогава самият пророк казва: „Пастирите обезумяха и не потърсиха Господа, и затова постъпиха безумно, и цялото им стадо се разпръсна“ (Ерем. 10:21). „Много овчари опустошиха лозето Ми, стъпкаха парцела Ми с нозете си, превърнаха възлюбената Ми земя в празна пустиня” (Еремия 12:10). След това отново обръща укора си към самите пастири: “Горко на пастирите, които погубват и разпръсват овцете на пасбището Ми! Затова, така казва Господ на пастирите, които пасат Моя народ: Вие разпръснахте овцете Ми и ги разпръснахте, и не се погрижихте за тях, и Аз ще ви накажа за вашите зли дела.“ (Ерем. 23:1-2) Еремия иска „овчарите да викат и началниците на стадото да оплакват, защото се изпълниха дните им за клане“ (Йер. 25:34). Но защо ми повтаря Стария завет? Който, след като се изследва според правилата и определенията, които Павел постановява за епископи и старейшини, а именно; да бъдат „трезви, целомъдрени, не пияници, не убийци, назидателни”, непорочни във всичко и незасегнати от нищо зло (1 Тим. 3:2-3) – кой, казвам, няма да се окаже, че се отклонява много от правилността на правилата? Какви закони дава Исус на своите ученици, когато ги изпраща да проповядват? Същественото в тях, без да навлизаме в подробности, е, че учениците трябва да бъдат такива в добродетелта, толкова добре подредени и в съответствие с ранга си и, ако трябва да го изразя накратко, толкова небесни, че евангелието да се разпространява не по-малко в техния живот, колкото чрез словото. Но укорените фарисеи и укорените книжници ме вкарват в страх. Ако желаем небесното царство, ние сме длъжни чрез заповед да ги надминем далеч в добродетелта; и затова ще се засрамим пред тях, ако се окажем по-лоши от тях в пороците си и чуем справедливи упреци за себе си: змии, хайвери на усойници, „слепи водачи, прецеждащи комар и поглъщащи камила, ковчези отвътре пълни с мръсотия, но отвън красиво украсени, ястия чисти на вид“ и други подобни имена, които са заслужили фарисеите и книжниците и получени (Матей 23:24–33). Такива мисли не ме напускат ден и нощ, изсушават мозъка ми, изтощават плътта ми, лишават ме от сила и не ми позволяват да ходя с високо вдигнати очи. Това смирява сърцето ми, съкращава ума ми, слага окови на езика ми и ме кара да мисля не за началниците си, не за поправяне и назидание на другите (което изисква изобилие от таланти), а за това как сам да избегна идващия гняв и до известна степен да изтрия ръждата на пороците. Първо трябва да се очистиш, после да се очистиш; да станеш мъдър, та да станеш мъдър; станете светлина, тогава просветете; приближете се до Бог, след това водете другите при Него; освещавам, тогава освещавам. Лидерът се нуждае от ръце; един съветник се нуждае от благоразумие. Кога ще бъде това? - те ще кажат, че бързат да отговорят на всичко и са непостоянни във всичко, лесно създават и разрушават. Кога ще се постави свещта на свещника и за какво ще се използва талантът, тоест дарът? - ще кажат онези, които са по-ревностни за приятелството, отколкото за каузата на благочестието. Кога ще стане това и какъв отговор ще ви дам, най-изтъкнати? В такъв случай прекомерната старост не е дългосрочна почивка. Защото сивата коса с благоразумие е по-добра от неопитната младост, благоразумната бавност е по-добра от неблагоразумната бързина, краткото царуване е за предпочитане пред продължително мъчение, точно както малка част от бижу е за предпочитане пред притежанието на много, които нямат цена или сила, малко количество злато е за предпочитане пред много таланти олово, малко количество светлина е за предпочитане пред голяма тъмнина. А що се отнася до бързането, посегателството и прекомерната ревност, опасно е те да не станат като онези семена, които паднаха на камъни и, като бяха плитки в земята, веднага поникнаха, но не можаха да понесат първата топлина на слънцето, или онази основа, положена върху пясъка, която не издържа от малък дъжд и вятър. „Горко ти, земьо, защото в него е твоят син цар“, казва Соломон (Екл. 10:16). „Не бъди бърз на думи“ (Притчи 29:30) - думите на същия Соломон, който говори за бързина на думи, тоест за нещо по-малко от прибързаност в делата. Кой, въпреки това, ще изисква бързината пред безопасността и ползата? Кой ще се заеме, като някакво глинено изделие, направено за един ден, да формира защитник на истината, който трябва да стои с ангелите, да хвали с архангелите, да принася жертви на главния олтар, да извършва свещени действия с Христос, да пресъздава творението, да възстановява образа на Бога, да твори за небесния свят и ще кажа още - бъди бог и твори с богове? Знам чии слуги сме, къде сме поставени самите ние и къде подготвяме другите. Познавам величието на Бога и човешката слабост и в същото време сила. „Небето е високо, но земята е дълбока“ (Притчи 25:3). И кой от низвергнатите от греха ще се възкачи на небето? Кой, все още заобиколен от дълбока тъмнина и груба плът, може ясно да съзерцава с целия си ум целият Ум, намирайки се сред непостоянното и видимото, влиза в общуване с постоянното и невидимото? Дори сред най-пречистените, едва ли някой може да види тук дори такъв образ на добротата като образа на слънцето във водите. „Кой измери водата с шепа, И измери небето с педя, И побра земния прах в мярка, И претегли планините на везни, И хълмовете на везни“ (Исая 40:12)? „Къде е мястото Му за почивка“ (Ис. 66:1) и на кое от всички неща ще бъде оприличен Той? Кой е този, който е създал всичко със слово, който е образувал човека с мъдрост, който е съединил отделеното, който е съединил плът с дух, който е образувал живо същество - видимо и невидимо, временно и вечно, земно и небесно, докосващо Бога, но неразбиращо, приближаващо и далечно? „Казах: „Ще бъда мъдър“, казва Соломон, „но тя“, тоест мъдростта, „е далеч от мен. Далеч е онова, което беше.“ (Екл. 7:24–25) И наистина, „който умножава знанието, умножава скръбта“ (Екл. 1:18). Той не се радва толкова на това, което е намерил, колкото скърби за това, което не е разбрал, както обикновено (представям си) се случва на хора, които се разсейват от водата, преди да са утолили жаждата си, или които, надявайки се да получат нещо, не могат да го грабнат с ръце, или от които блясъкът на светлината, която ги е осветила, е незабавно скрит. Това ме потисна, направи ме смирен и ме убеди, че е по-добре да чувам гласа на хваление, отколкото да бъда тълкувател на това, което надхвърля силите ми. Величие, висота, достойнство, чисти същества, които с мъка съдържат сиянието на Бога, Когото бездната покрива, Когото, като най-чистата и за повечето създания, непристъпна светлина, тъмнината крие, Който е във всичко и отвъд всичко, Който е цяла доброта и преди всичко благост, Който просветлява ума и бяга от бързината и възвишеността на ума, винаги толкова далеч, колкото се разбира, и любим, причиняващ собствената си мъка, като бяга и сякаш е изтръгнат от ръцете му: такъв и толкова важен е обектът на нашите желания и търсения! Такъв трябва да бъде водач на невести, обезсърчаващ душите. И се страхувам да не би, като ми вържат ръцете и краката, да не ме изхвърлят от брачната стая, сякаш нямах сватбената дреха върху себе си и нахално се нахлух в кръга на седящите; въпреки че бях призован от младостта си, дори (ще кажа нещо неизвестно за мнозина) на „Нему съм поверен от утробата“ (Пс. 21:11), бях донесен при Него като дар според обета на майка ми, а след това аз самият, когато опасностите се засилиха, любовта се увеличи и разумът помогна, доброволно дадох всичко на Този, който ме прие и спаси: собственост и благородство, и здраве, и самия дар на реч. От всичко това спечелих една полза: презрях го и намерих нещо, което да предпочета пред Христос. Думите Божии ми станаха сладки като пчелна пита, „призовах” ума си и „дадох гласа си” на мъдростта (Притчи 2:3), научих се да укротя гнева, да обуздавам езика, да дисциплинирам окото, да укротя корема, да потъпквам земната слава и в това (обаче глупаво е да се каже, нека се каже) станах не по-лош може би от мнозина. По-добре е да водиш такъв мъдър живот, отколкото да поемеш властта и контрола над душите и когато самият ти все още не си се научил да бъдеш добро стадо, не си пречистил душата си, както трябва, и заемеш позицията да управляваш стадото; Нещо повече, във времена като тези, когато, гледайки човешката гибел и бунт, най-желаното нещо е да избягаш от обществото, да се оттеглиш в сигурно убежище, да се скриеш от бурята и мрака на лукавия; когато членовете на едно тяло са взаимно враждуващи, когато изчезне и последният остатък от любов, а от друга страна, думата: „свещеник“, защото според Писанието „излива безчестие върху князете“ (Пс. 16:40), се признава за едно празно име - и би било по-добре, ако беше едно празно име. Сега (нека богохулството бъде насочено към главите на нечестивите!) страхът е изгонен от сърцата на всички и безсрамието е заело неговото място; който желае, и знанието, и дълбините на Духа са отворени за всеки. Всички сме набожни само защото осъждаме нечестието на другите; и предоставяме присъда на безбожните хора, хвърляме святото на кучетата, хвърляме бисери пред свинете, разкривайки божественото на тези, чиито уши и сърца не са осветени. Ние самите (о, жалки!) грижливо изпълняваме желанията на враговете си и не се срамуваме да блудстваме „в начинанията си“ (Пс. 109:5). Моавците и амонците, които нямат право да влизат в църквата Господня, се разхождат свободно с нас в самото светилище. Не сме отворили портите на истината за всички, а вратите на клеветите и наглостта едни срещу други. При нас не е по-съвършен онзи, който поради страх от Бога не изрича празна дума, а този, който клевети ближния си, доколкото е възможно, пряко или чрез намеци, „носейки” под езика си „мъка и погибел” (Пс. 9:28), или по-точно „аспидова отрова” (Пс. 139:4). Ние се хващаме за греховете един на друг не за да ги оплакваме, а за да ги осъдим, не за да лекуваме, а за да нараняваме все пак и да имаме раните на ближния като извинение за собствените си недостатъци. За нас знакът за добро и зло не е животът, а приятелството и несъгласието с нас. Това, което днес хвалим, утре осъждаме; Чудим се на това, което другите осъждат; Ние охотно се отдаваме на злото във всичко - толкова сме щедри към порока! Всичко стана както в самото начало, когато нямаше нито мир, нито сегашния ред и доброта, а напротив, нещата, претопени в безпорядък, все още се нуждаеха от оформяща ръка и сила. И ако искате друго сравнение, тогава както по време на нощна битка, в слабата светлина на луната, без да различаваме лицата на враговете и нашите собствени, или, както в морска битка и по време на буря, оглушени от пориви на вятъра, кипене на морето, натиск на вълни, сблъсък на кораби, удари на гребла, викове на командири, стенания на изумени, в недоумение, нямайки време да съберем смелост, ние (за да завършим бедствието) се нападаме един друг и един друг Ние умираме един от друг. И не само мирянинът действа по този начин, но свещеникът го прави по различен начин. Напротив, струва ми се, че това, което беше казано от древността в проклятието, сега ясно се изпълнява: „И каквото се случи с хората, това ще се случи и със свещеника“ (Ос. 4:9). Не само обикновените хора са такива, но силните, както се казва, сред хората и водачите са различни. Напротив, именно те водят открита война със свещениците, използвайки благочестието като извинение за убеждение. На когото и да се случи това, защото стои за вярата, за най-висшите и първи истини, аз не го обвинявам, а ако кажа истината, аз го хваля и се радвам с него. Аз самият бих искал да бъда сред тези, които се борят и са мразени за истината; Дори бих се похвалил, че наистина принадлежа към тяхното число. Защото похвалната война е по-добра от мира, който ви отделя от Бога. Следователно, Духът също екипира кроткия воин (Йоил 3:11) като способен да води война добре. Но сега има хора, които с изключително невежество и наглост сами се застъпват за дребни и никак полезни неща и приемат всеки, когото могат, за съучастници на злото; и всичко това е прикрито от вярата и това уважавано име се използва безразсъдно в техните състезания. За това, естествено, езичниците ни мразят и (което е най-нетърпимото) дори не можем да кажем, че ни мразят несправедливо. А сред нашите най-добронамерените ни обвиняват; Изобщо не е изненадващо, че хората осъждат, които рядко одобряват нещо добро. „Оратаите крещят по нашите хребети“ (Пс. 129:8) и това, което замисляме един срещу друг, се обръща срещу всички. Ние станахме нов позор, но не за ангели и хора, както най-смелият от подвижниците Павел, който се бореше срещу принципите и властите, а за почти всички, които водят лош живот, и по всяко време, и на всяко място - на пазара, на пиянства, сред веселие, сред оплаквания. Водят ни дори на публични зрелища (казвам го почти със сълзи), осмиват ни заедно с най-развратните хора и нищо не е по-приятно за ухото и зрението от християнина, осквернен на зрелище. Нашите граждански борби ни доведоха до това; онези, които се стремят прекомерно към Доброто и Кроткото, които обичат Бога повече от необходимото, са ни довели до това. В борбата или в каквото и да било друго не е позволено да се състезава по неопределен начин и е подложен на присмех и безчестие, дори лишен от правото на победа, който се бие не по правилата или се състезава в нещо друго не по ред и се отклонява от правилата, определени за това, дори и да е най-смел и сръчен. Нима този, който се бори за Христос не според Христос, ще угоди на „света” (Ефесяни 2:14), като се бори за Него по незаконен начин? И до ден днешен демоните все още треперят от името на Христос; Силата на това име не е отслабена от нашите пороци. И ние не се срамуваме да хулим както честното име Христово, така и самия Христос; ние не се срамуваме да чуем как Той вика почти на глас и всеки ден: „Името Ми ще бъде опозорено заради теб“ (Ис. 52:5). Не се страхувам от външната война и от звяра, който сега се надига срещу Църквата - тази пълнота на лукавия, 11 дори да заплашваше с огън, меч, зверове, бързеи, бездни, дори да надмина в безчовечност всички, които някога са вилнеели, и да измисли най-мъчителни екзекуции. За всичко имам един лек, един път към победата, това (ще се похваля в Христос!) – смърт за Христос. Но що се отнася до битката, която ми предстои, не знам какво да правя, каква помощ да търся, каква мъдрост, какъв дар на благодатта, каква броня да облека срещу хитростите на лукавия. Кой ще победи този враг? Моисей ли е този, който простира ръцете си на планината, за да може да преодолее символизирания и означен кръст? Или след него Исус, вдигнал оръжие в битка с Архангела на небесните войнства? Или Давид, който ту пее псалми, ту се бие с прашки и е опасан със сила от Бога за битка, или има пръсти, обучени от Бога за битка? Или Самуил, който сега предлага своите молитви и жертви за хората, сега помазва за царството този, който може да победи? Кой ще плати за това, както трябва? Еремия ли е този, който е написал оплакване за Израел? Кой ще извика: „Смили се, Господи, над Твоя народ, не предавай наследството Си на укор, за да не му се подиграят народите“ (Йоил 2:17)? Кой ще се моли за нас - Ной, Йов и Даниил, молещи се заедно и споменати заедно (Езек. 14:14), да се успокоят поне малко борбите ни, да се опомним, да се познаем най-после, за да не бъдем вместо един Израил Юда, а Израил, Ровоам и Еровоам, Йерусалим и Самария - тези градове, тогава предадени за грехове, тогава оплакан? Признавам, че съм слаб за такова злоупотреба; и затова той обърна гръб и скри лицето си в бяг. От пълнотата на скръбта пожелах да седя в самота и да мълча, знаейки, че времето е зло, че любимите бяха отхвърлени и ние станахме синове на отстъпничеството - добро грозде, истинско грозде, плодоносно, красиво, отгледано от вода отгоре, и че за мен диадемата на моята доброта, печатът на славата и короната на хвалението бяха превърнати в безчестие. Но ако някой е смел и смел, тогава го поздравявам за неговата смелост и смелост. Дори не говоря за вътрешната борба, която е в нас самите, в нашите страсти и която се издига върху нас ден и нощ, ту явно, ту тайно, това тяло на смирението и разсеяността на живота, смущаващи и вълнуващи ни чрез чувственост и временни удоволствия, и мръсотията на плътта, с която сме смесени, и грешния закон, воюващ срещу духовния закон и стремящ се да поквари в ни Царския образ и всичко, което божествено е вложено в нас. произход. Защо едва ли някой е в състояние да преодолее природата, която го тегли надолу, освен ако вече не се е научил на дългогодишна мъдрост и постепенно е откъснал от ниското и свързано с тъмнината онова, което е благородно и светло в душата, или е удостоен с Божията милост, или освен и двете, е положил всички възможни усилия да вдигне погледа си към скръбта. Но докато, ако е възможно, плътта не бъде завладяна от мен, докато умът не бъде пречистен, докато не превъзхождам другите в близост до Бога; Признавам, че не е безопасно да поема върху себе си грижата за душите и посредничеството между Бог и хората, което е и задължение на свещеника. И какво ме доведе до такъв страх? Не ме смятайте за твърде страхлив; напротив, дори похвали моята далновидност. Чувам за самия Моисей, че когато Бог говори с него, въпреки че мнозина бяха повикани на планината, и между тях Аарон с двама синове свещеници, и седемдесет старейшини - началници на народа, обаче беше заповядано другите да се поклонят отдалече, а Моисей сам се приближи до Бога; на хората не е позволено да се изкачват на планината (Изх. 24:1-2); защото не всеки може да се приближи до Бога, но само този, който като Моисей е в състояние да прегърне Божията слава. Да, дори преди, в самото начало на законодателството, тръби, светкавици, гръмотевични бури, тъмнина, цялата планина димяща, ужасни заплахи, че ако животно докосне планината, ще бъде убито с камъни (Изх. 19:13), също и други подобни ужасни явления държаха други в подножието на планината и за тях беше много, след подходящо очистване, да чуят един глас на Бога; Междувременно Моисей се изкачва на планината и влиза в облака, и получава закона, и получава плочите, за хората плочи с надписи, а за онези, които са по-високи от хората, плочи на духа. Чувам също за Надав и Авиуд, че те, като изгориха тамян с чужд огън, бяха наказани от това, в което показаха нечестието, намериха гибел за себе си в същото време и на самото място на безбожието и въпреки че баща им Аарон беше втори пред Бога след Мойсей, той не можа да ги спаси (Лев. 10: 1-2). Знам какво се случи със свещеник Илий и малко след него с Оза. Единият беше наказан за беззаконието на синовете си, когато по време на жертвоприношения те се осмелиха да извадят месото от котлите преди време, въпреки че бащата не одобряваше такова нечестие, а напротив, многократно ги порицаваше строго (1 Царе 2:13-14). Друг е наказан само за това, че е докоснал кутийка, отнесена от теле; и въпреки че подкрепи кутията с икони, самият той умря (2 Царе 6:6-7); Така Бог пази почтеността на иконата. Знам също, че телесните пороци както при свещениците, така и при жертвените животни са били подложени на строг преглед и е узаконено съвършеното да предлага съвършеното; и това според мен служеше като символ на духовна чистота. Можех ли да се облека в образа и чина на свещеник, докато не осветя ръцете си с благочестиви дела, докато не приуча окото си да гледа разумно на творението, а само да се удивлява на Твореца, а не да унижава Твореца, „докле наказанието Господне отвори ушите ми”, „ухото ми не беше приложено, за да не е трудно да „чувам” (Ис. 50:5); не е дадена „златна обеца“ с ценен „сардийски камък“, тоест „словото“ на мъдър човек „във внимателното ухо“ (Притчи 25:12); докато устните, устните, езикът се отвориха и „привлякоха Духа“ (Пс. 119:131), не бяха „отворени“ и „изпълнени“ (Пс. 80:11) с духа на изречените тайнства и догми, докато устните, според словото на мъдростта, станаха „вързани“ от божественото „чувство“ (Притчи 15:7), така че те (ще добавя) към това) отворен навреме, но езикът не беше изпълнен с радост, не се превърна в орган на божествено сладко пеене, развълнуван от слава, „ставайки рано“ (Пс. 56:9) и работейки, докато не се прилепи към ларинкса; докато краката ми не бяха поставени „на камъните“ (Пс. 39:3), станаха като нозете на елени (Пс. 17:34) и „нозете ми не се насочиха“ според Бога (Пс. 119:133), нито „в най-малка степен, нито“ изобщо „изля“, докато всеки член не стана „оръдие на правдата“ (Пс. 6:13), отхвърлете всяка мъртвост, „погълнати от живота“ (2 Кор.5:4) и даващи път на Духа? Чиито сърца не са възпламенени от чистите, изкушени от огъня думи на Бога, когато Писанията са му разкрити; който не ги е написал „три пъти от широчината на сърцето си” (Притчи 22:21), за да има „Христов ум” (1 Коринтяни 2:16); който не е влязъл в скритите, невидими и тъмни съкровища на мнозина (Ис. 45:3), за да види тяхното богатство и да стигне до състояние на обогатяване на другите, „превръщайки духовните неща в духовни неща” (1 Кор. 2:13); който „все още не е видял“, както би трябвало, „красотата на Господа“ и не е „посетил Неговия храм“, или още по-добре, който сам не е станал храм на Живия Бог, живото обиталище на Христос в духа; който не признава близостта и разликата между образите и реалността, не се отдръпва от първото и не се привързва към последното, така че, след като е избягал от „тлението на буквата, да може да работи в обновяването на духа“ (Рим. 7:6) и да премине напълно към благодатта от закона, изпълнена духовно в изтощението на тялото; който не е изследвал експериментално и спекулативно всички имена и сили на Христос, както най-високите и първите, така и най-нисшите и последните, принадлежащи на Христос според човечеството, а именно, че Той е Бог, Синът, Образът, Словото, Мъдростта, Истина, Светлина, Живот, Сила, „Двойка, Излив“ (Мъдрост 7:25), Сияние, Създател, Цар, Глава, Закон, Път, Врата, Основа, Камък, Мъниста, Мир, Истина, Освещение, Освобождение, Човек, Роб, Пастир, Агнец, Епископ, Жертва, „Първороден от всяко творение” (Кол. 1:15), „Първороден” след възкресението „от мъртвите” (Кол. 118); който слуша тези имена и неща без полза, не влиза в общение със Словото и не разбира в какво отношение, всеки от тях е и се нарича, който не е положил усилия и не се е научил да разбира „тайната, скрита мъдрост Божия” (1 Кор. 2:7); който е още бебе, храни се с мляко, не е включен в Израел, не е включен в Божията армия, не е способен, както трябва да бъде, да поеме Христовия кръст; който може би все още не е станал почетен член на „тялото Христово” – ще приеме ли с готовност и радост да бъде поставен начело на пълнотата Христова? Поне аз не давам решения или съвети за това. Напротив, тук виждам причините за най-силния страх и най-голямата опасност за твореца, и значението на успеха, и вредните последици от грешка в бизнеса. Нека друг, разсъждавах аз, който е много опитен в навигацията и търговията, плава за стоки, прекосява обширни морета, винаги се бори с ветровете и вълните, като печели много, ако е възможно, и страда много. Но за мен, който се придържам към сушата, водя плитък и лесен път на живот, кланям се на благата и на морето отдалеч, е по-приятно да живея възможно най-добре с малко и оскъдно парче хляб и да прекарвам дните си в безопасност и спокойствие, отколкото да бъда изложен на дългосрочна и голяма опасност за големи облаги. За човек, поставен високо, вече е загуба, ако не направи повече, не разшири добродетелите си върху много хора, но се спре на малък брой хора и, сякаш с голяма светлина, освети малка къща или покрие тялото на дете с младежка броня. И така, пред вас е оправдание за моето бягство и оправданието може би не е достатъчно. Ето това ме отдалечи от вас, приятели и братя, вярно за мое, а може би и за ваше съжаление, но по необходимост, поне така ми се стори тогава. Това, което ме върна, първо, беше ангажиментът ми към вас и чувството за вашата взаимна обвързаност с мен (защото взаимното разпореждане с всички неща укрепва любовта); и второ, моя собствена грижа, моя собствена работа - белите коси и немощта на свещените родители, които се тревожат повече за мен, отколкото за годините си - този патриарх Авраам, скъпоценна и равноангелска глава за мен, и Сара, която духовно ни ражда чрез учението на вярата. За тях да бъда пръчка в старостта и опора в немощта беше първият обет, който дадох, който изпълних, доколкото беше възможно, така че презрях самата мъдрост - това е придобивката и името на всичко, което е най-ценно за мен, или по-справедливо е да кажа, че в това показах мъдростта си, за да не изглеждам философски. Защо ми стана непоносимо - по една причина да загубя цялата си работа и да бъда лишен от благословение, което, както се казва за един от старозаветните праведници, той дори се радваше, мамейки баща си с храна и фалшиви коси, хващайки доброто със зли средства - чрез измама. И така, две причини за моето съгласие и кротост; и може би няма ни най-малко противоречие във факта, че предишните ми разсъждения не можаха да устоят и бяха разклатени от тези две причини. Защото мисля, че понякога също е навреме да се откажеш от победата над себе си, тъй като има време за всеки друг въпрос; и е по-добре да бъдеш честно победен, отколкото да спечелиш с вреда и незаконно. Трето (това е най-важната причина за моето завръщане! Като казах за това, ще премълча за другите), си спомних за древни времена и след като срещнах една древна легенда, извлякох от нея инструкции за себе си в сегашните обстоятелства. Защото вярвам, че това, което се съдържа в Писанието, не е написано без цел, а не е просто купчина думи и предмети, събрани за забавление на слушателите, не е някаква примамка за ушите, служеща само за забавление. Това е целта на басните и онези елини, които, без да се интересуват много от истината, очароват ухото и сърцето с изяществото на измислицата и лукса на изразяване. Но ние, които внимателно извличаме духовния смисъл от всяка черта и буква, изобщо не сме съгласни да мислим (това би било несправедливо), че и най-незначителните дела без никаква цел трябва да бъдат описани подробно от писателите и запазени за спомен до този момент. Напротив, целта им е да служат като паметници и уроци за това как да преценяваме при подобни обстоятелства, ако се срещнем, така че ние, следвайки тези примери, като определени правила и предварително определени модели, да можем да избегнем едно нещо и да изберем друго. Каква е легендата и каква е инструкцията? Може би няма да е зле да го кажем за одобрението на мнозина. Йона също избяга от лицето на Бога или, по-точно, мислеше да избяга, но беше задържан от морето, буря, жребий, корема на кит и тридневно погребение, което служеше като образ на най-висшето тайнство. Но Йона избяга, за да не отиде при ниневийците с тъжни и необичайни новини и за да не се окаже по-късно лъжец, ако градът бъде спасен чрез покаяние. Защото не спасението на нечестивите го наскърбяваше, но той се срамуваше да бъде слуга на лъжи и като че ли завиждаше на надеждността на пророчеството, което можеше да се съмнява в него, защото мнозина не са в състояние да проникнат в дълбочината на Божията икономика за това. И тъй като чух за това от един мъдър човек, който не обясни неприлично очевидното несъответствие на легендата и успя да разбере дълбокия смисъл на пророка, не беше такава причина, която направи благословения Йона беглец и го доведе до Йопия, който беше намерил убежище в морето, и от Йопия го отведе до Тарсис. Невероятно е, че той, бидейки пророк, не е знаел Божието намерение, тоест, че Бог, в Своята велика мъдрост, в Своите неизпитани съдби, Неговите неизследими и неразбираеми пътища, чрез самата Си заплаха гарантира, че ниневийците няма да пострадат от това, което е предсказано в заплахата. И ако пророкът знаеше това, тогава също е невероятно, че той не би се подчинил на Бога, който уреди спасението на ниневийците по угоден за Него начин. Да се ​​мисли, че Йона се е надявал да се скрие в морето и да избяга от великото Божие око, би било напълно абсурдно и невежо; подобна мисъл би била несправедлива не само за пророка, но и за всеки друг човек, който има разум и по някакъв начин е познал Бог и Неговата всевъзможна сила. Напротив, Йона, както казва човекът, който обсъждаше това, в което съм убеден, знаеше по-добре от всеки друг какво ще бъде последствието от проповядването на ниневийците и че самият той, планирайки да избяга, въпреки че щеше да промени мястото си, нямаше да избяга от Бога; точно както никой друг не би избягал, дори ако се скрие в недрата на земята, в дълбините на морето, изобрети средство да се издигне на крила и да лети във въздуха, да се спусне в подземния свят на ада или да се облече в гъстотата на облак или да измисли друг възможен начин да прикрие своето бягство. Напротив, ако Бог иска да спре някого и да го държи в ръката Си, то това е най-неизбежно, най-неустоимо. Той ускорява бързите, надхитрява хитрите, поваля силните, смирява високите, укротява смелите, потиска всякаква сила. Следователно, разбира се, Йона познаваше силната Божия ръка, която заплашваше другите с нея, и не мислеше, че напълно ще избяга от Бога. Това изобщо не е вероятно. Но тъй като Йона предвиди падането на Израел и предвиди, че пророческата благодат ще премине към езичниците, той се отклони от проповядването, поколеба се в изпълнението на заповедта и, напускайки стражевата кула на радостта, което на иврит означава Йопия, тоест древната височина и достойнство, се потопи в морето на скръбта. Затова той е съкрушен, и спи, и претърпява корабокрушение, и се събужда от сън, и пада в жребия, и признава бягство, и се гмурва в морето, и е погълнат от кит, но не е унищожен, но призовава Бога там и (какво чудо!), като Христос, след три дни се връща оттам. Но нека оставим думата за това с надеждата, ако Бог пожелае, да поговорим по-подробно по-късно. И сега, за да може речта да се върне към предмета си, ще се спра на мисълта и разсъждението, че за Йона може би е било извинително, поради посочената по-горе причина, да се откаже от пророческото служение. Но ще ми остане ли извинение или място за оправдание, ако започна да упорствам повече и да отказвам повереното ми служение (не знам как да го нарека), лесно или трудно, но все пак? Защото ако някой друг не би спорил с мен относно факта (което едно нещо може да се каже в този случай като нещо твърдо), че аз съм много недостоен за свещеническа служба пред Бога и че първо трябва да стана достоен за църквата, а след това за олтара, и преди всичко достоен за олтара и след това за президентството; тогава друг може би не би ме освободил от обвинението в неподчинение. Но заплахите са страшни, наказанията за неподчинение са страшни, както и за противните, ако някой ни най-малко не се смути, не откаже и не се скрие като Саул в „влака” на баща си (1 Царе 10:22), щом леко го призоват да приеме властта, но с готовност, като за най-лесно и удобно нещо, се заема с нещо. в които не е безопасно да се промени намерението и обичайно да се коригира с ново. Затова дълго се борех с мислите си, обмислях какво да правя и бях между два страха, единият от които ме караше да остана долу, а другият да се кача. И след много недоумения, кланяйки се ту на едната, ту на другата страна, или като поток, движен от противоположни ветрове, течеше тук и там, накрая се поддадох на най-силния; Бях победен и увлечен от страха да не бъда непокорен. И вижте колко директно и вярно стоя всред тези страхове, без да искам авторитета на недаденото и не отхвърлям даденото. Защото първото би означавало наглост, последното би означавало неподчинение, а и двете заедно биха означавали невежество. Но поддържам средно положение между тези, които са твърде смели, и тези, които са твърде плахи; Аз съм по-страшен от онези, които се хващат за всяка власт, и по-смел от онези, които избягват всичко. Така разбирам аз тази работа и ще се изразя още по-ясно: срещу страха да бъдеш началник може би ще помогне законът за подчинението; защото Бог, в Своята доброта, възнаграждава вярата и прави съвършения владетел на този, който се доверява на Него и възлага цялата надежда на Него. Но не знам кой ще бъде помощникът и коя дума ще вдъхне надежда в случай на неподчинение. Защото е опасно да не чуем следното за поверените на нашите грижи: „Ще изискам душите им от твоите ръце” (Езек. 3:18). Както вие Ме отказахте и не искахте да бъдете водачи и владетели на народа Ми, така и Аз ще ви откажа и няма да бъда ваш цар. Както ти не послуша гласа Ми, а Ми обърна презрително гръб и не се покори, така ще бъде и за теб; Когато Ме призовеш, няма да обърна внимание на молитвата ти и няма да я чуя.” Да не дойде върху нас такава присъда на Праведния Съдия, на Когото „милост пеем“, но заедно пеем, разбира се, „съд“ (Пс. 100:1)! И аз отново се обръщам към историята и разглеждайки най-умелите мъже в древни времена, откривам, че от онези, които благодатта някога е избирала за ранг на владетел или пророк, някои с готовност последваха избора, докато други бавно приемаха дарбата; но нито едните, нито другите бяха осъдени, както тези, които се отказаха - от страх, така и тези, които изразиха съгласие - от ревност. Защото някои се страхуваха от важността на службата, докато други се подчиняваха с вяра в Призоваващия. Аарон изрази готовността си, но Моисей се противопостави. Исая с готовност се подчини, но Йеремия се страхуваше от младостта и първо не се осмели да получи титлата пророк, докато не получи от Бог обещание и сила, които надминаха възрастта. С тези размишления се успокоявам и душата ми малко по малко се поддава и омеква като желязо; и отделям време като помощник за тези размисли и Божиите оправдания, в които съм вярвал през целия си живот, като съветници. Затова няма да се „съпротивлявам, няма да се отдръпна” (Ис. 50:5) (думите на моя Учител, който не е призован в ръководството, но „следван като овца на клане” (Ис. 53:7), дори се прекланям и се смирявам под силната Божия ръка и те моля да простиш предишния ми мързел и непокорство, ако по някакъв начин съм виновен за това. Мълчах, но няма да мълча завинаги; Той не си отиде за дълго, доколкото беше необходимо, за да се изпита и да се утеши в скръбта, но сега е готов да Го въздигне в събранието на народа и да Го прослави в събранието на старейшините (Пс. 107:32). Но защо да продължавам да говоря? С вас съм, овчари и съ-овчари! С вас, свято стадо, достойно за архипастир Христос! А ти, отче мой, напълно ме завладя и покори повече по Христовите, отколкото по светските закони. Виждате послушанието; върнете благословията. И ръководете себе си с молитви, ръководете с думи, утвърждавайте с дух. „Благословията на бащата създава домовете на децата“ (Сир.3:9). О, ако можех да се утвърдя аз и този духовен дом, който избрах и за който се моля, та да ми бъде покой во веки веков, когато бъда изпратен от тая църква в тамошната църква - към тържеството на първородния, записан на небето! Такава и такава е моята молитва! Но Бог на мира, който създаде и двете като едно и ни върна един към друг, който издига царе на престоли и издига нуждаещите се от земята, който издига бедните от ниско състояние, който избра Давид, Своя слуга и взе от стадата на овцете най-младия и най-младия от синовете на Йесей, който дава думата на онези, които проповядват добра новина с много сила за изпълнението на Евангелието, Самият Той, който храни пастирите и водещите водачи поддържа нека нашата десница да ни води според Неговата воля и да я приеме със слава, така че и ние да пасем стадото Му мъдро, а не „с черупките на безумен пастир“ (Зах. 11:15), - единият беше поставен сред древните между благословенията, а другият сред проклятията; Нека Сам „даде сила и сила на Своя народ“ (Пс. 67:36), нека Сам Той представи пред Себе Си стадо славно и неосквернено, достойно за горния двор, в обителта на веселите, в славата на светиите, така че в Неговия храм всички ние, както стадото, така и пастирите, заедно да проповядваме славата в Христос Исус, нашия Господ, на Когото е цялата слава за вечни векове, Амин! Може да се интересувате от: