Слово 3
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
يبرر غريغوريوس اللاهوتي خروجه إلى بونتوس بعد رسامته قسيسًا وعودته من هناك، ويعلمنا أيضًا مدى أهمية رتبة الكهنوت وما يجب أن يكون عليه الأسقف
أنا مهزوم، وأعترف بالانتصار على نفسي. "أطيعوا الرب وتوكلوا عليه" (مز 36: 7). لذا، فليبدأ داود المبارك كلمتي، أو بالأحرى، هو الذي تكلم في داود والذي لا يزال يتكلم من خلاله! بالنسبة للمبتدئين، كل قول وعمل هو أفضل ترتيب - البدء بالله والانتهاء بالله.
أما عن سبب مقاومتي السابقة وجبني، الذي من أجله "ذهبت وبقيت" (مز 54: 8) بعيدًا عنك لفترة طويلة، ربما أولئك الذين أرادوا أن أبقى معك، وكذلك عن سبب خضوعي وتغيري الحالي، الذي من أجله عدت إليك بنفسي، دع كل شخص يتحدث ويفكر بطريقته الخاصة. لأن أحدهما يكره والآخر يحب؛ البعض لا يعذرني، والبعض الآخر يوافقني. يجد الناس أنه من اللطيف التحدث عن شؤون الآخرين، خاصة إذا كانوا مدفوعين إما بالفضل أو الكراهية؛ وفي هذه الحالة غالبًا ما يتم إخفاء الحقيقة عنهم. ولكنني، مع الخجل، سأقدم الحقيقة للطرفين، أي لأولئك الذين يتهمونني والذين يدافعون عني بشدة، سأكون وسيطًا صادقًا، أتهم نفسي ببعض الأشياء وأبرر نفسي في أشياء أخرى. ولكي تسير كلماتي بالترتيب الصحيح، سأتحدث أولاً عما حدث لي من قبل - عن خجلي.
لأنني لا أستطيع أن أحتمل إغراء بعض أولئك الذين يراقبون بعناية كل أفعالي، سواء كانت صحيحة أم لا (لأن الله يريدني أن أعني شيئًا للمسيحيين)؛ وأولئك الذين تعرضوا للإغراء، إن وجد، سأشفيهم بهذه الكلمة الواقية. أفضل شيء هو عدم التسبب في عثرة أو تجربة الآخرين، دون أن نخطئ أو حتى نشك، قدر الإمكان وبقدر ما تسمح به قوة العقل، لأننا نعرف ما هو العقاب الحتمي والشديد الذي حدده "الذي لا يتغير" (تيطس 1: 2) لأولئك الذين جربوا حتى واحدًا من الصغار. ولكني تعرضت لهذا أيها الإخوة، ليس عن جهل وسوء فهم، بل على العكس (أفتخر ولو إلى حد ما)، لأسباب أخرى، وليس لأنني احتقرت شرائع الله وأوامره.
كما هو الحال في الجسد، البعض هم المسؤولون، كما لو كان يترأس، والبعض الآخر تحت القيادة والسيطرة: هكذا في الكنائس (سواء وفقًا لقانون العدالة، الذي يكافئ حسب الكرامة، أو وفقًا لقانون العناية الإلهية، الذي يربط كل شيء)، أمر الله أن البعض الذين هو أكثر فائدة لهم، يسترشدون بالقول والفعل لواجبهم، يبقون قطعانًا وخاضعين؛ وآخرون، يقفون فوق الآخرين في الفضيلة والقرب من الله، وكانوا رعاة ومعلمين لكمال الكنيسة، وكانت لهم نفس العلاقة مع الآخرين مثل علاقة الروح بالجسد والعقل بالنفس، بحيث يكون كلاهما، غير الكافي والفائض، مثل أعضاء الجسد، متحدين ومتحدين في تكوين واحد، مرتبطين ومرتبطين باتحاد الروح؛ يمثل جسدًا واحدًا كاملاً ومستحقًا حقًا للمسيح نفسه - رأسنا. لذلك، لا أعتقد أن الفوضى والفوضى أكثر فائدة من النظام والسلطة، سواء لكل شيء آخر أو للناس؛ بل على العكس من ذلك، فهي أقل فائدة للأشخاص المعرضين للخطر من أهم النواحي.
بالنسبة لهم، إذا لم يستوفوا الشرط الأول للعقل، حتى لا يخطئوا، فإن الثاني مهم، حتى يعود الذين أخطأوا إلى الطريق الصحيح. وبما أنه من الجيد والعادل أن نكون رؤساء ومرؤوسين، فمن السيئ، في رأيي، وعلى قدم المساواة مع النظام أن يرغب الجميع في القيادة وألا يأخذها أحد على عاتقه. متى سيبدأ الجميع في تجنب هذه القيادة، أو بالأحرى، الخدمة؟ عندها يفتقر الكمال الجميل للكنيسة إلى الأشياء الأكثر أهمية، ولا تعود جميلة. علاوة على ذلك، أين ومن الذي ستقام بيننا الخدمة الإلهية الغامضة والمثيرة للحزن، التي هي الأكثر شرفًا وشرفًا بيننا، إذا لم يكن هناك ملك، ولا أمير، ولا كهنوت، ولا ذبيحة (هوشع 3: 4)، أو كل ما كان، والأهم، يُحرم منه العصاة منذ العصور القديمة كعقاب على جرائمهم الكبرى؟
ومن ناحية أخرى، ليس غريبًا على الإطلاق وليس خارجًا عن النظام أن يصعد كثير من الحكماء الأتقياء من المرؤوسين إلى مستوى الرئيس؛ وهذا لا يخالف أحكام الحكمة، ولا يستنكر؛ فضلا عن حقيقة أن صانع السفن الماهر يُمنح السيطرة على قوس السفينة، والشخص الذي يعرف كيف يراقب الرياح أثناء توجيه القوس، يثق في الدفة؛ أو (إذا كنت تفضل ذلك) - يصبح المحارب الشجاع قائدًا للانفصال، ويتم تكليف القائد الجيد للانفصال بالجيش بأكمله وإدارة جميع الشؤون العسكرية.
ولم أخجل من درجة الرتبة، وأريد درجة أعلى، والتي ربما يفكر فيها بعض الأخيار والأشرار الذين يحكمون على الآخرين من خلال أهوائهم. أنا لا أفهم سوى القليل عن عظمة الله ووضاعته الإنسانية حتى لا أعترف بأنه أمر عظيم لكل طبيعة مخلوقة أن تقترب على الأقل من الله، الذي هو الوحيد الأكثر نورًا والأكثر مجدًا والذي يفوق في النقاء كل الطبيعة المادية وغير المادية.
إذن ماذا حدث لي؟ ما هو سبب معصيتي؟ بدا للكثيرين أنني لم أكن أنا حينها، وأنني أصبحت شخصًا مختلفًا تمامًا عما يعرفونني، وأنني قاومت وأصررت أكثر مما هو مسموح به. لذلك، استمعوا إلى أسباب ذلك، أنتم الذين طالما أردتم معرفتها.
لقد صدمتني المفاجأة بشكل خاص، مثل رجل ضربه رعد مفاجئ، لم أستطع جمع أفكاري؛ ولذلك فقد انتهك التواضع الذي اعتاد عليه طوال حياته. ثم استحوذ علي نوع من التعلق بنعم الصمت والعزلة. أحبه منذ البداية، كما لم يحبه أي شخص آخر منخرط في العلم، في أهم وأخطر الظروف بالنسبة لي، بعد أن نذرت لله "حياة صامتة"، حتى بعد أن لمستها بالفعل، كما لو كنت على العتبة، وعندما تعلمت، ملتهبة برغبة كبيرة، لم أتحمل الإكراه، ولم أسمح لنفسي بالانغماس في التمرد والانتباه بالقوة من مثل هذه الحياة، كما لو كنت من ملجأ مقدس.
بدا لي أن أفضل شيء هو إغلاق الحواس، ونبذ الجسد والعالم، والانغماس في نفسك، دون الحاجة الشديدة إلى عدم لمس أي شيء بشري، والتحدث مع نفسك ومع الله، والعيش فوق المرئي وتحمل في داخلك صورًا إلهية، نقية دائمًا وغير ممزوجة بانطباعات أرضية وخادعة، وتكون دائمًا مرآة نقية حقًا لله والإلهية، لتكتسب النور إلى النور - إلى الأقل وضوحًا والأكثر إشعاعًا، وتحصد البركات بالأمل. في الدهر الآتي، أن نعيش مع الملائكة، وأن نترك الأرض، ونحن لا نزال على الأرض، ونرتفع بالروح. إذا احتضن هذا الحب أيًا منكم، فسوف يفهم ما أقوله وسوف يغفر لحالة روحي آنذاك. لكن كلماتي لن تقنع، ربما الكثيرين، وبالتحديد جميع أولئك الذين يجدون هذا النوع من الحياة مضحكًا، والذي يميلون إليه جميعًا إما بسبب عدم عقلانيتهم، أو لأن الآخرين يعيشون فيه دون استحقاق؛ معززين بالحسد، وأيضًا بسوء النية وميل الكثيرين إلى فعل ما هو أسوأ، فإنهم يسمون الأشياء الجيدة سيئة، ويسمون الحكمة بالغرور.
ومن هذا فإنهم يخطئون بالتأكيد بأحد أمرين: إما أن يفعلوا الشر، أو لا يؤمنوا بالخير
الرذائل الأخرى، من وقت لآخر، إما تكثفت أو توقفت؛ ولكن لم يحدث شيء من قبل، سواء الآن أو من قبل، بهذا الكم الهائل من هذه الأفعال والخطايا المخزية الآن بين المسيحيين. ولكن إذا لم يكن في وسعنا أن نوقف مسعى الشر، فإن كرهه والخجل منه ليس آخر درجات التقوى على الأقل.
ولكن هنا السبب الأخير، وهو أكثر أهمية من تلك المقدمة؛ لأنني أتطرق بالفعل إلى أهم شيء في الكلمة، ولن أكذب (وهو أمر غير مسموح به لمن يناقش مثل هذا الموضوع)؛ لم أكن أعتقد، والآن لا أعتقد، أن قيادة قطيع من الأغنام أو البقر والسيطرة على النفوس البشرية تعني نفس الشيء. هناك يكفي أن تصبح الثيران أو الأغنام هي الأسمن والأكثر بدانة. وفي هذه الحالة يختار من يرعاها أماكن كثيرة الماء والحبوب، ويسوق القطعان من مرعى إلى آخر، ويريحها، ويرفعها من أماكنها، ويجمعها، بعضها بعصا، ومعظمها بأنبوب. ليس لدى راعي الأغنام والثيران أي شيء آخر ليفعله باستثناء القتال قليلاً مع الذئاب ورعاية الماشية المريضة. والأهم من ذلك كله، أنه يهتم أكثر بأشجار البلوط، والظل، والغليون، والاستلقاء على العشب الجميل، وترتيب سرير من الخضرة بجوار الماء البارد تحت النسيم، وأحيانًا يغني أغنية حب مع كأس في يده، ويتحدث مع الثيران أو الأغنام، ويأكل أو يبيع أسمنها. لكن لن يهتم أحد أبدًا بفضيلة الغنم أو البقر.
لأي نوع من الفضيلة لديهم؟ ومن من الرعاة فضل ما هو صالح للقطيع على رضاه؟ لكن بالنسبة لشخص لا يعرف كيف يكون تحت السلطة، يبدو الأمر أكثر صعوبة أن يكون قادرًا على السيطرة على الناس، خاصة أن يكون لديه مثل هذه السلطة التي لدينا، والتي تقوم على شريعة الله وتؤدي إلى الله - حيث كلما زاد الارتفاع والكرامة، كلما زاد الخطر حتى بالنسبة لأولئك الذين لديهم ذكاء. أولاً، مثل الفضة والذهب، اللذين يتم تداولهما في كل مكان، في كل الظروف والأفعال، لا ينبغي أن يبدو وكأنه عملة مزيفة وغير نظيفة، ولا ينبغي على الإطلاق أن تحتوي على مادة أسوأ تتطلب أقوى نار. وإلا فكلما كان الشر الذي سيحدث أكبر، كلما زاد عدد الأشخاص الذين يسيطر عليهم؛ لأن الرذيلة التي تنتشر عند الكثيرين أعظم من الرذيلة التي تتوقف عند واحد.
وليس من السهل على القماش أن يمتص الصبغة التي لا تمحى، والأشياء القريبة تمتص الرائحة الكريهة أو البخور من بعضها البعض، ولكنها تنتشر بسرعة كبيرة في الهواء وينتقل بعض التبخر الضار إلى الحيوانات من الهواء، مما يؤدي إلى عدوى تسمى عدوى، تمامًا كما يمتص المرؤوسون عادةً رذائل رئيسهم بسرعة، وحتى الرذائل أسهل بكثير من عكس الرذيلة - الفضيلة. هذا هو المكان الذي تأخذ فيه الرذيلة الأسبقية على الفضيلة. وأنا أحزن أكثر من أي شيء آخر على فكرة أن الرذيلة هي مهمة تحرض على المنافسة بسهولة ويتم إنجازها دون صعوبة، وأنه من الأسهل أن تصبح شريرة، حتى لو لم يرشدنا أحد في ذلك؛ بل على العكس من ذلك، فإن اكتساب الفضيلة مهمة نادرة وصعبة، رغم أن هناك عوامل جذب وحوافز كثيرة لها. أعتقد أن حجي المبارك كان لديه هذا الفكر عندما وصل إلى هذه الصورة الرائعة والحقيقية جدًا: اسأل الكهنة عن الشريعة، فيقول: هل اللحم المقدس الذي يمس ثوبًا، أو أي طعام أو شراب أو إناء، يقدس فورًا ما يقترب منه؟
ولما قال الكهنة: لا؛ اسأل مرة أخرى، يقول: عندما يمس شيء ما شيئا نجسا، ألا يأخذ القذارة على الفور؟ فقالوا: إنه يقبل، وبسبب الرسالة لا يكون طاهرًا بعد (حج 2: 13-14). ماذا يعني هذا؟ نفس الشيء الذي أقوله. الفضيلة لا تناسب الطبيعة البشرية، كما أن النار لا تناسب المادة الرطبة؛ لكن غالبية الناس مستعدون وقادرون على قبول الأشياء السيئة في أنفسهم، مثل القصب، الذي بسبب جفافه، يشتعل بسهولة ويحترق في مهب الريح من شرارة. لأن الجميع يقبلون الرذيلة الصغيرة إلى حد أكبر من الفضيلة العالية إلى حد صغير. فكمية قليلة من الشيح تضفي مرارته على العسل على الفور، لكن العسل لا يضفي حلاوته على الشيح بمقدار مضاعف. اسحب حجرًا صغيرًا: سيسحب النهر بأكمله إلى العراء؛ أصعب سد لا يكاد يصمد ويسده.
لذلك، أول شيء يجب أن نخاف منه مما قلناه هو أننا لا نتحول إلى رسامين سيئين ذوي فضيلة رائعة، وخاصة الأصل غير المناسب للرسامين الآخرين، ربما ليسوا سيئين، ولكن كثيرين، أو حتى لا يتناسب المثل: نحن نتعهد بشفاء الآخرين، لكننا أنفسنا مغطى بالجرب. ثانيًا، إن كان أحدنا يحافظ على نفسه، ولو قدر الإمكان، طاهرًا من كل خطيئة، فأنا لا أعرف بعد هل هذا يكفي لمن يستعد لتعليم الآخرين الفضيلة. ومن يعهد إليه بهذه المهمة، لا يجب عليه فقط أن يكون شريرًا (كثيرون من مرؤوسيه يمقتون ذلك)، بل يجب أن يتميز بالفضيلة، حسب الوصية التي تأمر "ابتعد عن الشر واعمل الخير" (مز 36: 27). إنه ملزم ليس فقط بتحطيم الصور السيئة في نفسه، بل أيضًا بتجذير صور أفضل، حتى يتفوق على الآخرين في الفضيلة بقدر ما يتفوق عليهم في الكرامة.
على العكس من ذلك، ينبغي للمرء أن يعتبره نائبًا في الفرد الذي فعل شيئًا سيئًا، ويستحق العقوبة ويعذب بشدة بموجب القانون نفسه، وفي القائد والرئيس حتى حقيقة أنه لم يصل إلى الكمال المحتمل ولا ينجح باستمرار في الخير؛ لأنه يحتاج بتفوق فضيلته إلى جذب الناس إلى النظام، وليس إلى كبحهم بالقوة، بل إلى إعادتهم إلى النظام عن طريق القناعة. لأن كل ما يتم بغير اختيار، بالإضافة إلى كونه عنيفًا وغير جدير بالثناء، فهو أيضًا ليس دائمًا. ما يتم إجباره، مثل النبات الذي يتم ثنيه بقوة باليد، يُترك بسرعة في البرية وعادةً ما يعود إلى موضعه السابق. على العكس من ذلك، فإن ما يتم القيام به وفقًا للإرادة الحرة، والمثبت برباطات المودة القلبية، هو أمر قانوني للغاية وموثوق به في نفس الوقت. لذلك فإن ناموسنا والمشرع نفسه يوصي بشكل خاص "أن يرعوا الغنم لا عن اضطرار بل بالاختيار" (1 بط 5: 2).
لنفترض أيضًا أن شخصًا ما بلا لوم وقد صعد إلى قمة الفضيلة: ما زلت لا أرى كيف يجرؤ، بعد أن اكتسب المعرفة، ونوع القوة التي اعتمد عليها، على تولي مثل هذه القيادة. لأن حكم الإنسان، الحيوان الأكثر دهاءً وتغيرًا، في رأيي، هو حقًا فن الفنون وعلم العلوم. ما يمكن لأي شخص أن يتحقق منه إذا ما قورن شفاء النفوس بشفاء الأجساد، سيعرف مدى صعوبة هذا الأخير، وسيفهم مدى صعوبة شفاءنا، وفي نفس الوقت، أفضل، سواء من حيث طبيعة الشخص الذي يعالج، أو من حيث قوة المعرفة، أو من حيث غرض الشفاء. يعمل المرء على أجساد، على مادة قابلة للتلف وتميل إلى السقوط، على مادة ستدمر بالتأكيد وتعاني مصيرها، على الرغم من أنه الآن، بمساعدة الفن، سيتم التغلب على الاضطراب الذي حدث فيها؛ لأن الجسد، الذي استسلم للطبيعة ودون أن يخرج عن حدودها، سوف يُدمر إما بالمرض أو بمرور الوقت.
والآخر يهتم بالنفس التي جاءت من الله وهي إلهية، والتي تشارك في النبل السماوي وتسارع إليه، مع أنها متحدة مع الأسوأ (ربما لأسباب أخرى، معروفة للإله الوحيد الذي وحدها بالجسد، وربما لمن علمه الله نفسه هذه الأسرار، ولكن على حد علمنا - أنا وأمثالي) للغرضين التاليين. أولاً، لكي ترث النفس مجد الجبل من أجل العمل الفذ ومن أجل النضال مع الأرض، وإذ تُجرب هنا، مثل الذهب بالنار، نالت ما كان مأمولًا كمكافأة للفضيلة، وليس فقط كهدية من الله. وبالطبع، هذا هو ذروة صلاح الله، أن يصبح الخير ملكًا لنا، لا تغرسه فينا الطبيعة فحسب، بل تنميه أيضًا رغبتنا وحركات الحرية، التي تميل إلى كلا الجانبين. ثانيًا، حتى تتمكن النفس، التي تحرر نفسها تدريجيًا من السمنة، من جذب الحزن ورفعه لنفسها، بحيث تصبح قائدة لمادة الخدمة وتحولها إلى خدمة الله، وتكون للجسد مثل الله للروح.
ومن يشفي الجسد يراعي المكان والحالة والعمر والموسم ونحو ذلك، ويعطي الأدوية، ويصف أسلوب حياة، ويحذر من الأشياء الضارة، حتى لا تتعارض أهواء المريض مع الفن؛ في بعض الأحيان، عندما يكون ذلك ضروريا، يستخدم الكي والقطع وغيرها من أساليب العلاج الأكثر قسوة. على الرغم من أن كل هذا يبدو صعبًا وصعبًا للغاية، إلا أنه لا يتعلق بقدر ما يتعلق بمراقبة وشفاء الأخلاق والعواطف والسلوك والرغبة الحرة وكل ما يشبه ذلك فينا، وتمزيق ما نما فينا من وحشية ووحشية، وبدلاً من ذلك إدخال وتجذير كل ما هو وديع ونبيل، وإقامة العلاقة الصحيحة بين النفس والجسد، وعدم السماح للأفضل بأن يحكمه الأسوأ، وهو ما سيكون أعظم ظلم، ولكن إخضاع الأدنى بطبيعته للأعلى والسيادة، كما هو الحال بدون الشك، يتطلب شريعة الله، الموضوعة بشكل جميل لجميع الخليقة، المرئية منها وغير المحسوسة.
عند النظر في كل ما ذكرته، أشير أيضًا إلى أن الجسد الذي يحميه الطبيب، كما هو بطبيعته، يظل كذلك، وهو في حد ذاته لا يتآمر أو يدبر على الإطلاق ضد الوسائل التي يستخدمها الفن؛ على العكس من ذلك، فإن فن الطب يتقن الجوهر؛ هل من الممكن في بعض الأحيان أن يحدث بعض الاضطراب المؤقت من إرادة المريض، ولكن ليس من الصعب منعه وإيقافه. لكن فينا، الحكمة والكبرياء وحقيقة أننا لا نعرف كيف ولا نتسامح مع التخلي بسهولة عن الانتصار على أنفسنا، هي أكبر عقبة أمام الفضيلة وتشكل، كما كانت، ميليشيا ضد أولئك الذين يقدمون لنا المساعدة. ومهما بذلنا من جهد للكشف عن المرض للأطباء، فإننا نبذل الكثير من الجهد لتجنب العلاج. نحن شجعان ضد أنفسنا وماهرون على حساب صحتنا.
ثم نخفي الخطيئة بالعبودية، ونخفيها في أعماق النفس، مثل جرب متقيح وخبيث، وكأننا نخفيها عن الناس، ونخفيها عن عين الله العظيمة ودينونته؛ ثم، تحت ذرائع مختلفة، نعذر خطايانا ونخترع أعذارًا لعواطفنا؛ بعد ذلك، بعد أن حجبنا سمعنا، مثل "الأفعى الأصم الذي يسد آذاننا"، نتخذ كل التدابير حتى لا "نسمع صوت المعوذ" (مز 57: 5-6) ولا نستخدم شفاء الحكمة، الذي يشفي الأمراض العقلية، ثم أخيرًا (كما يفعل الأشخاص الأكثر جرأة وشجاعة منا، من الواضح أننا لا نخجل من الخطية ولا من الذين يشفون الخطيئة، نذهب، كما يقولون، برأس مفتوح للجميع). يا له من اضطراب ذهني، أو أي اسم أكثر ملاءمة لمثل هذا المرض! - الذين يجب أن نحبهم كمحسنين، نبتعد عن أنفسنا كأعداء، مبغضين "الذين يوبخون في الأبواب" (حج 2: 15)، "مبغضين كلمة البر" (عاموس 5: 10)، ومثل أولئك الذين يعذبون أجسادهم، ويظنون أنهم يعذبون جيرانهم، فإننا نهدف إلى التسبب في ضرر أكبر. إلى المهنئين لدينا، كلما زاد الشر الذي نرتكبه بأنفسنا.
ولهذا السبب أعتقد أن فننا الطبي أصعب بكثير، وبالتالي أفضل، من فن شفاء الأجسام؛ ولكنه أيضًا أكثر صعوبة لأن الأخير لا ينظر كثيرًا إلى الأعماق ويهتم أكثر بما هو مرئي؛ على العكس من ذلك، كل شفاءنا ورعايتنا يتعلقان "بإنسان القلب الخفي" (1 بط 3: 11)، وحربنا هي مع العدو الذي يحارب ويقاوم في داخلنا، والذي يستخدم الأسلحة ضدنا نحن أنفسنا (وهو أفظع من كل شيء!) ويسلمنا إلى الموت الخاطئ. ولهذا نحتاج إلى إيمان عظيم وكامل، إلى حد كبير، إلى مساعدة الله، ولكن ليس إلى حد صغير، كما أنا مقتنع، وإلى غيرتنا الخاصة، المعبر عنها والمظاهرة فعليًا بالقول والفعل، إذا لزم الأمر، حتى يتم شفاء نفوسنا، التي نفضلها علينا قبل كل شيء، بشكل جيد، وتطهيرها وتقديرها كثيرًا.
وأما غرض الشفاءين (لا يزال يتعين علينا المقارنة بينهما في هذا الصدد)، فإن غرض أحدهما إما الحفاظ على صحة الجسد وسلامته عند وجوده، أو استعادته عند فقدانه، وإن كان لا يعرف هل سيكون ذلك مفيدا لصاحب الصحة. لأن عكس ذلك غالبًا ما كان يجلب فائدة كبيرة، تمامًا كما أن الفقر والغنى، والمجد والعار، والذل والنبل، وكذلك كل ما يحتل الوسط بطبيعته، ولا يميل إلى أي جانب، يصبح أفضل أو أسوأ وفقًا لاستخدام واستبداد أولئك الذين لديهم ذلك. لكن هدف الشفاء الآخر هو إعطاء النفس أجنحة، وانتزاعها من العالم وتسليمها لله، والحفاظ على صورة الله إن كانت سليمة، ودعمها إن كانت في خطر، وتجديدها إن تضررت "لِيسكن المسيح في القلوب" (أفسس 3: 17) بالروح. باختصار: اجعل من ينتمي إلى المرتبة السماوية إلهًا وشريكًا في النعيم السماوي.
هذا ما يريده لنا الناموس الحامي، والأنبياء الذين يتوسطون بين المسيح والناموس، ومكمل الناموس الروحي وغايته – المسيح، والإله الذي أنهك نفسه، والجسد المتجسد، والخليط الجديد – الله والإنسان – واحد من لاهوت وناسوت، ومن خلال أحدهما معًا. من أجل هذا دخل الله في الجسد بواسطة واسطة النفس، واتحدت الأشياء البعيدة مع بعضها البعض من خلال تشابه ما يتوسط أحدهما والآخر؛ كان كل شيء متحدًا في واحد للكل ولأب واحد، نفس مقابل النفس المذعنة، وجسد مقابل جسد خاضع للنفس ومُدان معًا؛ المسيح غير المتورط في الخطية، وهو أعلى من الخطية، من أجل آدم الذي كان تحت الخطية. ولهذا الغرض، يتم استبدال القديم بالجديد؛ من عانى استعاد من المعاناة. إننا نسدد كل ديوننا، خاصة من هم فوقنا؛ وظهر سر آخر – وهو نظرة الله المحبة إلى الذين سقطوا بسبب العصيان. لهذا - الولادة والعذراء، لهذا - المذود وبيت لحم؛ الميلاد بدلاً من الخليقة، والعذراء بدلاً من الزوجة، وبيت لحم بدلاً من عدن، والمذود بدلاً من الفردوس، الصغير والمرئي بدلاً من الكبير والمخفي.
لهذا الغرض - الملائكة يمجدون السماوي، الذي أصبح فيما بعد أرضيًا، والرعاة يرون المجد على الحمل والراعي؛ النجم الهادي المجوس يعبدون ويقدمون الهدايا لكي تتوقف عبادة الأوثان. ولهذا الغرض يقبل يسوع المعمودية والشهادة من فوق؛ ولهذا يصوم ويجرب ويغلب المنتصر. ولهذا الغرض، تُطرد الشياطين، وتُشفى الأمراض، ويُوكل عمل الكرازة العظيم إلى الصغار ويقومون به. ولهذا السبب تضطرب الأمم ويفكر الناس عبثاً. لهذا - شجرة بالشجرة واليد باليد؛ يد ممدودة بشجاعة، ويد ممدودة بلا انقطاع؛ أيدي مسمرة - لليد المتعمدة، الأيدي التي تربط طرفي العالم معًا - لليد التي طردت آدم. لهذا - الصعود إلى الصليب من أجل السقوط، والمرارة من أجل الأكل، وتاج الشوك من أجل السيطرة الشريرة، والموت من أجل الموت، والظلام من أجل النور، والدفن من أجل العودة إلى الأرض، والقيامة من أجل القيامة.
كل هذا كان لنا من الله نوعًا من الإرشاد والشفاء لضعفنا، إذ يعيد آدم القديم إلى حيث سقط، ويقودنا إلى شجرة الحياة، التي أخرجنا منها ثمرة شجرة المعرفة، التي أكلناها في غير أوانها وبغير حكمة. الوزراء والعاملون في هذا الشفاء هم جميعًا نحن الذين نترأس الآخرين، نحن الذين من المهم بالنسبة لنا أن نعرف ونشفي نقاط ضعفنا وأمراضنا، أو بالأحرى، هذا ليس مهمًا جدًا (لكن فساد الكثيرين في هذه الرتبة أجبرني على التعبير عن ذلك بهذه الطريقة)، لكن الأهم بكثير أن نكون قادرين على شفاء الآخرين وتطهيرهم بمهارة، بحيث سيفيد هذا كل من أولئك الذين يحتاجون إلى الشفاء وأولئك المكلفين بالشفاء.
بالإضافة إلى ذلك، يجب على أطباء الجسد أن يتحملوا الأعمال والوقفات الاحتجاجية والمخاوف المعروفة لنا، وكما قال أحد حكمائهم 9، يجمعون الأحزان لأنفسهم من مصائب الآخرين؛ اكتشاف واختراع بعض الأشياء بأنفسهم، واستعارة وجمع أشياء أخرى من الآخرين، يجب عليهم تحويل ذلك لصالح أولئك الذين يطلبون ذلك؛ وما يجدونه أو يتجنبونه، دون استبعاد أصغر الأشياء، ليس غير مهم بالنسبة لهم، ولكن من المعترف به أن له القدرة على تحسين الصحة أو درء الخطر. ولماذا كل هذا؟ حتى يتمكن الإنسان من العيش على الأرض لمزيد من الأيام، وربما يكون الشخص غير مفيد للمجتمع، ولكنه غير مناسب له، بسبب فساده، سيكون من الأفضل أن يموت منذ فترة طويلة ومن خلال ذلك يتحرر من الرذيلة، هذا المرض الأعظم. لكن لنفترض أنه شخص صالح؛ كم من الوقت سيعيش؟ هل هو حقا دائما؟ وماذا سيستفيد من الحياة هنا؟ والرغبة في التخلص منه، في رأيي، هي الخير الأول والأصدق، وهي من سمات الإنسان العاقل والذكي حقًا.
ولكن بالنسبة لنا، عندما نكون في خطر فقدان خلاص نفوسنا، تلك النفس المباركة والخالدة، والتي ستُعاقب إلى الأبد على الشر أو تمجد على الفضيلة، ما هو العمل الفذ المطلوب، وما هي المعلومات اللازمة من أجل شفاء الآخرين بشكل جيد وشفاء أنفسنا، من أجل تصحيح أسلوب حياتنا وإخضاع الجسد للروح؟ لأن مفاهيم وتطلعات الرجل والمرأة، في الشيخوخة والشباب، في الفقر والغنى، في الفرح والحزن، في المرضى والأصحاء، في الرؤساء والمرؤوسين، في الحكماء والجهلاء، في الخجول والشجاع، في الغضب والوديع، في أولئك الذين يقفون والذين يسقطون ليست هي نفسها. وإذا نظرنا عن كثب، ما الفرق بين الذين تزوجوا والذين هم عازبون! وبين هؤلاء مرة أخرى - بين سكان الصحراء، بين أولئك الذين يعيشون في النزل وبين أولئك الذين بقوا في العالم! بين أصحاب الخبرة والناجحين في التأمل وبين أولئك الذين يقومون بواجبهم ببساطة!
بين سكان المدن وسكان الريف، بين البسطاء والماكرين، بين المشغولين بالأعمال والذين يعيشون عاطلين، بين أولئك الذين عانوا من خيانة السعادة والناجحين الذين لم يواجهوا الفشل أبدًا! كلهم يختلفون عن بعضهم البعض في الرغبات والتطلعات - وأحيانًا أكثر مما يختلفون في المظهر الجسدي، أو (إذا أردت) في مزيج وانحلال العناصر التي نتكون منها؛ وبالتالي ليس من السهل مراقبتها. ولكن كما يتم إعطاء الأدوية والأغذية المختلفة للأجسام، فإن بعضها مناسب للأصحاء، والبعض الآخر للمرضى؛ فتُشفى النفوس بشتى الطرق والطرق. شهود هذا الشفاء هم المرضى أنفسهم. يتم تعليم البعض بالكلمة، والبعض الآخر يتم تصحيحه بالقدوة. بالنسبة للبعض، هناك حاجة إلى آفة، وبالنسبة للآخرين - لجام؛ لأن البعض كسالى وغير قادرين على فعل الخير، ومثل هؤلاء يجب أن يستيقظوا بضربات الكلمات؛ والبعض الآخر متحمسون في الروح إلى أبعد الحدود ولا يمكن السيطرة عليهم في تطلعاتهم، مثل الخيول الصغيرة القوية التي تجري أبعد من هدفها، ويمكن تصحيح ذلك بكلمة كبح وتقييد.
بالنسبة للبعض، الثناء مفيد، بالنسبة للآخرين - اللوم، ولكن كلاهما في الوقت المحدد؛ على العكس من ذلك، بدون وقت وبدون سبب، فإنهم يؤذون. بعضها يُصحح بالوعظ، والبعض الآخر بالتوبيخ، والأخير إما علنيًا أو بعد وعظ سري. فإن البعض قد اعتادوا على إهمال التحذيرات المنفردة، ولكنهم يعودون إلى رشدهم إذا تعرضوا للتوبيخ أمام كثيرين؛ والبعض الآخر، عندما يتم الإعلان عن الاتهامات، يفقدون الخجل، لكنهم يتواضعون بسبب التوبيخ السري، وعلى هذا التنازل يكافئون أنفسهم بالتواضع. آخرون، فخورون بفكرة أن شؤونهم هي الأسرار التي يهتمون بها، يعتبرون أنفسهم أكثر ذكاء من غيرهم، وفي هؤلاء الأشخاص، من الضروري مراقبة جميع الإجراءات بعناية، حتى أكثر الإجراءات غير المهمة؛ وفي الآخرين، من الأفضل عدم ملاحظة أي شيء، وكما يقولون، رؤية لا ترى، سماع لا تسمع، حتى لا تطغى عليهم غيرة الإدانات، وتسببهم في المثابرة، وأخيرا، تجعلهم يجرؤون على فعل أي شيء، وتدمير العار فيهم - هذه وسيلة لغرس التواضع.
في بعض الأحيان تحتاج إلى أن تغضب دون أن تغضب، وأن تظهر الازدراء دون احتقار، وتفقد الأمل دون يأس، بقدر ما تقتضيه طبيعة كل إنسان؛ يجب أن يُشفى الآخرون بالوداعة والتواضع والمشاركة في أفضل آمالهم لأنفسهم. من المفيد تحفيز البعض، بينما بالنسبة للآخرين غالبًا ما يكون من المفيد تحفيز نفسك، ويجب على المرء أن يمتدح أو يدين - فالواحد لديه ثروة وقوة، والآخر يعاني من الفقر واضطراب الأمور. لأن شفاءنا ليس مثل الفضيلة والرذيلة، التي يكون أولها دائمًا وللجميع هو الأفضل والأكثر فائدة، والأخير هو الأسوأ والأكثر ضررًا؛ لدينا نفس الشيء، على سبيل المثال، الشدة أو الوداعة، وكذلك كل شيء آخر أدرجته، ليس دائمًا، حتى بالنسبة لنفس الأشخاص، إما الأكثر إنقاذًا أو خطورة. على العكس من ذلك، بالنسبة للبعض شيء جيد ومفيد، وبالنسبة للآخرين شيء آخر، عكس الأول - حسب ما يتطلبه الوقت والظروف، وكما تسمح به مزاج الشخص المعالج.
على الرغم من أنه بغض النظر عن مقدار الجهد والذكاء الذي يستخدمه المرء، فمن المستحيل تصوير كل شيء بالكلمات وفهمه في الفكر بمثل هذه التفاصيل بحيث يمكن رؤية مسار الشفاء بأكمله بإيجاز؛ ولكن بالتجربة والواقع، يصبح ذلك معلومًا من علم الطب والطبيب. بشكل عام، نعلم أنه أما من يمشي على حبل عالي التوتر، فمن غير الآمن أن ينحرف إلى الجانبين، والانحراف الصغير، على ما يبدو، يستلزم انحرافًا أكبر، لكن سلامته تعتمد على التوازن؛ ففي حالتنا، من ينحرف بسبب سوء الحياة أو الجهل، في اتجاه أو آخر، فإنه خطير جدًا عليه أن يقع هو نفسه في الخطيئة، ويجر المحكومين إليها. على العكس من ذلك، يجب علينا أن نتبع الطريق الأكثر ملوكية ونحذر، حتى، كما جاء في سفر الأمثال، "لا نميل إلى اليمين ولا إلى اليسار" (أمثال 4: 27). هذه هي طبيعة ضعفاتنا، ولهذا السبب هناك الكثير من العمل للراعي الصالح، الذي يجب عليه أن يعرف جيدًا نفوس رعيته، وأن يكون قائدها وفقًا لقانون الرعاية المباشرة والعادل، الذي يليق براعينا الحقيقي.
أما بالنسبة لتوزيع الكلمة ذاته (فسأقول أخيرًا ما هو واجبنا الأول، وأنا أفهم الكلمة الإلهية السامية التي يتفلسف عنها الجميع الآن)؛ فإذا تناول شخص آخر هذا الأمر بجرأة، واعتبره في متناول كل عقل، فإنني أتعجب من حكمة مثل هذا الشخص (ناهيك عن ضعف العقل!).
بالنسبة لي، يبدو أنها مهمة صعبة ومتطلبة - "أن نعطي كل إنسان كسرًا من الخبز في الوقت المناسب" (لوقا 2: 42)، ومع المنطق لإدارة حقيقة عقائدنا، أي تعليمنا الحكيم عن العوالم أو العالم، عن المادة، عن الروح، عن العقل والكائنات الذكية، الخير والشر، وعن العناية الإلهية، التي تربط كل شيء وتتصرف في جميع الأحداث، بما يتوافق مع العقل، ومن الواضح أنه يتعارض مع العقل. السفلي - العقل البشري؛ وأيضًا عن بنيتنا الأصلية وعن الاستعادة الأخيرة، وعن النماذج الأولية والحقيقة التي تمثلها، وعن العهدين، وعن المجيء الأول والثاني للمسيح، وعن تجسد المسيح ومعاناته وموته، وعن القيامة، وعن نهاية العالم، وعن الدينونة والمكافأة - الرهيبة والحلوة؛ والأهم من ذلك، ما يجب أن نؤمن به - حول الثالوث الأولي والملكي والمبارك.
في هذه العقيدة، بالنسبة لأولئك المضطرين إلى تنوير الآخرين، فإن أخطر شيء بالنسبة لنا، خوفًا من شرك الآلهة، واختتام الألوهية في أقنوم واحد، لا نترك في تعليمنا سوى أسماء مجردة، معترفين بالآب والابن والروح القدس كواحد، وأيضًا، من خلال الانحراف إلى العكس، تقسيم الألوهية إلى ثلاثة أو غير متجانسة وغريبة عن بعضها البعض، أو غير تابعة وبدون بداية، إذا جاز التعبير، متضادة. الآلهة، وألا يقع في شر مساوٍ للأول، كما يحدث للشجرة الملتوية التي تنحني بشكل مفرط في الاتجاه المعاكس. وكيف يوجد الآن في التعليم عن الله ثلاثة أمراض: الإلحاد واليهودية والشرك، ومن هؤلاء المدافع عن الأول هو سابيليوس الليبي، والثاني هو آريوس الإسكندري، والثالث هو بعض أرثوذكسيتنا المفرطة؛ إذن ما هو تعليمي؟ واجتنب كل ما هو ضار في هذه التعاليم الثلاثة الباطلة، والتزم حدود التقوى.
أولاً، لا تنجرفوا إلى إلحاد سابيليوس، متبعين تحليله الجديد وإضافته، التي بموجبها إما يؤكدون ليس أن "الأقانيم" واحدة، بل أن كل واحد منها ليس شيئًا (لأن ما يخرج من نفسه وينتقل بشكل متبادل إلى الآخر يتوقف عن أن يكون ما هو عليه)؛ أو يتخيلون ويشكلون نوعًا من الإله المعقد والغريب، على غرار الحيوانات الرائعة. ثانيًا، لا تنحرف إلى الفقر اليهودي، وتفصل الطبيعة الآرية، التي تسمى بحق، بالجنون، ولا تنسب الحسد إلى الطبيعة الإلهية، وتقصر الألوهية على شخص غير مولود، كما لو كان خوفًا من أن الله لن يتعرض للضرر كونه أب الله الحقيقي والمتساوي في الطبيعة. وأخيرًا، لا تدخل في تعدد المبادئ الوثنية التي تجنبناها بالفعل، والمبادئ الثلاثة، عدم معارضة بعضها لبعض، وعدم مقارنة بعضها ببعض.
لا ينبغي لأحد أن يكون محبًا للآب إلى حد أن يسلب منه الوطن؛ فمن يكون أبًا إذا كان الابن، مع المخلوق، قد انفصل عنه وانفصل عنه بالطبيعة (لأن الغريب لم يعد الابن)، أو اختلط واندمج مع الآب، وهذا يعني أيضًا اندمج معه في نفسه؟ ولا ينبغي لهم أن يكونوا محبين للمسيح لدرجة أنهم لا يتركون حتى بنوة الابن (فمن يكون ابنًا إذا لم يكن الآب هو البداية)، ولا ينبغي أن يتركوا الآب مع ميزة كونه البداية التي تخصه كآب وأبوين. لأن الآب سيكون بداية شيء وضيع وغير مستحق، أو بالأحرى بداية بمعنى وضيع وغير مستحق، إذا لم يكن بداية الألوهية والصلاح المتأمل فيهما في الابن وفي الروح القدس – في الأول، كما في الابن وفي الكلمة، وفي الآخر، كما في الروح المنطلق وغير المنفصل. لا بد من الحفاظ على وحدانية الله والاعتراف بالأقانيم الثلاثة، علاوة على ذلك، لكل منها خصائصها الشخصية.
ومن أجل فهم هذا والتعبير عنه بشكل كافٍ وبما يتوافق مع كرامة الموضوع، هناك حاجة إلى كلمة أطول من زمن المضارع، وحتى أفكر في شكل الحياة الحقيقية. وهذا يتطلب بشكل خاص، الآن ودائمًا، الروح القدس، الذي بمساعدته وحده يمكن للمرء أن يفكر ويتكلم ويستمع فقط عن الله. فإن الطاهر لا يمسه إلا الطاهر وأمثاله. والآن ذكرت ذلك بإيجاز لكي أوضح مدى صعوبة الحديث عن مثل هذه المواضيع، خاصة في جمع كبير من الناس من جميع الأعمار والقدرات المختلفة، والتي، مثل العضو المتعدد الأوتار، تتطلب إجهادًا غير متساوٍ، أقول، من الصعب العثور على كلمة ترشد الجميع وتنير الجميع بنور المعرفة. وهو صعب أيضًا لأنه، مثل الخطر من ثلاث جهات، أي من الفكر والكلمة والسمع، من المستحيل عدم التعثر، إن لم يكن في كل شيء، على الأقل في شيء واحد.
لأنه إذا لم يكن العقل مستنيرًا، أو كانت الكلمة ضعيفة، أو لم تكن الأذن صافية، وبالتالي لا تتسع للكلمة؛ أحد هذه الأسباب، مثلها كلها، يعيق الحقيقة دائمًا. ولكنه صعب أيضًا، لأن الشيء نفسه الذي يجعل التدريس سهلًا ومقبولًا للغاية بالنسبة لأولئك الذين يعلمون شيئًا آخر، يتحول هنا إلى ضرر وخطر، أي اهتمام المستمعين بالتقوى. لأنهم، باعتبارهم أولئك الذين يقومون بأعمال عظيمة للتعليم عن الله - الكائن الأعلى، وعن خلاصهم - هم الأمل الأساسي للجميع، فكلما كانوا أكثر حماسًا في الإيمان، كلما اهتموا بالكلمة، معتبرين أن طاعتها ليست تقوى، بل خيانة للحقيقة، ومن المرجح أن يتخلوا عن كل شيء أكثر من أفكارهم التي جاءوا بها، وعادات العقائد التي نشأوا عليها.
وسأشير أيضًا إلى أن هذا مرض يصيب الأشخاص الأكثر اعتدالًا وليسوا سيئين تمامًا، والذين، على الرغم من أنهم يخطئون ضد الحق، ومع ذلك، بما أنهم يتعرضون لذلك بدافع الاهتمام بالتقوى ولديهم الغيرة، ولكن ليس وفقًا للعقل، فربما لن يُدانوا بشدة، ولن يُعاقبوا بشدة، مثل أولئك الذين يبتعدون عن إرادة الرب بالشر والإثم. حتى أنهم، مع مرور الوقت، قد يغيرون إيمانهم ويتغيرون بسبب نفس الاهتمام بالتقوى الذي قاوموا من أجله؛ إذا لمستهم الكلمة فقط، ومثل الحديد على الصوان، سواء داخليًا أو خارجيًا، فإنها ستوجه ضربة في الوقت المناسب لفهمهم المخصب بالفعل والذي يستحق النور، حيث يمكن لمصباح الحقيقة أن يسطع من شرارة صغيرة قريبًا جدًا. ولكن ماذا يمكننا أن نقول عن الأشخاص الذين، بدافع الغرور أو الطمع، "ينشرون الافتراء" (مز 72: 8)، بعظمة بعض اليانس أو الجمبريس، يتسلحون ليس ضد موسى، بل ضد الحق، ويتمردون على التعليم الصحيح؟
ماذا يمكننا أن نقول عن النوع الثالث من الناس الذين، بسبب الجهل ونتيجة له - الوقاحة، مع الجشع، مثل الخنازير، يندفعون إلى كل تعليم ويدوسون على حبات الحقيقة الجميلة؟
أو عن كل أولئك الذين ليس لديهم رأيهم الخاص ولا أي نموذج، سيئًا أو جيدًا، لتعليم الله، ولكنهم مستعدون للاستماع إلى كل تعليم وكل معلم من أجل اختيار الأفضل والأكثر أمانًا من كل شيء، وهم يثقون في هذا الاختيار لأنفسهم - قضاة الحقيقة السيئين؛ وبعد ذلك، ينتقلون ويعودون من احتمال إلى آخر، مثقلين ومكبوتين بتعاليم من كل الأنواع، بعد أن غيروا العديد من المعلمين وبعثروا العديد من الكتابات بشكل تافه، مثل الغبار في مهب الريح، عندما يتعب السمع والعقل (يا له من تهور!) التدريس كشخص ملتهب العينين أو آذانه تالفة، يلوم الشمس أو الأصوات - الأول أنها مظلمة ولا تشرق، والأخيرة أنها ضعيفة ولا صوت لها؟
لذلك فإن إعادة طبع الحقيقة في النفس، التي هي مثل الشمع غير المكتوب، أسهل من إعادة طبعها من كتابات قديمة، أي بعد اعتماد القواعد والعقائد السيئة، لكتابة كلمة التقوى، وفي هذه الحالة تندمج وتختلط بالأولى. صحيح أنه من الأفضل السير على طول طريق أملس ومطرق بدلاً من السير على طريق وعر وغير ممهد، ومن الأسهل حرث الأرض التي تم قطعها وتليينها بشكل متكرر بواسطة المحراث؛ ومع ذلك، فمن الأفضل أن تكتب عن نفس لم تتخضّب بعد بأي تعليم مرغوب فيه، ولم تُحفر عليها علامات الرذيلة بعمق. وإلا فإن الكاتب التقي والصالح سيكون عليه أن يفعل شيئين: أن يمحو الصور السابقة، ويكتب مكانها صورًا أفضل تستحق الحفاظ عليها. هناك الكثير من الصور والخطوط العريضة الشريرة فينا من الشرير فيما يتعلق بالتعديلات الأخرى (πάυη) للروح والكلمة نفسها؛ وكم من العمل لمن يتولى هداية النفوس ورعايتها! لكن كلمتي لم تمس أكثر من ذلك، لئلا تصبح أوسع مما ينبغي.
إذا أراد شخص ما ترويض وترويض وحش متعدد الأشكال ومتنوع، مكون من حيوانات كثيرة، كبيرة وصغيرة، وديعة وشرسة، فلا شك أن الأمر سيستغرق الكثير من العمل والجهد للسيطرة على مثل هذا المخلوق الوحشي بخصائص مختلفة؛ لأنه ليست كل الحيوانات تحب نفس أصوات الصوت والطعام والمداعبات والصفير وغيرها من طرق العناية بها؛ على العكس من ذلك، هناك شيء ممتع وغير سار بالنسبة للبعض، وبالنسبة للآخرين شيء آخر، وفقًا لطبيعة وعادات كل منهم. ماذا يجب أن يفعل القائم على رعاية مثل هذا الوحش؟ وبطبيعة الحال، إذا كنت تريد إدارة الوحش بشكل جيد والعناية به، فاحصل على معلومات متعددة الأوجه ومتنوعة لذلك واستخدم الرعاية المناسبة لكل “خاصية الوحش”.
وهكذا، بما أن الجسد العام للكنيسة، مثل كائن حي واحد معقد وغير متجانس، يتكون من أخلاق وعقول كثيرة ومختلفة، فمن الضروري للغاية أن يكون الرئيس بسيطًا، بالنسبة إلى الصواب في كل شيء، وبقدر الإمكان، متعدد الأوجه ومتنوعًا للتعامل اللائق مع الجميع، وقادرًا أيضًا على إجراء محادثة مفيدة مع الجميع. بالنسبة للبعض، الذين هم أطفال في قدراتهم، ويمكن القول، ليسوا أقوياء بعد، يحتاجون إلى الحليب من أجل الغذاء، أي أبسط الدروس وأكثرها أساسية، ولا يمكنهم قبول الطعام اللفظي المناسب للزوج. وإذا قدم لهم أحد طعامًا يفوق قوتهم، فبعد أن ذاقواه وأصبح ثقيلًا (عندما يكون العقل، مثل جسد الطفل، ليس كافيًا بعد لهضم واستيعاب ما تلقاه)، فإنهم سيعانون من الضرر حتى في قوتهم السابقة. وآخرون، بعد أن دربوا حواسهم تدريبًا كافيًا للتمييز بين الحق والباطل، يحتاجون إلى "الحكمة المكرز بها بين الكاملين" (1 كورنثوس 2: 6)، وإلى طعام أسمى وأشد صلابة.
وإذا بدأوا يشربون الحليب ويطعمونهم بالنباتات - طعام الضعفاء، فإنهم سيكونون على حق متضايقين لأنهم لم يتقوا في المسيح، ولا يسمح لهم بالنمو في نمو جدير بالثناء، الذي تنتجه الكلمة، التي تحول أولئك الذين يتغذىون بها جيدًا إلى أزواج ويوصلهم إلى مقياس العمر الروحي. ولكن من لديه القوة للقيام بذلك؟ لا نستطيع أن نتحكم في كلمة الحق ونمزج الخمر بالماء، أي التعليم الذي يفرح قلب الإنسان، بتعليم مبتذل ورخيص ومجر على الأرض ضائع وعبث، كما يفعل كثيرون. ومن أجل الاستفادة لأنفسهم من مثل هذا الإرشاد، فإنهم يتحدثون مع من يأتون إلى هذا وذاك، بطريقة أو بأخرى، لإرضاء الجميع، مثل بعض المتكلمين البطنيين والمتكلمين الباطلين، ويستخدمون من أجل تسلية أنفسهم كلمات تأتي من الأرض وتذهب إلى الأرض، وكأنهم كلما تمجدوا بين الناس، كلما أضروا بأنفسهم ودمروا أنفسهم، وسفكوا الدماء البريئة من أبسط النفوس التي ستقتص على أيدينا.
على العكس من ذلك، نحن نعلم أنه من الأفضل تسليم مقاليد الحكم إلى آخرين أكثر مهارة من أن نكون حكامًا جاهلين على الآخرين، وأن تميل أذنًا خاضعة خير من تحريك لسان أمي. بعد أن تشاورت مع نفسي حول هذا الأمر (ربما لم يكن مستشارًا سيئًا، وإذا لم يكن كذلك، فعلى الأقل مستشارًا خيرًا)، اعتقدت أنه من الأفضل لشخص لا يعرف ما يجب أن يقوله أو ما يجب عليه فعله أن يتعلم بدلاً من التدريس دون معرفة. فطوبى لمن يصل، حتى في سن الشيخوخة، إلى كلمة رجل عجوز، يمكن أن تفيد نفسًا لا تزال شابة في التقوى. وبالتالي، فإن تولي عمل تعليم الآخرين قبل أن تتعلم ما يكفي بنفسك، ووفقًا للمثل، فإن تعلم صنع الأواني على وعاء فخاري كبير، أي ممارسة التقوى على أرواح الآخرين، في رأيي، هو سمة فقط للأشخاص غير المعقولين والجرئين للغاية - غير معقولين إذا لم يشعروا بجهلهم - يجرؤون إذا أدركوا ذلك، تجرأوا على فعل شيء ما.
يقول أحكم اليهود أنه في العصور القديمة كان لديهم قانون جميل وجدير بالثناء، والذي بموجبه لم يُسمح لأي شخص من كل الأعمار بقراءة كل كتاب من كتب الكتاب المقدس. لقراءة هذا لن يكون مفيدا؛ لأنه ليس كل كتاب يكون مفهومًا للجميع منذ البداية، بل إن الكتاب الذي يحتوي على معنى أعمق يمكن أن يتحول بمعناه الخارجي إلى ضرر أكبر للكثيرين. على العكس من ذلك، فإن الكتب التي تنير بمعناها الخارجي، كانت منذ البداية مفتوحة للجميع وكانت ذات استخدام عام؛ والكتب، التي تخفي تحت غلاف غير مهم جمالًا غامضًا - مكافأة البحث المكثف والحياة المشرقة - مشرقة ولا يمكن التفكير فيها بسهولة إلا من قبل أولئك الذين لديهم عقل مطهر، عُهد بها إلى أولئك الذين تجاوزوا بالفعل سن الخامسة والعشرين، لأنه فقط في هذا العمر يمكن لأي شخص أن يرتقي فوق الحواس ويصعد بنجاح من الكلمة المكتوبة إلى الروح.
ولكن بالنسبة لنا ليس هناك حد بين وقت التدريس ووقت التعلم، مثل الحجارة التي وضعت قديمًا بين أسباط عبر الأردن والأسباط في عبر الأردن. ولم نأذن للبعض بذلك، وللآخرين بذلك، وليس هناك قاعدة في القدرات؛ بل على العكس من ذلك، يتم تجاهل كل هذا ودمجه. ونحن نتصرف بشكل سيئ للغاية لدرجة أن معظمنا (ناهيك عن كل شيء) تقريبًا قبل أن نقطع شعرنا الأول ونترك ثرثرة طفولية، وقبل أن ندخل ديار الله، نتعلم أسماء الكتب المقدسة، ونتعلم التعرف على رسائل وكتاب العهدين القديم والجديد (لا أقول: قبل أن نغسل النجاسة الروحية والدنس الذي غطتنا به الخطية)، إذا أكدنا فقط كلمتين أو ثلاث كلمات عن التقوى، ثم من الإشاعات، وليس من كتاب، إذا سنتعرف على داود قليلاً على الأقل، إذا عرفنا كيف نرتدي عباءة بمهارة أو نبدو كفيلسوف من الخصر إلى أعلى (يا لها من رئاسة رائعة وحكمة عظيمة!
بالطبع، صموئيل مقدس حتى في القماط!): نحن بالفعل حكماء ومعلمون ومرتفعون في الإلهية، أول الكتبة والناموسيين، نكرس أنفسنا للسمائيين، نريد أن "نُدعى معلمين"، لا ننظر إلى الحرف على الإطلاق، نريد أن نفهم كل شيء روحيًا (كم من الأحلام! يا له من حقل واسع من الكلام الفارغ!)؛ وسنشعر بالاستياء إذا لم نحظ بالثناء الكبير. هؤلاء منا هم أكثر تواضعًا وبساطة من الآخرين؛ ما هي أكثر روحانية وأنبل؟ إنهم، إذا أرادوا، بعد أن أخضعونا لإدانات وتجارب كثيرة، وأرجعونا إلى لا شيء، يبتعدون عنا، محتقرين أيضًا الشركة معنا، كما هو الحال مع الأشرار. ولكن إذا توجهنا إلى أحدهم وسألنا بهدوء ومنطقية مثل هذا: أخبرني أيها الزوج الرائع، هل تعتبر الرقص والعزف على الغليون شيئًا لأي شخص؟ – قد يكون الجواب: بالطبع، نحن نكرمه. وأيضاً هل تعتبرون الحكمة والحكمة شيئاً، أي كما نعتقد، معرفة الإلهية والبشرية؟ وفي هذا سوف يستسلمون لنا. ماذا تسمي الأفضل والأعلى؟
هل الرقص واللعب أسمى من الحكمة، أم أن الحكمة أسمى من هذه الفنون بما لا يقاس؟ أعلم جيدًا أنهم سيكونون على درجة من الوعي حتى أنهم سيقولون: الحكمة أعلى من كل الفنون. لكن للرقص والعزف على الغليون هناك علوم، ويتم تعلمها، وهذا يتطلب وقتاً وعملاً متواصلاً وجهداً، وأحياناً تحتاج إلى إنفاق المال، والعثور على أشخاص يشرحون العلم، ويقومون برحلات طويلة، وأيضاً القيام بكل ما يكتسب الخبرة وتحمله. والحكمة التي تفوق كل شيء وتحتوي على كل الخير في مجملها (حتى أن الله نفسه، على الرغم من أن له أسماء كثيرة، يسره أن يُدعى الحكمة أكثر من أي اسم آخر)، فهل نعتبر حقًا أمرًا سهلاً وغير معقد لأنفسنا لدرجة أن كل شخص يريده فقط، وسيكون حكيمًا؟ جهل عظيم أن تعتقد ذلك! ولكن إذا بدأنا (أو أي شخص آخر أكثر تعلمًا وذكاءً منا) في التحدث إليهم بطريقة تبدد وهمهم تدريجيًا؛ فكل هذا سيكون مثل البذر على الحجر، أو التحدث في آذان الصم. ليس لديهم سوى القليل من الحكمة حتى للاعتراف بجهلهم.
ويبدو لي أنه من المناسب أن نقول عنهم كلمة سليمان: "يوجد شر رأيته تحت الشمس، رأيت رجلاً حكيماً في عيني نفسه" (جامعة 10: 5؛ أم 26: 2)، والأسوأ من ذلك، من نال الحق في تعليم الآخرين عندما لا يشعر بجهله. إذا كان هناك أي مرض، فهذا يستحق الدموع والتواضع. وقد ندمت على ذلك مراراً وتكراراً، وأنا أعلم جيداً أن الغرور ينزع من الإنسان معظم ما هو عليه، وأن الغرور هو أعظم عائق أمام الفضيلة عند الناس. ولا يمكن إلا لبطرس أو بولس، تلاميذ المسيح العظماء، الذين، مع القدرة على الحكم بالقول والفعل، أن ينالوا عطية النعمة، وكانوا كل شيء للجميع، حتى يربحوا الجميع، يمكنهم أن يشفوا ويوقفوا المرض. بالنسبة لنا، نحن الآخرين، من المهم أن نكون محكومين وموجهين جيدًا من قبل أولئك المكلفين بتصحيح وإدارة مثل هذه الأمور.
ولكن بما أنني ذكرت بولس وأمثاله، إذا كنت ترغب في ذلك، فاستبعد كل الآخرين الذين أصبحوا مشهورين للتو - إما كمشرع، أو كنبي، أو كقائد عسكري، أو كشخص مسؤول عن جزء من التحسين العام، ناهيك عن، على سبيل المثال، موسى، هارون، يشوع، إيليا، إليشع، القضاة، صموئيل، داود، كل جمهور الأنبياء، يوحنا، الطلاب الاثني عشر وخلفائهم، كل منهم، مع الكثير من العمل والجهد، في وقت واحد مرت بلقب الرئيس. وبعد أن صمت عن كل ذلك، سأقدم بولس وحده شاهدًا على كلمتي، حتى نرى من مثاله ما معنى الاهتمام بالنفوس، وسواء كانت الأنشطة قصيرة المدى أم صغيرة، فهذا يتطلب معلومات! ومن أجل معرفة ذلك وفهمه بسهولة أكبر، دعونا نستمع إلى ما يقوله بولس نفسه عن بولس.
ولن أتحدث عن أعماله وسهره ومخاوفه ومعاناته من الجوع والعطش والبرد والعري، وعن نوايا الكفار الشريرة ضده، وعن معارضة المؤمنين له. أنا صامت عن الاضطهاد، والمضيفين، والسجون، والقيود، والمتهمين، والمحاكمات، والوفيات اليومية والساعة، عن السلال، عن رمي الحجارة، عن الضرب بالعصي، عن التيه، عن الأخطار في البر والبحر، وفي أعماق البحار، عن غرق السفن، عن أخطار الأنهار، عن أخطار اللصوص، عن الأقارب، عن أخطار الأخوة الزائفة، عن الطعام من أعمال يديه، عن نكران الذات. الإنجيل، حول كيف كان بولس نموذجًا للملائكة والناس، عندما كان يقف بين الله والناس، وحارب من أجل الناس وأتى بالشعب المختار إلى الله ووحده. وبصرف النظر عن هذه المآثر الخارجية، من سيصف بشكل صحيح اهتمامه اليومي وعطفه واهتمامه بجميع الكنائس وعطفه ومحبته الأخوية للجميع؟ إذا تعثر أحد، شعر بولس بالضعف. وآخر تعرض للتجربة، أما بولس فاغتاظ.
ودؤوبه في التدريس، وتنوع أساليب الشفاء - ثم العمل الخيري، ثم الشدة مرة أخرى، ثم الخلط والانحلال والعمل الخيري والشدة؛ فلا يرتاح بالوداعة، ولا يقسو بالقسوة! فهو يضع الشرائع للعبيد والسادة، والحكام والمرؤوسين، والأزواج والزوجات، والآباء والأبناء، والزواج والتبتل، والاعتدال والترف، والحكمة والجهل، والختان والغرلة، والمسيح 10 والعالم جسدًا وروحًا. فهو يشكر البعض، ويوبخ البعض الآخر، ويسمي البعض فرحه وتاجه، ويتهم البعض الآخر بالجنون. فمن يمشي مستقيمًا يرافقهم ويتعاون معهم، ومن يمشي معوجًا يمنعهم.
فهو إما يحرم، ثم يؤكد المحبة (2 كو 2: 8)، ثم يبكي، ثم يفرح، ثم يسقي لبنا، ثم يمس الأسرار، ثم يتنازل، ثم يقود معه إلى العلاء، ثم يهدد بالهراوة (1 كو 4: 21)، ثم يحتضن روح الوداعة، ثم يرتفع مع العالي، ثم يتضع مع المتواضعين. أحيانًا يكون أصغر الرسل، وأحيانًا يعد بتقديم الدليل على أن المسيح يتكلم فيه. أحيانًا يريد أن يبتعد "ويصير ذبيحة" (2 تيموثاوس 4: 6)؛ وأحيانًا يرى أنه من الضروري أكثر أن يبقى المؤمنون في الجسد. لأنه لا يطلب منفعة نفسه، بل منفعة الأبناء الذين ولدهم في المسيح بالإنجيل - وهذا هو هدف كل قيادة روحية - في كل شيء أن يحتقر المرء ما هو خاص به من أجل منفعة الآخرين! يفتخر بولس بالضعفات والضيقات؛ كأنه ببعض الزخرفة يزين بموت يسوع؛ وهو مرتفع في الجسد ولكنه يفرح بالمواهب الروحية. فهو ليس جاهلاً بالعلم، وإن كان يقول عن نفسه إنه يرى من خلال الزجاج في الظلام وهو عراف.
إنه مبتهج بالروح ويرهق الجسد، ويرهقه كعدو، ولكن في نفس الوقت ألا يعلمنا وينصحنا ألا نفتخر بالأرضيات، وألا نفتخر بالمعرفة، وألا نضع الجسد ضد الروح؟ إنه يحارب من أجل الجميع، ويصلي من أجل الجميع، ويغار من الجميع، ويشتعل من أجل الجميع - سواء بالنسبة لأولئك الذين هم خارج القانون أو أولئك الذين هم تحت القانون؛ فهو واعظ للوثنيين ومدافع عن اليهود. لقد تجرأ أن يفعل شيئًا أكثر لإخوته حسب الجسد (آه، ليتني أنا الذي أتحدث عن هذا، أجرؤ على أن أفعل شيئًا مماثلاً!). يصلي بولس من محبته لإخوته أن يأتوا إلى المسيح مكانه. يا لها من عظمة الروح، ويا لها من حماسة الروح! إنه يقلد المسيح، الذي كان قسمًا لنا، الذي أخذ على عاتقه أمراضنا، الذي حمل أمراضنا، أو، بتعبير أكثر تواضعًا، هو الأول بعد المسيح الذي لا يتخلى عن المعاناة من أجل اليهود، وعلاوة على ذلك، كأشرار، فقط لو أرادوا أن يخلصوا. لكن لماذا أدرج التفاصيل؟
هكذا هو بولس، هكذا هو كل من يشبهه في الروح! ولكننا نخشى أن نكون بالمقارنة معهم "أمراء صوعن حمقى" (إش 19: 11)، أو "عرفاء حصاد"، أو "مرضي الشعب" زورا، بل سأضيف: "يرضون طريقكم" (إش 3: 12)، أو "مستهزئين بالأرباب"، أو حكام شباب، ناقصي العقول، ويفتقرون إلى الكثير من الطعام والملابس لقيادة أي عدد من الناس (إش 3: 12). 3: 4-7)، أو "الأنبياء المعلمون الكذبة" (إش 9: 15)، أو "الرؤساء المخالفون" (إش 1: 23)، الذين يستحقون مع وصايا الآباء الافتراء أثناء المجاعة الشديدة (إش 8: 21)، أو الكهنة البعيدين جدًا عن "التكلم إلى قلب أورشليم" (أش 40: 2)، إذ في كل هذا إشعياء مطهر بالسارافيم والفحم بقوة. اللوم والاستنكار. فهل من الممكن حقًا أنه مع أن هذا الأمر مهم جدًا وصعب جدًا على القلب الحساس والحزين، مع أنه "نخر العظام" الحقيقي (أمثال 14: 30)، إلا أنه حتى بالنسبة لشخص ذكي، فإن الخطر ليس كبيرًا، والعواقب لا تستحق الاهتمام؟
لكن خوفًا كبيرًا يقلقني، من ناحية، من الطوباوي هوشع عندما يقول: "الدينونة تنتظرنا نحن الكهنة والرؤساء، لأننا كنا فخًا في المصفاة، فخًا ممتدًا للنعمة" (هو 5: 1-2)، عالقين بصيادي النفوس البشرية، ويهدد "بحصد" الأنبياء الفاحشين (هو 5: 6)، وتدمير "نار قضاتهم" (هوشع 5: 6). 7: 7)، تمسك بالزمن "ليقيموا ملوكًا ورؤساء" (هو 8: 10)، لأنهم ملكوا بأنفسهم وليس بالله (هو 8: 4)، ومن ناحية أخرى، ميخا الإلهي الذي لا يحتمل أن "تبنى صهيون بالدم" مهما كانت، "وأورشليم بالإثم"، حتى "قُضي على رؤوسها بالعطايا، وكهنة بالأجرة، وأنبياء بالفضة". (ميخا 3: 10-11). وما هي التهديدات لذلك؟ "تُفلح صهيون كحقل، وتصير أورشليم كومة خراب، ويصير جبل هذا البيت أكمة مشجرة" (مي 3: 12). نحزن على فقر الحكام الصالحين حتى أنه لا يكاد يتبقى أذن أو ساق، عندما يسأل الرئيس ويتكلم القاضي في سرور، ويصرخ تقريبًا بكلمات داود العظيم التالية: "خلصني يا رب لأنه ليس هناك أبرار" (مز 11: 1).
يعلن النبي أنه لهذا السبب تنقص بضائعهم، كما لو "يأكلها العث" (مي 7: 4). ويأمرنا يوئيل أن نبكي. فهو يريد "أن يبكون خدام المذبح" (يوئيل ١: ١٣) في وقت المجاعة الصعب؛ إنه بعيد كل البعد عن السماح لنا بالترف وسط مصائب الآخرين؛ إنه لا يأمر فقط "بإقامة صوم والتبشير بالتبتل وجمع الشيوخ والشباب" (يوئيل 2: 15-16) - هذه العصور البائسة، لكنه يطلب من الكهنة أن يذهبوا إلى الكنيسة بالرماد والمسح، بتواضع شديد ويرمون أنفسهم إلى الأرض، "لأن الحقول خربت" (يوئيل 1: 10) من العقم، "انقطعت التقدمة والسكيب في بيت الرب". (يوئيل ١: ٩)، وبهذا الاتضاع اجتذبوا الرحمة. ماذا سيقول حبقوق؟ كلامه أكثر ناريًا ، فهو يلجأ بسخط إلى الله نفسه ، وكأنه يصرخ على السيد المسيح من أجل إثم القضاة ، قائلاً: "إلى متى يا رب أصرخ فلا تسمع ، أصرخ إليك عن ظلم فلا تخلص؟ لماذا تتركني أرى الشر وأنظر إلى الكوارث؟ أمامي سرقة وعنف ، وتقوم العداوة وينشأ الخلاف ".
لذلك فقد الناموس قوته، ولم يعد هناك حكم صحيح: "إذا غلب الشرير الصديق، يكون الحكم عكسًا" (حب 1: 2-4). ثم هدد النبي بالكلمات التالية: "انظروا وانظروا وتعجبوا كثيرًا. لأني سأعمل العمل" (حب 1: 5). ولكن هل من الضروري أن أقتبس كل كلمات التهديد؟ على العكس من ذلك، في رأيي، من الأفضل أن نضيف إلى ما قيل كيف أن حبقوق، بعد أن دعا أولاً إلى الأربعاء وندب كثيرين ممن فعلوا ظلمًا وشرًا، أخيرًا يدعو قادة الشر ومعلميه، ويطلق على الرذيلة اسم "الفساد الموحل" والسكر وضلال العقل، ويقول إن من خلالهم يسكر جيرانهم بهذا "كما ينظرون". في ظلمة نفوسهم و"مغارات" الزحافات والوحوش، أي مساكن الأفكار الشريرة (حب 2: 15).
هؤلاء هم الأنبياء الذين ذكرتهم، وهذه هي التعليمات التي يقدمونها لنا. لكن هل من العدل أن نتجاهل ملاخي، الذي يتهم الكهنة في مكان واحد ويوبخهم بقسوة لأنهم "يحتقرون اسم" الرب (ملا 1: 6)، ويضيف بالمناسبة أنهم "يقدمون خبزًا نجسًا إلى المذبح" (ملا 1: 7)، لا تتبرعوا من الحصاد الأول - أي ما هي الهدايا التي لا يقدمونها لأي من القادة، أو التي، إذا أحضروها، تهين أنفسهم، مثل هذه الهدايا، أي العرج والمرضى، الفاسدون، النجسون والخسيسون تمامًا، يُقدمون إلى ملك الجميع عندما يقطعون النذور؛ وفي مكان آخر يذكرنا بعهد الله مع اللاويين – "عهد حياة وسلام"، عهد "مخافة" الرب بخوف، و"تقوى اسمه" (ملا 2: 5). يقول النبي عن اللاوي: ""كانت شريعة الحق في فمه، ولم يوجد في لسانه إثم. سار معي في السلام والبر وأرجع كثيرين عن الخطية. لأن فم الكاهن يحفظ معرفة، ومن فمه يطلب الشريعة"." ويا له من سبب مرتفع وفي نفس الوقت رهيب لهذا! - "فإنه رسول رب الجنود" (مل2: 6).
أرفض أن أكرر ما هو مذموم في القسم التالي - إنني أخاف من الحقيقة، لكني سأذكر ما هو أسهل قوله، وفي نفس الوقت مفيد. النبي كأنه بسخط خاص، ورفض شعائرهم المقدسة بسبب فسادها، يقول: "حتى لا ينظر بعد إلى التقدمة، ولا يقبل من أيديكم الكفارة" (ملا 2: 13).
عندما أذكر زكريا أرتعد من منجله ومن كل ما يشهد به على الكهنة. ولكن ما يكشفه عن يسوع الشهير، الكاهن العظيم، الذي، بعد أن صوره لأول مرة وهو لابسًا ثوبًا حقيرًا وغير محتشم، يلبس بعد ذلك ثوبًا كهنوتيًا لامعًا، وأيضًا أنه يمثل ملاكًا يتحدث ويأمر يسوع - فليُكرم بالصمت، باعتباره الأهم، وربما العالي جدًا، بحيث لا ينبغي أن يُنسب إلى كثير من الكهنة. ومع ذلك، فإن حقيقة أن "الشيطان وقف عن يمين" يسوع هذا (زكريا 3: 2)، في رأيي، ليست غير مهمة ويجب أن تثير قدرًا كبيرًا من الخوف والحذر. من سيكون لديه الكثير من الجرأة ومثل هذا القلب الماسي لدرجة أنه عندما يسمع كيف يدين النبي باستمرار ويوبخ الرعاة الآخرين ، فإنه لن يرتجف ويتواضع؟ "سمع صوت الرعاة الباكين، لأن حريتهم خربة،" كما يقول، "سمع زئير الأسود" (زك 11: 3)، لأنهم عانوا كثيرًا.
يكاد زكريا يسمع التنهدات نفسها، كما لو كانت حقيقية بالفعل، فيبكي مع المحتاجين. وبعد بضع كلمات يقول بطريقة أكثر لفتًا للانتباه وقوة: "أطعموا الخراف المذخرة، التي يقتلها المشترون دون عقاب، ويقول البائعون: مبارك الرب، لقد استغنيت!"، ورعاتهم لا يندمون عليهم. لأنه "لا أرحم سكان هذه الأرض، يقول رب الجنود" (زكريا 11: 4-6). ومرة أخرى يوجه تهديدًا لقادة الشعب فيقول: "يا سيف قم على الرعاة واضرب الرعاة فتتبدد الغنم! وأرد يدي على الرعاة" (زك 13: 7). - ""اشتعل غضبي على الرعاة وأعاقب الخراف"" (زك 10: 3). ويواصل حديثه بمثل هذه الغيرة ولا يستطيع أن يمنع نفسه من التهديدات. ولهذا أخشى أن تكرارها بالترتيب قد يثير الكراهية ضد نفسي.
ولكن هذا ما يقوله زكريا. سنبقى صامتين عن الشيوخ المذكورين في دانيال، لأننا نريد أن نبقى صامتين. ولنصمت أيضًا عما قيل بحق الرب وشهد لهم به: ""أن الإثم خرج من بابل من عند الشيوخ القضاة الذين كان كأنهم يحكمون الشعب"" (دانيال 13: 5). كيف يمكننا أن نصغي دون خوف إلى حزقيال، ذلك الراصد والمفسر للأسرار والرؤى العظيمة؟ كيف نستمع إلى وصيته "للمراقبين ألا يسكتوا" عن الإثم وعن "جاء السيف عليه" (حزقيال 33: 6). لأن ذلك لن ينفعهم ولا ينفع الذين يخطئون؛ بل على العكس من ذلك، فمن المفيد التنبؤ والتنبؤ إما عندما يتكلم البعض والبعض الآخر يستمع، أو بلا شك لمن أعلن ذلك؟ إذ نقبل هجومه الآخر على الرعاة بالكلمات التالية: ""ويتبع الضيق ورسالة بعد رسالة، ويطلبون من النبي رؤيا، ولا يكون تعليم من الكاهن، ولا مشورة من الشيوخ"" (حز 7: 26)؛ ثم مرة أخرى بما يلي: “يا ابن الإنسان، قل له: أنت أرض نجسة، لا تسقيها المطر في يوم الغضب!
مؤامرة أنبيائها بينها - كأسد مزمجر، يفترس، تأكل النفوس غصبًا" (حزقيال 22: 24-25)، وبعد ذلك ببضع كلمات: "كهنتها ينقضون شريعتي، ويدنسون أقداسي، ولا يفصلون بين المقدس والدنس"، ولكن كل شيء كان على حاله بالنسبة لهم، "ومن سبوتي أغمضوا أعينهم، وأنا محتقر بينهم" ( يهدد النبي بهدم "السور والذين ملطوه بالطين" (حز 13: 15)، أي الخطاة والذين يسترون الخطايا، وهو ما يفعله الرؤساء والكهنة الأشرار، يخدعون بيت إسرائيل حسب وحي قلوبهم المنساقة إلى شهواتهم، لا أقول ما يقوله عن الذين "يرعون أنفسهم، يأكلون اللبن، يلبسون الأمواج، يذبحون". سمينًا، لكن لا ترعى الغنم، ولا ترفع الضعيف، ولا تضمد الجريح، ولا ترد الضال، ولا تطلب الضال، ولا تنجد "الأقوياء"، بل "تهين التعب"، وتحاول أن تهلك، ونتيجة لذلك تبعثرت الغنم في كل الحقول والجبال "بلا رعاة"، وصارت فريسة لكل طير وكل بهيمة، "ولا يعرفها أحد ولا يبحث عنها" (حزقيال 11: 2). 34: 2-6). وماذا بعد ذلك؟
يقال: "حي أنا، يقول السيد الرب، لأنه" تم ذلك، "وتركت غنمي للنهب" (حزقيال 34: 8). ها "أنا على الرعاة وأطلب غنمي من أيديهم" (حزقيال 34: 10)؛ سأجمع الخراف وأحفظها، وسيعاني الرعاة من عقوبات مختلفة، كما يستحقها الرعاة السيئون.
ولكن لكي لا أطيل الكلام في سرد جميع الأنبياء وكل ما قاله كل منهم، سأتجاوز الآخرين في صمت، وسأذكر واحدًا فقط، كان "معروفًا" حتى قبل الولادة و"مقدسًا" في الرحم (إرميا 1: 5)، وهو إرميا. فهو يطلب "ماءً للرأس، وينبوعًا من الدموع للعينين" لكي يبكي، كما ينبغي، على إسرائيل (إرميا 9: 1). وليس أقل من ذلك، فهو ينعي السلوك الشرير للرئيسيات. قال له الله في توبيخ الكهنة: “لم يقول الكهنة: أين هو الرب؟” ومعلمو الشريعة لم يعرفوني، وابتعد عني الرعاة» (إر 2: 8). ثم يقول النبي نفسه: "" الرعاة حمقوا ولم يطلبوا الرب، ولذلك حمقوا وتبددت رعيتهم كلها"" (إرميا 10: 21). ""رعاة كثيرون أفسدوا كرمي، داسوا أرضي بأرجلهم، جعلوا أرضي الحبيبة قفرا خالية"" (إر 12: 10). بعد ذلك، يوجه لومه مرة أخرى إلى الرعاة أنفسهم: “ويل للرعاة الذين يهلكون ويبددون غنم رعيتي!
لذلك هذا ما يقوله الرب للرعاة الذين يرعون شعبي: "لقد بددتم غنمي وبددتموها ولم ترعوا عليها، وأعاقبكم على أعمالكم الشريرة" (إرميا 23: 1-2)، ويريد إرميا "أن يصرخ الرعاة، وينوح رؤساء الغنم، لأن أيام الذبح قد كملت" (إر 25: 34).
ولكن لماذا كرر العهد القديم بالنسبة لي؟ الذي إذ فحص نفسه حسب القواعد والتعريفات التي رسمها بولس للأساقفة والشيوخ، أي: أن يكونوا "صاحين، عفيفين، غير سكيرين، غير قتلة، بنيين"، بلا لوم في كل شيء، وغير ممسوسين بشيء رديء (1 تيموثاوس 3: 2-3) - الذي، أقول، لن يجد نفسه ينحرف كثيرًا عن صحة القواعد؟ ما هي الشرائع التي أعطاها يسوع لتلاميذه عندما أرسلهم للتبشير؟ الشيء الأساسي فيها، دون الخوض في التفاصيل، هو أن التلاميذ يجب أن يكونوا كذلك في الفضيلة، ومنظمين جيدًا ومتسقين مع رتبتهم، وإذا كان يجب أن أعبر عن ذلك بإيجاز، سماويين جدًا بحيث ينتشر الإنجيل ليس أقل من خلال حياتهم كما من خلال الكلمة. ولكن الفريسيين المعيرين والكتبة المعيرين يخافونني.
إذا كنا نرغب في ملكوت السموات، فنحن ملزمون بالوصية أن نتجاوزهم كثيرًا في الفضيلة؛ ولذلك سنخجل منهم إذا تبين أننا أسوأ منهم في رذائلنا وسمعنا توبيخًا جميلًا لأنفسنا: الثعابين، وتفريخ الأفاعي، "وقادة عميان يصفون بعوضة ويأكلون جملًا، توابيت من داخل مملوءة قذارة، ومن خارج مزخرفة بشكل جميل، أطباق طاهرة المنظر،" وأسماء أخرى مماثلة استحقها الفريسيون والكتبة وحصلوا عليها (متى 23: 24-33). مثل هذه الأفكار لا تفارقني ليلا ونهارا، وتجفف ذهني، وترهق جسدي، وتحرمني من القوة، ولا تسمح لي بالسير وعيني مرفوعة عاليا. هذا يذل قلبي، ويقصر ذهني، ويضع قيودًا على لساني، ويجعلني أفكر ليس في رؤسائي، ولا في تصحيح الآخرين وبنيانهم (الأمر الذي يتطلب وفرة من المواهب)، ولكن في كيفية تجنب الغضب القادم بنفسي وإلى حد ما مسح صدأ الرذائل. عليك أن تطهر نفسك أولا، ثم تطهر نفسك؛ أن يصير حكيمًا، ثم يصير حكيمًا؛ كن نورًا ثم استنير؛ تقرب إلى الله، ثم دل الآخرين عليه؛ قدس ثم قدس.
القائد يحتاج إلى أيدي؛ المستشار يحتاج إلى الحكمة.
متى سيكون هذا؟ - سيقولون إنهم سريعون في الإجابة على كل شيء وغير مستقرين في أي شيء، ويسهلون الإنشاء والتدمير. متى توضع الشمعة على المنارة، وفي ماذا ستستخدم الموهبة، أي الهدية؟ - سيقول أولئك الذين هم أكثر حماسة للصداقة من قضية التقوى. متى يكون هذا، وبماذا أجيبكم يا حضرات الشرفاء؟ وفي مثل هذه الحالة، فإن الشيخوخة الشديدة ليست فترة راحة طويلة الأمد. فإن الشيب مع الحذر خير من الشباب عديم الخبرة، والبطء الحذر خير من العجلة الحمقاء، وقصر الحكم خير من طول العذاب، كما أن سهما قليلا من الجوهرة أفضل من امتلاك كثير لا ثمن له ولا قوة، وقليل من الذهب أفضل من مواهب كثيرة من الرصاص، وقليل من الضوء أفضل من ظلام عظيم. وأما التسرع والتعدي والغيرة المفرطة، فمن الخطورة ألا تصبح مثل تلك البذور التي سقطت على الحجارة، وكونها ضحلة في الأرض، نبتت على الفور، لكنها لم تستطع تحمل حرارة الشمس الأولى، أو تلك المؤسسة الموضوعة على الرمال، والتي لم تصمد مع القليل من المطر والرياح.
يقول سليمان: "ويل لك أيتها الأرض، لأن فيه ابنك الملك" (جا 10: 16). "لا تتسرع في الكلام" (أمثال 29: 30) - كلام نفس سليمان الذي يتحدث عن السرعة في الكلام ، أي عن شيء أقل من التهور في الأفعال. ومن الذي رغم هذا يطالب بالإسراع على السلامة والمنفعة؟ من سيتولى، مثل بعض المنتجات الطينية المصنوعة في يوم واحد، تشكيل مدافع عن الحقيقة، الذي يجب أن يقف مع الملائكة، ويسبح مع رؤساء الملائكة، ويقدم التضحيات على المذبح العالي، ويؤدي الأعمال المقدسة مع المسيح، ويعيد خلق الخلق، ويستعيد صورة الله، ويخلق للعالم السماوي، وسأقول أكثر - كن إلهًا واخلق مع الآلهة؟ أعرف من نحن خدام، وأين نضع أنفسنا، وأين نجهز الآخرين. أعرف عظمة الله، وضعف الإنسان، وفي نفس الوقت القوة. "السَّماء مرتفعة وأما الأرض فعميقة" (أمثال 25: 3). ومن من الذين سقطوا بالخطيئة سيصعد إلى السماء؟ من الذي لا يزال محاطًا بالظلام العميق واللحم الخشن، يمكنه أن يتأمل بوضوح بكل عقله في العقل بأكمله، كونه من بين غير الدائم والمرئي، ويدخل في تواصل مع الثابت وغير المرئي؟
حتى بين الأكثر نقاءً، بالكاد يمكن لأي شخص أن يرى هنا حتى صورة اللطف مثل صورة الشمس في المياه. "من كال بالحفنة المياه، وقاس السموات بالشبر، وكال تراب الأرض، ووزن الجبال بالقبان، والآكام بالموازين" (إشعياء 40: 12)؟ "أين راحته" (أش 66: 1)، وبأي شيء يشبه؟ من هو الذي خلق كل شيء بكلمة، الذي صور الإنسان بالحكمة، الذي وحد ما انفصل، الذي وحد الجسد بالروح، الذي كون كائنًا حيًا - مرئي وغير مرئي، مؤقت وأبدي، أرضي وسماوي، يلمس الله، لكنه لا يفهم ويقترب ويبتعد؟ «قلت: «أكون حكيمًا»، يقول سليمان، «أما هي» أي الحكمة «بعيدة عني». بعيد ما كان" (جا 7: 24-25)، "والذي يزيد علمًا يزيد حزنًا" (جا 1: 18).
إنه لا يفرح كثيرًا بما وجده بقدر ما يحزن على ما لم يفهمه، كما يحدث عادةً (كما أتخيل) للأشخاص الذين انشغلوا عن الماء قبل أن يرووا عطشهم، أو الذين يأملون في الحصول على شيء ما، ولا يستطيعون الإمساك به بأيديهم، أو الذين يختفي عنهم على الفور تألق الضوء الذي أضاءهم.
وهذا ما أبكاني وجعلني متواضعًا وأقنعني أنه من الأفضل أن أسمع صوت التسبيح من أن أكون مفسرًا لما يفوق قوتي. العظمة، والعلو، والكرامة، والكائنات النقية، التي تحتوي بصعوبة على إشعاع الله، الذي تغطيه الهاوية، والذي، مثل أنقى المخلوقات ومعظم المخلوقات، يخفي نورًا لا يقترب منه، ويخفي الظلام، الذي هو في كل شيء وما وراء كل شيء، الذي هو كل الخير وفوق كل لطف، الذي ينير العقل ويهرب من سرعة العقل وسموه، دائمًا بعيدًا بقدر ما يُدرك، والمحبوب يسبب حزنه بالهرب، وكما هو الحال تم انتزاعها من يديه: كذا وكذا مهم هو موضوع رغباتنا وسعينا! ينبغي أن يكون هذا قائدًا للعرائس، ومثبطًا للنفوس.
وأخشى أنهم، بعد أن قيدوا يدي وقدمي، لن يطردوني من غرفة الزفاف، كما لو أنني لم أرتدي ثوب الزفاف وتطفلت بوقاحة على دائرة المتكئين هناك؛ على الرغم من أنني دُعيت منذ شبابي، حتى (سأقول شيئًا غير معروف للكثيرين) إلى "له التزمت من الرحم" (مز 21: 11)، فقد قُدمت إليه كهدية حسب نذر أمي، وبعد ذلك، عندما اشتدت الأخطار، وتزايد الحب، وساعد العقل، أعطيت كل شيء طوعًا لمن قبلني وخلصني: الملكية والنبل والصحة، وحتى موهبة الكلام. ومن كل هذا حصلت على فائدة واحدة: احتقرتها، ووجدت شيئًا أفضله على المسيح. صارت كلمات الله حلوة بالنسبة لي مثل شهد العسل، "دعوت" ذهني و"أعطيت صوتي" للحكمة (أمثال 2: 3)، وتعلمت تهدئة الغضب، ولجم اللسان، وتأديب العين، وترويض البطن، وأدوس المجد الأرضي، وفي هذا (ولكن من الحماقة أن نقول ذلك)، ربما لم أصبح أسوأ من كثيرين.
من الأفضل أن تعيش مثل هذه الحياة الحكيمة بدلاً من تولي السلطة والسيطرة على النفوس، وعندما تكون أنت نفسك لم تتعلم بعد أن تكون قطيعًا صالحًا، لم تقم بتنقية روحك كما ينبغي، وتتولى منصب حكم القطيع؛ علاوة على ذلك، في مثل هذه الأوقات، عندما ننظر إلى الخراب البشري والتمرد، يكون الشيء المرغوب فيه أكثر هو الهروب من المجتمع، والتقاعد إلى ملجأ آمن، والاختباء من عاصفة وظلام الشرير؛ عندما تكون أعضاء جسد واحد في عداوة متبادلة، عندما تختفي آخر بقايا الحب، ومن ناحية أخرى، فإن كلمة "كاهن"، لأنه وفقًا للكتاب المقدس، "يسكب العار على الرؤساء" (مزمور 16: 40)، يتم التعرف عليها كاسم واحد فارغ - وسيكون من الأفضل لو كان اسمًا واحدًا فارغًا. الآن (ليكن التجديف موجهًا إلى رؤوس الأشرار!) لقد تم طرد الخوف من قلوب الجميع، وأخذ العار مكانه؛ ومن يرغب فإن المعرفة وأعماق الروح مفتوحة للجميع. نحن جميعًا أتقياء فقط لأننا ندين شر الآخرين؛ ونعطي الدينونة للأشرار، ونطرح القدوس للكلاب، ونلقي اللآلئ أمام الخنازير، ونكشف الإلهيات لأولئك الذين لم تتقدس آذانهم وقلوبهم.
نحن أنفسنا (أيها البائسون!) نحقق رغبات أعدائنا بعناية ولا نخجل من ارتكاب الزنا "في أعمالنا" (مزمور 109: 5). الموآبيون والعمونيون، الذين لا يسمح لهم بالدخول إلى كنيسة الرب، يسيرون معنا بحرية في القدس نفسه. إننا لم نفتح أبواب الحق للجميع، بل أبواب البهتان والوقاحة على بعضنا البعض. عندنا ليس أكمل من لا ينطق بكلمة بطالة، خوفًا من الله، بل من يفتري على قريبه قدر الإمكان، مباشرة أو بالتلميحات، "حاملًا" تحت لسانه "عذابًا وهلاكًا" (مز 9: 28)، أو بتعبير أدق "سم الأصلال" (مز 139: 4). إننا نمسك بخطايا بعضنا البعض ليس لكي نحزن عليها، ولكن لكي ندينها، وليس لكي نشفى، بل لكي نستمر في الأذى، ونجعل من جراح جارنا ذريعة لنواقصنا. بالنسبة لنا، علامة الخير والشر ليست الحياة، بل الصداقة والخلاف معنا. ما نمجده اليوم، ندينه غدًا؛ نحن نتعجب مما يدينه الآخرون؛ نحن ننغمس عن طيب خاطر في الشر في كل شيء - نحن كرماء جدًا في الرذيلة!
أصبح كل شيء كما كان في البداية، عندما لم يكن هناك سلام ولا النظام الحالي والخير، بل على العكس من ذلك، كانت الأشياء، التي اندمجت في الفوضى، لا تزال بحاجة إلى يد تكوينية وقوة. وإذا أردت مقارنة أخرى، فكما في معركة ليلية، في ضوء القمر الخافت، لا تميز وجوه الأعداء ووجوهنا، أو، كما في معركة بحرية وأثناء عاصفة، تصمها هبوب الرياح، وغليان البحر، وضغط الأمواج، واصطدام السفن، وضربات المجاديف، وصرخات القادة، وآهات المندهشين، في حيرة، وليس لديهم وقت لجمع الشجاعة، نحن (لنكمل الكارثة). نهاجم بعضنا البعض وبعضنا البعض. نحن نموت من بعضنا البعض. وليس الشخص العادي فقط هو الذي يتصرف بهذه الطريقة، بل الكاهن هو الذي يفعل ذلك بشكل مختلف. على العكس من ذلك، يبدو لي أن ما قيل قديمًا في اللعنة قد تحقق الآن بوضوح: "وكل ما يحدث للشعب كذلك يحدث للكاهن" (هوشع 4: 9). وليس عامة الناس هكذا فحسب، بل الأقوياء، كما يقولون، بين الناس والقادة مختلفون. على العكس من ذلك، هم الذين يشنون حربًا مفتوحة مع الكهنة، متخذين التقوى ذريعة للإدانة.
ومن يحدث هذا لأنه يدافع عن الإيمان، والحقائق العليا والأولى، فلا ألومه، وإذا قلت الحق، أحمده وأفرح معه. أنا نفسي أود أن أكون من بين أولئك الذين يكافحون ويكرهون الحق؛ حتى أنني سأفتخر بأنني أنتمي حقًا إلى عددهم. لأن الحرب المحمودة خير من السلام الذي يفصلك عن الله. لذلك، فإن الروح القدس يُجهز أيضًا المحارب الوديع (يوئيل 3: 11) ليكون قادرًا على شن الحرب بشكل جيد. ولكن الآن هناك أشخاص، مع الجهل الشديد والوقاحة، يقفون بأنفسهم للأشياء الصغيرة وغير المفيدة على الإطلاق ويقبلون كل ما في وسعهم كشركاء في الشر؛ وكل هذا يتستر عليه الإيمان، ويستخدم هذا الاسم المحترم في مسابقاتهم باستهتار. ولهذا السبب، من الطبيعي أن يكرهنا الوثنيون، و(الأمر الذي لا يطاق) لا يمكننا حتى أن نقول إنهم يكرهوننا بشكل غير عادل. ومن بيننا، يلومنا أصحاب النوايا الحسنة؛ ليس من المستغرب على الإطلاق أن يدين الناس الذين نادراً ما يوافقون على أي شيء جيد. "على تلالنا تصرخ الأوراتاي" (مز 129: 8)، وما نكيده ضد بعضنا البعض ينقلب على الجميع.
لقد أصبحنا عارًا جديدًا، ولكن ليس للملائكة والناس، مثل أشجع النساك بولس، الذين حاربوا المبادئ والسلطات، ولكن تقريبًا لكل شخص يعيش حياة سيئة، في كل زمان، وفي كل مكان - في السوق، في ولائم السكر، وسط الفرح، بين الرثاء. حتى أننا نُؤخذ إلى العروض العامة (أقول هذا بالدموع تقريبًا)، ونتعرض للسخرية مع أكثر الناس فسادًا، ولا شيء أكثر إمتاعًا للأذن والبصر من تدنيس مسيحي في مشهد. لقد أوصلتنا حربنا الأهلية إلى هذا؛ أولئك الذين يجاهدون بشكل مفرط من أجل الخير والوديع، والذين يحبون الله أكثر من المطلوب، أوصلونا إلى هذا. وفي المصارعة وغيرها، لا يجوز التنافس بشكل غير محدد، ويتعرض للسخرية والإهانة، بل ويحرم من حق النصر، من قاتل على غير نظام، أو تنافس في شيء آخر خارج عن النظام، وخرج عن القواعد المقررة لذلك، ولو كان الأكثر شجاعة ومهارة.
هل من يحارب من أجل المسيح ليس بحسب المسيح سيرضي "العالم" (أفسس 2: 14) بالجهاد من أجله بطريقة غير قانونية؟ وحتى يومنا هذا لا تزال الشياطين ترتعد من اسم المسيح. إن قوة هذا الاسم لا تضعف بسبب رذائلنا. ونحن لا نخجل من إهانة اسم المسيح الجليل والمسيح نفسه؛ نحن لا نخجل أن نسمع كيف يصرخ بصوت عالٍ تقريبًا وكل يوم: "يُهان اسمي بسببك" (أش 52: 5). أنا لا أخاف من الحرب الخارجية والوحش الذي يقوم الآن ضد الكنيسة – هذا الامتلاء الشرير، 11 حتى لو هدد بالنار والسيف والوحوش والمنحدرات والهاوية، وحتى لو تجاوز في اللاإنسانية كل أولئك الذين ثاروا على الإطلاق، واخترع عمليات الإعدام الأكثر إيلاما. لكل شيء لدي علاج واحد، وطريق واحد للنصرة، وهو (سأفتخر في المسيح!) – الموت من أجل المسيح. ولكن بالنسبة للمعركة التي تنتظرني، فأنا لا أعرف ماذا أفعل، وما هي المساعدة التي أطلبها، وما هي كلمة الحكمة، وما هي عطية النعمة، وما هو نوع الدرع الذي يجب أن أرتديه ضد مكايد الشرير. ومن سيهزم هذا العدو؟ هل هو موسى الذي يمد ذراعيه على الجبل ليتغلب على الصليب المرمز والمشار إليه؟
أم بعده يسوع يحمل السلاح في معركة مع رئيس ملائكة الجيوش السماوية؟ أم داود، وهو الآن يترنم بالمزامير، وتارة يحارب بالمقاليع، متمنطقًا بقوة الله للقتال، أو له أصابع مدربة من الله للقتال؟ أم صموئيل الآن يقدم صلواته وذبائحه من أجل الشعب، والآن يمسح للملكوت من يستطيع أن ينتصر؟ من سيدفع ثمن هذا كما ينبغي؟ هل هو إرميا الذي كتب مرثاة على إسرائيل؟ من يصرخ: "ارحم يا رب شعبك، ولا تترك ميراثك للعار، لئلا يستهزئ بهم الأمم" (يوئيل 2: 17)؟ من سيصلي من أجلنا - نوح وأيوب ودانيال، يصلون معًا ويذكرون معًا (حزقيال 14: 14)، عسى أن يهدأ قتالنا قليلاً على الأقل، عسى أن نعود إلى رشدنا، دعونا نتعرف أخيرًا على بعضنا البعض، حتى لا نكون يهوذا، وإسرائيل، ورحبعام، ويربعام، وأورشليم والسامرة - هذه المدن، ثم خانتها بسبب خطاياها، ثم بكت؟
أعترف أنني ضعيف أمام مثل هذه الإساءات؛ ولذلك أدار ظهره وأخفى وجهه أثناء الطيران. من ملء الحزن، أردت أن أجلس في عزلة وأصمت، عالمًا أن الزمن شرير، وأن المحبوب قد رفض، وصرنا أبناء الردة، عنبًا جيدًا، عنبًا حقيقيًا، مثمرًا، جميلًا، ينبت بالماء من فوق، وأنه بالنسبة لي تحول تاج لطفي، وخاتم المجد، وتاج التسبيح إلى هوان. ولكن إذا كان شخص ما شجاعا وشجاعا، فأنا أحييه على شجاعته وشجاعته. أنا لا أتحدث حتى عن الصراع الداخلي الذي في أنفسنا، في أهوائنا، والذي يقام علينا ليلًا ونهارًا، تارة في العلن وتارة في الخفاء، جسد التواضع وشرود الحياة هذا، يزعجنا ويثيرنا من خلال الشهوانية والملذات الوقتية، وقذارة الجسد التي نختلط بها، والناموس الخاطئ، الذي يحارب الناموس الروحي ويسعى إلى إفساد الصورة الملكية فينا وكل ما هو مستثمر إلهيًا فينا. أصل.
لماذا لا يكاد أي شخص قادر على التغلب على الطبيعة التي تجرهم إلى الأسفل، ما لم يكونوا قد علموا أنفسهم بالفعل حكمة طويلة الأمد وانتزعوا تدريجيًا من الأسفل وارتبطوا بالظلام ما هو نبيل وشبه نوري في النفس، أو لم يحصلوا على رحمة الله، أو، بالإضافة إلى كليهما، بذلوا كل جهد ممكن لرفع نظرهم إلى الحزن. ولكن حتى، إن أمكن، لا أخضع الجسد من قبلي، حتى يتم تطهير العقل، حتى أكون أعلى بكثير من الآخرين في القرب من الله؛ أدرك أنه ليس من الآمن أن أتولى رعاية النفوس والوساطة بين الله والناس، وهو أيضًا واجب الكاهن.
وما الذي جعلني أشعر بهذا الخوف؟ لا تعتبروني خائفًا جدًا؛ على العكس من ذلك، حتى الثناء على بصيرتي. أسمع عن موسى نفسه أنه عندما تحدث الله معه، على الرغم من أن الكثيرين دُعوا إلى الجبل، ومن بينهم هارون مع ابنين كهنة وسبعين شيخًا - رؤساء الشعب، إلا أنه أُمر أن يسجد الآخرون من بعيد، واقترب موسى وحده من الله؛ ولا يُسمح للشعب أن يصعد إلى الجبل (خروج 24: 1-2)؛ لأنه لا يمكن لأي شخص أن يقترب من الله، ولكن فقط من يستطيع، مثل موسى، أن يقبل مجد الله. نعم، حتى قبل ذلك، في بداية التشريع، كانت الأبواق، والبرق، والعواصف الرعدية، والظلام، والجبل كله يدخن، والتهديدات الرهيبة بأنه إذا لمس حيوان الجبل، فسيتم رجمه (خروج 19: 13)، كما أبقت ظواهر رهيبة أخرى مماثلة الآخرين عند سفح الجبل، وكان الكثير بالنسبة لهم، بعد التطهير المناسب، لسماع صوت واحد من الله؛ وفي هذه الأثناء يصعد موسى على الجبل ويدخل في السحابة ويقبل الشريعة ويقبل الألواح، للشعب ألواح مكتوب عليها، ولمن هو أعلى من الشعب ألواح الروح.
أسمع أيضًا عن ناداب وأبيهو أنهما، بعد أن أحرقا البخور بنار غريبة، عوقبوا بنفس الشيء الذي أظهروا فيه الشر، ووجدوا لأنفسهم الدمار في نفس الوقت وفي نفس مكان الفجور، وعلى الرغم من أن والدهم هارون كان ثانيًا أمام الله بعد موسى، إلا أنه لم يستطع أن يخلصهم (لاويين 10: 1-2). أعرف ما حدث للكاهن عالي، وبعده إلى حد ما، لعزة. لقد عوقب أحدهم بسبب إثم أبنائه عندما تجرأوا، أثناء الذبائح، على إخراج اللحم من القدور مسبقًا، على الرغم من أن الأب لم يوافق على مثل هذا الشر، بل على العكس من ذلك، كان يوبخهم بشدة مرارًا وتكرارًا (1 صموئيل 2: 13-14). وتمت معاقبة آخر فقط لأنه لمس علبة أيقونة حملها عجل؛ وعلى الرغم من تأييده لقضية الأيقونة، إلا أنه مات هو نفسه (صموئيل الثاني 6: 6-7)؛ وهكذا حمى الله تبجيل حالة الأيقونة. أعلم أيضًا أن الرذائل الجسدية، سواء في الكهنة أو في الحيوانات المضحية، كانت تخضع لفحص صارم، وتم إضفاء الشرعية على أن الكامل يجب أن يقدم الكامل؛ وأعتقد أن هذا كان بمثابة رمز للنقاء الروحي.
ولم يكن مسموحًا لأحد أن يلمس الثوب الكهنوتي أو أي إناء مقدس؛ ولا أكل الضحايا أنفسهم، الذين لم يكن من المفترض أن يفعلوا ذلك، أو في مكان غير لائق وفي وقت غير لائق؛ ولا يزيّفوا دهن المسحة أو بخور الخدمة، ولا يدخلوا الكنيسة إذا كان أحد نجسًا ولو قليلاً في النفس والجسد. علاوة على ذلك، لم يجرؤوا على دخول قدس الأقداس في كثير من الأحيان، حيث كان الوصول مسموحًا به لشخص واحد فقط ومرة واحدة في السنة. علاوة على ذلك، لم يجرؤ أحد على مد نظره أو لمس الحجاب أو المطهر أو علبة الأيقونات أو الشاروبيم. إذًا، بمعرفة هذا، وفي الوقت نفسه حقيقة أن كل إنسان لا يستحق الإله العظيم، الرئيس الكنسي والذبيحة، إذا لم يقدم نفسه أولاً لله كذبيحة حية ومقدسة، ولم يُظهر تجارب خدمة لفظية مُرضية، ولم يقدم لله ذبيحة التسبيح - روح منسحقة - الذبيحة التي لا يطلبها منا إلا الذي أعطانا كل شيء - بمعرفة ذلك، هل يمكنني أن أجرؤ على تقديم ذبيحة خارجية متنوعة له؟ αντιτυπον للأسرار العظيمة؟
هل أستطيع أن ألبس صورة ورتبة كاهن حتى أقدس يدي بأعمال جليلة، حتى أدرب عيني على النظر بحكمة إلى الخليقة، والتعجب فقط من الخالق، لا إذلال الخالق، "حتى فتح عقاب الرب أذني"، "لم يتم تطبيق أذني حتى" لا يصعب "السمع" (أش 50: 5)؛ لم يتم إعطاء "حلق ذهبي" به "حجر سارديان" ثمين، أي "كلمة" رجل حكيم "إلى أذن ساطعة" (أمثال 25: 12)؛ حتى انفتحت الشفاه والشفتان واللسان و"جذبت الروح" (مز 119: 131)، ولم "تنفتح" و"تمتلئ" (مز 80: 11) بروح الأسرار والعقائد المنطوقة، حتى أصبحت الشفاه، حسب كلمة الحكمة، "مقيدة" بـ "الشعور" الإلهي (أم 15: 7)، حتى تنفتح (أضيف إلى هذا) في الوقت المناسب، لكن اللسان كان لم يمتلئ فرحًا، ولم يصير عضوًا للترنم الإلهي العذب، ينفعل بالمجد، "يُبَكِّر" (مز 56: 9) ويتعب حتى يلتصق بالحنجرة. "حتى استقرت قدماي على الحجارة" (مز 39: 3)، وصرت كأقدام الأيل (مز 17: 34)، و"قدمي لم تتجها" حسب الله (مز 119: 133)، لا "قليلًا ولا" "تسقط" مطلقًا، حتى يصير كل عضو "أداة للبر" (مز 6: 13)، طرح جانبًا كل موت، "ابتلعت من الحياة" (2). كورنثوس 5: 4) وإفساح المجال للروح؟
الذين لا تشتعل قلوبهم بكلمات الله النقية والمجربة بالنار، عندما تنكشف له الكتب المقدسة؛ الذي لم يكتبها "ثلاث مرات في اتساع القلب" (أم 22: 21) لكي يكون له "فكر المسيح" (1 كو 2: 16)؛ الذي لم يدخل إلى خزائن الكثيرين المخفية وغير المنظورة والمظلمة (إشعياء 45: 3) لكي يرى ثروتهم ويصل إلى حالة إثراء الآخرين، "يحول الروحيات إلى روحيات" (1 كورنثوس 2: 13)؛ الذي "لم يرَ بعد" كما ينبغي "جمال الرب" ولم "يزور هيكله"، أو بالأفضل من ذلك، الذي لم يصير هو نفسه كنيسة الله الحي، مسكن المسيح الحي في الروح؛ الذي لم يعترف بالقرابة والاختلاف بين الصور والحقيقة، ولم يتراجع عن الأولى ولم يلتصق بالثانية، حتى أنه بعد أن هرب من "انحلال الحرف، استطاع أن يعمل في تجديد الروح" (رومية 7: 6) وينتقل تمامًا إلى نعمة الناموس، التي تكتمل روحيًا في إرهاق الجسد؛ الذي لم يستكشف تجريبيًا وتأمليًا جميع أسماء المسيح وقواه، الأعلى والأول، والأدنى والأخير، التي تنتمي إلى المسيح حسب البشرية، أي أنه الله، الابن، الصورة، الكلمة، الحكمة، الحق، النور، الحياة، القوة، "الزوج، التدفق" (حكمة 7: 25)، الإشراق، الخالق، الملك، الرأس، القانون، الطريق، الباب، الأساس، الحجر، الخرز، السلام، الحق، التقديس، الخلاص، الإنسان، العبد، الراعي، الحمل، الأسقف، الذبيحة، "بكر كل خليقة" (كولوسي 1: 15)، "بكر" بعد القيامة "من الأموات" (كولوسي 118)؛ من يسمع هذه الأسماء والأشياء بلا فائدة، لا يدخل في تواصل مع الكلمة، ولا يفهم ما هو كل منها ويسمى، الذي لم يبذل جهدًا ولم يتعلم أن يدرك "حكمة الله السرية المكنونة" (1 كو 2: 7)؛ من لا يزال طفلاً، يتغذى باللبن، لا يدخل في إسرائيل، لا يدخل في جيش الله، لا يستطيع، كما ينبغي، أن يحمل صليب المسيح؛ من ربما لم يصبح بعد عضوًا فخريًا في "جسد المسيح" - فهل يقبل عن طيب خاطر وبفرح أن يوضع على رأس ملء المسيح؟
على الأقل لا أقدم حلولاً أو نصائح لهذا الأمر. على العكس من ذلك، أرى هنا أسباب أقوى المخاوف وأشد المخاطر على المبدع، وأهمية النجاح، والعواقب الضارة للخطأ في العمل. ففكرت أن شخصًا آخر يتمتع بخبرة كبيرة في الملاحة والتجارة، يبحر للبضائع، ويعبر البحار الشاسعة، ويحارب دائمًا الرياح والأمواج، ويكسب الكثير، إن أمكن، ويعاني كثيرًا. لكن بالنسبة لي، الذي يلتصق بالأرض، ويعيش طريق حياة ضحل وسهل، وينحني للخيرات والبحر من بعيد، فمن الأفضل أن أعيش بأفضل ما أستطيع، مع قطعة خبز صغيرة وهزيلة، وأقضي أيامي في أمان وهدوء، بدلاً من أن أتعرض لخطر طويل الأمد وكبير من أجل فوائد عظيمة. بالنسبة لشخص مرتفع، فهو بالفعل خسارة إذا لم يفعل المزيد، ولم يمتد فضائله إلى الكثيرين، بل توقف عند عدد قليل من الناس، وكما لو كان بنور كبير، يضيء منزلًا صغيرًا أو يغطي جسد طفل بدرع شبابي.
لكن بالنسبة لشخص قليل الأهمية، فإن الأمر الأكثر أمانًا هو أن يتحمل عبئًا صغيرًا، وألا يثير الضحك وألا يزيد الخطر بوضع نفسه على عاتقه ما يفوق طاقته. لأنه، كما نسمع، من المناسب بناء برج فقط إذا كان لدى المرء ما يكمله (لوقا 14: 28).
إذن، قبلك هو مبرر لرحلتي، وربما لا يكون التبرير كافيا. وهذا ما أبعدني عنكم أيها الأصدقاء والإخوة، صحيح لأسفي، وربما لأسفكم، ولكن بدافع الضرورة، على الأقل كما بدا لي حينها. ما أعادني أولاً هو التزامي تجاهك والشعور بالالتزام المتبادل تجاهي (فالتصرف المتبادل في كل شيء يقوي الحب)؛ وثانيًا، اهتمامي الخاص، وعملي الخاص - الشعر الرمادي وضعف الوالدين المقدسين، الذين يهتمون بي أكثر من قلقهم على سنواتهم - هذا البطريرك إبراهيم، وهو رأس ملائكي ثمين ومتساوي بالنسبة لي، وسارة، التي تلدنا روحيًا من خلال تعليم الإيمان. بالنسبة لهم، أن أكون عصا في الشيخوخة ودعمًا في الضعف كان أول نذر قطعته، والذي أوفت به قدر الإمكان، حتى أنني احتقرت الحكمة نفسها - وهذا هو اكتساب واسم كل ما هو أغلى بالنسبة لي، أو من العدل أن أقول إنني أظهرت حكمتي في هذا، حتى لا أبدو فلسفيًا.
لماذا أصبح الأمر لا يطاق بالنسبة لي - لسبب واحد، أن أفقد كل عملي وأحرم من البركة، والتي، كما قيل عن أحد أبرار العهد القديم، حتى أنه كان يسعده، حيث خدع أباه بالطعام والشعر المستعار، واصطاد الخير بوسائل شريرة - عن طريق الخداع. إذن، هناك سببان لامتثالي ووداعتي؛ وربما لا يوجد أدنى تناقض في حقيقة أن تفكيري السابق لم يستطع المقاومة واهتز بهذين السببين. لأنني أعتقد أنه في بعض الأحيان يكون الوقت مناسبًا أيضًا للتخلي عن الانتصار على النفس، حيث يوجد وقت لأي أمر آخر؛ وأن تُهزم بصدق خير من أن تنتصر بالضرر وبغير حق. ثالثا (وهذا هو السبب الأهم لعودتي! وبعد أن قلت ذلك، سأصمت عن الآخرين)، تذكرت العصور القديمة، وواجهت أسطورة قديمة، واستخرجت منها تعليمات لنفسي في الظرف الحالي.
لأنني أعتقد أن ما يحتويه الكتاب المقدس لم يُكتب بدون هدف، وليس مجرد كومة من الكلمات والأشياء التي تم جمعها لتسلية السامعين، وليس نوعًا من الطعم للآذان، يخدم فقط للتسلية. هذا هو هدف الخرافات وأولئك الهيلينيين الذين، دون الاهتمام كثيرًا بالحقيقة، يسحرون الأذن والقلب بنعمة الخيال ورفاهية التعبير. لكننا، الذين نستخرج المعنى الروحي بعناية من كل سمة وحرف، لا نوافق على الإطلاق على الاعتقاد (وهذا سيكون غير عادل) أنه حتى أكثر الأفعال أهمية دون أي غرض يجب أن يتم وصفها بالتفصيل من قبل الكتّاب والحفاظ عليها كتذكار حتى هذا الوقت. على العكس من ذلك، فإن غرضها هو أن تكون بمثابة آثار ودروس حول كيفية الحكم في ظروف مماثلة، إذا واجهتها، حتى نتمكن، باتباع هذه الأمثلة، كقواعد معينة وأنماط محددة مسبقًا، من تجنب شيء واختيار آخر.
ما هي الأسطورة وما هي التعليمات؟ ربما لن يكون أمرًا سيئًا أن نقول هذا لموافقة الكثيرين. هرب يونان أيضًا من وجه الله، أو، بشكل أكثر دقة، ظن أنه يهرب، لكن البحر والعاصفة والقرعة وبطن الحوت والدفن لمدة ثلاثة أيام أوقفوه، وهو ما كان بمثابة صورة للسر الأعلى. لكن يونان هرب حتى لا يذهب إلى أهل نينوى بأخبار حزينة وغير عادية، وحتى لا يتبين لاحقًا أنه كاذب إذا نجت المدينة بالتوبة. لأنه لم يكن خلاص الأشرار هو الذي أحزنه، بل كان يخجل من أن يكون خادمًا للأكاذيب، ويبدو أنه كان يشعر بالغيرة من مصداقية النبوة التي يمكن أن تكون موضع شك فيه، لأن الكثيرين غير قادرين على التعمق في عمق تدبير الله في هذا الشأن. وكما سمعت عن هذا من أحد الحكماء، الذي لم يشرح بشكل غير لائق التناقض الظاهري للأسطورة واستطاع أن يفهم المعنى العميق للنبي، لم يكن هذا السبب هو الذي جعل يونان المبارك هاربًا، وقاده إلى يافا الذي لجأ إلى البحر، ومن يافا قاده إلى ترشيش.
ومن غير المعقول أنه، كونه نبيًا، لم يعرف قصد الله، أي أن الله، بحكمته العظيمة، في مصائره التي لم يتم اختبارها، وطرقه التي لا يمكن فحصها وغير القابلة للفهم، من خلال تهديده نفسه، ضمن أن أهل نينوى لن يعانون مما تم التنبؤ به في التهديد. وإذا كان النبي يعرف ذلك، فمن غير المعقول أيضًا ألا يخضع لله الذي رتب خلاص أهل نينوى على النحو الذي يرضيه. إن الاعتقاد بأن يونان كان يأمل في الاختباء في البحر والهرب من عين الله العظيمة هو أمر سخيف وجاهل تمامًا؛ مثل هذه الفكرة ستكون غير عادلة ليس فقط تجاه النبي، ولكن أيضًا تجاه أي شخص آخر لديه عقل ويعرف بطريقة أو بأخرى الله وقدرته الشاملة.
ولكن بما أن يونان تنبأ بسقوط إسرائيل وتنبأ بانتقال النعمة النبوية إلى الأمم، فقد ابتعد عن الكرازة، وتردد في تنفيذ الوصية، وترك برج المراقبة من الفرح، والتي تعني بالعبرية يافا، أي العلو والكرامة القديمة، غاص في بحر الضيق. لذلك، يغرق، وينام، وتتحطم السفينة، ويستيقظ من النوم، فيسقط في القرعة، ويعترف بالهروب، ويغرق في البحر، فيبتلعه الحوت، لكنه لا يهلك، بل يدعو الله هناك، و(يا لها من معجزة!) مثل المسيح، بعد ثلاثة أيام يعود من هناك.
ولكن لنترك الكلام عن هذا على أمل إن شاء الله أن نتكلم بمزيد من التفصيل فيما بعد. والآن، لكي يعود الخطاب إلى موضوعه، سأتوقف عند الفكر والمنطق القائل بأن يونان ربما كان مبررًا، للسبب المذكور أعلاه، للتخلي عن الخدمة النبوية. ولكن هل سيبقى لي أي عذر أو مجال للتبرير إذا بدأت في الإصرار لفترة أطول ورفض نير الخدمة الموكولة إلي (لا أعرف ماذا أسميها)، سهلة أم صعبة، ولكن مع ذلك؟ لأنه إذا لم يجادلني شخص آخر في الحقيقة (وهو أمر واحد يمكن قوله في هذه الحالة كشيء ثابت) أنني لا أستحق مطلقًا الخدمة الكهنوتية أمام الله، وأنه يجب علي أولاً أن أصبح مستحقًا للكنيسة، ثم المذبح، وقبل كل شيء، مستحقًا للمذبح، ثم الرئاسة؛ وربما لم يكن هناك شيء آخر ليحررني من تهمة العصيان.
لكن التهديدات فظيعة، وعقوبات العصيان فظيعة، وكذلك تلك التي تتعارض مع ذلك، إذا لم يكن أحد محرجًا على الإطلاق، ولا يرفض ولا يختبئ، مثل شاول، في "قطار" أبيه (1 صموئيل 10: 22)، بمجرد أن يدعوه باستخفاف لقبول السلطات، ولكن مع الاستعداد، كما هو الحال بالنسبة للأمر الأسهل والأكثر ملاءمة، فإنه يأخذ شيئًا ليس من الآمن تغيير النية فيه ومن المعتاد تصحيحه. واحدة جديدة.
ولهذا تصارعت أفكاري طويلاً، لا أعرف ما يجب فعله، وكنت بين خوفين، أحدهما أجبرني على البقاء في الأسفل، والآخر على الصعود. وبعد العديد من الحيرة، والميل إلى جانب أو آخر، أو مثل تيار تدفعه رياح معاكسة، ويتدفق هنا وهناك، استسلمت أخيرًا للأقوى؛ لقد تغلب عليّ وجرفني الخوف من عدم الطاعة. وانظروا كيف أقف بشكل مباشر وأمين وسط هذه المخاوف، لا أطلب سلطة غير المعطى ولا أرفض المعطى. لأن الأول يعني الوقاحة، والآخر يعني العصيان، وكلاهما معًا يعني الجهل. لكنني أحافظ على أرضية وسط بين أولئك الذين يتجرأون أكثر من اللازم وأولئك الذين هم خجولون للغاية؛ أنا أكثر خوفا من أولئك الذين يتمسكون بأي سلطة، وأكثر جرأة من أولئك الذين يتجنبون كل شيء. هذه هي الطريقة التي أفهم بها هذا الأمر، وسأعبر عن نفسي بشكل أكثر وضوحًا: في مواجهة الخوف من أن أكون رئيسًا، ربما يساعد قانون الطاعة؛ لأن الله في صلاحه يكافئ الإيمان ويجعله الحاكم الكامل لمن يثق به ويضع فيه كل رجاء.
لكني لا أعرف من سيكون المساعد وما هي الكلمة التي ستبعث الأمل في حالة العصيان. فإنه من الخطر ألا نسمع عن الموكلين إلينا: "أطلب نفوسهم من أيديكم" (حزقيال 3: 18). كما رفضتني ولم ترد أن تكون قادة وحكامًا لشعبي، كذلك سأرفضك ولن أكون ملكًا لك. كما أنك لم تستمع إلى صوتي، بل أدرت لي ظهرك بازدراء ولم تطع، كذلك سيكون لك؛ وإذا دعوتني فلا ألتفت إلى صلاتك ولا أسمعها». أتمنى ألا يأتي علينا مثل هذا الحكم من القاضي العادل، الذي "نرنم له رحمة"، لكننا نغني معًا بالطبع "الدينونة" (مز 100: 1)!
وأعود مرة أخرى إلى التاريخ، وأنظر إلى أكثر الرجال مهارة في العصور القديمة، أجد أن أولئك الذين اختارتهم النعمة على الإطلاق لرتبة حاكم أو نبي، اتبع البعض الاختيار بسهولة، بينما كان البعض الآخر بطيئًا في قبول الهدية؛ ولكن لم تتم إدانة أي منهما أو ذاك، سواء أولئك الذين تخلوا - خوفًا، أو أولئك الذين عبروا عن موافقتهم - بسبب الغيرة. فإن البعض كان خائفًا من أهمية الخدمة، والبعض الآخر أطاع بالإيمان بالداعي. أبدى هارون استعداده، لكن موسى اعترض. أطاع إشعياء بسهولة، لكن إرميا كان يخشى الشباب ولم يغامر أولاً بالحصول على لقب نبي حتى حصل من الله على وعد وقوة تفوق الشيخوخة. بهذه التأملات أهدئ نفسي، وتستسلم روحي شيئًا فشيئًا وتلين مثل الحديد؛ وأتخذ وقتًا مساعدًا لهذه التأملات، ومبررات الله التي آمنت بها طوال حياتي، كمستشارين.
لذلك، لن "أقاوم، لا أتراجع" (أش 50: 5) (كلمات سيدي، لم أدعى إلى القيادة، بل "تبعت مثل شاة إلى الذبح" (أش 53: 7)، بل إنني أنحني وأتواضع تحت يد الله القوية وأطلب منك أن تغفر كسلي وعصياني السابق، إذا كنت مذنبًا بأي شكل من الأشكال بهذا. لقد صمت، لكنني لن أبقى صامتًا دائمًا، فهو لم يغادر إلى لفترة طويلة، بقدر ما كان ضروريًا، لكي يمتحن نفسه ويعزي نفسه في الحزن، لكنه الآن مستعد "لأن يرفعه في مجمع الشعب ويمجده في مجلس الشيوخ" (مز 107: 32)، إذا أدين أحدهم، فيمكن أن يُعذر آخر.
ولكن لماذا يجب أن أواصل الحديث؟ أنا معكم أيها الرعاة ورفاق الرعاة! معك أيها القطيع المقدس المستحق لرئيس القس المسيح! وأنت، يا أبي، قد أخضعتني وأخضعتني بالكامل وفقًا للمسيح أكثر من القوانين الدنيوية. ترى الطاعة؛ رد النعمة. وأرشد نفسك بالصلاة، أرشد بالكلمات، ثبت بالروح. ""بركة الأب تثبت بيوت البنين"" (سي3: 9). آه، لو أمكن تأسيس هذا البيت الروحي، الذي اخترته والذي أصلي من أجله، ليكون راحة لي إلى الأبد وإلى الأبد، عندما أُرسل من هذه الكنيسة إلى الكنيسة هناك - لانتصار الأبكار المكتوبين في السماء! كذا وكذا هي صلاتي فقط!
لكن إله السلام، الذي خلق كلاهما واحدًا وردنا لبعضنا البعض، الذي يقيم الملوك على الكراسي، ويقيم البائسين من الأرض، الذي يقيم الفقراء من المتواضع، الذي اختار داود عبده، وأخذ من قطيع الغنم أصغر وأصغر بني يسى، الذي يعطي الكلمة للمبشرين بقوة كثيرة لإتمام الإنجيل، وهو نفسه يطعم الرعاة ويقود القادة، يسندنا فلترشدنا يميننا حسب مشيئته، وليقبلها بمجد، حتى نرعى نحن أيضًا قطيعه بحكمة، وليس "بأصداف راعٍ جاهل" (زك 11: 15)، - وُضِع أحدهما بين القدماء بين البركات والآخر بين اللعنات. دع نفسه "يعطي قوة وقوة لشعبه" (مزمور 67: 36)، وليحضر لنفسه قطيعًا مجيدًا وغير دنس، مستحقًا للمحكمة العلوية، في مسكن الفرح، في مجد القديسين، حتى نتمكن جميعًا في هيكله، القطيع والرعاة، معًا من إعلان المجد في المسيح يسوع ربنا، الذي له كل المجد إلى أبد الآبدين، آمين!
قد تكون مهتمًا بـ: