Слово 39

На свете светлости јављања Господњих Погледајте и друге преводе: Слово 39. Светима светим Реч 39. О светим светлима јављања Господњих (ур. 2007) Опет мој Исусе, и опет сакрамент – не варљиво и неприлично сакрамент, не тајна незнабожачке заблуде и пијанства (како ја називам сакраменте које поштују пагани и како ће их, мислим, назвати сваки разуман човек); него узвишена и божанска тајна, дајући нам небеску светлост! Јер свети дан светлости, који смо остварили и који сада имамо част да славимо, почиње крштењем мог Христа, „светлости истините која просвећује сваког човека који долази на свет“ (Јн. 1, 9), али она мене чисти и помаже тој светлости, коју смо, прво примивши од Христа одозго, помрачили и спојили грехом. Дакле, слушајте Божански глас, који за мене, који проучавам и поучавам такве сакраменте (а било би добро да је и вама!), врло јасно виче: „Ја сам светлост свету“ (Јн. 8,12). И за то „окрени поглед свој ка Њему, и просветли се, и лица твоја“, обележена истинском светлошћу, „неће се постидети“ (Пс. 33,6). Време препорода – одозго се препородимо! Време је за поновно стварање – сагледајмо првог Адама! Немојмо остати овакви какви смо сада, него постанимо оно што смо створени. „Светлост светли у тами“, односно у овом животу – животу телесном, и иако је прогоњен, тама „не обузима“ (Јн. 1, 5), односно непријатељску силу која се бестидно приближава видљивом Адаму, али се судара са Богом и признаје победу; зашто ћемо, одбацивши таму, приступити светлости, и тада ћемо, као деца савршене Светлости, постати савршена светлост! Видиш благодат дана, видиш силу сакрамента: ниси ли усхићен земљом? Није ли очигледно да је туга коју је изазвала моја реч и тајно учење већ уздигла? И још више ћете се узвисити када Реч добро влада речју. Да ли је ово нека врста подзаконског и скривеног очишћења које доноси корист привременим шкропљењем и посипа оскврњене пепелом? Да ли пагани практикују нешто слично? За мене је сваки ритуал и свака сакрамента екстраваганција, мрачна измишљотина демона и производ јадног ума, коме је време помогло и које је басна сакрила; јер оно што обожавају као истинито, они сами крију као фантастично. Ако је истина, то не треба звати басном, али треба показати да није срамота. Ако је лаж, онда се томе не смемо чудити и не смемо тако бесрамно имати најсупротнија мишљења о истој ствари, попут оних који забављају децу или мужеве на тргу који су потпуно полудели, а не они који уразуме људе који имају памет и обожавају Реч, иако презиру ову вишевештаственост и прљаву уверљивост уверљивости. Овде (рекћу, мада се то неће допасти незнабошцима) није рођење и прикривање Дија – критског владара, не клике и војнички аплаузи и игре Курета, који заглушују глас бога уплаканог, да не чује детомрзац отац, јер је било опасно плакати као беба коју су прогутали камен. Овде нема изобличења Фригијаца, ни фрула и корибанта, ни оних лудила које су у част Реје, мајке богова, чинили и посветитељи и посвећеници (што приличи мајци таквих богова). Код нас није киднапована нека девојка, није Деметра та која лута, доводећи неке Келеје, Триптолема и змајеве, па сад глуми, сад пати. Срамота ме је да њихове ноћне ритуале изложим светлости, а срамне радње претворим у сакрамент. Елеусија и гледаоци то знају о ономе што је препуштено тишини и заиста је достојно ћутања. Овде није Диониз, не бедро које рађа превремено рођени плод, као пре него што је глава произвела нешто друго; не андрогин бог, ни гомила пијаних људи, ни размажена војска, ни лудило Тебанаца који се клањају Дионису, не обожавање Перуна Семеле; не расипне мистерије Афродите, која је, како сами кажу, рођена и срамно поштована, не неке Фаладе и Ифифале, подле и по изгледу и по делима; не убијајући странце међу Таури; крв лакедемонских младића који нису мрљали олтар, секли се бичевима и у овоме неумесно показивали храброст у част богиње и, штавише, девојке, јер су обоје поштовали благост и поштовали неустрашивост. Где стављате Пелопову припрему за храну за угошћење гладних богова - одвратно и нехумано гостопримство? Где смештате страшне и суморне духове Хекате, Трофонијеве преваре и предсказања из подземља, или празнословља о Додонском храсту, или заједничка пророчанства делфског троношца, или дар предвиђања који саопштава воде Касталског извора? Само једно нису предвидели, а то је да ће и сами бити доведени у тишину. Ово није свештеничка уметност мађионичара и нагађања будућности од сецираних жртава; не халдејска астрономија и наука о предвиђању судбине по рођендану, наука која упоређује нашу судбину са кретањем небеских тела, која не могу да знају за себе, шта су, ни шта ће бити. Овде нису оргије Трачана, од којих, како кажу, потиче реч: το θρησκευειν, односно богослужење; не ритуали и сакраменти Орфеја, чијој су се мудрости Грци толико чудили да су измислили чак и басну о његовој лири, као да све плени својим звуцима; неправедно мучење које је Митра прописао за оне који одлуче да започну такве сакраменте; не кидање Озириса (још једна катастрофа коју су поштовали Египћани); не несрећне авантуре Изиде; не најугледније козе Мендезијанаца; не Аписове јасле, теле које је фино угојено невиношћу становника Мемфиса. Овде није да у својим почастима вређају Нил, како се сами хвале, плодни и добродушни, лактовима мерећи благостање становника 250. Нећу говорити о поштовању гмизаваца и гмизаваца, о расипништву у срамним стварима, тако да је за сваког гмизавца постојао неки посебан обред и посебна тајна; иако у свима видимо једну заједничку ствар – несрећну ситуацију богомоља. А ако би постали потпуни зли људи, потпуно отпали од славе Божије, предајући се идолима, уметничким делима и делима људских руку, онда им разборит човек не би пожелео ништа друго него да имају такве части, и да их поштује тако да, како каже Апостол, добију дужну „одмазду за своју грешку“ (Рим. обешчашћују се, постајући подли у својој прелести, а још подлији у безначајности онога чему се клањају и поштују, и да би постали неосетљивији од најпоштованијих предмета, надмашујући их у безумљу онолико колико их предмети обожавања превазилазе у безначајности. Дакле, нека се свим тим забављају јелинска деца и демони, доводећи их до лудила, присвајајући себи част Божију, и деле их међу собом, усађујући им ова или она срамна мишљења и појмове. Јер демони, од времена када нас је дрво познања уклонило са дрвета живота, са којег смо јели плод у погрешно време и несрећно, почели су да наспадају као на најслабије, крадући нам суверени ум и отварајући врата страстима. Они, будући, тачније, из своје злобе, поставши завидљива и човекољубива природа, нису трпели да су они доле удостојени небеског ранга, када су и сами пали одозго на земљу, и да ће се такав пренос извршити у слави и примарним природама. Отуда прогон Божије творевине! Ово скрнави лик Божији! И пошто нисмо решили да држимо заповест, предали смо се самозакону обмане. И пошто су били изгубљени, осрамотили су се управо оним чему су одали почаст. Јер није само страшно што су они који су створени за добра дела, да би величали и хвалили Творца и да би што више подражавали Бога, постали уточиште свакојаких страсти, на уштрб храњења и конзумирања унутрашњег човека, него и што су богови учињени покровитељи страсти, тако да је и сам грех био признат не само за јаку заштиту, већ и за саму себе. богослужења. Пошто нам је дато, избегавши сујеверну заблуду, да дођемо до истине, да служимо живом и истинитом Богу и постанемо изнад творевине, остављајући за собом све што је под временом и зависи од првог покрета, онда ћемо то научити, и философирати о ономе што се односи на Бога и Божанско. Хајде да почнемо да филозофирамо, почевши од тога где је најбоље почети. Најбоље је почети са оним што нам је Соломон завештао. „Почетак мудрости“, каже он, „је стицање мудрости“ (Приче 4:7). шта то значи? Страх назива почетком мудрости. Јер, потребно је, не почевши од нагађања, завршити са страхом (спекулација је необуздана и може врло добро да одведе у брзаке), него, научивши основе од страха, прочишћени њиме и, да тако кажем, оплемењени, уздићи се у висине. Где је страх, тамо је и држање заповести; где је држање заповести, ту је и очишћење тела – овај облак који помрачује душу и спречава је да јасно види Божанствени зрак; али где је очишћење, тамо је и просветљење; просветљење је испуњење жеље за онима који теже највишим објектима, или за Највишим Објектом, или за Оним што је више од највишег. Стога, прво морамо да се очистимо, а затим да разговарамо са чистим, ако не желимо да трпимо исто што и Израиљ, који није могао да поднесе славу Мојсијевог лица и зато је захтевао вео; не желимо да доживимо и кажемо са Манојем, који је добио виђење Бога: „Ми, жено, пропадосмо, „јер видесмо Бога““ (Судије 13:22); Не желимо, попут Петра, да испратимо Исуса са лађе као недостојног такве посете (а кад ја именујем Петар, на кога мислим? – оног који је ходао по водама); Не желимо да изгубимо вид као Павле, који је, пре него што је био очишћен од гоњења, ступио у општење са Гоњеним, или, боље рећи, са малим сјајем велике Светлости; Не желимо, тражећи исцељење, као стотник, из похвалног страха, да не примимо Доктора у кућу. А један од нас, док није очишћен, него је још стотник, у злу има предност над многима и служи ћесару, владару света повучених, нека каже: „Нисам достојан да уђеш под кров мој“ (Матеј 8, 8). Када види Исуса, иако маленог духовног раста, попут Закеја, успиње се на смокву, „усмртивши удове земље“ (Кол. 3:5) и поставши виши од „тела понизности“ (Фил. 3:21), онда нека прими Реч и чује: „Сада је дошло спасење, и донеси спасење у овај дом“ (Лил. 3:21). савршеног воћа, лепо расипајући и изливајући оно што је злобно сакупио. цариник Јер иста Реч је и страшна, по природи, за недостојне, и прихватљива, по човекољубљу, за оне који су припремљени. Такви су они који су, протеравши нечисти и материјални дух из душе, „обележили и украсили“ своју душу знањем, нису их оставили неактивне и неактивне, да (пошто је оно што је недоступно и пожељно) не би поново били заузети са још већом резервом од седам духова зла (као што се и њих седам сматрају виртуелним духовима) упражњавају врлину, потпуно или колико год је то могуће, уливши Христа у себе, тако да зла сила, заузевши неку празнину, опет није испунила собом душу, због чега ће „последњи бити гори од првих“ (Мт. 12, 43-45), јер је напад бржи, а велики чувар безбеднији, и теже. Када „чувамо“ своју душу изнад свега (Приче 4:23), „усмеравајући путеве у својим срцима ка теби“ (Пс. 83:6), „орање нових њива“ (Јер. 4:3) и „сејање у правди“, како уче Соломон, Давид и Јеремија, „ми ћемо пожњети милост1, а онда ћемо пожњети милост“ (Х12). Божија тајна, скривена мудрост“ (1. Кор. 2:7), а ми ћемо засијати за друге. До тада, очистимо се и усавршимо Речју да бисмо што више користили себи, постајући богоподобни и прихватајући Реч која је дошла, не само прихватајући је, него је и садржавајући у себи и откривајући је другима. Пошто смо речју очистили бруку, сада ћемо мало философирати о празнику и образовати заједнички празник са сладокусним и богољубивим душама. А пошто је у празнику главно сећање на Бога, онда се сетимо Бога, по „гласу радости“ (Пс. 41, 5) где „стан свих који певају и свирају“ (Пс. 86, 7), по мом мишљењу, није ништа друго до Бог, опеваног и слављеног од оних који су тамо достојни да живе. Ако садашња реч садржи нешто што је већ речено, нико не треба да се чуди, јер ћу ја почети да говорим не само то исто, него и о истоме, са дрхтавим језиком, и умом, и срцем, сваки пут када говорим о Богу, и желећи вам исти свехвални и благословени страх. Када изговорим реч Бог, обасјава вас једна и трострука светлост – трострука у односу на посебна својства, или на Ипостаси (ако неко хоће да је тако назове), или на Лица (нећемо се уопште свађати око имена, све док речи воде на исту мисао), – једна у односу на појам суштине и, последично. Бог се дели, да тако кажемо, неодвојиво и спаја се одвојено, јер је Божанство Једно у троје, а једно је Троје у коме је Божанско, или, тачније, које је Божанство. Што се тиче вишка и недостатака, ми ћемо без њих, не претварајући ни јединство у јединство, ни поделу у отуђење. Нека нам и Сабелијева редукција и Аријева подела буду подједнако удаљени, јер су и једни и други у супротном смислу лоши и подједнако зли. Јер зашто је то потребно – или злочесто сјединити Бога, или га делити на неједнаке? – „А ми имамо једнога Бога Оца, од кога је све, и једнога Господа Исуса Христа, кроз кога је све“ (1. Кор. 8, 7), и једнога Духа Светога, у коме је све. Речима: од Њега (εξ ου), Њиме (δι ου) и у Њему (εν ω), не одвајамо природе (иначе се не би преуређивали предлози или се не би мењао ред имена), већ разликујемо лична својства јединствене и несједињене природе. А то се види и по томе што се истакнути поново окупљају, ако не без пажње прочитате следеће речи истог Апостола: „Јер је све од Њега, и од Њега и од Њега“ (εις αυτον): „Њему слава у векове, амин“ (Рим. 11,36). „Отац је Отац и беспочетан је“, јер нема почетка ни од кога. Син је Син и није без почетка, јер је од Оца. Али ако схватиш почетак у односу на време, онда је Син без почетка, јер Творац времена није под временом. Дух је заиста Дух Свети, који исходи од Оца, али не као Син (ουχ υικως); јер оно што се дешава није генерисано (γεννητως), већ првобитно (εκορευτως); ако је за прегледност потребно употребити нову реч. Међутим, ни Отац није лишен нерођености, јер је родио; ни Сина – рођење, јер од Нерођених (јер како се могу лишити?); ни Дух Свети се не мења ни у Оца ни у Сина, јер долази и зато што Бог, иако не изгледа тако безбожан. Јер лична својина је непроменљива, иначе како би могла да остане лична ако се премешта и преноси? Они који препознају негенерисање и рођење као природу истоимених богова, можда и Адама и Сета, од којих један није од тела (као Божје створење), а други од Адама и Еве, почеће да их препознају као туђе једни другима по природи. Дакле, један је Бог у Тројици, а Тројица су једно, као што смо рекли. Пошто су таква Тројица, или такав је Један, и требало је да се богослужење не ограничи само на оне који су на висини, него да буду и неки поклоници доле, и да се све испуни славом Божијом (јер је све Бог), онда се за то ствара човек, удостојен дела и образа Божијег. И тако створен, када се, кроз завист ђавола, кроз горак укус греха, јадно удаљио од Бога који га је створио, није било у природи Божијој да презире. Шта се дешава? И шта је велика мистерија код нас? – Природе се обнављају, а Бог постаје човек. А „Онај који ходи на небесима над небесима“ (Пс. 67,34) своје славе и господства прославља се у нашој нискости и нашем смирењу. И Син Божији се удостоји да постане и да се назове Сином Човечијим, не мењајући оно што је био (јер је то непроменљиво), него прихватајући оно што није био (јер је човекољубац), да се Несадрживо обузда, ступајући у општење са нама кроз тело посредничко, као кроз завесу, јер је немогуће да рођена и трулежна Његова чиста природа буде божанска. У ту сврху се повезује неспојиво; не само Бог са рођењем у времену, ум са телом, превремени са временом, неограничен са мером, већ и рођење са интегритетом, обешчашћење оним што је изнад сваке части, равнодушан са патњом, бесмртан са пропадљивим. Пошто је изумитељ греха сањао да буде непобедив, ухвативши нас са надом да постанемо слични Богу, и сам је ухваћен у оклоп тела, да би, додирујући нас попут Адама, могао да сретне Бога. Тако је нови Адам спасао старог, а осуда је уклоњена са тела након умртвљења смрћу телом! Али Божић је прослављен како доликује, и ја, оснивач празника, и ти, и све, и у свету и изнад света. Са звездом смо ходили, са мудрацима се клањали, са пастирима смо просветљени, са анђелима хвалили, Симеона грлили, а са Аном, старом и целомудреном, „исповедали смо се Господу“. И хвала Ономе који „дође“ као странац да прослави странца! А сада је још један Христов чин и друга Света Тајна. Не могу да обуздам задовољство и постанем инспирисан. Скоро као Јован И проповедам јеванђеље; и иако нисам претеча, ипак сам из пустиње. Христос је просветљен – и ми ћемо бити просветљени са Њим! Христос се крсти – с Њим сиђимо, да бисмо се са Њим уздигли! Исус је крштен – да ли се мора узети у обзир једно или обоје? Ко се крсти? Од кога и када је крштен? – Чист, од Јована, и кад почне да чини знамења. Шта из овога учимо, шта учимо? – Човек се мора очистити, бити понизан и проповедати након што усаврши своје духовно и физичко доба. Први је неопходан онима који крштењу приступају немарно и без припреме и не пружају искупљење вештином у доброти. Јер иако ова благодат, као и благодат, даје опроштење прошлих грехова; али тада се од нас тражи утолико веће поштовање, да се не бисмо „вратили“ на исту „бљувотину“ (Приче 26:11). Други је потребан онима који се уздижу против приређивача сакрамената, ако их по било ком достојанству превазилазе. Треће је потребно онима који се храбро ослањају на младост и мисле да увек има времена за подучавање или председавање. Исус је очишћен; а занемарујете чишћење? Очишћен од Јована; а ти се буниш против свог проповедника? Очишћен у тридесетој години; а ти, још без браде, учиш старешине, или мислиш да можеш поучавати а да не задобијеш поштовање ни годинама, па чак и, можда, начином живота? Тада ти се јавља Данило, обојица су младе судије, и сви примери су на језику, јер свако ко неправедно поступа спреман је да се оправда. Али оно што је ретко, није закон за Цркву, пошто једна ласта не показује пролеће, или једна линија не чини геометар, или једно кратко путовање не чини морнара. Али Јован крштава. Исус долази, освећујући, можда, самог Крститеља, али свакако старог Адама, да буде сахрањен у води, и пред њима и за њих, освећујући Јордан и, као што је Он сам био дух и тело, усавршавајући дух и воду. Крститељ не прихвата – инсистира Исус. „Тражим да се крстиш“ (Матеј 3,14), каже светиљка Сунцу, глас Речи, пријатељ Женику, онај који је изнад свих међу „рођенима од жена“ (Матеј 11,11), „Који се родио пре сваког створења“ (Кол. 1,5), скачући у материци, још у материци, да је примио – Претеча и бивши Претеча – Ономе који се јавио и јавиће се. „Тражим да се крстиш“, додај: и за тебе. Јер Крститељ је знао да ће бити крштен мучеништвом, или да ће више него само његове ноге бити очишћене, као Петрове. И "Долазиш ли код мене?" А ово је пророчанство. Јер Крститељ је знао да као што ће Пилат бесни за Иродом, тако ће и Христос следити преминулог Претечу. Шта је са Исусом? "Остави то сада." Ово је Божија икономија. Јер Исус је знао да ће Он ускоро бити Крститељ Крститеља. Шта значи „лопата“ (Матеј 3:12)? Чишћење. Шта је „ватра”? – Конзумација хране мале тежине и сагоревање духа. Шта је "секира"? – Посета душе, која остаје неисцељена и прекривена „гнојом“. Шта је "мач"? - Расјецање речима, којим се најгоре одваја од најбољих, верни се одвајају од неверних, син се диже на оца, ћерка на мајку и снаха на свекрву, нови и новији на старо и скривено. Шта значи ремен на обући (Мк. 1, 7), који ти не одвежеш, Крститељу Исусовом, становниче пустиње, који не једе храну, нови Илија, „већи од Пророка“ (Мт. 11, 9), јер си видео Прореченог, који посредује између старог и новог? -Како то мислиш он? „Можда учење о доласку и оваплоћењу, у коме ни најекстремније није лако разрешено, не само за телесне људе и младенце у Христу, већ и за оне који су духом слични Јовану. Али „Исус излази из воде“, јер са собом носи цео свет, и види „раздвајање небеса1 и Адама“ (Марк) за своје потомке на исти начин као рај са пламеним оружјем. А Дух сведочи о Божанству, јер долази до једнаких; и глас с неба, јер је с неба, о коме је дато сведочанство. А дух је „као голуб“, јер поштује тело (а оно је, после обожења, Бог), јер је физички и истовремено издалека видљиви голуб навикао да проповеда „престанак потопа“. Ако о Божанству судиш по обиму и тежини – ти, који ситничаво причаш о највећем, а Дух ти је мали јер се јавио у виду голуба, онда ти доликује да царство небеско сматраш ништавим, јер је уподобљено горушичином зрну; Исусовој величини приличи да преферира непријатеља, јер се он назива „велика гора“ (Зах. 4:7) и велики кит (Јов 3:8), и „краљ свих који живе у водама“ (Јов 41:25), а Исус се зове „Јагње“ (1. Пет. 1:19), „бисер“ (Матеј 6:4). 2:11), и слично. Али пошто је прави тријумф ради Крштења, а ми морамо донекле страдати од зла са Оним који нам је замишљен, крштен и распет, онда да мало философирамо о разликама у крштењима да бисмо одавде изашли пречишћени. Мојсије је крстио, али у води, а раније у „облаку и у мору“ (1. Кор. 10:2), и то је имало васпитно значење, како Павле разуме. Вода је била представљена морем, Дух облаком, хлеб живота маном, а Божанско пиће пићем. Јован је такође крстио, не више на јеврејски начин, јер не само водом, већ и за „покајање“ (Матеј 3,11), али не потпуно духовно, јер није додао: „и Духом“. Исус такође крштава, али Духом: ово је савршенство. Како не би било да је Бог Тај кроз кога ћете (усуђујем се рећи) и ви постати бог? Знам и четврто крштење – крштење мучеништвом и крвљу, којим је крштен сам Христос, које је много часније од осталих, будући да није упрљано новим нечистоћама. Знам и пето – плачљиво, али најтеже; онај ко се крсти је „који сваке ноћи пере постељу и постељу сузама“ (Пс. 6,7), који „смрди“ и „ране“ греха (Пс. 37,6), који „иде плачући и тугујући“ (Пс. 35,14), који подражава Манасијино обраћење, који је у понизности јавности проповедао понизност. храма и оправдава се више од сујетног фарисеја, који пада са женом Хананејком, тражи људскост и мрвице – храну за најгладнијег пса. Признајем да је човек превртљиво биће и по природи несталан, и зато спремно прихватам ово последње крштење, клањам се Ономе који га је дао и саопштавам другима, и милосрђем откупљујем милост за себе. Јер знам да сам и сам „оптерећен слабостима“ (Јевр. 5:2), и каквом мером користим, одмериће ми се. Али шта то говориш? Који закон дајеш, о нови фарисеју, чист по имену, а не у жељи, и са истом слабошћу усадивши нам правила Новатова? Зар не прихватате покајање? Зар не дајете места сузама? Зар не плачеш? Нека вас судија не понаша овако! Зар вас не дотиче човекољубље Исусово, Који је „немоћи наше узео“ и „болести наше понео“ (Матеј 8,17), Који је дошао не праведницима, него грешницима, да их позове на покајање, Који хоће „милост, а не жртву“ (Мт. 9, 13), „седмо време“ (Мт. 9, 13). 18:22)? Како би блажено било ваше узвишење да је чистота, а не охолост, која даје законе неспроводиве за човека и завршава исправљање у очајању! Једнако су лоши опроштење грехова које не исправља, и осуда која не познаје милости; први потпуно ослаби узде, а други дави претераном напетошћу. Докажи ми своју чистоту, и ја ћу одобрити твоју суровост. А сада се бојим да доказујете неизлечивост јер сте и сами прекривени ранама. Зар заиста нећете прихватити Давида покајника, у коме је покајање сачувало и дар пророштва? Или велики Петар, који је током спасоносног страдања доживео нешто људско? Али Исус га је прихватио и троструким испитивањем и признањем излечио је своје троструко порицање. Зар заиста нећеш прихватити оног који је крштен у крви (а дотле ће се протезати твоја охолост!) или коринтског безаконика? Али Павле је такође потврдио „љубав“ (2. Кор. 2:8), када је видео исправку, и изнео разлог, „да га не би исцрпела претерана туга“ (2. Кор. 2:7), оптерећен претераном казном. Зар не дозвољавате младим удовицама да се удају, упркос годинама? Али Павле се усудио да то учини; а ти си, сигурно, његов учитељ, као онај који се узнео на четврто небо, у други рај, који је чуо речи још неизрецивије, који је још већи круг прогласио за Јеванђеље! „Али Павле то није дозволио после крштења“ – који докази постоје за то? Или докажи или не суди. Ако је ствар сумњива; нека човекољубље победи. Дакле, ови, ако хоће, нека иду нашим и Христовим путем; ако не, онда твој. Можда ће се тамо крстити огњем - ово последње крштење, најтеже и најтрајније, које изједа материју као сено и прождире лакоћу сваког греха. И сада ћемо поштовати Крштење Христово и славићемо побожно, не засићући стомак, него имајући духовну радост. Како можемо уживати? „Оперите се, очистите се“ (Исаија 1:16). Ако си скерлет од греха и не потпуно крвав, бићеш бели као снег; ако су људи од крви савршени и скерлетни, онда бар дођите до белине таласа. У сваком случају, будите прочишћени и прочишћени. Бог се ничему више не радује него исправљању и спасењу човека; у ту сврху је цела реч и свака тајна. Да будете „као светлости у свету“ (Фил. 2, 15) – животворна сила за друге људе, и јављајте се као савршена светила великој Светлости, и да научите тајне светлодавања тамо, јасније и јасније обасјане Тројицом, од које сте сада у малој мери примили један зрак од јединог Исуса Господа нашег, Господа нашег. Њему слава у векове векова. Амин.