Слово 39

На светите светла на појавувањата Господови Видете ги и другите преводи: Збор 39. Кон Светите Светлини Збор 39. За светите светла на појавувањата на Господ (ед. 2007) Повторно мој Исусе, и повторно Света Тајна - не измамничка и непристојна тајна, не светата тајна на паганската заблуда и пијанство (како што ги нарекувам тајните почитувани од незнабошците и како што, мислам, ќе ги нарече секој здрав човек); туку возвишена и божествена тајна, која ни ја дава небесната светлина! Зашто, светиот ден на светлината, кој го постигнавме и кој сега имаме привилегија да го славиме, својот почеток го има со крштевањето на мојот Христос, „вистинската светлина што го просветлува секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9), но ме чисти и ѝ помага на таа светлина, која ние, откако први ја примивме од Христос одозгора, ја затемнивме и ја споивме преку гревот. Затоа, слушајте го Божествениот глас, кој за мене, кој ги проучувам и поучувам таквите тајни (а добро би било и за вас!), извикува многу јасно: „Јас сум светлината на светот“ (Јован 8,12). И за ова, „свртете го погледот кон Него и просветлете се, и вашите лица, обележани со вистинската светлина, „нема да се засрамат“ (Пс. 33:6). Време на преродба - да се преродиме одозгора! Време за повторно создавање - да го согледаме првиот Адам! Да не останеме какви што сме сега, туку да станеме она што сме создадени. „Светлината свети во темнината“, односно во овој живот - телесниот живот, и иако е прогонет, темнината „не разбира“ (Јован 1, 5), односно непријателската сила која бесрамно се приближува до видливиот Адам, но се судира со Бога и ја признава победата; зошто, откако ја оставивме настрана темнината, ќе пристапиме кон светлината, а потоа, како деца на совршената Светлина, ќе станеме совршена светлина! Ја гледате благодатта на денот, ја гледате силата на светата тајна: не сте воодушевени од земјата? Зар не е очигледно дека тагата предизвикана од мојот збор и тајното учење веќе се искачи? И уште повеќе ќе се воздигнете кога Словото добро ќе владее со зборот. Дали е ова некакво подзаконско и скриено прочистување кое носи корист преку привремени прскања и ги посипува осквернетите со пепел? Дали паганите практикуваат нешто вакво? За мене секој ритуал и секоја тајна е екстраваганција, мрачен изум на демоните и производ на беден ум, кој времето го помогна, а кој беше скриен со басна; бидејќи она што го обожаваат како вистинито, тие самите го кријат како чудесно. Ако е вистина, не треба да се нарекува басна, туку да се покаже дека не е срамота. Ако е неточно, тогаш не смееме да се чудиме на ова и не толку бесрамно да имаме најспротивставени мислења за истото, како оние кои ги забавуваат децата или сопрузите на плоштад кои целосно го изгубиле умот, а не оние кои размислуваат со луѓе кои имаат интелигенција и го обожаваат Словото, иако ја презираат оваа повеќевештачка и валкана убедливост на зборот. Овде (ќе кажам, иако тоа нема да им се допадне на паганите) не е раѓањето и прикривањето на Диј - критскиот владетел, ниту кликите и воените аплаузи и ора на Куретите, кои го задушуваат гласот на богот што плаче, за таткото што мрази деца да не чуе, зашто беше опасно да плаче како бебе што е проголтано. Овде не се изобличувањата на Фригијците, ниту флејтите и Корибантите, ниту оние лудиња што беа извршени во чест на Реја, мајката на боговите, и од посветителите и од иницијаторите (што и доликува на мајката на таквите богови). Кај нас не е некоја мома која е киднапирана, не е Деметра која талка, носи келеи, триптолеми и змејови, а сега глуми, сега страда. Се срамам да ги изложам на светлина нивните ноќни ритуали, а срамните дела да ги претворам во света тајна. Елевзис и гледачите го знаат тоа за она што е предадено на тишината и е навистина достојно за тишина. Овде не е Дионис, ниту бутот што раѓа предвремено роден фетус, како порано главата да произведе нешто друго; ни андрогиниот бог, ни толпа пијани луѓе, ни разгалената војска, ни лудилото на Тебанците кои го обожаваат Дионис, не обожувањето на Перун Семеле; не блудните мистерии на Афродита, која, како што самите велат, се родила и срамно се удостоила, а не некои Фала и Ифифала, гнасни и по изглед и по дела; не убивање странци меѓу Таурите; крвта на лакедемонските младинци не валкајќи го олтарот, сечејќи се со камшици и во овој непримерно покажувајќи храброст во чест на божицата и, згора на тоа, на девојката, бидејќи и двајцата ја почитуваа благоста и ја почитуваа бестрашноста. Каде ја ставате подготовката на Пелопс за храна за лекување на гладните богови - одвратно и нехумано гостопримство? Каде ги сместуваш страшните и мрачни духови на Хекате, измамите и предвидувањата на Трофониј од подземјето, или празно зборување за дабот Додон, или меѓусебните пророштва за делфискиот статив или дарот на предвидливост што ги пренесува водите на Касталискиот извор? Имаше само едно нешто што тие не го предвидоа, имено, дека тие самите ќе бидат доведени во тишина. Ова не е свештеничка уметност на магионичари и погодување на иднината од расчленети жртви; не калдејската астрономија и науката за предвидување на судбината по роденден, наука која ја споредува нашата судбина со движењето на небесните тела, кои не можат да знаат за себе, што се или што ќе бидат. Тука не се оргиите на Тракијците, од кои, како што велат, потекнува зборот: το θρησκέυειν, односно обожување; не ритуалите и тајните на Орфеј, на чија мудрост Грците толку многу се чудеа што измислија дури и басна за неговата лира, како таа да плени сè со своите звуци; неправедното мачење пропишано од Митра за оние кои ќе решат да започнат такви тајни; не кинењето на Озирис (уште една катастрофа почитувана од Египќаните); не несреќните авантури на Изида; не најпочитуваните кози на Мендезијанците; а не јаслите на Апис, теле убаво згоено од невиноста на жителите на Мемфис. Овде не е дека во нивни почести го навредуваат Нил, како што самите го фалат, плодоносно и добродушно, мерејќи ја благосостојбата на жителите со лактите 250. Нема да зборувам за чествување на влекачи и влекачи, за расипништво во срамни работи, така што за секој рептил имаше некој посебен обред и посебна тајна; иако во сите гледаме едно заедничко – несреќната ситуација на верниците. И кога би станале потполно зли луѓе, целосно отпаднат од славата Божја, предавајќи им се на идолите, уметничките дела и делата на човечките раце, тогаш разумниот човек не би им посакал ништо друго освен да имаат такви почесни предмети и да ги удостои така што, како што вели апостолот, ќе добијат соодветна „одмазда за нивната грешка“ (Рим. многу се обесчестуваат себеси, станувајќи гнасни во својата заблуда, а уште погрдни во безначајноста на она што го обожуваат и почитуваат, и за да станат побечувствителни од најпочитуваните предмети, надминувајќи ги во лудило онолку колку што предметите на богослужба ги надминуваат по безначајност. Така, со сето тоа нека се забавуваат хеленските деца и демоните, доведувајќи ги до лудило, присвојувајќи ја Божјата чест за себе и делејќи ги меѓу себе, всадувајќи им ги овие или оние срамни мислења и поими. Зашто, демоните од времето кога бевме отстранети од дрвото на животот со дрвото на знаењето, од кое го јадевме плодот во погрешно време и неумесно, почнаа да нè напаѓаат како да сме најслаби, крадејќи го нашиот суверен ум и отворајќи ја вратата на страстите. Тие, бидејќи, поточно, од своја злоба, станаа завидлива и мизантропска природа, не трпеа оние долу да бидат достојни за небесен ранг, кога самите паднаа одозгора на земјата, и дека таквото префрлање ќе се случи во слава и примарни природи. Оттука и прогонството на Божјото создание! Ова го сквернави ликот Божји! И бидејќи не решивме да ја исполниме заповедта, бевме предадени на самозаконот на измамата. И бидејќи беа изгубени, се обесчестија со самото нешто на кое му оддадоа почит. Зашто, не само што е страшно што оние што се создадени за добри дела, за да го слават и фалат Создателот и колку што е можно повеќе да го имитираат Бога, станаа сад за секакви страсти, на штета на хранење и трошење на внатрешниот човек, туку и што боговите станаа покровители на страстите, така што дури и самиот грев не беше подложен на голема одговорност, туку и самиот грев беше признаен. објекти за богослужба. Бидејќи ни е дадено, избегнувајќи ја суеверната заблуда, да дојдеме до вистината, да му служиме на живиот и вистински Бог и да станеме над создавањето, оставајќи зад нас сè што е под времето и зависи од првото движење, тогаш ќе го научиме ова и ќе филозофираме за она што се однесува на Бога и Божественото. Да почнеме да филозофираме, почнувајќи од каде е најдобро да започнеме. Најдобро е да започнеме со она што ни го остави Соломон. „Почетокот на мудроста“, вели тој, „е да се стекне мудрост“ (Изр. 4:7). Што значи тоа? Стравот го нарекува почеток на мудроста. Зашто, потребно е, не започнувајќи со шпекулации, да завршиме со страв (шпекулациите се незауздани и многу добро можат да доведат до брзаци), туку, откако ги научив основите од стравот, прочистувајќи се со него и, така да се каже, префинет, да се искачиш на височини. Таму каде што има страв, таму е и почитувањето на заповедите; каде што има почитување на заповедите, има и чистење на телото - овој облак што ја затемнува душата и ја спречува јасно да го види Божествениот зрак; но каде што има очистување, таму е и просветлување; просветлувањето е исполнување на желбата за оние кои се стремат кон највисоките предмети, или кон највисокиот предмет, или кон она што е повисоко од највисокото. Затоа, прво треба да се исчистиме, а потоа да разговараме со чистите, ако не сакаме да го трпиме истото како Израел, кој не можеше да ја поднесе славата на лицето на Мојсеј и затоа бараше превез; не сакаме да доживееме и да кажеме со Маној, на кого му беше доделена визијата Божја: „Ние, жена, загинавме, „зашто Го видовме Бога““ (Судии 13:22); Не сакаме, како Петар, да го испратиме Исус од бродот како недостоен за таква посета (а кога го именувам Петар, на кого мислам? – на оној што одеше по водите); Не сакаме да го изгубиме видот како Павле, кој, пред да се очисти од прогонството, стапил во комуникација со Прогонетиот или, подобро да се каже, со мал сјај на големата Светлина; Не сакаме, барајќи исцеление, како стотникот, од пофален страв, да не го примиме Докторот во куќата. А еден од нас, додека не е исчистен, но е стотник, има предност пред мнозина во злото и му служи на цезарот, владетелот на светот на паднатите, нека рече: „Не сум достоен да дојдеш под мојот покрив“ (Матеј 8:8). Кога ќе го види Исуса, и иако мал во духовен раст, како Закхеј, се искачува на смоквата, „ги умира членовите на земјата“ (Кол. 3:5) и стана повисок од „телото на смирението“ (Фил. 3:21), тогаш нека ја прими Словото и нека чуе: „Сега дојде спасението во овој дом и донесе сè за спасението“ (L, 19:2). овошје, убаво расфрлајќи го и излевајќи го она што злобно го собра. митник Зашто истото Слово е и страшно, по природа, за недостојните и прифатливо, од љубовта кон човештвото, за оние што се подготвени. Такви се оние кои, откако го избркаа нечистиот и материјален дух од душата, ги „обележаа и украсија“ своите души со знаење, не ги оставија без работа и неактивни, за (бидејќи до она што е недостапно и пожелно) повторно да не бидат окупирани со уште поголема резерва од седумте духови на злото (како што седумте се сметаат за зли, ги отстрануваат и самите духови). доблеста, целосно или колку што е можно, внесувајќи го Христа во себе, така што злата сила, заземајќи некоја празнина, повторно не ја исполни душата со себе, затоа „последните ќе бидат полоши од првите“ (Матеј 12:43-45), бидејќи нападот е побрз, а чуварот е побезбеден и се победува со голема тешкотија. Кога „ја чуваме“ нашата душа над сè друго (Изр. 4:23), „да ги насочиме патиштата во нашите срца кон вас“ (Пс. 83:6), „ораме нови полиња“ (Ерем. 4:3) и „сееме во праведност“, како што поучуваат Соломон, Давид и Еремија, „ќе жнееме милост и праведност (1.2, тогаш Бога)0. тајна, скриена мудрост“ (1. Кор. 2:7), а ние ќе заблескаме за другите. Дотогаш, да се очистиме и усовршуваме со Словото за да си извлечеме што поголема корист, да станеме Божји и да го прифатиме словото што дојде, не само да го прифатиме, туку и да го содржиме во себе и да им го откриеме на другите. Бидејќи со збор го исчистивме срамот, сега ќе филозофираме малку за празникот и ќе формираме заеднички празник со похотливи и богољубиви души. И бидејќи главното нешто во празникот е споменот на Бога, тогаш да се сеќаваме на Бога, за „гласот на радоста“ (Пс. 41,5) каде што „живеалиштето на сите што пеат и свират“ (Пс. 86,7), според мене, не е ништо друго освен Бог, химнирано и прославено од оние што се достојни да живеат таму. Ако сегашниот збор содржи нешто што е веќе кажано претходно, никој не треба да се чуди, зашто јас ќе почнам да го кажувам не само истото, туку и за истото, имајќи треперлив јазик, и ум и срце, секој пат кога ќе зборувам за Бога и ќе ви посакам ист пофален и благословен страв. Кога го изговарам зборот Бог, те осветлува една единствена и тројна светлина - тројна во однос на посебните својства, или на Ипостаси (ако некој сака така да го нарече) или на Личности (никако нема да се караме за имиња, сè додека зборовите водат до иста мисла), - едно во однос на концептот на суштина и, консеквентно. Бог е поделен, така да се каже, неразделно и соединет одделно, затоа што Божеството е Едно од три, а едното е Тројката во која е Божественото, или поточно, Божеството. Што се однесува до вишокот и недостатоците, ќе направиме без нив, претворајќи го ниту единството во единство, ниту поделбата во отуѓување. Намалувањето на Сабели и поделбата на Арија нека бидат подеднакво далеку од нас, бидејќи и двете во спротивна смисла се лоши и подеднакво зли. Зашто, зошто е потребно - или да се соедини Бога злобно, или да се подели на нееднакви? – „Но ние имаме еден Бог Отецот, од Кого е сè, и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè“ (1. Кор. 8,7), и еден Свети Дух, во Кого е сè. Со зборовите: од Него (εξ ου), Од Него (δι ου) и во Него (εν ω), не ги издвојуваме природите (во спротивно не би се преуредиле предлозите или не би се менувал редоследот на имињата), туку ги разликуваме личните својства на единствена и необединета природа. А тоа може да се види од фактот дека угледните повторно се собраа, ако не без внимание ги прочитате следните зборови од истиот апостол: „Зашто сè е од Него, преку Него и од Него“ (εις αυτον): „Нему слава довека, Амин“ (Рим. 11,36). „Таткото е Татко и е без почеток“, зашто нема почеток од никого. Синот е Син и не е без почеток, бидејќи е од Отецот. Но, ако го разбирате почетокот во однос на времето, тогаш Синот е без почеток, бидејќи Создателот на времињата не е под времето. Духот е навистина Светиот Дух, кој произлегува од Отецот, но не како Синот (ουχ υϊκως); бидејќи она што се случува не се генерира (γεννητως), туку првично (εκορευτως); ако за јасност е потребно да се употреби нов збор. Во меѓувреме, ниту Отецот не е лишен од нероденоста, затоа што родил; ниту Синот - раѓање, бидејќи од Неродениот (за како да се лишат?); ниту Светиот Дух не се менува ниту во Отец ниту во Син, затоа што тој продолжува и затоа што Бог, иако не изгледа толку безбожен. Зашто личниот имот е непроменлив, инаку како би можел да остане лична ако се премести и пренесе? Оние кои го препознаваат непородувањето и раѓањето како природи на истоимените богови, можеби и Адам и Сет, од кои едниот не е од тело (како Божја креација), а другиот од Адам и Ева, ќе почнат да ги препознаваат како туѓи еден на друг по природа. Значи, има еден Бог во Тројца, а Тројцата се едно, како што рековме. Бидејќи такви се Тројцата, или таков е Едниот, и беше неопходно обожавањето на Бога да не се ограничи само на оние кои се на високо, туку да има и некои обожаватели долу, и сè да биде исполнето со слава Божја (бидејќи сè е Бог), тогаш за таа цел е создаден човек, почестен со ракотворби и образ Божји. И така создаден, кога преку зависта на ѓаволот, преку горчливиот вкус на гревот, мизерно се оддалечи од Бога што го создал, не било во Божјата природа да презира. Што се случува? А која е големата мистерија за нас? – Природите се обновуваат, а Бог станува човек. А „кој оди по небесата на небесата“ (Пс. 67:34) на сопствената слава и господство, се прославува во нашата подлост и нашето смирение. И Синот Божји удостојува да стане и да се нарече Син Човечки, без да го промени она што бил (зашто тоа е непроменливо), туку прифаќајќи го она што не бил (зашто Тој е љубител на човештвото), така што Незадржливото може да се ограничи, влегувајќи во комуникација со нас преку посредничкото тело, како преку превезот, бидејќи е невозможно родената и расипаната природа да биде виновна. За таа цел, некомпатибилното е поврзано; не само Бог со раѓање во време, ум со тело, предвремен со време, неограничен со мерка, туку и раѓање со чесност, обесчестување со она што е пред се чест, несмртно со страдање, бесмртно со расипливо. Бидејќи изумителот на гревот сонувал да биде непобедлив, нè фатил со надеж дека ќе станеме слични на Бога, тој самиот е фатен во корицата на телото, за, допирајќи нè како Адам, да се сретне со Бога. Така, новиот Адам го спасил стариот, а осудата била отстранета од телото по смртта на смртта од телото! Но Божик се прослави како што треба, и јас, основоположникот на празникот, и ти, и сè, и во светот и над светот. Одевме со ѕвездата, се поклонивме со мудреците, се осветливме со овчарите, се фалевме со ангелите, го прегрнавме Симеон, а со Ана, постарите и целомудрените, „Му се исповедавме на Господа“. И благодарам на Оној што „доаѓа“ како странец да го прослави странецот! И сега има уште еден чин Христов и друга тајна. Не можам да го задржам задоволството и да се инспирирам. Скоро како Јован I го проповедам евангелието; и иако не сум предвесник, сепак сум од пустината. Христос се просветли - и ние ќе се осветлиме со Него! Христос се крсти - да слеземе со Него, за да се вознесеме со Него! Исус е крстен - дали мора да се земе предвид едното или и двете? Кој се крсти? Од кого и кога е крстен? – Чисто, од Јован, и кога ќе почне да прави знаци. Што учиме од ова, што учиме? – Човек мора да се очисти, да биде понизен и да проповеда откако ќе ја усоврши својата духовна и физичка возраст. Првата е неопходна за оние кои безгрижно и без подготовка пристапуваат кон крштевањето и не обезбедуваат откуп преку умешноста во добрината. Зашто, иако оваа благодат, како благодатта, дава простување на минатите гревови; но тогаш од нас се бара уште поголема почит, за да не се „вратиме“ на истата „повраќаница“ (Изр. 26:11). Вториот им е потребен на оние кои се воздигнуваат против организаторите на светите тајни, доколку ги надминат во какво било достоинство. Третиот им е потребен на оние кои смело се потпираат на младоста и мислат дека секогаш има време за поучување или претседавање. Исус е исчистен; а вие го занемарувате чистењето? Исчистен од Јован; и се бунтуваш против твојот проповедник? Прочистен на триесет години; а ти, без да имаш брада, ги учиш старешините или мислиш дека можеш да учиш без да стекнеш почит ниту според возраста, па дури и, можеби, по начин на живот? Тогаш ти се јавува Даниел, двајцата се млади судии, и сите примери се на јазикот, зашто секој што постапува неправедно е спремен да се оправда. Но, она што е ретко не е закон за Црквата, бидејќи една ластовичка не покажува пролет, или една линија не прави геометар, или едно кратко патување не прави морнар. Но, Јован крштева. Исус доаѓа, осветувајќи го, можеби, самиот Крстител, но секако стариот Адам, за да биде погребан во вода, и пред нив и за нив, осветувајќи го Јордан и, како што Самиот беше дух и тело, усовршувајќи ги духот и водата. Крстител не прифаќа - инсистира Исус. „Барам да се крстите“ (Матеј 3:14), му вели светилката на Сонцето, гласот на Словото, пријателот на Младоженецот, оној што е пред сè меѓу оние „родени од жени“ (Матеј 11:11), „Кој се родил пред секое создание“ (Кол. 1:5), скокајќи во утробата, кој уште е во утробата, за оној кој е во утробата, додека е во утробата. поранешен Претеча - на Оној што се појавил и ќе се појави. „Барам да се крстите“, додајте: и за вас. Зашто Крстител знаел дека ќе биде крстен со мачеништво или дека повеќе од само неговите нозе ќе бидат исчистени, како оние на Петар. И „Дали доаѓаш кај мене? И ова е пророштвото. Зашто Крстител знаел дека како што Пилат ќе бесне по Ирод, така и Христос ќе го следи починатиот Претеча. Што е со Исус? „Остави го сега“. Ова е Божја економија. Зашто Исус знаеше дека наскоро ќе биде Крстител на Крстител. Што значи „лопата“ (Матеј 3:12)? Чистење. Што е „оган“? – Конзумирање на храна со мала тежина и согорување на духот. Што е „секира“? – Посета на душата, која останува неизлечена и покриена со „гној“. Што е „меч“? - Расчленување со зборови, преку кои се одвојува најлошото од најдоброто, верните се одвојуваат од неверните, синот се возбудува против таткото, ќерката против мајката и снаата против свекрвата, новото и најновото против античкото и скриеното. Што значи „тангата со сандали“ (Марко 1:7), која не ја одврзуваш, Крстителу Исусов, жител на пустината, кој не јаде храна, новиот Илија, „поголем од пророкот“ (Матеј 11:9), затоа што си го видел Оној што беше претскажан како посредува меѓу старото и новото? -Што мислиш тој? „Можеби доктрината за доаѓањето и воплотувањето, во која ни најекстремните не се решаваат лесно, не само за телесните луѓе и доенчињата во Христа, туку и за оние што се слични по дух на Јован. Но, „Исус излегува од водата“, зашто го зема целиот свет со Себе и ги гледа „разделните небеса“ (Марко - 1:10) потомци на ист начин како рајот со запалено оружје. А Духот сведочи за Божеството, бидејќи доаѓа до еднаквите; и глас од небото, зашто Он е од небото, за Кого е дадено сведоштвото. А духот е „како гулаб“, затоа што го почитува телото (а тоа е, по обожението, Бог), затоа што физички, а истовремено и оддалеку, видливиот гулаб е навикнат да го проповеда „престанувањето на потопот“. Ако го судите Божеството по волумен и тежина - вие, кои ситничарите зборувате за најголемите, а Духот ви е мал затоа што се појавил во вид на гулаб, тогаш ви одговара Царството небесно да го сметате за ништо, бидејќи тоа е споредено со зрно од синап; На величината на Исус му одговара да го претпочита непријателот, бидејќи тој е наречен „голема планина“ (Зах. 4:7) и голем кит (Јов 3:8) и „цар на сите што живеат во водите“ (Јов 41:25), а Исус е наречен „Јагне“ (1. Пет. 1:19), „бисер“ (13:4) (Ма. 2:11), и слично. Но, бидејќи вистинскиот триумф е заради Крштевањето, а ние мораме донекаде да страдаме од злото со Оној што ни беше замислен, крстен и распнат, тогаш да филозофираме малку за разликите во крштевањата за да излеземе очистени одовде. Мојсеј крштеваше, но во вода, а порано во „облакот и во морето“ (1. Кор. 10:2), и тоа имаше едукативно значење, како што разбира Павле. Водата била претставена со морето, Духот со облакот, лебот на животот со мана, а божествениот пијалок со пијалок. И Јован крштеваше, веќе не на еврејски начин, бидејќи не само со вода, туку и за „покајание“ (Матеј 3:11), но не целосно духовно, бидејќи не додаде: „и со Дух“. Исус исто така крштева, но со Дух: ова е совршенство. Како да не е дека Бог е Оној преку кого (се осмелувам да кажам) и ти ќе станеш бог? Го знам и четвртото крштевање - маченичкото и крвното крштевање, со кое се крсти Самиот Христос, што е многу почесно од другите, бидејќи не е извалкано со нови нечистотии. Го знам и петтото – плачливо, но најтешко; оној што се крсти е „кој секоја вечер ги мие постелата и постелата свој со солзи“ (Пс. 6:7), кој „смрди“ и „рани“ на гревот (Пс. 37:6), кој „плаче и тагува“ (Пс. 35:14), кој го имитира преобраќањето на Манасија, прогласувањето на понизноста на јавното мислење. храм и се оправдува повеќе од суетниот фарисеј, кој паѓа со хананејка, бара хуманост и трошки - храна за најгладното куче. Признавам дека човекот е непостојано суштество и по природа непостојано, и затоа спремно го прифаќам ова последно крштевање, Му се поклонувам на Оној што го дал и им го соопштувам на другите и со милост ја откупувам милоста за себе. Зашто знам дека и јас сум „оптоварен со слабост“ (Евр. 5:2) и со мерката што ја користам ќе ми се измери. Но, што велиш? Каков закон даваш, нов фарисеј, чист по име, а не по желба, и со истата слабост ни ги всадуваш правилата на Новатус? Не прифаќаш ли покајание? Не даваш простор за солзи? Не плачеш? Да не ве третира вака Судијата! Зар не те допира љубовта кон човештвото на Исус, Кој „ги зеде нашите немоќи“ и „ги носеше нашите болести“ (Матеј 8:17), Кој не дојде кај праведниците, туку кај грешниците, за да ги повика на покајание, Кој сака „милост, а не жртва“ (Матеј 9:13), „седумпати“ (Матеј 9:13), 18:22)? Колку би било благословено вашето воздигнување кога би било чистота, а не ароганција, која дава закони неспроведливи за човекот и ја завршува исправката во очај! Подеднакво лоши се простувањето на гревовите што не ги исправа, и осудата која не познава милост; првиот целосно ги ослабува уздите, а вториот дави со прекумерна напнатост. Докажи ми ја својата чистота, а јас ќе ја одобрам твојата суровост. И сега се плашам дека докажувате неизлечливост затоа што и самите сте покриени со рани. Дали навистина нема да го прифатиш покајникот Давид, во кој покајанието го зачува и дарот на пророштвото? Или големиот Петар, кој доживеал нешто човечко за време на неговото спасоносно страдање? Но Исус го прифати и со трикратно испрашување и исповед го излечи неговото трикратно негирање. Дали навистина нема да го прифатиш оној што се крстил во крв (и досега ќе се прошири твојата ароганција!) или Коринтскиот беззаконик? Но, Павле ја потврдил и „љубовта“ (2. Кор. 2:8), кога ја видел исправката и ја изнел причината „за да не биде изгорен од прекумерна тага“ (2. Кор. 2:7), оптоварен со прекумерна казна. Зар не дозволувате младите вдовици да се мажат и покрај поодминатата возраст? Но Павле се осмели да го направи тоа; а ти, секако, си негов учител, како оној кој се вознесол на четврто небо, во друг рај, кој слушнал зборови уште понеискажливи, кој уште поголем круг прогласил за Евангелие! „Но, Павле не го дозволи тоа по крштевањето“ - каков доказ има за тоа? Или докажи или не осудувај. Ако предметот е сомнителен; нека победи филантропијата. Но велат дека Новат не ги прифатил паднатите за време на прогонот. Па што од ова? Ако не се кае, фер. И не ги прифаќам оние кои се или непопустливи или недоволно омекнуваат, а лошото дело не го наградуваат со исправка. Кога ќе ги прифатам, им доделувам пристојно место. И ако Новат не ги прифати солзите што течеа, нема да го имитирам. А каков закон имам јас за мизантропијата на Новатус, кој не ја казнуваше лакомоста - второто идолопоклонство, туку блудот го осуди толку строго како бестелесен и бестелесен? Што велиш? Дали ве убедуваме со овие зборови? Застанете на иста страна со нас - народот. Да го величаме Господ заедно. Никој од вас, дури и ако има преголема доверба во себе, не се осмелува да каже: „Не ми се приближувајте, зашто јас сум ви свет“ (Ис. 65:5), а кој е чист како мене? Ве молиме информирајте не и нас. Но, не сме убедени? „И ние ќе лееме солзи за тебе“. Значи, овие, ако сакаат, нека го следат нашиот и Христовиот пат; ако не, тогаш твое. Можеби таму ќе се крстат со оган - ова последно крштевање, најтешко и најтешко, кое ја јаде материјата како сено и ја троши леснотијата на секој грев. И сега ќе го почитуваме Крштевањето Христово и благочестиво ќе славиме, не наситувајќи го стомакот, туку имајќи духовна радост. Како можеме да уживаме? „Измијте се, чистете се“ (Исаија 1:16). Ако си црвен од гревот и не сосем крвав, ќе бидеш бел како снег; ако луѓето од крв се совршени и црвени, тогаш барем дојдете до белината на бранот. Во секој случај, биди прочистен и прочистен. Бог не се радува на ништо повеќе, освен на исправување и спасение на човекот; за таа цел е целиот збор и секоја тајна. Нека бидете „како светилници во светот“ (Фил. 2:15) - животворна сила за другите луѓе и појавувајќи се како совршени светила на големата Светлина, и нека ги научите тајните на светлината што дава таму, почисто и појасно осветлени од Троицата, од Која сега во мала мерка примивте еден зрак од Божеството наше Исус Христос. Нему слава во вечни векови. Амин. На устието на Нил, на камења била издлабена големина што го покажувала порастот на водата во Нил за време на поплавата; и од ова е извлечен заклучок за плодноста во Египет и просперитетот на жителите. Можеби ќе ве интересира: