Слово 32

Про дотримання доброго порядку в співбесіді і про те, що не кожна людина і не завжди може розмірковувати про Бога Оскільки ви прийшли старанно і зібрання багатолюдно, а тому тепер найкращий час для роботи, то запропоную вам щось для купівлі, якщо і не варте загальної старанності, принаймні недостатнє за моїми силами. Ваша старанність вимагає більшого, а мої сили пропонують середнє, і краще запропонувати, що можна, ніж відмовити у всьому. Бо і в Божественних і в людських справах однаково не підлягає осуду, хто чогось не міг, але піддається відповідальності, хто не хотів. Я - пастир малий і бідний, навіть іншим пастирям (висловлюся ще скромно) не завгодний, чи з благодумства і правому вченню або з малодушності і суперечок, не знаю цього, "Бог звістка", говорить божественний Апостол (1Кор.2:11), ясно ж покаже день одкровення і останній ; втім, спробую, принаймні сил, не приховувати обдарування, не ставити підсвічника під спудом, не закопувати таланту в землю (що все, як часто чую, ставлять мені у провину, ганьблячи мою бездіяльність, гніваючись на мою мовчанку), але наставити вас словом істини і зробити зрозумілими Духу. З чого ж почати мені настанову вам, браття? Яким словом вшанувати Подвижників, яким встановлено справжнє торжество? Про що сказати як про перше, чи як про найважливіше? Що найкорисніше для ваших душ? Або що найпристойніше теперішнього часу? Це дізнаємося в такий спосіб: що у нашому вченні найчудовіше, додаю, і корисніше? Мир. А що всього мерзотніше і шкідливіше? Розбіжність. Але запропонувавши таке запитання і давши на нього відповідь, запитаю ще раз: що найбільше розірвало світ і що ввело суперечність? Запитаю для того, щоб, як роблять із хворобами, припинивши причини, загородивши або висушивши джерела страждань, перегородити їхні потоки та наслідки, бо неможливо добре дізнатися закінчення, не дослідивши правильно початку. Отже, чи хочете самі відкрити і пояснити причину хвороби, чи дасте мені, лікарю і виявити, і вилікувати хворобу? Бо я готовий говорити бажаючим, а ще більш готовий слухати тих, хто говорить. Але добре знаю, що дасте це мені; тому що, можливо, почитаєте мене не худим лікарем і не вмілим душею. Отже, чи помилково, чи правильно це ваша думка про мене, не подивитеся, якщо скажу слово дивне. Хоча воно дивне, проте справедливе, як і я стверджую, як і самі погодьтеся, якщо потерпіть вислухати до кінця і не трапиться з вами того самого, чого не схвалюю, тобто, по гарячості, не встанете до закінчення слова. Причина цього безладу - природна гарячість і величність духу; втім, не проста полум'я і величність (я нітрохи не засуджую тієї гарячості, без якої неможливо встигнути ні в благочесті, ні в іншій чесноті), але твердість, поєднана з нерозсудливістю, невіглаством і злим породженням останнього – зухвалістю, бо зухвалість є плід невігластва. Душі слабкі по відношенню до чесноти і пороку однаково повільні і нерухомі, вони не схиляються багато ні на той, ні на інший бік, у них такі ж рухи, як і у людей, які страждають заціпенінням. А душі тверді, якщо керує і керує ними розум, – велике здобуття для чесноти; при нестачі знання і розуму вони те саме і для пороку. Так і коневі треба бути сильним і мужнім, щоб він міг згодом здобувати перемогу на війні або на ристалищі, але з нього не вийде нічого доброго, якщо не буде приборканий вуздечкою і привчений до лагідності важким вправою. І ця нерозумна гарячковість здебільшого розривала члени, поділяла братів, обурювала міста, лютувала чернь, озброювала народи, відновлювала царів, священиків проти народу і один проти одного, народ проти себе самого і проти священиків, батьків проти дітей, дітей проти батьків, як чоловіків, чоловіків, жінок один проти одного, також рабів і панів, учнів і вчителів, старців і юних, і вона, попри закон сорому - це найбільший посібник для чесноти, ввела закон зарозумілості. І ми не тільки стали «кожне плем'я особливо» (Зах.12:14), за що докоряли був древній Ізраїль, або Ізраїль та Юда – дві частини одного народу і того нечисленного, але розділилися в будинках і тісних суспільствах, і як би кожен сам із собою; розділилися, кажу, ми – цілий Всесвіт, весь рід людський – усі, до кого досягло Боже слово. І багатоначалиє стало незначністю, і «сиплють кістки наші в щелепі пекла» (Пс.140:7). Потрібно було, після того як здобули ми перемогу над зовнішніми ворогами, терпіти винищування один від одного, подібно до тих, що біснуються, терзати власну плоть і не відчувати, але радіти злу більше, ніж інші – світу, саме лихо почитати придбанням, і думати – цим винищенням «служимо Богу» (Ін.; треба було розділитися і спалахнути поділом не похвальним, але поганим, полум'ям не очищаючим, але згубним. Бо не гостре слово – меч Христовий (Євр.4:12) відокремлює вірних від невірних; вкидається і спалюється не вогонь - винищує і поїдає речовина віра і горіння духу; але ми поїдаємося і розсікаємося неприємним як і раніше. Це зробило, що єдина Церква стала мати багато частин, і стався поділ не між одним Павлом, чи Кіфою, чи Аполлосом, чи таким, що поливає, і таким напояв (1Кор.3:6), але відкрилося багато Павлів, і Аполлосів, і Кіф, і замість того, щоб ми іменуватись і ми ім'ям та вважаємося їх учнями. І якщо б одне це належало сказати! Навпаки (що страшно й вимовити), замість одного Христа з'явилося багато, народжений, створений, що почався від Марії, що дозволяється в те саме, з чого стався в буття, людина не має розуму, дійсно існує, видима; також і багато Духів, нестворений і рівночесний, створіння, діяння та голе ім'я. Повинно знати єдиного Бога Отця, безпочаткового і ненародженого, і єдиного Сина, і єдиного Духа, що має буття від Батька, що поступається ненародженим Батьком і народженим Сину, в усьому іншому природного і сопрестольного, однославного і рівночесного. Це повинно знати, це сповідувати, на цьому зупинятися, а зайве марнослів'я і «погані марнотратства» (1Тим.6:20) надати людям пустим. Але що спонукало до цього? Гарячість без розуму і пізнання, що нічим не утримується, і плавання віри без керманича. Знаючи це, брати, не будемо ліниві на добро, але горітимемо духом, щоб не заснути помалу в смерть, або щоб, під час нашого сну, ворог не посіяв худого насіння (бо лінощі пов'язані зі сном); не будемо й спалахувати з безрозсудністю і самолюбством, щоб не захопитися і не ухилитися з царського шляху. Інакше неодмінно впадемо в одну з крайнощів - або матимемо потребу в спонуканнях, через лінощі, або скинемося, через гарячість. Займемо в обох, що є в них корисного, у першої лагідність, у другої ревнощі, а уникнемо того, що є в них шкідливого, у першій – повільності, у другій – зухвалості, щоб не залишитися безплідними від нестачі і не наразитися на небезпеку від надмірності, бо одно марна і бездіяльна свято; одна не наближається до добра, а інша переступає межі і робить щось правіше за праве. Добре знаючи це, божественний Соломон каже: «Не ухиляйся ні праворуч, ні ліворуч» (Припов.4:27), щоб через протилежність не впасти в рівне зло - в гріх, хоча він же, на похвалу того, що за природою є праве, говорить: «шляхи праві спостерігає Господь, а. ). Яким чином він хвалить праве, і сам знову відводить від правого? Очевидно, що відводить від правого, яке здається таким, і не є правим. Це маючи на увазі, і в іншому місці говорить він: не «будь правдивий занадто і не виставляй себе занадто мудрим» (Еккл.7: 17). Бо і для праведності, і для мудрості одне небезпечне – гарячість у справах і слові, яка надмірно переступає межі досконалості та чесноти. Так само шкодять і недолік і надлишок, як правилу поповнення і зменшення. Тому ніхто не буде ні мудрого підлеглого, ні законнішого закону, ні блискучого світла, ні прямішого правила, ні вище заповіді. А цього досягнемо кілька, якщо пізнаємо світ, вихваляємо закон природи, наслідуємо розум і не знехтуємо благочиння. «Погляньте вгору, і подивіться вниз» (Іс.8:22), і подумайте, як і з чого склався Всесвіт, чим був до свого устрою, і як називається він тепер. Все влаштовувалося по порядку, і влаштовувалося словом, хоча все могло бути зроблено раптом як щось єдине. Бо хто неіснуючому дав буття, а створеному – форми та контури, той не був безсилий разом усе й зробити, і влаштувати. Але для того вважається одне першим, інше другим, інше третім, і так далі, щоб у тварях був одразу введений порядок. Отже, порядок влаштував Всесвіт, порядок тримає і земне, і небесне, – порядок у істот умопредставлених, порядок у чуттєвих речах, порядок і в ангелів, порядок у зірках, у їхньому русі, величині, взаємному відношенні та світлі. «Інша слава сонця, інша місяця, інша зірок; і зірка від зірки відрізняється в славі »(1Кор.15: 41). Порядок у частинах року та часах, що поважно наступають і минають, і своїми проміжками пом'якшують свою крутість. Порядок у продовженнях та проміжках дня та ночі. Порядок – у стихіях, у тому числі тіла. Порядок обвів небо, розтягнув повітря, підклав або наклав землю, розлив і зібрав воєдино вологе єство, пустив вітри, але не дав їм досконалої свободи, зв'язав у хмарах воду і не втримав її, але рівномірно розсіює по обличчю всієї землі. І все це не впродовж короткої миті, не за одного випадку і не в один час, але від початку до кінця, спрямоване і йде одним шляхом, хоча одне незмінне, а інше змінюється, у першому випадку щодо закону, у другому – течії. «Поставив їх на віки та віки; дав статут, що не минеться» (Пс.148:6), – ось незмінність; а що відбувалося, чи станеться, те – наслідок течії. І як під пануванням порядку в усьому устрій і незмінна краса, так безладдя і безладдя дали початок у повітрі бурям, у землі потрясінням, на морі аварії корабля, в містах і будинках розбратів, в тілах хвороб, в душі гріхам. Все це – найменування не порядку чи світу, але сум'яття чи безладдя. Та й те, всякому відоме і всіма очікуване, руйнування, вважаю не іншим, ніж брати, як примноженням безладдя; тому що порядок пов'язує, а безлад руйнує, якщо завгодно буває руйнувати чи перетворювати Всесвіт Тому, Хто пов'язав його воєдино. Порядок узаконив і всім тваринам образ народження, їжу та властиве кожному місце перебування; ніхто не бачив, щоб дельфін розсікав кермо, щоб віл пірнав у воді і плавав, щоб сонце зменшувалося або зростало вночі, а місяць світив вдень. «Високі гори сарнам, кам'яні скелі притулок зайцям. Створив місяць для вказівки часів, сонце знає свій захід» (Пс.103:18–19). Ніч, і людина пов'язана сном, а звірі здобули свободу, і кожен шукає пишу, яку дав йому Творець; день, - і звірі "збираються, і" людина поспішає на "справу свою", - так поступаємося місце один одному в порядку, за законом і статутом природи! Додаю, що ще важливіше і ближче до нас: порядок зі змішання нерозумного з розумною склав людину - тварина розумна, таємниче і невимовно зв'язала пальця з розумом і розум з духом. І щоб показати ще більше чудес у своєму творінні, одне і те ж і зберігає, і руйнує, одне вводить, інше викрадає, як у річковому потоці, і смертному завдає безсмертя через руйнування. Порядок відрізнив нас від безсловесних, спорудив міста, дав закони, вшанував чесноту, покарав порок, винайшов мистецтва, поєднував подружжя, любов'ю до дітей ушляхетнив життя і насадив у людині щось більше низької і тілесної любові - любов до Бога. І чи потрібно говорити докладно? Порядок є матір і огородження існуючого, і він один чудово міг би сказати, що провіщало все створене Слово, якби сказав так: коли Всесвіт здійснювався і влаштовувався Богом, «Я був коли Він проводив кругову рису по обличчю безодні, коли стверджував вгорі хмари» , коли заснував землю, «і28. ), і " Духом уст " Своїх дарував всю силу ( Пс.32:6 ). Але чого я говорив про все це, і чого давно поспішало моє слово? Порядок і в Церквах розподілив, щоб одні були пасомі, інші Пастирі, одні начальствовали, інші були підначальними; хто становив як би главу, хто - ноги, хто - руки, хто - око, хто - інший з членів тіла - для влаштування та користі цілого, як нижчих, так і вищих. І в тілах члени не відокремлені один від одного, але ціле тіло є одним із різних частин складене; не у всіх членів один спосіб дії, хоча і всі однаково потребують один одного для дружного і взаємного дії. Так, око не ходить, але показує шлях; нога не дивиться, але переступає та переносить з одного місця на інше; мова не сприймає звуків, бо це справа слуху; вухо не каже, бо це справа мови; ніс відчуває запахи; «Гортань розрізняє смак їжі» (Іов.34: 3), каже Йов; рука є знаряддя для того, щоб давати і приймати; а розум вождь всього: від нього здатність відчувати, і до нього повертається будь-яке відчуття. Те саме й у нас – у спільному тілі Христовому. Бо все складаємо «одне тіло в Христі», а за єдиним Христом і один для «другого члени» (Рим.12:5). Один керує і головує, а інший водиться і керується; обидва діють неоднаково, якщо тільки начальствувати і бути підначальним – не одне й те саме, але обидва робляться одним в єдиному Христі, складені і складені тим самим Духом. І знову, яка відстань між підлеглими, що різняться за освітою, вправами, віком! Яка різниця між начальницькими! «І духи пророчі слухняні пророкам» (1Кор.14:32). Не сумнівайся в цьому, бо це каже Павло. "І інших", сказано, «Бог поставив у Церкві, по-перше, Апостолами, по-друге, пророками, по-третє», Пастирями та «вчителями» (1Кор.12:28); перших для істини, других для тіні, третіх для дотримання заходів у користуванні та освіті. І хоча Дух один, однак дарування не рівні, тому що не рівні приймачі Духа. "Одному" дається "Духом слово мудрості" та споглядання; іншому ж слово розуму чи одкровення, іншому тверда і безсумнівна «віра, іншому дари чудотворення, іншому пророцтво, іншому дари зцілень, допомоги», тобто заступництва, «управління», тобто навчання плоті, «різні мови, іншому тлумачення мов» (1Кор.12:8). мірою віри. Будемо, браття, поважати і дотримуватися цього порядку. Нехай один буде слух, інший – язик, інший – рука чи що інше; нехай один навчає, інший навчається, а інший робить добро власними руками, щоб подати тому, хто потребує і потребує. Нехай один очолює і отримує честь, а інший виправдовується своїм служінням. Хто навчає, нехай навчає благочинно, «і пророки двоє чи троє нехай кажуть, і то порізно, а один пояснюй» (1Кор.14:27, 29). Коли ж інший отримає одкровення, тоді перший нехай поступиться йому місцем. Навчаючись і навчається в покорі, подає і подає з добрим волею, служить і служить з старанністю. Не всі будемо мовою, завжди готовою, не всі пророками, не всі апостолами, не всі тлумачами. Говорити про Бога – велика справа, але набагато більше – очищати себе для Бога, тому що в «цибульну душу не ввійде премудрість» (Прем.1:4). Нам наказано «сіяти в правду і потиснути милість», щоб просвітитися світлом відання (Ос.10:12). І Павло хоче, щоб ми, по любові нашій до Господа, були пізнані від Господа (1Кор.8:3), а через це пізнання і самі навчалися (1Кор.13:13); і цей шлях ведення вважає він кращим, ніж горда думка, яка хизується. Вчити – справа велика, але вчитися – справа безпечна. Для чого уявляєш Пастиря, коли ти вівця? Навіщо робишся головою, коли ти – нога? Навіщо берешся воювати військом, коли ти поставлений у ряді воїнів? Навіщо ганяєшся на море за великими, але сумнівними вигодами, коли можеш безпечно обробляти землю, хоч і з меншим придбанням? І якщо ти про Христа чоловіка (Еф.4: 13), почуття у тебе навчені (Євр.5: 14), і маєш ясне світло знання, то віщ Божу премудрість «між досконалими і таємну, сокровенну» (1Кор.2: 6-7), і притому, коли відкриється випадок, і коли відкриється випадок, і коли відкриється випадок, і коли відкриється випадок, і коли ти відкриєшся випадок, і якщо ти про Христа чоловіка (Еф. Бо що маєш сам від себе, чого б тобі не було дано, чи чого б ти не отримував (1Кор.4: 7)? Якщо ж ти ще немовля, якщо долу тягнешся розумом і не маєш сил зійти до знань вищим, то будь коринтянином, харчуйся молоком. Навіщо вимагаєш твердої їжі, яку члени твої, по немочі, не в змозі ще вжити і зробити поживною? – Говори, коли маєш щось краще за мовчання, полюби безмовність, де мовчання краще за слово; ти знаєш, що похвально «заповідати чин» устам (Прип.31:26); про інше говорити, інше тільки слухати, інше схвалювати, а інше відкидати, але без прикрості. Не знаєте, браття, нашої скорботи! Коли головуємо тут з величчю і даємо ці закони вам – багатьом, тоді, можливо, більшість нас самих (що гідно сліз) не знає, як зважується в Бога кожна думка, кожне слово і діло, навіть не тільки у Бога, а й у багатьох людей. Люди – повільні судді своїх справ, але швидкі муки справ чужих. Їм легше вибачити інших у найважливішому, ніж нас у маловажному; і якщо в них буде ще невігластво, то скоріше звинуватить нас у безбожності, аніж себе у посередньому незнанні. Не знаєте, який Божий дар – мовчання! Як добре не мати потреби у всякому слові, але користуватися свободою інше обирати, а іншого уникати, і бути для себе скарбом і словом, і мовчанням! Бо будь-яке слово, за своєю природою, гнило і зручно колегло і через супротивне йому слово не має свободи; а слово про Бога – тим більше, чим вищий предмет, чим сильніша ревність і важча небезпека. На що ж ми, залякані, на що можемо покластися, чи на розум, чи на слово, чи на слух, коли від усіх трьох чекає небезпека? Бо осягати розумом важко, зобразити словами неможливо, а знайти очищений слух найважче. Бог є світло і світло найвище, так що будь-яке інше світло, наскільки б не здавалося сяючим, є тільки мала Його струмінь або відблиск, що розсіюється. Але Він, як бачиш, зневажає "темрява" наша. І «темрява зробив покровом Своїм» (Пс.17: 10, 12), поставивши його між Собою і нами, як і Мойсей в давнину вважав покрив між собою і сліпучим Ізраїлем, щоб затьмарена природа не без праці бачила потаємну красу, яку не багато гідні бачити, щоб не багато гідно бачити, щоб не багато гідно бачити, щоб не багато гідно бачити, щоб щоб одне світло входило в спілкування зі Світлом, що невпинно тягне вгору через прагнення до єднання, і тільки очищений розум наближався до Ума найчистішого, і щоб одне відкривалося нині, а інше згодом, як нагорода за чесноту і за виявлене ще тут прагнення до цього Світла, тобто. Бо сказано: «тепер ми бачимо ніби крізь тьмяне скло, вороже, тоді ж віч-на-віч; тепер я знаю почасти, а тоді пізнаю, як я пізнаний» (1Кор.13:12). Яке наше приниження! І яка обітниця – пізнати Бога настільки, наскільки ми самі пізнані! Так сказав Павло, великий проповідник істини, вчитель язичників у Вірі, який наповнив широке коло Євангелією, жив не для кого іншого, як тільки для Христа, сходив до третього неба, був глядачем раю, і для досконалості бажав дозволитися (Фил.1:25). І Мойсей ледве бачив Бога ззаду з-за каменя (що б не означали і Бога ззаду і камінь), - бачив, після багатьох молитов і даної йому обіцянки, втім, не такою мірою, якою бажав бачити, але приховане від його погляду було більше виденного, - Мойсей, говорю, Бог фар знамень! А ти кого наситив їжею з неба? Яку воду вивів із каменю? Яке море розділив жезлом? Який народ провів водами, як суходолом? Яких ворогів потопив? Кому вказував шлях стовпом вогненним та хмарним? Якого Амалика переміг молитвою, впливом рук – здалеку таємничо прообразуваним хрестом, щоб тобі почитати для себе великою шкодою, якщо не зовсім осягаєш Бога, і заради цього все збентежувати і ставити вгору дном? Оскільки я згадав про Мойсея, то з цього не зрозумілим буде для тебе чин благодаті та закон порядку? Якщо ти Мойсей, то увійди всередину хмари, говори з Богом, слухай голос, прийми закон, будь законодавцем. А якщо ти Аарон, то зійди з Мойсеєм, але стань зблизька, поза хмарою. Але якщо ти якийсь Іфамар або Елеазар – третій після Мойсея, або один із старійшин і сімдесяти, то стань далеко і задовольняйся третім місцем. Якщо ти один із народу з простолюдинів, то тебе не допустить до себе гора, навіть і звір, якщо до неї торкнеться, буде побитий камінням. Тоді залишайся внизу і слухай одного голосу, і то дотримавшись від осквернення і очистившись, як наказано. І щоб тобі багатьма шляхами дійти до пізнання, спитаю: хто з єреїв простяг руки (Вих.29:9)? Мойсей. Хто перший був із посвячених? Аарон. І ще перед тим: хто був «йому замість Бога» (Вих.4:16)? І хто служив замість голосу народу? Хто входив до Святих Святих, крім одного? Та й чи він завжди? Ні, але одного разу на рік та у певний час. Чи хто Скінію носив, крім левітів? І вони носили не так, як було встановлено: одні – найважливіші її частини, інші – менш важливі, дивлячись гідно носять? І оскільки треба було охороняти її, хто саме охороняв та яким чином? Одні той бік, інші – інший, і ніщо не залишалося невизначеним і неприведеним до ладу, навіть щодо найменших частин. А в нас, якщо здобули хоч малу славу, часто ж і тієї не маючи, якщо, як не попало, завчили два чи три вислови з Писання, і то не у зв'язку й без належного розуміння (така наша скоростигла мудрість, цей Халанський стовп, який благополучно розділив язики!), треба вже й високим розумом чинити проти Моїсея. безбожниками! Краще уникатимемо їх нахабства і не наслідуватимемо їх зарозумілості, щоб не мати одного з ними кінця! Чи хочеш, уявлю тобі інший порядок, порядок похвальний, порядок гідний, щоб нагадати про нього і порадити його нині? Чи помічаєш, що з Христових учнів, які всі були високі і гідні обрання, один називається каменем, і йому повіряються основи Церкви, інший більше за інших любимо, і лежить на персях Ісуса, інші ж не ображаються такою перевагою? Коли Ісусу належало зійти на гору, щоб у просвітленому обличчі відкрити Божество і виявити потаємне в тілі, хто сходить з Ним? Бо не всі були глядачами цього дива, але Петро, ​​Яків та Іван, які і вважалися і були вищими за інших. Хто був з Ісусом, коли Він перебував у боротьбі, усамітнювався незадовго перед стражданням і молився? Знову ж вони. Але в цьому видно перевагу Христову, в усьому іншому видно благочиння і порядок, з чого? Про одне запитує Петро, ​​про іншого Пилип, про інше Юда, про інше Хома, про інше інший хто, і не все про те саме, і не один про все, але кожен про щось і у свою чергу. Може, скажеш: кожен про те, що йому було потрібно. Але як здасться тобі таке? Філіпп хоче сказати щось, і один не сміє, але запрошує і Андрія. Петру треба поставити одне запитання, він знайомий пропонує це й Іоанну. Де тут нетовариство, де любоначалліє? Та й у чому іншому показали б вони себе дійсними учнями Христа, лагідного і смиренного серцем, що став рабом за нас – рабів Його і в усьому віддає всяку славу Отцю, щоб дати нам зразок порядку і скромності, яку ми до того не поважаємо, що я бажав би, принаймні, не зробити скромності у предметах та обставинах найважливіших? Хіба не знаєш, що смиренність не так пізнається в дрібницях (бо тоді може бути тільки напоказ і мати хибний вигляд чесноти), скільки відчувається у справах важливих? По мені, смиренномудрий не той, хто про себе говорить мало, за небагатьох і рідко, і не той, хто принижено поводиться з нижчим себе, але той, хто скромно говорить про Бога, хто знає що сказати, про що помовчати, у чому визнати своє незнання; хто поступається словом, що має владу говорити, і погоджується, що є люди, які його духовніше і більш досягли успіху в умозі. Соромно одяг і їжу вибирати не дорогий, а дешевий, доводити смиренність і свідомість своєї немочі мозолями на колінах, потоками сліз, також постництвом, чуванням, лежанням на голій землі, працею і всякими знаками приниження, але щодо вчення про Бога бути самовладним і самовільним, всяким законодавцем, тоді як тут смиренність не тільки похвально, а й безпечно. «Отже, невже мовчати про Бога? – заперечить хтось із гарячих людей. – І ти нам це наказуєш? Про що й казати, якщо не про це? До чого сказано: «хвала Йому невпинно в устах моїх», і: «Благословлю Господа у будь-який час» (Пс.33:1); «Істину вимовить мову мою» (Припов.8:7); «І устам моїм не забороню» (Пс.39:12)?» Він приведе й інші подібні, те ж висловлювальні, і певні вислови. Такій людині треба відповідати з лагідністю і без твердих слів, щоб і тим самим навчити благочиння. Не мовчати наказую тобі, наймудріший, а не вперто стояти за своє; не істину приховувати, а вчити понад закон. Я перший із хвалителів мудрості, перший із тих, хто вправляється або, принаймні, бажає вправлятися в Божому слові. Я ніколи не віддаю перевагу цьому заняттю чогось іншого, щоб сама Мудрість не назвала мене жалюгідним, як принижувача мудрості та освіти. Втім, я уникаю надмірності, не даю місця непоміркованості; згоден краще бути менш належним діяльним, ніж допитливим; якщо не можна уникнути того й іншого і зберегти помірність, згоден краще бути боязким понад належне, ніж зухвалим. А твій вчинок майже такий самий, якби став мене звинувачувати, що зовсім забороняю тобі вживання їжі, коли не дозволяю бути непомірним у їжі, або хвалю сліпоту, коли раджу дивитися цнотливо. «Якщо маєш знання», сказано, "відповідай" (Сир.5:14), ніхто не перешкодить, "якщо ні", наклади узи на уста твої. Тим більше, пристойно це готовим вчити. Якщо час тобі вчити, вчи, а якщо ні, то, зв'язавши мову, дозволь слух. Повчайся в Божественному, але не виходь з меж, говори про духовне і, якщо можна, про це одне, говори частіше, ніж переводиш дихання (добре і богоугодне нагадуванням Божественного збуджуватися до Бога), але розмірковуючи про те, що тобі заповідано, не цікавися про славу і силу Духа, про Єдине в Трьох Божестві, про єдину світлість, про нероздільне єство і сповідання, про нероздільну славу і надію віруючих. Тримайся виразів, які прийняті тобою з вихованням, а слово дай мудрішим. Досить, щоб у тобі була основа, а надбудовує нехай художник. Досить з тебе – підкріпити серце хлібом, а інші з'їди поступись багатим. Ніхто з розсудливих не засудив тебе, що харчується недорогими стравами, але засудив, якщо, доки можеш, не запропонуєш хліба і не напоїш водою учня Христового чи когось іншого. Не будь «необачним у словах» (Припов.29:20), наказує тобі мудрість. «Не турбуйся про те, щоб нажити багатство» (Припов.23:4), не посиляйся бути мудрішим за мудрого. І то мудрість, щоб знати самого себе, але не звеличуватися і не піддатися тому ж, що буває з голосом, який зовсім втрачається, якщо надмірно напружений. Краще, будучи мудрим, поступатися за скромністю, ніж, будучи невігласом, надуватися по зухвалості. Швидкість твоя нехай простягається тільки до сповідання Віри, якщо це буде потрібно від тебе; а в тому, що далі цього, будь повільним, бо там повільність, а тут поспішність пов'язані з небезпекою. Яка біда тобі, якщо ти не в будь-якій співбесіді утримаєш за собою верх і не при будь-якій пропозиції чи питанні матимеш першість, навпаки, інші виявляться більше за тебе мудрими чи сміливими? Дяка Богові, що дає і чудові дари, і вміє рятувати загальними засобами! Таке диво вбачається не в міркуванні одного вчення, а й у міркуванні самого творіння, якщо ти міркував про це. І в ряді тварюків перші належать не деяким, але всім; дар однієї тварі є дар спільний. І у Вірі засоби порятунку належать не найсильнішим, а охочим. Що краще за повітря, вогонь, воду, землю, дощі, садові та лісові плоди, дах, одяг? Але ними всі користуються, іншим зовсім, а іншим певною мірою, і немає такого утискувача, який би один захотів насолоджуватися спільним даром. Бог для всіх однаково сяє сонцем, дощить для багатих і бідних, для всіх змінюються ніч і день, загальний дар – здоров'я, у всіх загальні – межа життя, міра та краса тіла, здатність почуттів. Навіть бідний має, може, більше, тому що більше дякує за ці дари і з великим задоволенням насолоджується спільними благами, ніж сильні землі – благами надмірними. Отже, перелічені дари спільні та рівночесні, і є доказом Божої правди. А золото, блискуче і дороге каміння, м'який вишуканий одяг, гарячі та дратівливі їжі, надмірність маєтку – набуваються насилу і становлять перевагу небагатьох. Те саме вбачаю і щодо Віри. Всім спільні: Закон, Пророки, Завіти, словеса Завітів, благодать, дітоводство, досконалість, страждання Христові, нове творіння, Апостоли, Євангелія, роздягання Духа, віра, надія, любов як до Бога, так і до Божого. І дари ці, не як з давніх-давен дар манни невдячному і невизнаному Ізраїлю, даються не в міру, але кожному, скільки хоче. Такі ж: сходження, осяяння, мале ще тут, а ясне в майбутньому; таке й те, що важливіше, пізнання Отця і Сина і Святого Духа, і сповідання першої нашої надії. Що цього вище та що загальніше? За цим же наступне, хоча вище цінується за рідкістю, але щодо необхідності, посідає друге місце. Бо без чого не можна бути Християнином, то корисніше доступного небагатьом. Інший багатий даром споглядання, що стоїть вище за багатьох, «духовне розуміє з духовним» (1Кор.2:13), «пише тричі» на широті серця свого (Прип.22:21) слово, що наставляє всіх, і слово, що називає багатьох, і слово, що називає деяких замість багатьох чи всіх; він не терпить злиднів і проникає в глибину. Такий нехай підіймається і ведеться і підноситься розумом, навіть, якщо хоче, до третього неба, подібно до Павла, але тільки з розумом і веденням, щоб не впасти від звеличення і не розтопити крил від висоти польоту. Хто позаздрить похвальному сходженню? Але і яке падіння зрівняється з падінням людини, яка вражена звеличенням і не знає ницості людського піднесення, не знає того, наскільки далекий від істинної висоти навіть і той, хто багато піднявся над усіма? Інший убогий розумом і бідний у мові, не знає мовних зворотів, висловів і загадок мудреців, Пірронових способів наполягти, затримати, протиставити, Хризипових прийомів вирішувати силогізми, злохудожності Аристотелевих хитрощів, чарів Платонова красномовства, що все, подібне Церква, але й така має засоби врятуватися. За допомогою яких висловів? Справді, нічого немає багатшого за Благодати! Не треба тобі, каже Писання, підніматися на небо, щоб звернути звідти Христа, ні сходити в прірву, щоб звести Його звідти з мертвих, цікавлячи або про перше єство, або про останнє домобудівництво. «Близько тебе», сказано, «слово» (Рим.10:6–8). Цей скарб мають розум і мову, перший, якщо вірує, останній, якщо сповідує. Що зручніше за це багатство? Який дар легше набути? Сповідай Ісуса Христа і віруй, що Він воскрес з мертвих – і ти спасешся. Бо виправдання – і вірувати тільки, досконале спасіння – сповідувати і до пізнання долучати відвагу. Чого ж більше ти шукаєш, крім спасіння? Майбутньої слави та святості. Для мене дуже важливо врятуватися і позбутися тамтешніх мук. Ти йдеш шляхом непробитим і недоступним, а я – шляхом протоптаним, і який врятував багатьох. Не було б, браття, нічого несправедливішого за нашу Віру, якби вона була долею одних мудрих і надмірних у слові й у розумових доказах, а простому народу належало б також залишатися без здобуття віри, як без золота, без срібла і без усього іншого, що дорого цінується на землі і чого багато чого досягне. Богу та їм прийнятно, а близьке та доступне багатьом – зневажається і відкидається Богом. І з людей помірні не потерпіли б не шукати почестей, які їм під силу, захоплюватися тільки почестями вищими; тим більше не потерпить цього Бог, в Якому, якщо багато чого чудернацьке, то гідніше іншого те, що Йому найбільше властиво благотворити всім. Не зневажай звичайного, не ганяйся за новим, щоб відзначитись перед великою кількістю людей. «Краще небагато» при безпеці, ніж багато, але ненадійне. Нехай навчить тебе своєю порадою Соломон (Припов.15:76)! «І краще бідний, що ходить у своїй непорочності» (Припов.19:1), - ось ще одна з мудрих притч! Убогий у слові й знанні, що спирається на прості вирази і рятується на них, як на малій човні, вищий за хорта на мову дурня, який з невіглаством довіряє доводу розуму, а хрест Христів, який вищий за всяке слово, скасовує силою в слові, де слабкість доказу служить применшенням слів. Навіщо летиш до неба, коли призначено ходити по землі? Навіщо починаєш будувати стовп, не маючи, чим його довершити? Навіщо міряєш жменю «воду, небо п'яддю, і всю землю жменею» (Іс.40:12), – міряєш великі стихії, виміряні лише для Творця? Насамперед пізнай сам себе, розглянь, що в руках. Хто ти? Як ти створений і складений так, що разом і образ Божий ти, і пов'язаний з гіршим? Що привело тебе в рух? Яка відкривається на тобі мудрість? Яка таємниця єства? Як ти описаний місцем, а розум не відокремлюється, але, перебуваючи в тому самому місці, все оминає? як око мало, і досягає до найдальших відстаней? Чи краще сказати: чи зір є приймач видимого чи надходження до видимого? Як те саме і рухає і рухається, будучи керованим волею? І де припинення руху? Який поділ почуттів, і як через них розум розмовляє із зовнішнім і приймає зовнішнє? Як він сприйме образи речей? Що таке збереження сприйнятого – пам'ять, що таке відновлення втраченого – пригадування? Як слово є породженням розуму, і народжує слово в розумі іншого? Як словом передається думка? Як через душу живиться тіло, і як душа через тіло бере участь у пристрастях? Як сковує її страх, розв'язує сміливість, стискає смуток, розширює задоволення, з'їдає заздрість, надмує гордість, полегшує надія? Як гнів розлючує, і сором у фарбу, перший змушуючи кров кипіти, а інший – відливатись? Як ознаки пристрастей відбиваються у тілі? Яка перевага розуму? Як він керує пристрастями та приборкує їхні рухи? Як безтілесне утримується кров'ю та диханням? Чому при збіднінні останніх відходить душа? Це чи щось із цього намагайся пізнати, людина (не говорю ще про природу, про рух неба, про чин зірок, про змішання стихій, про відмінність тварин, про вищі і нижчі ступені небесних Сил, про все те, чому приділено творче слово, про закони промислу та управління); але й тоді не скажу: будь сміливий; навпаки, лякайся торкатися предметів вищих, що перевершують твої сили. Особливо ж будь-яке спірне і честолюбне слово звертається у навичку до змагань про найважливіші предмети. І, як у дітях надруковуєш перші правила моральності для того, щоб вони згодом уникали пороків, так і щодо слова не повинно надавати зухвалості і неприборканості навіть у судженнях про речі маловажні, щоб не привчитися до такого зловживання у судженнях про найважливіше. Бо легше – не піддатися пороку спочатку і уникнути його, коли він тільки до нас близький, ніж припинити і стати вищим за нього, коли він уже зробив у нас успіхи; як і камінь легше підперти і утримати спочатку, ніж підняти нагору, під час його падіння. Але якщо ти ненаситимий і не можеш зупинити хвороби, то не втрачай на увазі і пам'ятай наступне правило: нехай виснажується твоє честолюбство на дослідження безпечних предметів. Якщо ж і на те не згоден, і язик твій не терпить вуздечки, ти не можеш подолати прагнення, але тобі неодмінно треба зверхньо розуміти, не поступатися першим Силам (якщо тільки й для них немає міри пізнання) і стати вищим, ніж скільки корисно, то не засуджуй брата і боязкості не називай безбожністю. Ти, що дав обітницю лагідності, не йди від нього стрімко, або засудивши його, або зневірившись у ньому; але тут покажи себе, поки можна, смиренним. Тут - віддати перевагу братові без шкоди для себе, тут - де засудити і принизити означає відлучити від Христа і від єдиної надії, значить пшеницю, що не виявилася, яка, можливо, стане чеснішою за тебе, вирвати разом з половиною. Навпаки, частиною виправ його і притому лагідно і людинолюбно, не як ворог чи немилосердний лікар, який тільки й знає один засіб – припікати і різати; частиною ж пізнай самого себе та власну неміч. Що ж, якщо, маючи в очах загноєння чи якусь іншу хворобу, не ясно бачиш сонце? Що ж, якщо тобі здається, що все кружляє, тому що в тебе нудота чи, можливо, ти п'яний, тим часом своє незнання приписуєш ти іншим? Набагато потрібніше подумати і багато випробувати, перш ніж засудиш іншого в злочестя. Не одне й те саме – зрізати рослину або якусь короткочасну квітку, і людину. Ти образ Божий, і розмовляєш з Божим чином. Ти судить іншого, сам будеш судимий; ти судиш чужого раба, яким править інший. Дивись на свого брата, ніби ти сам був судимий разом з ним. Тому не скоро відсікай і кидай член, поки невідомо, чи це не зашкодить здоровим членам. Подай пораду, «забороняй, умовляй» (2Тим.4:2). У тебе є правило лікування, ти учень Христа, лагідного, людинолюбного і зазнала нашої немочі. Якщо брат вперше чинив опір, потерпи великодушно, якщо вдруге, не втрачай надії, - ще є час для лікування, якщо і втретє, то будь людинолюбним землеробом, ще впроси пана не висікати і не піддавати своєму гніву безплідну і марну смоковницю, але подбати про неї. ), тобто доставити їй лікування сповіді, виявлення ганебних справ та зганьбленого життя. Хто знає, чи зміниться вона, чи принесе плоди і чи наситить Ісуса, що повертається з Віфанії? Потерпи дійсний або схожий на тебе сморід брата свого – ти, який помазаний духовним світом, складеним по світоварному мистецтву, щоб повідомити брата свою пахощі. Гріх - не така отрута єхидна, від якої відразу по уразі осягає болісний біль або сама смерть, так що тобі було б вибачливо тікати від звіра або вбити його. Навпаки, якщо можеш, вилікувати брата; а якщо ні, принаймні, сам не наразишся на небезпеку скільки-небудь брати участь з ним у його порочності. Хвороба брата є якийсь неприємний сморід, і його може бути прожене переможний твій пахощі. І тобі можна б охоче зважитися за свого сораба і родича на щось подібне до того, що Павло ревнитель насмілився помислити і сказати, співчуючи про ізраїльтян, тобто щоб замість нього, якщо можливо, приведений був до Христа Ізраїль, - і тобі, кажу, який часто, за однією підозрою, може відлучати від себе брата. губить своєю зухвалістю, губить свій член, за який помер Христос. Отже, хоч ти й міцний, каже Павло, міркуючи про їжу, і надійний у слові й мужності віри, однак назидай брата і «не загуби твоєю їжею» (Рим.14:15) того, хто шанований від Христа загальним стражданням. Бо хоч тут і про інше діло, однак однаково корисне слово сповіщення. Як у давнину у мудрих євреїв не дозволялося молодим людям читати деякі Священні книги, бо вони не принесли б користі душам ще не твердим і ніжним; так і в нас належало б ухвалити законом, щоб не кожному й не завжди, а тільки у певний час і відомим особам дозволялося вчити про Віру, саме тим, які не зовсім недбайливі й повільні розумом, і не надто ненаситні, честолюбні та більш належного гарячі у справі благочестя. Таким людям слід було б давати доручення, виправляючи які вони не могли б шкодити ні собі, ні іншим, а право вчити надати поміркованим у слові, як істинно благоустроєним і цнотливим; простолюдинів же відводити від цього шляху і від недуги, що посилилася нині - балакучості, звертати ж їх до іншого безпечного роду чесноти, де і недбальство менш шкідливе, і непоміркованість не противна блаточесті. Бо якби, як «один Господь, одна віра, одне хрещення, один Бог і Батько всіх і через усіх і в усіх» (Еф.4:5,6 ), так один був шлях до спасіння - шлях слова і умогляду, і хто збрехав би з нього, той необхідно в усьому став би грішити і повністю відмовлятися від Бога і майбутньої надії, їх. Але якщо як у людському побуті багато різниці між пологами та правилами життя, з яких одні вищі, інші нижчі, одні знатніші, інші менш славні, так і в житті Божественному – не один засіб порятунку, і не один шлях до чесноти, але багато хто; та й тому, що у Бога обителів багато – вислів, повторюваний усіма і на мові всіх живих, не інша якась причина, але безліч шляхів, що ведуть в ці обителі, і шляхів то більш небезпечних та світлих, то смиренних та безпечних; чому ж ми, залишивши шляхи найбезпечніші, звертаємось на цей один шлях, настільки небезпечний і слизький, до того ж ведучий невідомо куди? Або хоч і не всім пристойна одна їжа, але кожному потрібна своя, за різницею віку і звичок, проте життя одне й те саме, слово одне й те всім корисні. Я і сам не стверджував би цього і не погодився б з тими, які це стверджують. Отже, якщо хочете прийняти пораду мою, юнаки та старці, начальники народні та підлеглі, ченці та ті, хто рятується в гуртожитку, відмовтеся від надмірного і некорисного честолюбства, наближаючись до Бога життям, ділами та вченням безпечнішим, готуйтеся до тамтешньої істини і слави. на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: