Слово 32

О одржавању реда у интервјуу и чињеници да не може свака особа и не у сваком тренутку да говори о Богу Пошто сте марљиво дошли и скуп је препун, па је сада најбоље време за посао, понудићу вам нешто за куповину, ако не вреди опште марљивости, бар недовољно за моју снагу. Твоја ревност тражи више, али моја снага нуди просек, и боље је понудити оно што је могуће него све одбити. Јер и у божанским и у људским пословима, подједнако не подлежу осуди они који нешто нису могли, а одговорности подлежу они који нешто нису хтели. Ја сам пастир мали и убоги, чак ни другим пастирима нисам угодан (скромније ћу рећи), да ли из разборитости и исправног учења или из кукавичлука и спора, не знам ово, „Бог зна“, каже божански Апостол (1. Кор. 2, 11), али дан откривења и последњи огањ који ће бити очишћени нашим јасном испитом; ипак, трудићу се, колико могу, да не кријем таленат, да не сакривам свећњак под чамцем, да таленат не закопавам у земљу (што, како често чујем, сви ме криви, окривљујући моје нечињење, љутећи се на моје ћутање), него да вас поучим речју истине и учиним да се саобразите Духу. Где да почнем да вас изграђујем, браћо? Којом речју се може одати почаст подвижницима, за које је установљено право славље? Шта да кажем као прво, или као најважније? Шта је најкорисније за ваше душе? Или шта је најприкладније за садашње време? То сазнајемо на следећи начин: шта је у нашој настави најизврсније, додаћу, и најкорисније? Свет. А шта је најподле и најштетније? Неслагање. Али пошто сам предложио такво питање и дао одговор на њега, поново ћу питати: шта је највише пореметило мир, а шта унело раздор? Питаћу да се, као што се ради са болестима, заустављају узроци, блокирају или исушивају извори патње, блокирају њихови токови и последице, јер је немогуће добро познавати крај без правилног испитивања почетка. Дакле, хоћете ли сами да откријете и објасните узрок болести или ћете препустити мени доктору да и откријем и излечим болест? Јер сам спреман да говорим онима који желе, а још спремнији да слушам оне који говоре. Али знам добро да ћеш то препустити мени; јер ме можда не сматрате лошим лекаром и не невештом у лечењу душа. Дакле, да ли је ваше мишљење о мени погрешно или тачно, немојте се изненадити ако кажем чудну реч. Иако је то чудно, ипак је поштено, као што тврдим, као што ћете се и сами сложити, ако сте стрпљиви да саслушате до краја и догоди вам се баш оно што ја не одобравам, односно из жестине, не устанете пре краја речи. Разлог за овај поремећај је природни жар и величина духа; међутим, не прости жар и величина (уопште не осуђујем тај жар, без којег се не може успети ни у побожности, ни у било којој другој врлини), већ чврстину, спојену са неразборитошћу, незнањем и злим потомством ових других – дрскост, јер је дрскост плод незнања. Душе слабе у односу на врлину и порок подједнако су споре и непомичне, не нагињу се много ни на једну страну, имају исте покрете као и људи који пате од омамљености. А чврсте душе, ако су вођене и контролисане разумом, велика су стечевина за врлину; са недостатком знања и разума исти су за порок. Исто тако, коњ треба да буде јак и храбар да би потом могао да извојује победу у рату или на листама, али ништа добро од њега неће бити ако се не укроти уздом и навикне на кротост кроз мукотрпне вежбе. И овај безразложни жар је највећим делом распустио чланове, поделио браћу, разбеснео градове, разбеснео руљу, наоружане народе, поставио краљеве, свештенике против народа и једних против других, народ против себе и против свештеника, родитеље против деце, децу против родитеља, мужеве против жена, жене против мужева и све ученике против сваког другог учитеља, исто тако и ђаке против других учитеља и учитеља старешине и младе, а она је, презирући закон срамоте – ово је највећа корист за врлину, увела закон надмености. И не само да смо постали „свако племе посебно“ (Зах. 12, 14), због чега смо замерили древном Израиљу, или Израиљу и Јуди – два дела једног народа и то малог, него смо се поделили на куће и блиска друштва, и, такорећи, свако са собом; Били смо подељени, кажем, ми – цела Васељена, цео људски род – сви до којих је стигла Божија реч. И вишеглавни је постао анархија, и „кости су наше изливене у чељусти подземља“ (Пс. 141:7). Требало је, пошто смо извојевали победу над спољним непријатељима, да трпимо уништење једни од других, као луди да мучемо своје тело и да не осећамо, него да се радујемо злу више од других – у свету, саму несрећу сматрати стицањем, и мислити – овим уништењем „ми служимо Богу“ (Јн. 16,2); требало је поделити и запалити поделом која није за похвалу, већ за осуду, пламеном који није прочишћавајући, већ разорни. Јер није оштра реч – мач Христов (Јевр. 4, 12) који одваја верне од неверних; Није ватра та која се убацује и пали, већ вера уништава и прождире материју и сагоревање духа; али нас једу и сецирају на супротан начин као раније. То је оно што је учинило да једна Црква почне да има много делова, и не дође до поделе између једног Павла, или Кифе, или Аполоса, или тог и таквог појиоца, и тог и таквог појиоца (1. Кор. 3, 6), него су се открили многи Павли, и Аполос, и Кифа, и уместо да буду названи од Христа - великим и новим именом, ми се називамо њиховим именом и њиховим се именом називамо. И ох, кад би се само ово рекло! Напротив (што је страшно рећи), уместо једног Христа, многи су се јавили, рођени, створени, почевши од Марије, разрешивши се у исто оно из чега је и он настао, човек без ума, истински постојећи, видљив; такође много Духова, нестворених и једнаких, створења, деловања и голог имена. Треба познавати једнога Бога Оца, беспочетног и нерођеног, и једнога Сина и једнога Духа, будући да је од Оца, признајући неродност Оцу и рођеност Сину, у свему другом саприродног и сапрестолног, исте славе и једнаке по части. То треба знати, признати ово, стати на томе и оставити беспотребну беспосленост и „ружне приче“ (1 Тим. 6:20) беспосличарима. Али шта је то подстакло? Врућина без разума и знања, ничим обуздана, и пловидба вере без кормилара. Знајући ово, браћо, да не будемо лењи у чињењу добра, него да горимо духом, да не заспимо мало-помало у смрт, или да за време нашег сна враг не посеје лоше семе (јер је лењост повезана са сном); Немојмо се распаљивати лакомисленошћу и гордошћу, да се не занесемо и не скренемо са царског пута. У супротном, сигурно ћемо упасти у једну од крајности – или ће нам требати подстицаји, због лењости, или ћемо пасти, због жара. Позајмимо од оба оно што је у њима корисно, од прве кротости, од друге љубоморе, а избегавајмо оно што је у њима штетно, у првом – спорост, у другом – дрскост, да не бисмо остали бесплодни од недостатка и да не бисмо били у опасности од претераности, јер су и неделатни доконост и неискусна ревност подједнако бескорисни; један се не приближава добру, а други прелази границе и чини нешто десно од деснице. Знајући то добро, божански Соломон каже: „Не скрећи ни надесно ни налево“ (Прич. 4, 27), да не паднеш кроз супротно у једнако зло – у грех, иако он, хвалећи оно што је по природи исправно, каже: „Господ гледа праве путеве, а леви се кваре“ (Прич. 4, 28). Како онда хвали оно што је исправно и опет га удаљава од онога што је исправно? Очигледно, одузима десници, што се тако чини, а није право. То је оно на шта он мисли, а на другом месту каже: „не буди превише истинољубив и не показуј се премудрим“ (Проп. 7:17). И за праведност и за мудрост једно је опасно – жар у делима и речима, од претераности, прекорачења граница савршенства и врлине. И недостатак и вишак, по правилу, додавање и смањење, подједнако су штетни. Зато нека нико не буде мудрији од субјекта, ни законитији од закона, ни сјајнији од светлости, ни непосреднији од правила, ни виши од заповести. А то ћемо донекле постићи ако разумемо свет, хвалимо закон природе, следимо разум и не презиремо лепоту. „Подигни поглед и погледај доле“ (Ис. 8:22) и размисли како и од чега је створен Универзум, шта је био пре него што је створен и како се зове сада. Све је било поређано по реду, и поређано речима, иако се све могло произвести изненада, као нешто уједињено. Јер ко је непостојећем дао постојање, а створеном облике и обрисе, није био немоћан да све произведе и уреди. Али из тог разлога, једно се сматра прво, друго друго, треће треће и тако даље, тако да се тај ред одмах уводи у створења. Дакле, ред је створио Универзум, ред одржава и земаљске и небеске ствари – ред међу разумљивим бићима, ред у чулним стварима, ред међу анђелима, ред у звездама, у њиховом кретању, величини, међусобном односу и сјају. „Друга је слава сунца, друга месеца, друга звезда, и звезда се разликује од звезде у слави“ (1. Кор. 15:41). Постоји ред у деловима године и у годишњим добима, која долазе и пролазе смирено, а својим размацима ублажавају њихову наглост. Ред у наставцима и интервалима дана и ноћи. Ред је у елементима од којих се праве тела. Ред је кружио небом, ширио ваздух, положио или положио земљу, излио и сабрао влажну природу, пустио ветрове, али им није дао потпуну слободу, свезао је воду у облаке и није је задржао, већ је у своје време равномерно распршује по лицу целе земље. И све то не траје кратко, не једном приликом и не у једном тренутку, већ од почетка до краја, усмерено је и иде једним путем, иако је један непроменљив, а други променљив, у првом случају у односу на закон, у другом – према току. „Постави их заувек и даде закон који неће проћи“ (Пс. 149,6), – то је непроменљивост; а оно што се догодило, или ће се догодити, последица је тока. И као што је под владавином реда у свему био ред и непроменљива лепота, тако су неред и неред давали буре у ваздуху, преокрете на земљи, бродоломе на мору, раздор у градовима и кућама, болести у телу, а грехе у души. Све ово нису називи за ред или мир, већ за збрку или неред. А и то уништење, свима познато и од свих очекивано, не сматрам ничим другим него повећањем нереда; јер поредак везује, а неред уништава, ако се свиђа Ономе који га је повезао, Универзум се може уништити или преобразити. Ред је за све животиње озаконио начин рођења, храну и место становања карактеристично за сваку; нико није видео делфина да сече узде, или вола да зарони у воду и плива, или да сунце расте или опада ноћу, или да месец сија дању. „Високе планине су сернами, камене стене су уточиште за зечеве. Он је створио месец да указује на времена, сунце познаје запад свој“ (Пс. 103:18-19). Ноћ је, и човек је везан сном, и животиње су добиле слободу, и свако тражи храну коју му је Творац дао; дан, - и животиње се "скупе, а" човек жури на "свој посао" - па уступамо место једни другима по реду, по закону и повељи природе! Додаћу оно што нам је још важније и ближе: поредак из мешавине ирационалног са рационалним формираним човеком – разумном животињом, тајанствено и необјашњиво је повезао прст са умом и ум са духом. И да покаже још више чуда у свом стварању, иста ствар и чува и уништава, једно уводи, друго краде, као у речном потоку, и уништењем даје бесмртност смртнику. Поредак нас је разликовао од немих, градио градове, давао законе, частио врлину, кажњавао порок, измишљао уметности, спајао бракове, оплемењивао живот љубављу према деци и усађивао у човека нешто више од ниске и телесне љубави – љубав према Богу. И да ли је потребно детаљно разговарати? Ред је мајка и ограда онога што постоји, и само би он могао савршено да каже оно што је Реч стварања све објавила, да је рекао ово: када је Универзум спознао и уредио Бог, „био сам када је повукао кружну линију по лицу бездана, када је утврдио облаке изнад, када је основао земљу, „и када је учврстио извор дубоке” (287) „Дахом уста Његових“ дао сам сву моћ (Пс.33:6). Али зашто сам о свему томе говорио, и зашто се моја реч већ дуго пожурује? Такође је распоређивао ред у Црквама, тако да су једни били стада, а други пастири, једни су били главни, а други су били потчињени; који је формирао, такорећи, главу, неко ноге, неко руке, неко око, неко други од чланова тела – за устројство и корист целине, и ниже и више. А у телима удови нису одвојени један од другог, него је цело тело један од различитих делова састављених; Немају сви чланови исти начин деловања, иако су сви подједнако потребни једни другима за пријатељско и међусобно деловање. Дакле, око не ходи, него показује пут; нога не гледа, него прегази и носи са једног места на друго; језик не прихвата звукове, јер ово је ствар слуха; ухо не говори, јер је реч о језику; нос осећа мирисе; „Гркљан распознаје укус хране“ (Јов 34:3), каже Јов; рука је оруђе за давање и примање; а ум је вођа свега: из њега је способност чула, и њему се враћају сва осећања. Тако је и са нама – у заједничком телу Христовом. Јер сви смо „једно тело у Христу“, а у једном Христу смо и удови „другог“ (Рим. 12:5). Један командује и председава, а други води и њиме се управља; оба различито делују, осим ако владати и бити под влашћу нису иста ствар, него су обоје једно у једном Христу, састављени и конституисани истим Духом. И опет, каква дистанца између подређених који се разликују по образовању, обуци и годинама! Каква је разлика између лидера! „И духови пророчки су послушни пророцима“ (1. Кор. 14:32). Не сумњајте у то јер Павле то каже. „А друге“, каже се, „Бог је у Цркви поставио, прво, апостоле, друго, пророке, треће“, пастире и „учитеље“ (1. Кор. 12,28); први за истину, други за сенку, трећи за посматрање умерености у употреби и просветљења. И иако је један Дух, дарови нису једнаки, јер примаоци Духа нису једнаки. „Једном“ се даје „Духом реч мудрости“ и созерцање; другом реч разума или откровења, другом чврста и несумњива „вера, другом дарове чудеса, другоме пророчанство, другом дарове исцељења, помоћи“, односно заштите, „владања“, односно поучавања тела, „разноликости језика, трећем тумачења језика, другоме тумачењу језика1, 2.-8. мера вере. Поштујмо и ми, браћо, овај ред. Нека један буде ухо, други језик, трећи рука, или нешто треће; један нека учи, други учи, а други чини добро својим рукама, да даје онима који траже и онима који су у невољи. Један нека влада и добије част, а други се оправда својом службом. Нека учитељ поучава пристојно, „и нека говоре два или три пророка, а затим одвојено, а један нека објашњава“ (1. Кор. 14:27, 29). Када други прими откривење, онда нека му први уступи место. Ученик нека учи у послушности, давалац нека даје са добром вољом, а онај који служи нека служи са марљивошћу. Нећемо сви бити језици, увек спремни, ни сви пророци, ни сви апостоли, ни сви тумачи. Говорити о Богу је велика ствар, али је много важније очистити се за Бога, јер „мудрост неће ући у злу душу“ (Мудрост 1:4). Заповедано нам је да „сејемо у праведности и жањемо милост“ да бисмо били просветљени светлошћу знања (Ос. 10:12). А Павле жели да ми из љубави према Господу будемо познати од Господа (1. Кор. 8, 3), а кроз ово знање и сами се учимо (1. Кор. 13, 13); и овај пут сазнања сматра бољим од охолог мишљења које се хвали. Поучавање је сјајна ствар, али учење је сигурна ствар. Зашто се претвараш да си пастир кад си овца? Зашто постајеш глава кад си нога? Зашто преузимате обавезу да водите војску када сте стављени међу ратнике? Зашто јурите велике, али сумњиве користи на мору, када можете безбедно да обрађујете земљу, иако са мањим добитком? А ако сте Христов човек (Еф. 4:13), ваша чула су увежбана (Јевр. 5:14), и имате јасну светлост знања, онда пренесите Божију мудрост „међу савршенима и у тајности, скривеним“ (1. Кор. 2:6-7), и, штавише, када се отвори прилика, имаћете задатак за то. Јер шта имаш од себе што ти није дато, или што ниси примио (1. Кор. 4, 7)? Ако си још беба, ако те ум вуче и немаш снаге да се уздигнеш до вишег знања, онда буди Коринћанин и једи млеко. Зашто захтевате чврсту храну, коју ваши чланови због слабости још не могу да конзумирају и учине хранљивом? – Говори кад имаш нешто боље од тишине, воли тишину, где је тишина боља од говора; знате да је похвално „заповедати ред“ својим устима (Пословице 31:26); причајте о другим стварима, само слушајте друге, одобравајте друге, а друге одбијајте, али без туге. Не знате, браћо, тугу нашу! Када овде са величином председавамо и дајемо вам ове законе – многи, онда, можда, већина нас ни сами (што је достојно суза) не зна како је свака мисао, свака реч и дело одмерено од Бога, чак и не само од Бога, већ и од веома многих људи. Људи су спори судије својих, али брзи мучитељи туђих послова. Њима је лакше да оправдавају друге у најважнијим стварима него нама у неважним; а ако и даље имају незнање, пре ће нас оптужити за злоћу него себе за осредње незнање. Ти не знаш какав је дар Божији ћутање! Како је добро не имати потребу ни за једном речју, него уживати у слободи да бираш једно, а избегаваш друго, и да сам себи будеш чувар блага и говора и ћутања! Јер свака је реч по својој природи трула и лако се потреса и због речи која јој се противи нема слободе; а реч о Богу је утолико важнија што је тема већа, што је љубомора јача и опасност већа. На шта се ми, уплашени, можемо ослонити, да ли на ум, на реч, или на ухо, када од све тројице предстоји опасност? Јер то је тешко схватити умом, немогуће је описати речима, а најтеже је пронаћи очишћено ухо. Бог је светлост и највиша светлост, тако да је свака друга светлост, ма колико блистава изгледала, само његов мали млаз или одраз који се распршује. Али Он, као што видите, гази нашу „таму“. И „таму учини својим застором“ (Пс. 17:10, 12), поставивши га између себе и нас, као што је Мојсије у давна времена поставио вео између себе и слепог Израиља, да помрачена природа не би без муке видела скривену лепоту коју многи нису достојни да виде, да оно што је згодно примљено не би било тако брзо одбачено у погодност једне светлости због тога што би се тако брзо одбацило са Светлошћу, која непрестано вуче нагоре кроз жељу за јединством, и само се очишћени ум приближио најчистијем Уму, и да би се један открио сада, а други касније, као награда за врлину и за жељу за овом овде откривеном Светлошћу, односно за уподобљавање Њему. Јер је речено: „Сада видимо кроз стакло мрачно, а онда лицем у лице; сада знам делимично, а тада ћу знати, као што сам познат“ (1. Кор. 13,12). Какво наше понижење! И какво је то обећање познавати Бога онолико колико смо и сами познати! Тако је рекао Павле, велики проповедник истине, учитељ незнабожаца у вери, који је испунио широк круг јеванђељем, живео ни за кога другог до Христа, узнео се на треће небо, био посматрач неба, и желео да се реши савршенства (Фил. 1, 25). А Мојсије је једва видео Бога отпозади због камена (шта год Бог иза и камен значио) – видео је, после многих молитава и обећања датог му, међутим, не у мери у којој је желео да види, али оно што је било скривено од његовог погледа било је веће од онога што се видело – Мојсије је, кажем, бог фараона, вођа великог народа и који је показао силу великог народа! А кога си нахранио храном с неба? Какву си воду извукао из камена? Које је море својим штапом поделио? Који су људи пловили водама као да су ходали по сувом? Које непријатеље си потопио? Коме је стуб од огња и облака показао пут? Којег је Амалик победио молитвом, дизањем руку – издалека код тајанствено симболизованог крста, да би ти сматрао великим губитком за себе ако Бога не схватиш у потпуности, и ради тога све помутиш и преокренеш? Пошто сам поменуо Мојсија, зар вам из овога неће бити разумљиви поредак благодати и закон поретка? Ако си Мојсије, онда иди у облак, разговарај са Богом, слушај глас, прихвати закон, буди законодавац. А ако си Арон, онда иди горе са Мојсијем, али стани близу, изван облака. Али ако си неки Итамар или Елеазар – трећи после Мојсија, или један од стараца и седамдесеторице, онда стани подаље и задовољи се трећим местом. Ако си један од простих људи, онда ти гора неће дозволити да јој се приближиш, а и звер, ако је дотакне, биће каменована. Онда остани доле и слушај један глас, и онда се чувај од оскврњења и очишћења, како је заповеђено. А да бисте на много начина дошли до знања, питаћу: ко је од свештеника „пружио руке“ (Изл. 29,9)? Мојсије. Ко је био први иницирани? Арон. А и пре овога: ко је био „њему уместо Бога“ (Изл. 4,16)? А ко је служио уместо гласа народа? Ко је ушао у Светињу над светињама осим једног? И да ли је увек ту? Не, али једном годишње иу одређено време. Да ли је неко носио Шатор осим Левита? И зар га нису носили онако како је установљено: једни су му били најважнији делови, други мање важни, у зависности од достојанства оних који га носе? А пошто ју је требало заштитити, ко ју је тачно чувао и како? Једни овако, други други, и ништа није остало неизвесно или неуређено, чак ни у најситнијим деловима. Али међу нама, ако сте стекли макар и мало славе, често и без тога, ако сте, на срећу, научили две-три изреке из Светог писма, а онда не у вези и без правилног разумевања (таква је наша брзоплета мудрост, овај халански стуб, који је на махове поделио језике!), потребно је да се противите мосесовцима и охолостима и охолостима и охолостима. атеисти! Боље да избегавамо њихов безобразлук и да се не угледамо на њихову бахатост, да не бисмо завршили са њима! Хоћете ли да вам изнесем још један орден, хвале вредан, достојан орден, да бих вас подсетио на то и препоручио у садашњем тренутку? Примећујеш ли да се од ученика Христових, који су сви били високи и достојни изабрања, један назива каменом, а темељи Цркве су му поверени, други је вољен више од других и лежи на грудима Исусовим, док се остали не вређају таквим преференцијама? Када је Исус морао да се попне на гору да би у обасјаном лицу открио Божанство и открио оно што је скривено у телу, ко се успиње са Њим? Јер нису сви били посматрачи овог чуда, већ Петар, Јаков и Јован, који су сматрани и били супериорнији од других. Ко је био са Исусом када је био у Његовој борби, када је отишао у самоћу непосредно пре него што је страдао, и молио се? Опет су исти. Али у овоме се види Христова преференција, у свему осталом се види декорација и ред, од чега? Петар пита за једно, Филип за друго, Јуда за друго, Тома за друго, неко други за друго, и то не сви о истом, и не један о свему, него сваки о нечему редом. Можда ћете рећи: свако о ономе што му је требало. Али како ће вам изгледати следећа ствар? Филип жели нешто да каже, а сам се не усуђује, али позива Андреја. Петар треба да постави једно питање, показује и Јовану. Где је овде недруштвеност, где је бахатост? А на који начин би се још показали као прави ученици Христови, кротки и смирени срцем, који је постао слуга нама - Његовим слугама и у свему одајући сву славу Оцу, да би нам дали пример реда и скромности, које ми раније не поштујемо, да бих бар желео да не постанемо смелији од свих људи, након што покажемо толики предмет скромности? Зар не знаш да се понизност не учи толико у малим стварима (јер онда може бити само за показивање и лажно изгледати као врлина), већ се искусити у важним стварима? За мене није скроман мудар онај који мало говори о себи, пред малобројнима и ретко, и не онај који се понизно односи према инфериорним, већ онај који скромно говори о Богу, који зна шта да каже, о чему да ћути, о чему да призна своје незнање; који уступа реч ономе ко има моћ да говори и слаже се да постоје људи који су духовнији од њега и успешнији у спекулацијама. Срамота је бирати јефтину одећу и храну, а не скупу, доказивати понизност и свест о сопственој слабости жуљевима на коленима, потоцима суза, такође постом, бдењем, заваљивањем на голу земљу, трудом и сваковрсним знацима понижења, али што се тиче учења о Богу да буде самовласник, да никоме не подиже очи испред себе. сваког законодавца, док овде понизност није само похвална, већ и сигурна. „Дакле, зар заиста треба да ћутимо о Богу? – приговориће један од усијаних глава. – А ви нам ово наређујете? Шта има да се говори ако не о овоме? Зашто се каже: „Хвала његова свагда је у устима мојим“, и: „Благосиљаћу Господа у свако доба“ (Пс. 33, 1); „Језик мој нећу говорити истину“ (77) уста“ (Пс. 39:12)?“ Он ће дати друге сличне, изражавајући исто, и одређене изреке. Такав човек мора да одговори кротко и без грубих речи, да би се тиме научио пристојности. Наређујем ти да не ћутиш, најмудрији, и да се тврдоглаво не залажеш за своје; не да крије истину, него да учи, мимо закона. Ја сам први од оних који хвале мудрост, први од оних који упражњавају, или барем желе да вежбају, Божју реч. Никада нећу више волети ово занимање од било чега другог, да ме сама Мудрост не би назвала сажаљивим, као презиром мудрости и образовања. Међутим, избегавам ексцес и не дајем места неумерености; Слажем се да је боље бити мање активан него радознао; Ако је немогуће избећи и једно и друго и задржати умереност, слажем се да је боље бити стидљив изнад онога што је исправно него бити смео. А ваш поступак је скоро исти као да сте почели да ми замерате што вам потпуно забрањујем да једете када вам не дозвољавам да будете неумерени у храни, или хвалите слепило када вам саветујем да изгледате чедно. „Ако имаш знање“, каже се, „одговарај“ (Сир.5,14), нико те неће спречити, „ако немаш“, стави окове на своја уста. Утолико више одговара онима који су спремни да предају. Ако је време да поучаваш, учиш, а ако не, онда завежи свој језик и одвези уши. Учите о Божанском, али не идите преко граница, говорите о духовном и, ако је могуће, о овој једној ствари, говорите чешће него што узимате дах (добро је и Богу угодно сећањем на Божанско будите Богу), али размишљајући о ономе што вам је заповеђено, немојте бити радознали о природи Очеве, о испуњењу Духовног Сина, о испуњењу Сина Јединога Духа, о сили Јединога. Божанство у Тројици, о једном господству, о нераздељивој природи и исповедању, о нераздељивој слави и нади верујућих. Држите се израза које сте усвојили кроз васпитање, а реч препустите најмудријима. Довољно је да имате темељ, али нека уметник гради на њему. Довољно је да нахраниш срце хлебом, а остатак хране оставиш богатима. Нико те од здравих људи није осудио што једеш јефтино јело, али су те осудили ако, док још можеш, не принесеш хлеба и не даш воду ученику Христовом или било коме другом. Не будите „пренагли у речима“ (Приче 29:20), мудрост вам заповеда. „Не брините да стекнете богатство“ (Приче 23:4), не трудите се да будете мудрији од мудрих. А то је мудрост спознати себе, али не постати арогантан и не подвргнути се истоме што се дешава са гласом, који се потпуно губи ако је претерано напет. Боље је, бити мудар, попустити из скромности, него, бити незналица, надимати се из дрскости. Нека се ваша брзина прошири само на исповедање Вере, ако се то од вас тражи; али у ономе што је изван овога, будите спори, јер су спорост, а овде журба, пуне опасности. Какву штету ће вам то учинити ако не задржите предност у сваком интервјуу и немате примат у сваком предлогу или питању; напротив, други испадају мудрији или храбрији од тебе? Хвала Богу, који даје и одличне дарове и уме да спасава заједничким средствима! Такво чудо се не види у расуђивању једне доктрине, већ и у расуђивању самог стварања, ако сте о томе размишљали. А у низу створења прва не припадају некима, већ свима; Дар једног створења је заједнички дар. А у Вери средства спасења не припадају најјачима, већ онима који желе. Шта је боље од ваздуха, ватре, воде, земље, кише, баштенских и шумских плодова, склоништа, одеће? Али сви их користе, неки потпуно, а други донекле, и нема тлачитеља који би желео да ужива у заједничком дару. Бог свима сија као сунце, киша за богате и сиромашне, свима се смењују ноћ и дан, заједнички дар је здравље, свима је заједнички дар – граница живота, мера и лепота тела, способност осећања. Чак и сиромашни имају, можда, више, јер су захвалнији на овим даровима и уживају у општим добрима са већим задовољством него што моћници земље уживају у обиљу. Дакле, наведени дарови су заједнички и једнаки, и служе као доказ Божије истине. Али злато, сјајно и скупо камење, мека, елегантна одећа, врућа и иритантна храна, вишак имовине - тешко се стичу и представљају предност неколицине. Исто видим и у односу на Веру. Заједничко за све: Закон, Пророци, Завети, речи Завета, благодат, рађање, савршенство, страдање Христово, нова творевина, Апостоли, Јеванђеље, издање Духа, вера, нада, љубав и према Богу и према Богу. И ови дарови, не као древни дар мане незахвалном и незахвалном Израиљу, дају се не умерено, него свакоме, колико хоће. То су исто: вазнесење, просветљење, мало шта је још ту, али најјасније у наданој будућности; То је и оно што је најважније, познање Оца и Сина и Светога Духа, и исповедање наше прве наде. Шта је ово горе и шта је уопштеније? После овога, на другом месту је, иако је више цењено због реткости, али по нужности. Јер без чега је немогуће бити хришћанин, корисније је од онога доступног малобројнима. Један је богат даром созерцања, стоји изнад многих, „поклапа духовно са духовним“ (1. Кор. 2,13), „трипут пише“ у ширини срца (Приче 22,21) реч која изграђује све, и реч која изграђује многе, и реч која изграђује неке уместо многих или свих; не трпи шкртост и продире у дубину. Такав нека се узнесе и руководи и узнесе умом својим, чак, ако хоће, и на треће небо, као Павле, али само разумом и знањем, да не падне од узвишења и да не растопи своја крила са висине лета. Ко би позавидео на хвале вредном успону? Али какав пад може да се упореди са падом човека који је рањен узвишеношћу и не познаје нискост људске узвишености, не зна колико је далеко од праве висине чак и онај ко се издигао изнад свих других? Други је сиромашан умом и сиромашан језиком, не познаје фигуре говора, изреке и загонетке мудраца, Пиронове методе инсистирања, одлагања, супротстављања, Хрисипове методе решавања силогизама, злоћу Аристотелових трикова, чари Платонове плаке, египатске плакете, све то има нашу Цркву на нашу штету, али и таква има средства да се спасе. Уз помоћ којих изрека? Заиста, нема ништа богатије од Благодати! Не треба вам, вели Писмо, да се успињете на небо да одатле извучете Христа, нити да сиђете у бездан да га одатле подигнете из мртвих, занимајући се или за прву природу или за последњу икономију. „Блиска вам је реч“, каже се (Рим. 10:6–8). Ово благо има ум и језик, први ако верује, други ако се исповеда. Шта је преносивије од овог богатства? Који поклон је лакше добити? Исповедајте Исуса Христа и верујте да је васкрсао из мртвих – и бићете спасени. Јер оправдање је само веровати, али савршено спасење је исповедање и додавање смелости знању. Шта још тражите осим спаса? Будућа слава и светост. Веома ми је важно да се тамо спасем и да се ослободим муке. Ти идеш путем непрекинутим и неприступачним, а ја идем утабаним путем који је многе спасио. Не би било, браћо, ничег неправеднијег од вере наше, да је судбина само мудрих и оних који обилују речима и умним аргументима, а да и прост народ остане без вере, као и без злата, без сребра и без свега осталог што се скупо цени на земљи и чега многи силно жуде, и да је само високо и недоступно и Богу приступачно и многима љубазно. презрени и одбачени од Бога. А међу људима најумеренији не би трпели да не траже почасти које су у њиховој моћи, већ да се диве само највишим почастима; још мање ће ово трпети Бог, у коме је, ако су многе ствари вредне дивљења, оно што је вредније дивљења од свега што је најкарактеристичније да свакоме чини добро. Не презирите обично, не јурите за новим да бисте се истакли пред великим бројем људи. „Боље је мало“ што је безбедно него много што је непоуздано. Нека те Соломон поучи својим саветима (Пословице 15:76)! „И бољи је сиромах који ходи у беспрекорности својој“ (Пословице 19:1) – ево још једне мудре пословице! Сиромашан речју и знањем, ослањајући се на једноставне изразе и спасавајући се на њима, као на чамцу, виши је од безумне хртојезике која се незнањем узда у аргумент ума, а крст Христов, који је виши од сваке речи, силом се укида у речи, где слабост доказа служи као дерогација. Зашто летиш на небо када си одређен да ходаш по земљи? Зашто почињете да градите стуб, а да немате чиме да га довршите? Зашто мериш „шаком воду, педаљом небо и шаком сву земљу” (Ис. 40,12), – мериш ли велике елементе, мерљиве само за Творца? Пре свега, упознајте себе, размислите шта је у вашим рукама. ко си ти Како сте створени и састављени тако да сте и слика Божија и повезана са најгорим? Шта те је покренуло? Која вам се мудрост открива? Која је тајна природе? Како вас описује место, а ум не раздваја, већ, остајући на истом месту, све заобилази? Како је око мало и достиже најудаљеније удаљености? Или боље рећи: да ли је визија пријемник видљивог или улаз у видљиво? Како се једна те иста ствар и креће и креће, контролисана вољом? А где престаје кретање? Каква је подела чула и како кроз њих ум разговара са спољашњим и прима спољашње у себе? Како он доживљава слике ствари? Шта је очување онога што се опажа – сећање, шта је обнављање изгубљеног – сећање? Како је реч производ ума и рађа реч у уму другог? Како речи преносе мисао? Како се тело храни кроз душу и како душа учествује у страстима кроз тело? Како је страх везује, ослобађа храброст, обуздава тугу, шири задовољство, троши завист, надима понос, осветљава наду? Како гнев разбесни, а стид поцрвени, при чему прва прокључа крв, а друга тече? Како се знаци страсти одражавају у телу? Која је предност ума? Како контролише страсти и кроти њихове покрете? Како се етерично држи крвљу и дахом? Зашто душа одлази када ова осиромаши? Покушај да разумеш ово или нешто из овога, човече (не говорим ни о природи, о кретању неба, о поретку звезда, о мешавини елемената, о разликама у животињама, о вишим и нижим степенима небеских Сила, о свему што је дато стваралачкој речи, о законима индустрије и управљања); али ни тада нећу рећи: буди храбар; напротив, плашите се да додирнете више предмете који превазилазе вашу снагу. Нарочито се свака контроверзна и амбициозна реч претвара у вештину за такмичења из најважнијих тема. И као што деци утискујете прва правила морала да би накнадно избегла пороке, тако и у односу на реч не треба бити дрско и необуздано, чак ни у судовима о неважним стварима, да се не би навикли на такву злоупотребу у судовима о најважнијим. Јер лакше је не подлећи пороку на почетку и избећи га када нам је само близу, него га зауставити и уздићи се изнад њега када је већ напредовао у нама; као што је лакше подупријети и држати камен на почетку него га подићи док пада. Али ако сте незаситни и не можете да зауставите болест, онда не губите из вида и запамтите следеће правило: нека ваша амбиција да проучавате сигурне предмете буде исцрпљена. Ако ти не пристанеш на ово, а твој језик не трпи узду, не можеш да савладаш своје тежње, али свакако треба да будеш високо интелигентан, да не попушташ првим Силама (осим ако за њих нема мере знања) и да постанеш виши од колико је корисно, онда не осуђуј брата свога и не називај плашљивост опаком. Ти, који си се заветовао на кротост, не остављај га брзо, било осуђујући га, било очајавајући га; али овде се покажи, док можеш, скроман. Овде – радије брата без зла себи, овде – где осудити и понизити значи одвојити се од Христа и од једине наде, значи ишчупати неоткривено жито, које ће, можда, уз кукољ постати поштеније од тебе. Напротив, исправи га делимично и, штавише, кротко и човекољубиво, а не као душманин или немилосрдни лекар који зна само један лек – да се каутерише и сече; делимично спознај себе и своју слабост. Па, шта ако имате труљење или неку другу болест у очима, не видите јасно сунце? Па, ако ти се чини да се све врти јер си болестан или си можда пијан, а своје незнање приписујеш другима? Много је потребније размислити и искусити много пре него што другог осудите за зло. Сечење биљке или неког краткотрајног цвета није исто што и сечење човека. Ти си слика Божија и са ликом Божијом разговараш. Ви који осуђујете другога, сами ћете бити суђени; ти судиш туђем робу, којим други влада. Гледајте на свог брата као да сте и сами осуђени заједно са њим. Зато немојте брзо одсецати и бацати члан, још се не зна да ли то неће штетити здравим члановима. Дајте савете, „укорите, опомините“ (2. Тим. 4:2). Ти имаш правило опхођења, ти си Христов ученик, кротак, човекољубив и који си понео наше немоћи. Ако је брат одолио први пут, буди стрпљив са великодушношћу; ако други пут, не губи наду - још има времена за исцељење; ако трећи пут буди човекољубиви земљорадник, моли и господара да не посече и не излаже свом гневу неплодну и бескорисну смокву, него да се о њој брине и „покрије балегом“ (Лк. 13, 8), односно да је третира исповедањем, откривањем срамних дела и срамотним животом. Ко зна да ли ће се променити, да ли ће донети плод и нахранити Исуса који се враћа из Витаније? Трпи стварни или привидни смрад свог брата – тебе, који си помазан духовним светом, састављеним по уметности света, да би свој мирис саопштио брату. Грех није врста змијиног отрова, од које се одмах по рањавању доживи неописиви бол или сама смрт, да би вам било оправдано да побегнете од звери или да је убијете. Напротив, ако можеш, исцели брата свога; а ако не, бар ти сам нећеш бити у опасности да на било који начин са њим учествујеш у његовој изопачености. Болест твог брата је нека врста непријатног смрада и може бити отерана твојим неодољивим мирисом. А ти си могао добровољно да одлучиш да твој саслужитељ и рођак учини нешто слично ономе што се Павле ревнитељ усудио да помисли и каже, милосрдно према Израиљцима, то јест да уместо њега, ако је могуће, буде приведен Израиљ Христу – а вама, кажем, који често, под сумњом, изопштава брата из себе, и кога би, можда, у своју корист и уништио, уништио сопствени уд, за који је Христос умро. Дакле, иако си јак, говори Павле, говорећи о храни, и поуздан у говору и храбрости вере, ипак назидај брата свога и „јелом својом не погуби“ (Рим. 14, 15) онога кога је Христос удостојио заједничким страдањем. Јер иако је ово друга ствар, реч опомена је подједнако корисна. Као и у давна времена, мудри Јевреји нису дозвољавали младима да читају неке од Светих књига, јер оне не би донеле корист душама које још нису биле тврде и благе; Исто тако, било би потребно да законом утврдимо да се о вери не сме дозволити да уче о вери не сви и не увек, већ само у одређеним временима и познатим личностима, и то онима који нису нимало немарни и спори у уму, а не превише незасити, амбициозни и прикладније горљиви у питању побожности. Таквима треба дати упутства, исправљајући која не би могли да нашкоде ни себи ни другима, а право да поучавају дати онима који су умерени у говору, као истински уређени и чедни; Скренути обичне људе са овог пута и од сада појачане болести – причљивости, и окренути их другој најсигурнијој врсти врлине, где је немар мање штетан, а неумереност није противна хули. Јер да је, као што је „један Господ, једна вера, једно крштење, један Бог и Отац свих и кроз све и у свима“ (Еф. 4, 5, 6), постојао један пут ка спасењу – пут речи и нагађања, и ко би одступио од њега, нужно би почео да греши у свему и потпуно се одвратио од Бога и убудуће би најопаснији био да се повинују, онда би им то било најопасније да послушају. Али ако, као што у људском животу постоји много разлика између врста и правила живота, од којих су једни виши, други нижи, неки племенитији, други мање славни, тако и у Божанском животу нема једно средство спасења, и не један пут ка врлини, већ много; а чињеница да Бог има многа обитавалишта је изрека коју понављају сви и на језику свих живих, не из неког другог разлога, већ због многих путева који воде до ових обитавалишта, а путеви су некад опаснији и светлији, некад скромнији и сигурнији; Зашто се ми, напустивши најсигурније путеве, окрећемо овом једном путу, тако несигурном и клизавом, и који води у непознатом правцу? Или, иако иста храна не одговара свима, сваком је потребна своја, зависно од разлике у годинама и навикама, али исти живот, иста реч су свима корисни. Ни сам то не бих тврдио и не бих се сложио са онима који то тврде. Дакле, ако хоћете да прихватите мој савет, младићи и старешине, вође народа и потчињени, монаси и они који се спасавају у заједници, одреците се претераног и бескорисног славољубља, приближавајући се Богу кроз живот, дела и учење сигурније, припремите се тамо за истину и созерцање Христа Исуса Господа нашега, коме је слава у векове. Амин. Можда ће вас занимати: