Слово 32

За одржување на добар ред во интервјуто и фактот дека не секој човек и не во секое време може да зборува за Бога Бидејќи дојдовте вредно и состанокот е преполн, и затоа сега е најдобро време за работа, ќе ви понудам нешто за купување, ако не вреди општата трудољубивост, барем недоволно за мојата сила. Вашата ревност бара повеќе, но мојата сила нуди просек и подобро е да понудам што е можно, отколку да одбијам сè. Зашто и во Божествените и во човечките работи, оние кои не можеле да направат нешто подеднакво не се предмет на осуда, но оние кои не сакале да направат нешто се предмет на одговорност. Јас сум мал и сиромашен пастир, дури и не им се допаѓам на другите пастири (поскромно ќе кажам), дали од разумност и правилно учење или од кукавичлук и расправии, не го знам ова, „Бог знае“, вели божествениот апостол (1. Кор. 2:11), но денот на откровението и последниот оган ќе се покаже јасно или ќе се покаже со кој ќе се прочисти секој наш оган; сепак, ќе се обидам, колку што можам, да не го сокријам талентот, да не го скријам свеќникот под грмушка, да не го закопам талентот во земја (за што, како што често слушам, сите ме обвинуваат мене, обвинувајќи ја мојата неактивност, лутината на мојата тишина), туку да ве поучам со зборот на вистината и да ве натерам да се усогласите со духот. Од каде да почнам да ве воспитувам, браќа? Со кој збор може да се почестат подвижниците, за кои е воспоставена вистинска прослава? Што да кажам како прво, или како најважно? Што е најкорисно за вашите души? Или што е најсоодветно за сегашно време? Ова го дознаваме на следниов начин: што во нашето учење е најодлично, ќе додадам, а што е најкорисно? Светот. А што е најгнасно и најштетно? Несогласување. Но, откако предложив такво прашање и дадов одговор на тоа, повторно ќе прашам: што најмногу го наруши мирот и што внесе раздор? Ќе прашам за, како што правиме со болестите, да ги стопирам причините, да ги блокирам или да ги исушам изворите на страдањата, да ги блокирам нивните текови и последици, зашто е невозможно добро да се знае крајот без правилно да се испита почетокот. Значи, дали сакате сами да ја откриете и објасните причината за болеста или ќе оставите на мене, докторот, и да ја откријам и да ја излечам болеста? Зашто јас сум подготвен да зборувам со оние што сакаат, а уште повеќе да ги слушам оние што зборуваат. Но добро знам дека ќе ми го оставиш мене; затоа што можеби ме сметаш за не лош лекар и неквалификуван во исцелување души. Затоа, без разлика дали вашето мислење за мене е погрешно или точно, немојте да се чудите ако кажам некој чуден збор. Иако е чудно, сепак е фер, како што потврдувам, како што и самите ќе се сложите, ако сте трпеливи да слушате до крај и да ви се случи само она што јас не го одобрувам, односно од жестокост, не станувате пред крајот на зборот. Причината за ова нарушување е природниот жар и големината на духот; сепак, не обична жар и величина (никако не ја осудувам таа жар, без која е невозможно да се успее ниту во побожност, ниту во која било друга доблест), туку цврстина, во комбинација со непромисленоста, незнаењето и злобното потомство на второто - дрскоста, зашто дрскоста е плод на незнаењето. Слабите души во однос на доблеста и пороците се подеднакво бавни и неподвижни, не се потпираат многу на ниту едната страна, ги имаат истите движења како и луѓето кои страдаат од торпор. А цврстите души, ако се водени и контролирани од разумот, се голема придобивка за доблест; со недостаток на знаење и разум, тие се исти за порок. Исто така, коњот треба да биде силен и храбар за да може последователно да извојува победа во војна или на списоците, но ништо добро нема да дојде од него ако не биде скротен со узда и навикнат на кроткост преку напорни вежби. И овој неразумен жар во најголем дел ги распушти членовите, ги подели браќата, ги разгневи градовите, ја разгневи толпата, вооружените народи, постави кралеви, свештеници против народот и едни против други, народот против себе и против свештениците, родителите против децата, децата против родителите, сопрузите против сопругите, жените против сопрузите и сите обединети со секоја друга врска на славните и учителките. старешините и младите, а таа, презирајќи го законот на срамот – тоа е најголемата придобивка за доблеста, го воведе законот на ароганцијата. И ние не само што станавме „секое племе посебно“ (Зах. 12:14), за што го прекорувавме древниот Израел, или Израел и Јуда - два дела од еден народ и тој мал, туку бевме поделени на куќи и блиски општества, и, како што рече, секој со себе; Бевме поделени, велам, ние - целата Вселена, целиот човечки род - сите до кои допре Божјото слово. А повеќеначалникот стана анархија и „коските ни се излеани во вилиците на подземјето“ (Пс. 141:7). Потребно беше, откако извојувавме победа над надворешните непријатели, да трпиме уништување едни од други, како лудаци да го мачат сопственото тело и да не чувствуваме, туку да се радуваме на злото повеќе од другите - во светот, сметајте ја самата катастрофа за стекнување и размислете - со ова уништување „му служиме на Бога“ (Јован 16:2); требаше да се подели и да се запали со поделба која не е за пофалба, туку за осуда, пламен кој не е прочистувачки, туку разорен. Зашто тоа не е остар збор - мечот Христов (Евр. 4:12) кој ги дели верните од неверните; Не е огнот што се фрла и пали, туку верата што ја уништува и ја троши материјата и горењето на духот; но ние сме јадени и расчленети на спротивен начин како порано. Тоа е она што направи една Црква да почне да има многу делови, и се случи поделба не меѓу еден Павле, или Кифа, или Аполос, или таков и таков водоводник, и таков и таков водоводник (1. Кор. 3:6), туку се открија многу Павле, и Аполос и Кифа, и наместо да бидеме именувани од Христос - големото и новото име, ние се нарекуваме по нивното име и ученик. И само ова да се каже! Напротив (што е страшно да се каже), наместо еден Христос, многумина се појавија, родени, создадени, почнувајќи од Марија, решавајќи се во истото од кое настана, човек без ум, вистински постоечки, видлив; исто така многу Духови, несоздадени и еднакви, суштество, дејство и голо име. Човек мора да знае еден Бог Отец, без почеток и нероден, и еден Син и еден Дух, кој е од Отецот, давајќи му неродост на Отецот и родителство на Синот, во сите други погледи соприродно и сопрестол, со иста слава и еднакви по чест. Човек мора да го знае ова, да го признае ова, да застане таму и да ги остави непотребните празноговори и „гнасните муабети“ (1. Тим. 6:20) на неработните луѓе. Но, што го поттикна ова? Топлина без разум и знаење, запрена со ништо, и патување на верата без кормилар. Знаејќи го ова, браќа, да не се мрземе во правењето добро, туку да изгориме во духот, за да не заспиеме малку по малку во смртта или за време на спиењето непријателот да не посее лошо семе (зашто мрзеливоста се поврзува со спиењето); Да не нè разгорува непромисленоста и гордоста, за да не се занесеме и скршнеме од царскиот пат. Во спротивно, сигурно ќе паднеме во една од крајностите - или ќе ни требаат стимулации, поради мрзеливост, или ќе паднеме, поради жар. И од двете да го позајмиме она што е корисно во нив, од првата кроткост, од втората љубомора, и да го избегнеме она што е штетно во нив, во првото - бавноста, во второто - дрскоста, за да не останеме бесплодни од недостаток и да не бидеме во опасност од вишок, зашто и неактивната безделничење и неискусната ревност се подеднакво бескорисни; едниот не се приближува до доброто, а другиот ги пречекорува границите и прави нешто десно од правото. Знаејќи го тоа добро, божествениот Соломон вели: „Не свртувајте се ни десно, ни лево“ (Изр. 4,27), за да не паднете преку спротивното во еднакво зло - во грев, иако тој, во пофалба на она што по природа е исправно, вели: „Господ бдее по правите патишта, а левите се расипани“ (Изр. 4,28). Како тогаш тој го фали она што е исправно и повторно го оддалечува од она што е исправно? Очигледно, тоа одзема од правото, што изгледа така, а не е правилно. Тоа го мисли, а на друго место вели: „не биди премногу вистинит и не покажувај се дека си премногу мудар“ (Проп. 7:17). И за праведноста и за мудроста едно е опасно - жар во дела и зборови, од прекумерност, пречекорување на границите на совршенството и доблеста. И недостатокот и вишокот, по правило, додавањето и намалувањето се подеднакво штетни. Затоа, никој да не биде помудар од субјектот, ниту поправен од законот, ниту побрилијантен од светлината, ниту подиректен од правилото, ниту повисок од заповедта. А тоа донекаде ќе го постигнеме ако го разбереме светот, го фалиме законот на природата, го следиме разумот и не ја презираме пристојноста. „Гледајте горе и погледнете надолу“ (Ис. 8:22) и размислете како и од што бил направен Универзумот, што бил пред да се создаде и како се нарекува сега. Сè беше средено и средено со зборови, иако сè можеше да се произведе одеднаш, како нешто обединето. Зашто, кој му давал постоење на непостоечкото, а форми и контури на создаденото, не бил немоќен и да произведе и да уредува сè. Но, поради оваа причина, едно се смета за прво, друго второ, друго трето и така натаму, така што тој ред веднаш се воведува во суштествата. Значи, редот го создаде Универзумот, редот ги одржува и земните и небесните нешта - редот меѓу разбирливите суштества, редот во сетилните нешта, редот меѓу ангелите, редот во ѕвездите, во нивното движење, големината, меѓусебната врска и сјајноста. „Друга е славата на сонцето, друга на месечината, друга на ѕвездите, а ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава“ (1. Кор. 15:41). Ред има во деловите од годината и во годишните времиња, кои мирно доаѓаат и минуваат, а со своите интервали ја омекнуваат нивната стрмнина. Нарачајте во продолженијата и интервалите од денот и ноќта. Редот е во елементите од кои се направени телата. Редот го обиколи небото, го рашири воздухот, ја положи или ја спушти земјата, ја излеа и ја собра влажната природа, ги испушти ветровите, но не им даде целосна слобода, ја врза водата во облаците и не ја задржа, туку во свое време рамномерно ја расфрла по лицето на целата земја. И сето тоа не трае за кратко, не во една прилика и не во едно време, туку од почеток до крај, се насочува и оди по еден пат, иако едниот е непроменлив, а другиот променлив, во првиот случај во однос на законот, во вториот - кон протокот. „Ги постави засекогаш, даде закон што нема да помине“ (Пс. 149:6), - ова е непроменливост; а она што се случило, или ќе се случи, е последица на протокот. И како што под владеењето на редот имаше ред и непроменлива убавина во сè, така нередот и нередот доведоа до бури во воздухот, пресврти на земјата, бродоломи во морето, раздор во градовите и куќите, болести во телото и гревови во душата. Сите овие не се имиња за ред или мир, туку за конфузија или неред. Па дури и тоа уништување, познато на сите и очекувано од сите, не го сметам ништо друго освен зголемување на нередот; затоа што редот врзува, а нередот уништува, ако му е угодно на Оној што го врзал, Универзумот може да се уништи или трансформира. Редот го легитимирал за сите животни начинот на раѓање, храната и местото на живеење карактеристично за секое; никој не видел делфин да ги пресече уздите, вол да нурне во водата и да плива, или сончев восок или слабеење ноќе, или месечина да свети дење. „Високите планини Сернам, камените карпи се прибежиште за зајаци. Тој ја создаде месечината за да ги означи времињата, сонцето го знае својот запад“ (Пс. 103:18-19). Ноќ е, а човекот е врзан со сон, а животните добија слобода, и секој ја бара храната што му ја дал Создателот; ден, - и животните „се собираат, и“ човекот брза на „својата работа“ - па си отстапуваме место со ред, според законот и повелбата на природата! Ќе го додадам она што ни е уште поважно и поблиско: редот од мешањето на ирационалното со разумниот оформен човек – рационално животно, мистериозно и необјасниво го поврзува прстот со умот, а умот со духот. И за да покаже уште повеќе чуда во неговото создавање, истото и зачувува и уништува, едно внесува, друго краде, како во река, а на смртник преку уништување му дава бесмртност. Редот нè разликуваше од неми, градеше градови, даваше закони, почитуваше доблест, казнуваше порок, измислуваше уметност, ги спои браковите, го облагороди животот со љубовта кон децата и всади во човекот нешто повеќе од ниска и телесна љубов - љубов кон Бога. И дали е потребно детално да се зборува? Редот е мајка и ограда на она што постои, и само тој би можел совршено да го каже она што Словото на Создавањето објавува сè, ако го речеше ова: кога Универзумот беше реализиран и уреден од Бога, „Јас бев кога тој повлече кружна линија преку лицето на длабочината, кога ги воспостави облаците горе“, кога ја основаше земјата, „и кога ја зацврсти чешмата 28): „Со здивот на Неговата уста“ ја дадов сета сила (Пс.33:6). Но, зошто зборував за сето ова, и зошто мојот збор се забрзува долго време? Тој го разделил и редот во Црквите, така што едни биле стада, а други Пастири, некои биле задолжени, а други биле потчинети; кој ја формираше, како да рече, главата, некои нозете, некои рацете, некои окото, некои други членови на телото - за структурата и користа на целината, и пониско и повисоко. И во телата, членовите не се одвоени еден од друг, туку целото тело е еден од различните делови заедно; Сите членови немаат ист начин на дејствување, иако сите подеднакво си имаат потреба еден од друг за пријателско и заемно дејствување. Така, окото не оди, туку го покажува патот; стапалото не изгледа, туку се прегази и носи од едно место до друго; јазикот не прифаќа звуци, бидејќи ова е прашање на слух; увото не зборува, бидејќи се работи за јазикот; носот чувствува мириси; „Гларинот го препознава вкусот на храната“ (Јов 34:3), вели Јов; раката е алатка за давање и примање; а умот е водач на сè: од него е способноста да се осети, и кон него се враќа сета сензација. Така е и со нас – во заедничкото Христово тело. Зашто сите ние сме „едно тело во Христа“, а во еден Христос сме и членови на „друго“ (Рим. 12:5). Едниот командува и претседава, а другиот води и управува; и двајцата постапуваат поинаку, освен ако владеењето и под власта не се иста работа, туку и двете се направени едно во еден Христос, составени и составени од истиот Дух. И повторно, какво растојание меѓу подредените кои се разликуваат по образование, обука и возраст! Каква разлика има меѓу лидерите! „И духовите на пророците им се послушни на пророците“ (1. Кор. 14:32). Не се сомневајте во тоа бидејќи Павле го вели тоа. „И други“, се вели, „Бог постави во Црквата, прво, апостоли, второ, пророци, трето“, пастири и „учители“ (1. Кор. 12:28); првиот за вистината, вториот за сенка, третиот за набљудување умереност во употреба и просветлување. И иако има еден Дух, даровите не се еднакви, бидејќи примателите на Духот не се еднакви. На „еден“ му е дадено „преку Духот збор на мудрост“ и размислување; на друг збор на разум или откровение, на друг цврста и несомнена „вера, на друг дарови на чуда, на друг пророштво, на друг дарови на исцелување, помош“, односно заштита, „владеење“, односно поучување на телото, „разновидност на јазиците, на друг толкување на јазиците, на друг толкување на јазиците“ (1. Кор. вера. Дозволете ни, браќа, да го почитуваме и почитуваме овој ред. Нека е еден уво, друг јазик, друг рака или нешто друго; некој нека учи, друг нека учи, а друг нека прави добро со своите раце, да дава на оние што бараат и на оние што имаат потреба. Едниот нека владее и нека добие чест, а другиот нека се оправда со својата служба. Наставникот нека поучува пристојно, „и двајца или тројца пророци нека зборуваат, а потоа одделно, но еден нека објаснува“ (1. Кор. 14:27, 29). Кога друг ќе го прими откровението, тогаш првиот нека му отстапи место. Ученикот нека учи во послушност, давателот нека дава со добра волја, а оној што служи нека служи со трудољубивост. Нема да бидеме сите јазици, секогаш подготвени, не сите пророци, не сите апостоли, не сите толкувачи. Зборувањето за Бога е голема работа, но многу поважно е да се очистиме за Бога, бидејќи „мудроста нема да влезе во злата душа“ (Мудрост 1:4). Нам ни е заповедано „да сееме во праведност и да жнееме милост“ за да бидеме просветлени од светлината на знаењето (Ос. 10:12). А Павле сака, од нашата љубов кон Господа, да бидеме познати од Господа (1. Кор. 8:3), а преку тоа знаење и самите учиме (1. Кор. 13:13); и овој пат на знаење го смета за подобар од арогантното мислење кое се фали. Наставата е одлична работа, но учењето е безбедна работа. Зошто се правиш овчар кога си овца? Зошто стануваш глава кога си нога? Зошто се обврзувате да водите војска кога ќе бидете ставени меѓу воините? Зошто бркате големи, но сомнителни придобивки на море, кога можете безбедно да ја обработувате земјата, иако со помала добивка? И ако сте Христов човек (Ефес. 4:13), вашите сетила се обучени (Евр. 5:14) и ја имате јасната светлина на знаењето, тогаш пренесете ја Божјата мудрост „меѓу совршените и тајно, скриените“ (1. Кор. 2:6-7) и, згора на тоа, кога ќе се отвори можност, ќе имате задача за тоа. Зашто, што имате од себе што не ви е дадено или што не сте примиле (1. Кор. 4:7)? Ако си уште бебе, ако те влече умот и немаш сила да се искачиш на повисоко знаење, тогаш биди Коринт и јади млеко. Зошто барате цврста храна, која вашите членови поради слабост сè уште не можат да ја консумираат и да ја направат хранлива? – Зборувај кога имаш нешто подобро од тишината, сакај ја тишината, каде што тишината е подобра од говорот; знаеш дека е за пофалба да „заповедаш“ со својата уста (Изреки 31:26); зборувајте за други работи, само слушајте ги другите, одобрувајте ги другите и отфрлајте ги другите, но без тага. Не знаете, браќа, нашата тага! Кога ние овде претседаваме со величина и ви ги даваме овие закони - многуте, тогаш, можеби, повеќето од нас самите (што е достојно за солзи) не знаеме како секоја мисла, секој збор и дело се мери од Бога, дури и не само од Бога, туку и од многу луѓе. Луѓето се бавни судии на сопствените работи, но брзи мачители на работите на другите. Ним им е полесно да ги оправдуваат другите за најважните работи отколку за нас во неважните; и ако сè уште имаат незнаење, попрво ќе не обвинат нас за злоба отколку самите себе за просечно незнаење. Не знаеш каков дар Божји е тишината! Колку е добро да немаш потреба од ниту еден збор, туку да уживаш во слободата да избираш едно, а да избегнуваш друго, и да си чувар на богатство и на говорот и на тишината! Зашто секој збор, по својата природа, е гнил и лесно се тресе и, поради зборот што му се спротивставува, нема слобода; а зборот за Бог е толку поважен колку е темата повисока, толку е посилна љубомората и поголема е опасноста. На што можеме ние, исплашените, да се потпреме, дали на умот, на зборот или на увото, кога опасноста е пред сите тројца? Зашто е тешко да се сфати со умот, невозможно е да се прикаже со зборови, а најтешко е да се најде прочистено уво. Бог е светлина и највисока светлина, така што секоја друга светлина, колку и да изгледа сјајна, е само мал поток од Него или рефлексија што растера. Но, Тој, како што гледате, ја гази нашата „мрак“. И „ја направи мракот свој превез“ (Пс. 17:10, 12), ставајќи го меѓу себе и нас, како што Мојсеј во античко време постави превез меѓу себе и слепиот Израел, за помрачената природа без тешкотии да не ја види скриената убавина што не многумина се достојни да ја видат, така што она што е погодно примено да не биде брзо отфрлено, туку набргу да се отфрли, туку да влезе во помирувањето со светлината. Светлина, која постојано влече нагоре преку желбата за единство, а само прочистениот ум се приближуваше до најчистиот Ум, и така едниот ќе се открие сега, а другиот подоцна, како награда за доблеста и за желбата за оваа Светлина откриена овде, односно да станеме како Него. Зашто е речено: „Сега гледаме низ чаша темно, а потоа лице в лице; сега знам делумно, но тогаш ќе знам, како што сум познат“ (1. Кор. 13:12). Какво наше понижување! И какво ветување е да го познаваме Бог онолку колку што самите сме познати! Така рекол Павле, големиот проповедник на вистината, учителот на незнабошците во верата, кој пополнил широк круг со евангелието, не живеел за никој друг туку за Христос, се вознел на третото небо, бил гледач на небото и сакал да биде решен за совршенство (Фил. 1:25). И Мојсеј едвај го виде Бога одзади поради каменот (што и да значеше Бог зад и каменот) - виде, по многу молитви и ветувањето што му беше дадено, сепак, не до степен до кој сакаше да види, туку она што беше скриено од неговиот поглед беше поголемо од она што се гледаше - Мојсеј, велам, е богот на фараонот, водачот на големата сила на знакот! И кого нахранивте со храна од небото? Каква вода извадивте од каменот? Кое море го подели со прачката? Кои луѓе пловеле по водите како да оделе на суво? Кои непријатели ги потона? Кому му го покажа патот огнениот и облакот столб? Кој Амалек го победи со молитва, со кревање раце - оддалеку со мистериозно симболизираниот крст, за да го сметате за голема загуба за себе ако не го сфатите целосно Бога и заради тоа да предизвикате сè да се збуни и преврти? Бидејќи го спомнав Мојсеј, зарем од ова нема да ви биде разбирлив редот на благодатта и законот на редот? Ако сте Мојсеј, тогаш влезете во облакот, разговарајте со Бога, слушајте го гласот, прифатете го законот, бидете законодавец. А ако си Арон, тогаш оди со Мојсеј, но застани блиску, надвор од облакот. Но, ако сте некој Итамар или Елеазар - третиот по Мојсеј, или еден од старешините и седумдесет, тогаш застанете на растојание и бидете задоволни со третото место. Ако сте еден од обичните луѓе, тогаш планината нема да ви дозволи да и пријдете, па дури и ѕвер, ако ја допре, ќе биде каменуван. Потоа останете долу и слушајте еден глас, а потоа чувајте се од нечистотија и исчистете се, како што е заповедано. И за да можеш да го достигнеш знаењето на многу начини, прашувам: кој од свештениците „ги подаде рацете“ (2. Мој. 29:9)? Мојсеј. Кој беше првиот иницијатор? Арон. И уште пред ова: кој „нему наместо Бог“ (2. Мој. 4:16)? И кој служеше наместо гласот на народот? Кој влезе во Светињата над светињите освен еден? И дали тој е секогаш таму? Не, туку еднаш годишно и во одредено време. Дали некој го носел Шаторот освен Левитите? И зарем не го носеа како што беше воспоставено: некои беа најважните делови, други помалку важни, во зависност од достоинството на оние што го носат? И бидејќи требаше да се заштити, кој точно ја чуваше и како? Некои вака, други други, и ништо не остана неизвесно или неуредено, дури и за најмалите делови. Но, меѓу нас, ако сте стекнале макар и малку слава, често и без тоа, ако, по среќа, сте научиле две-три изреки од Светото Писмо, а потоа не во врска и без соодветно разбирање (таква е нашата избрзана мудрост, овој халански столб, кој пригодно ги подели јазиците!), потребно е да станете арогантни и - арогантни и -мостеанти! Подобро да ја избегнеме нивната дрскост и да не ја имитираме нивната ароганција, за да не завршиме со нив! Сакате ли да ви претставам уште една наредба, пофална наредба, достојна наредба, за да ве потсетам и препорачам во сегашно време? Дали забележувате дека од Христовите ученици, кои сите биле високи и достојни за избор, еден се нарекува камен и нему му се доверени темелите на Црквата, другиот е сакан повеќе од другите и се потпира на градите на Исус, додека останатите не се навредуваат од таквата претпочитаност? Кога Исус мораше да се искачи на планината за да ја открие Божеството во осветлено лице и да открие што е скриено во телото, кој се искачува со Него? Зашто не сите беа гледачи на ова чудо, туку Петар, Јаков и Јован, кои се сметаа и беа подобри од другите. Кој беше со Исус кога беше во Неговата борба, кога отиде во осаменост непосредно пред да пострада и се молеше? Пак се истите. Но, во ова може да се види претпочитањето на Христос, во сè друго може да се види пристојност и ред, од што? Петар прашува за едно, Филип за друго, Јуда за друго, Тома за друго, некој друг за друго, и не сите за истото, и не еден за сè, туку секој за нешто по ред. Можеби ќе речете: секој за тоа што му треба. Но, како ќе ви изгледа следното? Филип сака да каже нешто, а сам не се осмелува, туку го поканува Андреј. Петар треба да постави едно прашање, му гестикулира и на Џон. Каде е тука недруженоста, каде е ароганцијата? И на кој друг начин би се покажале како вистински ученици на Христос, кротки и понизни по срце, кои станаа слуга на нас - Неговите слуги и во се што му дава слава на Отецот, за да ни дадат пример за ред и скромност, кои претходно не ги почитуваме, што би сакал, барем, да не станеме похрабри од сите луѓе, откако ќе покажеме толку многу предмет? Зар не знаете дека смирението не се учи толку многу во мали нешта (зашто тогаш може да биде само за покажување и да има лажен изглед на доблест), туку повеќе се доживува во важни работи? За мене, понизен мудар не е оној кој зборува малку за себе, пред малкумина и ретко, и не оној кој понизно се однесува со своите пониски, туку оној кој скромно зборува за Бога, кој знае што да каже, што да молчи, што да признае дека не знае; кој му го отстапува зборот на оној кој има моќ да зборува и се согласува дека има луѓе кои се подуховни од него и поуспешни во шпекулациите. Срамота е да се избере евтина облека и храна, а не скапа, да се докажува понизност и свесност за сопствената слабост со калуси на колена, потоци од солзи, исто така, со пост, бдение, потпирање на гола земја, труд и секакви знаци на понижување, но во поглед на учењето за Бога да се биде автократски и произволен пред ништо. на секој законодавец, додека овде смирението не само што е за пофалба, туку и безбедно. „Па, дали навистина треба да молчиме за Бога? - ќе се спротивстави еден од вжештените луѓе. - А вие ни го наредувате ова? За што да зборуваме ако не ова? Зошто се вели: „Неговата пофалба е постојано во мојата уста“ и: „Ќе го благословувам Господа во секое време“ (Пс. 33:1); „Мојот јазик ќе ја зборува вистината“ уста“ (Пс. 39:12)?“ Ќе даде и други слични, искажувајќи ги истите, и одредени изреки. Таквата личност мора да одговори со кроткост и без остри зборови, за на тој начин да научи на пристојност. Ти наредувам да не молчиш, најмудриот, и да не се залагаш тврдоглаво за своето; не да ја крие вистината, туку да поучува, надвор од законот. Јас сум првиот од оние кои ја фалат мудроста, првиот од оние кои го вежбаат, или барем сакаат да го вежбаат Божјото слово. Никогаш нема да го претпочитам ова занимање пред ништо друго, да не ме нарече самата Мудрост беден, како презир на мудроста и образованието. Сепак, избегнувам вишок и не давам простор за неумереност; Се согласувам дека е подобро да се биде помалку активен отколку испитувачки; Ако е невозможно да се избегнат и двете и да се задржи умереноста, се согласувам дека е подобро да се биде срамежлив над она што е соодветно отколку да се биде храбар. А твојата постапка е речиси иста како да почна да ме обвинуваш што целосно ти забранувам да јадеш храна кога не ти дозволувам да бидеш неумерен во храната, или пак го фалиш слепилото кога те советувам да изгледаш чесно. „Ако имаш знаење“, се вели, „одговори“ (Господине 5:14), никој нема да те попречи, „ако нема“, стави окови на устата. Дотолку повеќе им одговара на оние кои се подготвени да предаваат. Ако е време да поучувате, поучете, а ако не, тогаш врзете го јазикот и олабавете ги ушите. Учете во Божественото, но не одете подалеку од границите, зборувајте за духовното и, ако е можно, за ова едно нешто, зборувајте почесто отколку што земате здив (добро и пријатно е на Бога да се возбудите пред Бога со сеќавањето на Божественото), но кога размислувате за она што ви е заповедано, не бидете љубопитни за природата на Отецот, за единствено за исполнувањето на духот, Едно божество во три, за едно господство, за неделивата природа и исповед, за неделивата слава и надеж на верниците. Држете се до изразите што сте ги прифатиле преку вашето воспитување, а зборот препуштете им го на најмудрите. Доволно ти е да имаш темел, но уметникот нека надгради на него. Доволно е да си го нахраниш срцето со леб, а остатокот од храната да им го оставиш на богатите. Никој од здравите луѓе не те осуди дека јадеш евтини јадења, туку те осудија ако, додека си во можност, не принесуваш леб и не даваш вода на ученик Христов или на некој друг. Не биди „избрзан во зборовите“ (Изр. 29:20), ти заповеда мудроста. „Не грижете се за стекнување богатство“ (Изр. 23:4), не се трудете да бидете помудри од мудрите. И тоа е мудроста да се спознаеш себеси, но да не станеш арогантен и да не бидеш подложен на истото што му се случува на гласот, кој целосно се губи ако е премногу напнат. Подобро е, да се биде мудар, да се попушти од скромност, отколку, да се биде неук, да се дувне од дрскост. Нека вашата брзина се протега само на исповедањето на верата, ако тоа се бара од вас; но во она што е надвор од ова, бидете бавни, зашто таму бавноста, а тука брзањето е полн со опасност. Каква штета ќе ви направи ако не ја задржите предноста во секое интервју и немате примат во секој предлог или прашање; напротив, другите испаѓаат помудри или похрабри од тебе? Фала му на Бога, кој дава и одлични дарови и знае да заштеди со заеднички средства! Такво чудо не се гледа во расудувањето на една доктрина, туку и во расудувањето на самото создавање, ако сте размислувале за тоа. А во низата суштества првите не им припаѓаат на некои, туку на сите; Дарот на едно суштество е вообичаен подарок. И во верата, средствата за спасение не им припаѓаат на најсилните, туку на оние кои сакаат. Што е подобро од воздух, оган, вода, земја, дожд, градина и шумско овошје, засолниште, облека? Но, сите ги користат, некои целосно, а други до одреден степен, и не постои угнетувач кој би сакал да ужива во заедничкиот подарок. Бог сјае како сонце за секого, дожд за богатите и сиромашните, ноќта и денот наизменично за секого, заеднички дар е здравјето, секој има заедничка дарба - граница на животот, мерката и убавината на телото, способноста на чувствата. Дури и сиромашните имаат, можеби, повеќе, затоа што се поблагодарни за овие дарови и уживаат во заедничките добра со поголемо задоволство отколку моќниците на земјата да уживаат во обилните добра. Значи, наведените дарови се заеднички и еднакви и служат како доказ за Божјата вистина. Но, златото, сјајните и скапи камења, меката, елегантна облека, топлата и иритирачка храна, вишокот имот - се стекнуваат со тешкотии и ја сочинуваат предноста на неколкумина. Истото го гледам и во однос на Вера. Заедничко за сите: Законот, Пророците, Заветите, зборовите на Заветот, благодатта, раѓањето, совршенството, страдањето Христово, новото создание, апостолите, евангелијата, доставувањето на Духот, вера, надеж, љубов и кон Бога и кон Бога. И овие дарови, не како древниот дар на мана на неблагодарниот и неблагодарен Израел, се даваат не умерено, туку на секој, колку што сака. Тие се исти: вознесение, просветлување, малку е уште тука, но најјасно во очекуваната иднина; Тоа е и она што е најважно, познавањето на Отецот и Синот и Светиот Дух и исповедањето на нашата прва надеж. Што е ова погоре и што е поопшто? По ова, следново, иако е повисоко ценето поради реткост, но по потреба, зазема второ место. Зашто без кое е невозможно да се биде христијанин, тоа е покорисно од она што е достапно за малкумина. Човек е богат со дарот на созерцание, стои над многумина, „се усогласува духовно со духовно“ (1. Кор. 2:13), „трипати пишува“ во широчината на своето срце (Изр. 22:21) збор што ги изградува сите, и збор што изградува мнозина, и збор што изградува некои наместо многу или сите; тој не поднесува беда и продира во длабочините. Таквиот нека се искачи и нека се води и воздигне со умот, дури, ако сака, и на трето небо, како Павле, но само со разум и знаење, за да не падне од возвишеност и да не му ги стопи крилјата од височината на летот. Кој би позавидил на пофално искачување? Но, каков пад може да се спореди со падот на човек кој е ранет од воздигнување и не ја знае подлоста на човечкото воздигнување, не знае колку е далеку од вистинската висина дури и тој што се издигнал над сите други? Другиот е сиромашен по ум и сиромашен со јазикот, не ги знае говорните фигури, изреките и загатките на мудреците, Пироновите методи на инсистирање, одложување, спротивставување, методите на Хризип за решавање силогизми, злобноста на триковите на Аристотел, шармите на платоновите трикови, шармите на платоновите. во нашата Црква на штета на нас, но и таков има средства да се спаси. Со помош на кои изреки? Навистина, нема ништо побогато од Грејс! Не ви треба, вели Светото писмо, да се вознесете на небото за да го извлечете Христос оттаму, ниту да се спуштите во бездната за да Го воскреснете оттаму од мртвите, љубопитен или за првата природа или за последната економија. „Зборот е блиску до тебе“, се вели (Рим. 10:6–8). Ова богатство има ум и јазик, првиот ако верува, вториот ако се исповеда. Што е попреносливо од ова богатство? Кој подарок е полесно да се стекне? Исповедајте го Исуса Христа и верувајте дека Тој воскресна од мртвите - и ќе бидете спасени. Зашто оправдување е само да се верува, но совршено спасение е да се исповедаш и да додадеш смелост на знаењето. Што бараш повеќе освен спасение? Идна слава и светост. Многу ми е важно да се спасам и да се ослободам од маките таму. Ти одиш по непрекинат и недостапен пат, но јас одам по добро изгазен пат кој спасил многумина. Немаше да има, браќа, ништо понеправедно од нашата вера, ако тоа беше судбината на само мудрите и оние кои се изобилуваат со зборови и умствени расправии, а обичните луѓе исто така требаше да останат без стекнување вера, исто како без злато, без сребро и без сè друго што е скапо ценето на земјата и што многумина многу го посакуваат, и ако само високите и неприфатливите на Бога им беа блиски до она што им е достапно и неприфатливо. презрени и отфрлени од Бога. А меѓу луѓето најумерените не би толерирале да не ги бараат почестите што се во нивната моќ, туку да се восхитуваат само на највисоките почести; многу помалку ќе го толерира тоа Бог, во Кого, ако многу нешта се восхитувачки, тогаш она што е повосхитувачко од сè друго е што нему му е најкарактеристично да прави добро секому. Не презирај го обичното, не бркај по новото за да се истакнеш пред голем број луѓе. „Подобро е малку“ што е безбедно отколку многу што е несигурно. Нека те научи Соломон со своите совети (Изреки 15:76)! „А подобар е сиромавиот што оди во својата беспрекорност“ (Изреки 19:1) - еве уште една мудра поговорка! Сиромашниот по збор и знаење, потпирајќи се на едноставни изрази и се спасува на нив, како на чамец, е повисоко од сивјазичната будала која со незнаење верува на аргументот на умот, а крстот Христов, кој е повисок од кој било збор, со сила се укинува во зборот, каде што слабоста на доказите служи како отфрлање на вистината. Зошто летате на небото кога сте назначени да одите на земјата? Зошто почнуваш да градиш столб без да имаш со што да го комплетираш? Зошто ја мериш „водата со грст, небото со крак, и целата земја со грст“ (Ис. 40:12), - ги мериш ли големите елементи, мерливи само за Создателот? Најпрво познајте се себеси, размислете што е во ваши раце. Кој си ти? Како сте создадени и составени на таков начин што истовремено сте Божја слика и поврзани со најлошото? Што те натера да одиш? Каква мудрост ви е откриена? Која е тајната на природата? Како те опишува место, но умот не се одвојува, туку, останувајќи на истото место, заобиколува се? Како е окото мало и достигнува најдалечни растојанија? Или подобро да се каже: дали визијата е примач на видливото или на влезот на видливото? Како се движи и се движи едно исто нешто, контролирано од волјата? И каде запира движењето? Која е поделбата на сетилата и како преку нив умот разговара со надворешното и го прима надворешното во себе? Како тој ги перцепира сликите на нештата? Што е зачувување на согледаното - меморија, што е обновување на изгубеното - сеќавање? Како зборот е производ на умот, а раѓа збор во умот на друг? Како зборовите пренесуваат мисла? Како телото се храни преку душата, а како душата учествува во страстите преку телото? Како стравот ја врзува, ослободува храброст, ја ограничува тагата, го шири задоволството, ја троши зависта, ја разгорува гордоста, ја олеснува надежта? Како гневот се разгневува, а срамот поцрвенува, првиот предизвикува крвта да врие, а другиот да тече? Како знаците на страстите се рефлектираат во телото? Која е предноста на умот? Како ги контролира страстите и ги скротува нивните движења? Како етеричното се задржува со крвта и здивот? Зошто душата заминува кога таа ќе осиромаши? Обиди се да го разбереш ова или нешто од ова, човеку (не зборувам ни за природата, за движењето на небото, за редот на ѕвездите, за мешавината на елементите, за разликите во животните, за повисоките и пониските степени на небесните сили, за сè што му се дава на креативниот збор, за законите на индустријата и управувањето); но и тогаш нема да кажам: биди храбар; напротив, плашете се да допирате повисоки предмети кои ја надминуваат вашата сила. Особено секој контроверзен и амбициозен збор се претвора во вештина за натпревари на најважните теми. И како што на децата им ги втиснуваш првите правила на моралот за последователно да ги избегнуваат пороците, така и во однос на зборот не треба да се биде дрзок и незауздан, дури и во судовите за неважни работи, за да не се навикне на таква злоупотреба во судовите за најважните. Зашто, полесно е да не подлегнеме на порокот на почетокот и да го избегнеме кога е само блиску до нас, отколку да го запреме и да се издигнеме над него кога веќе напредувал во нас; исто како што е полесно да се потпре и да се држи камен на почетокот отколку да се подигне додека паѓа. Но, ако сте ненаситни и не можете да ја запрете болеста, тогаш не губете го видот и запомнете го следново правило: нека се исцрпи вашата амбиција да проучувате безбедни предмети. Ако не се согласуваш со тоа, а твојот јазик не поднесува узда, не можеш да ги надминеш своите аспирации, но секако треба да бидеш многу интелигентен, да не попушташ пред првите Сили (освен ако нема мерка за знаење за нив) и да станеш повисоко од тоа колку е корисно, тогаш не го осудувај братот и не нарекувај ја плашливоста фитил. Ти, кој си се заколнал на кроткост, не го напуштај брзо, ниту со тоа што го осудуваш, ниту очајувајќи го; но еве покажи се, додека можеш, скромни. Еве - претпочитај брат без штета на себе, еве - каде да осудуваш и понижуваш значи да се одвоиш од Христа и од единствената надеж, значи да ја откорнеш неоткриената пченица, која, можеби, ќе стане почесна од тебе, заедно со каколот. Напротив, поправете го делумно, а згора на тоа, кротко и филантропски, не како непријател или немилосрден лекар кој знае само еден лек - да каутеризира и да сече; делумно спознај се себеси и сопствената слабост. Па, што ако, имајќи гнилост или некоја друга болест во очите, не можете јасно да го видите сонцето? Па, ако ти се чини дека сè се врти затоа што си болен или можеби си пијан, сепак своето незнаење го припишуваш на другите? Многу попотребно е да размислите и да доживеете многу пред да осудите друг за зло. Сечењето растение или некое краткотрајно цвеќе не е исто што и сечењето човек. Вие сте образ Божји и разговарате со образот Божји. Ти, кој судиш друг, самиот ќе бидеш осуден; му судиш на туѓ роб, со кој владее друг. Гледај го својот брат како и тебе самиот да си суден заедно со него. Затоа, немојте брзо да го отсекувате и фрлате членот, се уште не се знае дали тоа ќе им наштети на здравите членови. Давајте совети, „укори, поттикнувај“ (2. Тим. 4:2). Имаш правило за третман, ти си Христов ученик, кроток, човекољубив и кој ги носи нашите немоќи. Ако братот се спротивставил првиот пат, бидете трпеливи со великодушност; ако по втор пат, не губи надеж - има уште време за исцелување; ако по трет пат, тогаш биди филантропски земјоделец, молете го и господарот да не ја сече и не ја изложува на гнев неплодната и бескорисна смоква, туку да се грижи за неа и да ја „покрие со измет“ (Лука 13:8), односно да ѝ даде третман на исповед, откривање срамни дела и срамен живот. Кој знае дали ќе се промени, дали ќе вроди со плод и ќе го нахрани Исуса што се враќа од Витанија? Толерирајте ја вистинската или привидната смрдеа на вашиот брат - вие, кои сте помазани со духовниот свет, составен според уметноста на светот, за да му го пренесете мирисот на вашиот брат. Гревот не е вид на отров на змијата, од која веднаш штом ќе биде ранет човек трпи страшна болка или самата смрт, за да бидеш оправдан да бегаш од ѕверот или да го убиеш. Напротив, ако можеш, исцели го својот брат; а ако не, барем вие самите нема да бидете во опасност на кој било начин да учествувате со него во неговата изопаченост. Болеста на вашиот брат е некаква непријатна смрдеа и може да биде избркана од вашиот премоќен мирис. А ти би можел доброволно да одлучиш за твојот соработник и роднина да направи нешто слично на она што ревниот Павле се осмели да го помисли и каже, сочувствително за Израелците, односно дека наместо него, ако е можно, Израел ќе биде доведен кај Христа - и на тебе, велам, кој често, поради едно сомневање, екскомуницира брат од себе, и кого, можеби, би го уништил со своја корист, во својата милост. член, за кој Христос умре. Значи, иако си силен, вели Павле, зборувајќи за храната, и доверлив во говорот и храброста на верата, сепак изградувај го својот брат и „не уништувај го со својата храна“ (Рим. 14,15) оној што Христос го удостојува со заеднички страдања. Зашто, иако ова е различно прашање, зборот на опомена е подеднакво корисен. Исто како и во старите времиња, мудрите Евреи не им дозволувале на младите да читаат некои од Светите книги, бидејќи тие нема да им донесат корист на душите кои сè уште не биле тврди и нежни; Исто така, би било потребно со закон да утврдиме дека не секому и не секогаш, туку само во одредени времиња и познати личности, треба да им се дозволи да поучуваат за верата, имено на оние кои воопшто не се невнимателни и бавни во умот, а не се премногу ненаситни, амбициозни и посоодветно жестоки во однос на побожноста. На таквите луѓе треба да им се дадат упатства, да ги поправаат кои не би можеле да им наштетат ниту на себе ниту на другите, а право на поучување треба да им се даде на оние кои се умерени во говорот, како навистина добро уредени и чесни; Да се ​​одвратат обичните луѓе од овој пат и од сега засилената болест - зборливоста, и да се насочат кон друг најбезбеден вид доблест, каде што немарноста е помалку штетна, а неумереноста не е во спротивност со богохулењето. Зашто, како што „еден е Господ, една вера, едно крштевање, еден Бог и Татко на сите и преку сите и во сите“ (Ефес. 4:5,6), би постоел еден пат до спасението - патот на зборот и шпекулациите, и кој скршнал од него нужно би почнал да греши во сè и целосно да се оддалечи од Бога и да им дава најопасни совети во иднина и да им даваме такви. Но, ако, како што во човечкиот живот има многу разлика меѓу видовите и правилата на животот, од кои едни се повисоки, други пониски, некои поблагородни, други помалку славни, така и во Божествениот живот нема едно средство за спасение, ниту еден пат до доблеста, туку многу; а фактот дека Бог има многу живеалишта е изрека која ја повторуваат сите и на јазикот на сите живи, не поради некоја друга причина, туку поради многуте патишта што водат до овие живеалишта, а патиштата понекогаш се поопасни и посветли, понекогаш понизни и побезбедни; Зошто ние, откако ги оставивме најбезбедните патеки, се вртиме кон оваа, толку небезбедна и лизгава патека, која води до непозната дестинација? Или, иако иста храна не е погодна за секого, секој има потреба од своја, во зависност од разликата во годините и навиките, но ист живот, ист збор се корисни за секого. Јас самиот не би го тврдел ова и не би се согласил со тие што го тврдат. Затоа, ако сакате да го прифатите мојот совет, млади луѓе и старешини, водачи на народот и подредените, монасите и оние што се спасени во заедницата, одречете се од прекумерната и бескорисна амбиција, приближувајќи се кон Бога преку живот, дела и посигурно поучување, подгответе се за вистината таму и за размислување за Христос Исус, нашиот Господ, на Кому слава во вечни векови. Амин. Можеби ќе ве интересира: