Слово 32

Σχετικά με τη διατήρηση της τάξης σε μια συνέντευξη και το γεγονός ότι δεν μπορεί ο καθένας και όχι ανά πάσα στιγμή να μιλήσει για τον Θεό Επειδή ήρθατε επιμελώς και η συνάντηση είναι γεμάτη, και επομένως τώρα είναι η καλύτερη στιγμή για δουλειά, θα σας προσφέρω κάτι για αγορά, αν δεν αξίζει τη γενική επιμέλεια, τουλάχιστον όχι επαρκές για τη δύναμή μου. Ο ζήλος σου απαιτεί περισσότερα, αλλά η δύναμή μου προσφέρει τον μέσο όρο, και είναι καλύτερο να προσφέρω ό,τι είναι δυνατό παρά να αρνηθώ τα πάντα. Διότι τόσο στις θεϊκές όσο και στις ανθρώπινες υποθέσεις, εκείνοι που δεν μπορούσαν να κάνουν κάτι δεν υπόκεινται εξίσου σε καταδίκη, αλλά εκείνοι που δεν ήθελαν να κάνουν κάτι υπόκεινται σε ευθύνη. Είμαι ένας μικρός και φτωχός βοσκός, ούτε καν αρεστός στους άλλους ποιμένες (θα το θέσω πιο σεμνά), είτε από σύνεση και σωστή διδασκαλία είτε από δειλία και διαφωνίες, δεν το ξέρω αυτό, «ο Θεός ξέρει», λέει ο θείος Απόστολος (Α΄ Κορ. 2:11), αλλά η ημέρα της αποκάλυψης και η έσχατη φωτιά θα φανεί καθαρά από την οποία θα φανεί η έσχατη φωτιά. Ωστόσο, θα προσπαθήσω, στο μέτρο των δυνατοτήτων μου, να μην κρύψω το ταλέντο, να μην κρύψω το κηροπήγιο κάτω από ένα μπουκάλι, να μην θάψω το ταλέντο στη γη (που, όπως ακούω συχνά, όλοι με κατηγορούν, κατηγορώντας την απραξία μου, θυμώνοντας με τη σιωπή μου), αλλά να σε διδάξω με τον λόγο της αλήθειας και να σε κάνω να συμμορφωθείς με το πνεύμα. Από πού να αρχίσω να σας οικοδομώ, αδελφοί; Ποια λέξη μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να τιμήσει τους Ασκητές, για τους οποίους έχει καθιερωθεί μια πραγματική γιορτή; Τι να πω ως το πρώτο ή ως το πιο σημαντικό; Τι είναι πιο ωφέλιμο για την ψυχή σας; Ή τι είναι πιο κατάλληλο για την παρούσα στιγμή; Το διαπιστώνουμε με τον εξής τρόπο: τι στη διδασκαλία μας είναι το πιο εξαιρετικό, θα προσθέσω, και το πιο χρήσιμο; Κόσμος. Και ποιο είναι το πιο άθλιο και επιβλαβές; Διαφωνία. Αλλά αφού πρότεινα μια τέτοια ερώτηση και έδωσα μια απάντηση σε αυτήν, θα ξαναρωτήσω: τι έχει διαταράξει περισσότερο την ειρήνη και τι έχει προκαλέσει διχόνοια; Θα ρωτήσω για να σταματήσω, όπως κάνει κανείς με τις ασθένειες, τις αιτίες, να μπλοκάρει ή να στεγνώσει τις πηγές του πόνου, να μπλοκάρει τις ροές και τις συνέπειές τους, γιατί είναι αδύνατο να γνωρίζουμε καλά το τέλος χωρίς να εξετάσουμε σωστά την αρχή. Θέλετε, λοιπόν, να ανακαλύψετε και να εξηγήσετε μόνοι σας την αιτία της ασθένειας ή θα αφήσετε σε μένα, τον γιατρό, να ανακαλύψω και να θεραπεύσω την ασθένεια; Γιατί είμαι έτοιμος να μιλήσω σε όσους επιθυμούν και ακόμη πιο έτοιμος να ακούσω αυτούς που μιλούν. Ξέρω όμως καλά ότι θα το αφήσεις σε μένα. γιατί ίσως με θεωρείς όχι κακό γιατρό και όχι ανειδίκευτο στη θεραπεία ψυχών. Είτε λοιπόν η γνώμη σας για μένα είναι λάθος είτε σωστή, μην εκπλαγείτε αν πω μια περίεργη λέξη. Αν και είναι περίεργο, εν τούτοις είναι δίκαιο, όπως βεβαιώνω, όπως θα συμφωνήσετε και εσείς, αν κάνετε υπομονή να ακούσετε μέχρι το τέλος και σας συμβαίνει αυτό που δεν εγκρίνω, δηλαδή από ορμή, δεν σηκώνεστε πριν το τέλος της λέξης. Ο λόγος για αυτή τη διαταραχή είναι η φυσική θέρμη και το μεγαλείο του πνεύματος. Ωστόσο, όχι απλή θέρμη και μεγαλείο (δεν καταδικάζω καθόλου αυτή τη θέρμη, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να πετύχεις ούτε στην ευσέβεια ούτε σε οποιαδήποτε άλλη αρετή), αλλά σταθερότητα, σε συνδυασμό με την απερισκεψία, την άγνοια και τον κακό απόγονο των τελευταίων - την αυθάδεια, γιατί η αυθάδεια είναι καρπός άγνοιας. Οι ψυχές αδύναμες σε σχέση με την αρετή και την κακία είναι εξίσου αργές και ακίνητες, δεν κλίνουν πολύ από καμία πλευρά, έχουν τις ίδιες κινήσεις με τους ανθρώπους που υποφέρουν από ταραχή. Και οι στερεές ψυχές, αν τις καθοδηγεί και τις ελέγχει η λογική, είναι μεγάλο απόκτημα για την αρετή. με έλλειψη γνώσης και λογικής, είναι το ίδιο για την κακία. Ομοίως, ένα άλογο πρέπει να είναι δυνατό και θαρραλέο, ώστε να μπορεί στη συνέχεια να κερδίσει μια νίκη στον πόλεμο ή στις λίστες, αλλά τίποτα καλό δεν θα του βγει αν δεν εξημερωθεί με χαλινάρι και δεν συνηθίσει στην πραότητα μέσω της επίπονης άσκησης. Και αυτή η αδικαιολόγητη θέρμη διέλυσε ως επί το πλείστον μέλη, διχάστηκε αδέρφια, εξόργισε πόλεις, εξόργισε τον όχλο, ένοπλους λαούς, έστησε βασιλιάδες, ιερείς εναντίον του λαού και ο ένας εναντίον του άλλου, ο λαός εναντίον του εαυτού του και εναντίον των ιερέων, γονείς εναντίον παιδιών, παιδιά εναντίον γονέων, σύζυγοι εναντίον συζύγων, γυναίκες εναντίον συζύγων και όλοι ενωμένοι με οποιονδήποτε άλλο δεσμό. γέροντες και νέους, και αυτή, περιφρονώντας τον νόμο της ντροπής - αυτό είναι το μεγαλύτερο όφελος για την αρετή, εισήγαγε το νόμο της αλαζονείας. Και όχι μόνο γίναμε «κάθε φυλή χωριστά» (Ζαχ. 12:14), για το οποίο καταδικάσαμε τον αρχαίο Ισραήλ, ή τον Ισραήλ και τον Ιούδα - δύο μέρη ενός λαού και εκείνου του μικρού, αλλά χωριστήκαμε σε σπίτια και στενές κοινωνίες, και, όπως λέγαμε, ο καθένας με τον εαυτό του. Ήμασταν χωρισμένοι, λέω, εμείς - όλο το Σύμπαν, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος - όλοι στους οποίους έφτασε ο λόγος του Θεού. Και ο πολυάρχων έγινε αναρχία, και «τα κόκκαλά μας χύνονται στα σαγόνια του κάτω κόσμου» (Ψαλμ. 141:7). Ήταν απαραίτητο, αφού κερδίσαμε τους εξωτερικούς εχθρούς, να υπομείνουμε την καταστροφή ο ένας από τον άλλον, σαν τρελοί να βασανίζουν τη σάρκα μας και να μην νιώθουμε, αλλά να χαιρόμαστε με το κακό περισσότερο από τους άλλους - στον κόσμο, θεωρήστε την ίδια την καταστροφή απόκτημα και σκεφτείτε - με αυτήν την καταστροφή «υπηρετούμε τον Θεό» (Ιωάννης 16:2). χρειάστηκε να διχάσει και να ανάψει με έναν διχασμό που δεν είναι αξιέπαινος, αλλά κατακριτέος, μια φλόγα που δεν είναι εξαγνιστική, αλλά καταστροφική. Γιατί δεν είναι μια αιχμηρή λέξη - το σπαθί του Χριστού (Εβρ. 4:12) που χωρίζει τους πιστούς από τους άπιστους. Δεν είναι φωτιά που ρίχνεται και ανάβει, αλλά η πίστη που καταστρέφει και κατατρώει την ύλη και το κάψιμο του πνεύματος. αλλά τρώγουμε και μας ανατέμνουν με τον αντίθετο τρόπο όπως πριν. Αυτό έκανε τη μία Εκκλησία να έχει πολλά μέρη, και δεν έγινε διαίρεση μεταξύ ενός Παύλου ή Κηφά ή Απόλλωνα ή τάδε ποτίστη και τάδε ποτιστή (Α' Κορ. 3:6), αλλά αποκαλύφθηκαν πολλοί Παύλοι και Απόλλωνας και Κηφάς, και αντί να ονομαζόμαστε από τον Χριστό - το μεγάλο και νέο όνομα, λεγόμαστε με το όνομά τους. Και ω, να λέγαμε μόνο αυτό! Αντίθετα (που είναι τρομακτικό να πούμε), αντί για έναν Χριστό, πολλοί εμφανίστηκαν, γεννήθηκαν, δημιουργήθηκαν, ξεκινώντας από τη Μαρία, αποφασισμένοι στο ίδιο πράγμα από το οποίο γεννήθηκε, ένας άνθρωπος χωρίς μυαλό, αληθινά υπαρκτός, ορατός. επίσης πολλά Πνεύματα, άκτιστα και ίσα, πλάσμα, δράση και γυμνό όνομα. Πρέπει να γνωρίζει κανείς έναν Θεό Πατέρα, χωρίς αρχή και αγέννητο, και έναν Υιό, και ένα Πνεύμα, έχοντας όντας από τον Πατέρα, παραχωρώντας την αγένεια στον Πατέρα και τη γεννητότητα στον Υιό, κατά τα άλλα ομοφύσει και ομοθρόνο, της ίδιας δόξας και ίσου σε τιμή. Κάποιος πρέπει να το γνωρίζει αυτό, να το ομολογήσει, να σταματήσει εκεί και να αφήσει περιττές άσκοπες κουβέντες και «άστοχες κουβέντες» (1 Τιμ. 6:20) στους αδρανείς ανθρώπους. Τι το ώθησε όμως αυτό; Ζέστη χωρίς λόγο και γνώση, συγκρατημένη από τίποτα, και ταξίδι πίστης χωρίς πηδάλιο. Γνωρίζοντας αυτό, αδελφοί, ας μην τεμπελιόμαστε στο καλό, αλλά ας καούμε στο πνεύμα, για να μην κοιμηθούμε σιγά σιγά στον θάνατο ή για να μην σπείρει ο εχθρός στον ύπνο μας κακούς σπόρους (γιατί η τεμπελιά συνδέεται με τον ύπνο). Ας μην φλεγόμαστε από απερισκεψία και υπερηφάνεια, για να μην παρασυρθούμε και παρεκκλίνουμε από τον βασιλικό δρόμο. Διαφορετικά, σίγουρα θα πέσουμε σε ένα από τα άκρα - είτε θα χρειαστούμε κίνητρα, λόγω τεμπελιάς, είτε θα πέσουμε κάτω, λόγω θέρμης. Ας δανειστούμε και από τους δύο ό,τι είναι χρήσιμο σε αυτά, από την πρώτη πραότητα, από τη δεύτερη ζήλια, και ας αποφύγουμε ό,τι είναι επιβλαβές σε αυτούς, στο πρώτο - βραδύτητα, στη δεύτερη - αυθάδεια, για να μην μείνουμε άκαρπες από έλλειψη και να μην κινδυνεύουμε από την υπερβολή, γιατί και η αδρανής αδράνεια και ο άπειρος ζήλος είναι εξίσου άχρηστα. ο ένας δεν πλησιάζει το καλό και ο άλλος ξεπερνά τα όρια και κάνει κάτι στα δεξιά του δεξιού. Γνωρίζοντας καλά, ο θείος Σολομών λέει: «Μη στρίβετε δεξιά ή αριστερά» (Παροιμ. 4:27), για να μην πέσετε μέσω του αντίθετου σε ίσο κακό - στην αμαρτία, αν και, επαινώντας το σωστό από τη φύση του, λέει: «Ο Κύριος παρακολουθεί τις ορθές οδούς, οι αριστεροί όμως είναι διεφθαρμένοι» (Παροιμ. 4:28). Πώς λοιπόν επαινεί το σωστό και τον απομακρύνει πάλι από το σωστό; Προφανώς, αφαιρεί από το δικαίωμα, που φαίνεται έτσι, και δεν είναι σωστό. Αυτό εννοεί και σε άλλο σημείο λέει: «μην είσαι πολύ ειλικρινής και μη δείχνεις πολύ σοφός» (Εκκλ. 7:17). Και για τη δικαιοσύνη και για τη σοφία, ένα πράγμα είναι επικίνδυνο - ο ενθουσιασμός στις πράξεις και τα λόγια, από την υπερβολή, η υπέρβαση των ορίων της τελειότητας και της αρετής. Τόσο η ανεπάρκεια όσο και η υπερβολή, κατά κανόνα, η προσθήκη και η μείωση, είναι εξίσου επιβλαβείς. Επομένως, ας μην είναι κανείς πιο σοφός από το υποκείμενο, ούτε πιο νόμιμος από το νόμο, ούτε πιο λαμπρός από το φως, ούτε πιο άμεσος από τον κανόνα, ούτε ανώτερος από την εντολή. Και αυτό θα το πετύχουμε κάπως αν κατανοήσουμε τον κόσμο, επαινέσουμε το νόμο της φύσης, ακολουθήσουμε τη λογική και δεν περιφρονούμε την ευπρέπεια. «Κοιτάξτε ψηλά και κοιτάξτε κάτω» (Ησ. 8:22), και σκεφτείτε πώς και από τι ήταν φτιαγμένο το Σύμπαν, τι ήταν πριν δημιουργηθεί και πώς ονομάζεται τώρα. Όλα ήταν τακτοποιημένα με τη σειρά, και τακτοποιημένα με λόγια, αν και όλα μπορούσαν να παραχθούν ξαφνικά, ως κάτι ενιαίο. Γιατί όποιος έδινε ύπαρξη στο ανύπαρκτο και μορφές και περιγράμματα στο κτισμένο, δεν ήταν ανίσχυρος να παράγει και να τακτοποιεί τα πάντα. Αλλά για το λόγο αυτό, ένα πράγμα θεωρείται πρώτο, άλλο δεύτερο, άλλο τρίτο και ούτω καθεξής, ώστε να εισάγεται αμέσως τάξη στα πλάσματα. Έτσι, η τάξη δημιούργησε το Σύμπαν, η τάξη διατηρεί και τα γήινα και τα ουράνια πράγματα - τάξη μεταξύ των νοητών όντων, τάξη στα αισθητήρια πράγματα, τάξη μεταξύ αγγέλων, τάξη στα αστέρια, στην κίνηση, το μέγεθος, την αμοιβαία σχέση και τη φωτεινότητά τους. «Άλλη η δόξα του ήλιου, άλλη της σελήνης, άλλη των άστρων· και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα» (Α' Κορ. 15:41). Υπάρχει τάξη στα μέρη του χρόνου και στις εποχές, που έρχονται και περνούν καταπραϋντικά, και με τα διαστήματα απαλύνουν το απότομό τους. Παραγγελία στις συνέχειες και τα διαστήματα ημέρας και νύχτας. Η τάξη βρίσκεται στα στοιχεία από τα οποία κατασκευάζονται τα σώματα. Η τάξη γύρισε τον ουρανό, άπλωσε τον αέρα, ξάπλωσε ή άφησε τη γη, ξεχύθηκε και συγκέντρωσε την υγρή φύση, άφησε τους ανέμους, αλλά δεν τους έδωσε απόλυτη ελευθερία, έδεσε το νερό στα σύννεφα και δεν το κράτησε, αλλά εν καιρώ το σκορπίζει ομοιόμορφα σε ολόκληρη τη γη. Και όλα αυτά δεν διαρκούν για λίγο, όχι σε μια περίπτωση και όχι σε μια στιγμή, αλλά από την αρχή μέχρι το τέλος, κατευθύνεται και ακολουθεί έναν δρόμο, αν και ο ένας είναι αμετάβλητος και ο άλλος μεταβλητός, στην πρώτη περίπτωση σε σχέση με το νόμο, στη δεύτερη - προς τη ροή. «Τους έθεσε στους αιώνες των αιώνων· έδωσε νόμο που δεν θα παρέλθει» (Ψαλμ. 149:6), - αυτό είναι αμετάβλητο. και αυτό που συνέβη, ή θα συμβεί, είναι συνέπεια της ροής. Και όπως στον κανόνα της τάξης υπήρχε τάξη και αμετάβλητη ομορφιά σε όλα, έτσι και η αταξία και η αταξία προκάλεσαν θύελλες στον αέρα, ανατροπές στη γη, ναυάγια στη θάλασσα, διχόνοια σε πόλεις και σπίτια, ασθένειες στο σώμα και αμαρτίες στην ψυχή. Όλα αυτά δεν είναι ονόματα για τάξη ή ειρήνη, αλλά για σύγχυση ή αταξία. Και ακόμη και αυτή την καταστροφή, γνωστή σε όλους και αναμενόμενη από όλους, δεν θεωρώ τίποτα άλλο από την αύξηση της αταξίας. επειδή η τάξη δένει, και η αταξία καταστρέφει, αν ευχαριστεί Αυτόν που την έδεσε, το Σύμπαν μπορεί να καταστραφεί ή να μεταμορφωθεί. Η σειρά νομιμοποίησε για όλα τα ζώα τον τρόπο γέννησης, την τροφή και τον τόπο διαμονής που χαρακτηρίζει το καθένα. Κανείς δεν έχει δει ένα δελφίνι να κόβει τα ηνία, ή ένα βόδι να βουτάει στο νερό και να κολυμπά, ή το κερί του ήλιου ή να φθίνει τη νύχτα, ή το φεγγάρι να λάμπει τη μέρα. «Ψηλά βουνά Σερνάμ, πέτρινοι βράχοι είναι καταφύγιο για λαγούς. Έπλασε το φεγγάρι για να δείξει τους χρόνους, ο ήλιος γνωρίζει τη δύση του» (Ψαλμ. 103:18-19). Είναι νύχτα, και ο άνθρωπος είναι δεμένος από τον ύπνο, και τα ζώα έχουν λάβει την ελευθερία, και όλοι αναζητούν την τροφή που του έδωσε ο Δημιουργός. μέρα, - και τα ζώα «μαζεύονται, και» ο άνθρωπος σπεύδει στη «δουλειά του» - οπότε δίνουμε δρόμο ο ένας στον άλλο με τη σειρά, σύμφωνα με το νόμο και τον καταστατικό χάρτη! Θα προσθέσω ό,τι είναι ακόμα πιο σημαντικό και πιο κοντά μας: η τάξη από την ανάμειξη του παράλογου με τον λογικό σχηματισμένο άνθρωπο - λογικό ζώο, μυστηριωδώς και ανεξήγητα συνέδεσε το δάχτυλο με το μυαλό και το μυαλό με το πνεύμα. Και για να δείξει ακόμη περισσότερα θαύματα στη δημιουργία του, το ίδιο πράγμα και συντηρεί και καταστρέφει, εισάγει το ένα, κλέβει το άλλο, όπως σε ένα ποτάμι, και δίνει αθανασία σε έναν θνητό μέσω της καταστροφής. Η τάξη μάς ξεχώρισε από τους άλαλους, έχτισε πόλεις, έδωσε νόμους, τίμησε την αρετή, τιμώρησε το κακό, επινόησε τις τέχνες, συνδύασε τους γάμους, εξόντωσε τη ζωή με την αγάπη για τα παιδιά και εμφύτευσε στον άνθρωπο κάτι περισσότερο από χαμηλή και σαρκική αγάπη - αγάπη για τον Θεό. Και είναι απαραίτητο να μιλήσουμε αναλυτικά; Η τάξη είναι η μητέρα και ο φράκτης αυτού που υπάρχει, και μόνος του θα μπορούσε να πει τέλεια αυτό που ο Λόγος της Δημιουργίας διακήρυξε τα πάντα, αν είχε πει αυτό: όταν το Σύμπαν συνειδητοποιήθηκε και διευθετήθηκε από τον Θεό, «Ήμουν όταν τράβηξε μια κυκλική γραμμή στην όψη του βαθέως, όταν ίδρυσε τα σύννεφα πάνω», όταν ίδρυσε τη γη, «και όταν ενίσχυε την πηγή 8» (2) «Με την πνοή του στόματός Του» έδωσα όλη τη δύναμη (Ψαλμ.33:6). Γιατί όμως μίλησα για όλα αυτά και γιατί ο λόγος μου επισπεύδεται εδώ και καιρό; Επίσης μοίραζε την τάξη στις Εκκλησίες, ώστε άλλοι ήταν κοπάδια και άλλοι Ποιμένες, άλλοι ήταν επικεφαλής και άλλοι υποτελείς· που σχημάτισαν, λες, το κεφάλι, άλλοι τα πόδια, άλλοι τα χέρια, άλλοι το μάτι, άλλοι ένα άλλο από τα μέλη του σώματος - για τη δομή και το όφελος του συνόλου, χαμηλότερο και υψηλότερο. Και στα σώματα τα μέλη δεν χωρίζονται μεταξύ τους, αλλά ολόκληρο το σώμα είναι ένα από διαφορετικά μέρη μαζί. Δεν έχουν όλα τα μέλη τον ίδιο τρόπο δράσης, αν και όλα χρειάζονται εξίσου ο ένας τον άλλον για φιλική και αμοιβαία δράση. Έτσι, το μάτι δεν περπατά, αλλά δείχνει το δρόμο. το πόδι δεν κοιτάζει, αλλά προχωρά και μεταφέρει από το ένα μέρος στο άλλο. η γλώσσα δεν δέχεται ήχους, γιατί αυτό είναι θέμα ακοής. το αυτί δεν μιλάει, γιατί είναι θέμα γλώσσας. η μύτη αισθάνεται μυρωδιές? «Ο λάρυγγας διακρίνει τη γεύση του φαγητού» (Ιώβ 34:3), λέει ο Ιώβ. Το χέρι είναι ένα εργαλείο για να δίνεις και να παίρνεις. και ο νους είναι ο ηγέτης των πάντων: από αυτό είναι η ικανότητα της αίσθησης, και σε αυτό επιστρέφει όλη η αίσθηση. Το ίδιο συμβαίνει και με εμάς – στο κοινό σώμα του Χριστού. Διότι όλοι είμαστε «ένα σώμα εν Χριστώ», και σε έναν Χριστό είμαστε επίσης μέλη του «άλλου» (Ρωμ. 12:5). Ο ένας διοικεί και προεδρεύει, και ο άλλος οδηγεί και κυβερνάται. Και οι δύο ενεργούν διαφορετικά, εκτός και αν το να κυβερνάς και να είσαι υπό εξουσία δεν είναι το ίδιο πράγμα, αλλά και τα δύο γίνονται ένα σε έναν Χριστό, που αποτελείται και αποτελείται από το ίδιο Πνεύμα. Και πάλι, τι απόσταση μεταξύ υφισταμένων που διαφέρουν ως προς την εκπαίδευση, την κατάρτιση και την ηλικία! Τι διαφορά υπάρχει μεταξύ των αρχηγών! «Και τα πνεύματα των προφητών υπακούουν στους προφήτες» (Α' Κορ. 14:32). Μην το αμφισβητείς γιατί το λέει ο Παύλος. «Και άλλους», λέγεται, «ο Θεός όρισε στην Εκκλησία, πρώτον, αποστόλους, δεύτερον, προφήτες, τρίτον», ποιμένες και «διδασκάλους» (Α' Κορ. 12:28). το πρώτο για την αλήθεια, το δεύτερο για τη σκιά, το τρίτο για την τήρηση του μέτρου στη χρήση και τη φώτιση. Και παρόλο που υπάρχει ένα Πνεύμα, τα χαρίσματα δεν είναι ίσα, γιατί οι δέκτες του Πνεύματος δεν είναι ίσοι. Στο «ένα» δίνεται «από το Πνεύμα ο λόγος της σοφίας» και της περισυλλογής. σε άλλον τον λόγο της λογικής ή την αποκάλυψη, σε άλλον σταθερή και αναμφίβολα «πίστη, σε άλλον τα χαρίσματα των θαυμάτων, σε άλλον προφητεία, σε άλλον τα χαρίσματα θεραπείας, βοήθειας», δηλαδή προστασία, «κυβέρνηση», δηλαδή διδασκαλία της σάρκας, «ποικιλομορφίες γλωσσών, σε άλλον η ερμηνεία των γλωσσών» (1 Κορ. πίστη. Ας σεβόμαστε και ας τηρούμε αυτή την τάξη, αδέρφια. Ας είναι το ένα το αυτί, άλλο η γλώσσα, άλλο το χέρι ή κάτι άλλο. Άλλος ας διδάσκει, ο άλλος ας μαθαίνει και άλλος ας κάνει το καλό με τα χέρια του, για να δίνει σε αυτούς που απαιτούν και σε αυτούς που έχουν ανάγκη. Ο ένας να κυβερνά και να λαμβάνει τιμή και ο άλλος να δικαιώνεται από την υπηρεσία του. Ας διδάσκει ο δάσκαλος με αξιοπρέπεια, «και ας μιλήσουν δύο ή τρεις προφήτες, και μετά χωριστά, αλλά ένας ας εξηγήσει» (Α Κορ. 14:27, 29). Όταν κάποιος άλλος λάβει την αποκάλυψη, τότε ας δώσει τη θέση του ο πρώτος. Ας μάθει ο μαθητής με υπακοή, αυτός που δίνει με καλή θέληση και αυτός που υπηρετεί ας υπηρετεί με επιμέλεια. Δεν θα είμαστε όλοι γλώσσες, πάντα έτοιμοι, ούτε όλοι οι προφήτες, ούτε όλοι οι απόστολοι, ούτε όλοι οι διερμηνείς. Το να μιλάς για τον Θεό είναι σπουδαίο πράγμα, αλλά είναι πολύ πιο σημαντικό να εξαγνιστεί κανείς για τον Θεό, γιατί «η σοφία δεν θα μπει σε κακή ψυχή» (Σοφία 1:4). Έχουμε εντολή να «σπείρουμε με δικαιοσύνη και να θερίσουμε έλεος» για να φωτιστούμε από το φως της γνώσης (Οσ. 10:12). Και ο Παύλος θέλει, από την αγάπη μας για τον Κύριο, να γίνουμε γνωστοί από τον Κύριο (Α' Κορ. 8:3), και μέσω αυτής της γνώσης μαθαίνουμε εμείς οι ίδιοι (Α' Κορ. 13:13). και θεωρεί αυτό το μονοπάτι της γνώσης καλύτερο από την αλαζονική γνώμη που καυχιέται. Η διδασκαλία είναι σπουδαίο πράγμα, αλλά η μάθηση είναι ασφαλές πράγμα. Γιατί παριστάνεις τον Ποιμένα όταν είσαι πρόβατο; Γιατί γίνεσαι κεφάλι όταν είσαι πόδι; Γιατί αναλαμβάνεις να ηγηθείς στρατού όταν τοποθετηθείς ανάμεσα στους πολεμιστές; Γιατί κυνηγάς μεγάλα, αλλά αμφίβολα οφέλη στη θάλασσα, όταν μπορείς να καλλιεργήσεις με ασφάλεια τη γη, αν και με μικρότερο κέρδος; Και αν είσαι άνθρωπος του Χριστού (Εφεσ. 4:13), οι αισθήσεις σου είναι εκπαιδευμένες (Εβρ. 5:14) και έχεις το καθαρό φως της γνώσης, τότε μεταδώστε τη σοφία του Θεού «μεταξύ των τέλειων και κρυφών, κρυφών» (Α Κορ. 2:6-7) και, επιπλέον, όταν ανοίξει μια ευκαιρία, θα έχετε μια αποστολή για αυτό. Γιατί τι έχετε από τον εαυτό σας που δεν σας έχει δοθεί ή που δεν έχετε λάβει (Α' Κορ. 4:7); Αν είσαι ακόμα μωρό, αν σε σέρνει το μυαλό σου και δεν έχεις τη δύναμη να ανέβεις σε ανώτερες γνώσεις, τότε να είσαι Κορίνθιος και να φας γάλα. Γιατί ζητάτε στερεά τροφή, την οποία τα μέλη σας, λόγω αδυναμίας, δεν μπορούν ακόμη να καταναλώσουν και να την κάνουν θρεπτική; – Μιλήστε όταν έχετε κάτι καλύτερο από τη σιωπή, αγαπήστε τη σιωπή, όπου η σιωπή είναι καλύτερη από την ομιλία. Ξέρεις ότι είναι αξιέπαινο να «παραγγέλνεις εντολή» με το στόμα σου (Παροιμίες 31:26). Μιλήστε για άλλα πράγματα, ακούτε μόνο τους άλλους, εγκρίνετε τους άλλους και απορρίπτετε τους άλλους, αλλά χωρίς θλίψη. Δεν ξέρετε, αδέρφια, τη λύπη μας! Όταν προεδρεύουμε εδώ με μεγαλεία και σας δίνουμε αυτούς τους νόμους - οι πολλοί, τότε, ίσως, οι περισσότεροι από εμάς (που αξίζει για δάκρυα) δεν ξέρουμε πώς κάθε σκέψη, κάθε λέξη και πράξη ζυγίζεται από τον Θεό, ακόμη και όχι μόνο από τον Θεό, αλλά και από πάρα πολλούς ανθρώπους. Οι άνθρωποι είναι αργοί κριτές των δικών τους υποθέσεων, αλλά γρήγοροι βασανιστές των υποθέσεων των άλλων. Είναι πιο εύκολο γι' αυτούς να δικαιολογούν τους άλλους στα πιο σημαντικά πράγματα παρά για εμάς στα ασήμαντα. και αν εξακολουθούν να έχουν άγνοια, προτιμούν να μας κατηγορήσουν για κακία παρά τους εαυτούς τους για μέτρια άγνοια. Δεν ξέρεις τι δώρο του Θεού είναι η σιωπή! Πόσο καλό είναι να μην έχεις ανάγκη για καμία λέξη, αλλά να απολαμβάνεις την ελευθερία να διαλέγεις ένα πράγμα και να αποφεύγεις το άλλο, και να είσαι για τον εαυτό σου θησαυρός και του λόγου και της σιωπής! Γιατί κάθε λέξη, από τη φύση της, είναι σάπια και εύκολα κουνιέται και, λόγω της λέξης που την αντιτίθεται, δεν έχει ελευθερία. Και ο λόγος για τον Θεό είναι τόσο πιο σημαντικός όσο υψηλότερο είναι το θέμα, τόσο ισχυρότερη είναι η ζήλια και τόσο σοβαρότερος ο κίνδυνος. Σε τι μπορούμε να βασιστούμε εμείς οι φοβισμένοι, είτε στο μυαλό, είτε στο λόγο, είτε στο αυτί, όταν ο κίνδυνος είναι μπροστά και από τους τρεις; Γιατί είναι δύσκολο να το κατανοήσει κανείς με το μυαλό, αδύνατο να το απεικονίσει με λέξεις, και το να βρεις ένα καθαρό αυτί είναι το πιο δύσκολο. Ο Θεός είναι φως και το υψηλότερο φως, έτσι ώστε κάθε άλλο φως, όσο λαμπερό κι αν φαίνεται, είναι μόνο ένα μικρό ρεύμα Του ή μια αντανάκλαση που διαλύει. Αλλά Αυτός, όπως βλέπετε, πατάει το «σκοτάδι» μας. Και «έκανε το σκοτάδι το πέπλο του» (Ψαλμ. 17:10, 12), βάζοντάς το μεταξύ του εαυτού του και μας, όπως ο Μωυσής στην αρχαιότητα έβαλε ένα πέπλο μεταξύ του και του τυφλού Ισραήλ, ώστε η σκοτεινή φύση να μη βλέπει χωρίς δυσκολία την κρυμμένη ομορφιά που πολλοί δεν είναι άξιοι να δουν, έτσι ώστε ό,τι ήταν βολικό να μην απορριφθεί γρήγορα λόγω του φωτός. Φως, που ανεβαίνει συνεχώς προς τα πάνω μέσα από την επιθυμία για ενότητα, και μόνο ο καθαρμένος νους πλησίασε τον πιο αγνό Νου, και για να αποκαλυφθεί ο ένας τώρα και ο άλλος αργότερα, ως ανταμοιβή για την αρετή και για την επιθυμία για αυτό το Φως που ανακαλύφθηκε εδώ, δηλαδή για να γίνει όμοιός Του. Διότι λέγεται: «τώρα βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο· τώρα γνωρίζω εν μέρει, αλλά τότε θα μάθω, όπως είμαι γνωστός» (Α' Κορ. 13:12). Τι ταπείνωσή μας! Και τι υπόσχεση είναι να γνωρίζουμε τον Θεό όσο είμαστε γνωστοί εμείς οι ίδιοι! Έτσι είπε ο Παύλος, ο μεγάλος κήρυκας της αλήθειας, ο δάσκαλος των Εθνών στην πίστη, που γέμισε ένα ευρύ κύκλο με το ευαγγέλιο, δεν έζησε για κανέναν άλλον παρά για τον Χριστό, αναλήφθηκε στον τρίτο ουρανό, ήταν θεατής του ουρανού και επιθυμούσε να λυθεί για τελειότητα (Φιλ. 1:25). Και ο Μωυσής μετά βίας είδε τον Θεό από πίσω εξαιτίας της πέτρας (ό,τι ο Θεός από πίσω και η πέτρα εννοούσε) - είδε, μετά από πολλές προσευχές και την υπόσχεση που του δόθηκε, όμως, όχι στο βαθμό που ήθελε να δει, αλλά αυτό που κρυβόταν από το βλέμμα του ήταν μεγαλύτερο από αυτό που φαινόταν - ο Μωυσής, λέω, είναι ο θεός του Φαραώ, ο αρχηγός μιας μεγάλης δύναμης και που έδειξε! Και ποιον έχετε ταΐσει με τροφή από τον παράδεισο; Τι είδους νερό έβγαλες από την πέτρα; Ποια θάλασσα μοίρασε με το καλάμι του; Ποιοι άνθρωποι περιηγούνταν στα νερά σαν να περπατούσαν στεριά; Ποιους εχθρούς βύθισες; Σε ποιον έδειξε το δρόμο η κολόνα της φωτιάς και του σύννεφου; Ποιον Αμαλέκ κέρδισε με προσευχή, σηκώνοντας τα χέρια του - από μακριά με τον μυστηριωδώς συμβολιζόμενο σταυρό, ώστε να θεωρήσεις μεγάλη απώλεια για τον εαυτό σου αν δεν κατανοήσεις πλήρως τον Θεό και για χάρη αυτού να μπερδευτούν και να ανατραπούν τα πάντα; Εφόσον ανέφερα τον Μωυσή, δεν θα σας γίνει κατανοητό από αυτό η τάξη της χάριτος και ο νόμος της τάξης; Αν είσαι ο Μωυσής, τότε πήγαινε μέσα στο σύννεφο, μίλα με τον Θεό, άκου τη φωνή, αποδέξου τον νόμο, γίνε νομοθέτης. Και αν είσαι ο Ααρών, τότε ανέβα με τον Μωυσή, αλλά στάσου κοντά, έξω από το σύννεφο. Αλλά αν είστε κάποιος Ιθαμάρ ή Ελεάζαρ - ο τρίτος μετά τον Μωυσή, ή ένας από τους πρεσβύτερους και εβδομήντα, τότε σταθείτε σε απόσταση και αρκεστείτε στην τρίτη θέση. Αν είσαι από τους απλούς ανθρώπους, τότε το βουνό δεν θα σου επιτρέψει να το πλησιάσεις, και ακόμη και ένα θηρίο, αν το ακουμπήσει, θα λιθοβοληθεί. Έπειτα, μείνε κάτω και άκουσε μια φωνή, και μετά να φυλαχτείς από τη μόλυνση και να καθαριστείς, όπως έχει διαταχθεί. Και για να μπορέσεις να φτάσεις στη γνώση με πολλούς τρόπους, ρωτάω: ποιος από τους ιερείς «άπλωσε τα χέρια του» (Εξ. 29:9); Μωυσής. Ποιος ήταν ο πρώτος μυημένος; Ο Άαρον. Και ακόμη και πριν από αυτό: ποιος ήταν «σε αυτόν αντί του Θεού» (Εξ. 4:16); Και ποιος υπηρέτησε αντί για τη φωνή του λαού; Ποιος μπήκε στα Άγια των Αγίων εκτός από έναν; Και είναι πάντα εκεί; Όχι, αλλά μια φορά το χρόνο και μια συγκεκριμένη ώρα. Φορούσε κανείς τη Σκηνή του Μαρτυρίου εκτός από τους Λευίτες; Και δεν το φορούσαν όπως καθιερώθηκε: άλλα ήταν τα πιο σημαντικά μέρη του, άλλα λιγότερο σημαντικά, ανάλογα με την αξιοπρέπεια όσων το φορούσαν; Και αφού ήταν απαραίτητο να την προστατέψουμε, ποιος ακριβώς την φύλαγε και πώς; Άλλοι έτσι, άλλοι με τον άλλον, και τίποτα δεν έμεινε αβέβαιο ή ακατάστατο, ακόμη και για τα πιο μικρά κομμάτια. Αλλά ανάμεσά μας, αν έχετε αποκτήσει έστω και λίγη φήμη, συχνά χωρίς αυτό, εάν, για τύχη, έχετε απομνημονεύσει δύο ή τρία ρητά από τη Γραφή, και μετά όχι σε συνάφεια και χωρίς σωστή κατανόηση (τέτοια είναι η βιαστική σοφία μας, αυτός ο πυλώνας Χαλάν, που δίχασε ευκαιριακά τις γλώσσες!), είναι απαραίτητο να γίνουμε αλαζονικοί και αλαζονικοί και αλαζονικοί και μοσχοβολιστές! Ας αποφύγουμε καλύτερα την αναίδεια τους και ας μην μιμούμαστε την αλαζονεία τους, για να μην καταλήξουμε μαζί τους! Θέλετε να σας παρουσιάσω μια άλλη παραγγελία, μια αξιέπαινη εντολή, μια άξια παραγγελία, για να σας την υπενθυμίσω και να τη συστήσω στην παρούσα στιγμή; Παρατηρείτε ότι από τους μαθητές του Χριστού, που ήταν όλοι υψηλοί και άξιοι εκλογής, ένας ονομάζεται πέτρα και τα θεμέλια της Εκκλησίας του εμπιστεύονται, άλλος αγαπιέται περισσότερο από άλλους και στηρίζεται στα στήθη του Ιησού, ενώ οι υπόλοιποι δεν προσβάλλονται από τέτοια προτίμηση; Όταν ο Ιησούς έπρεπε να ανέβει στο βουνό για να αποκαλύψει τη Θεότητα σε ένα φωτισμένο πρόσωπο και να αποκαλύψει τι είναι κρυμμένο στη σάρκα, ποιος ανεβαίνει μαζί Του; Γιατί δεν ήταν όλοι θεατές αυτού του θαύματος, αλλά ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, που θεωρούνταν και ήταν ανώτεροι από τους άλλους. Ποιος ήταν με τον Ιησού όταν ήταν στον αγώνα Του, όταν πήγε στη μοναξιά λίγο πριν υποφέρει και προσευχήθηκε; Είναι πάλι τα ίδια. Αλλά σε αυτό μπορεί κανείς να δει την προτίμηση του Χριστού, σε όλα τα άλλα μπορεί να δει κοσμιότητα και τάξη, από τι; Ο Πέτρος ρωτά για ένα πράγμα, ο Φίλιππος για ένα άλλο, ο Ιούδας για ένα άλλο, ο Θωμάς για ένα άλλο, κάποιος άλλος για ένα άλλο, και όχι όλα για το ίδιο πράγμα, και όχι ένας για όλα, αλλά ο καθένας για κάτι με τη σειρά του. Ίσως θα πείτε: ο καθένας για το τι χρειαζόταν. Πώς θα σου φαίνεται όμως το επόμενο; Ο Φίλιππος θέλει να πει κάτι, και μόνος του δεν τολμά, αλλά προσκαλεί τον Αντρέι. Ο Πέτρος πρέπει να κάνει μια ερώτηση, κάνει χειρονομίες και στον Τζον. Πού είναι εδώ η μη κοινωνικότητα, πού είναι η αλαζονεία; Και με ποιον άλλο τρόπο θα έδειχναν ότι είναι πραγματικοί μαθητές του Χριστού, πράοι και ταπεινοί στην καρδιά, που έγιναν δούλοι για εμάς - δούλους Του και σε όλα δίνοντας όλη τη δόξα στον Πατέρα, για να μας δώσουν ένα παράδειγμα τάξης και σεμνότητας, που προηγουμένως δεν σεβόμαστε, που θα ήθελα, τουλάχιστον, να μην γίνουμε πιο τολμηροί από όλους τους ανθρώπους, αφού δείχνουμε τόσο πολύ αντικείμενο; Δεν ξέρετε ότι η ταπεινοφροσύνη δεν μαθαίνεται τόσο πολύ στα μικρά πράγματα (γιατί τότε μπορεί να είναι μόνο για επίδειξη και να έχει μια ψεύτικη εμφάνιση αρετής), αλλά μάλλον βιώνεται σε σημαντικά θέματα; Για μένα, ο ταπεινός σοφός δεν είναι εκείνος που μιλάει λίγα για τον εαυτό του, μπροστά σε λίγους και σπάνια, και όχι αυτός που φέρεται ταπεινά στους κατώτερους του, αλλά αυτός που μιλά με σεμνότητα για τον Θεό, που ξέρει τι να πει, τι να σιωπήσει, τι να παραδεχτεί την άγνοιά του. ο οποίος δίνει το λόγο σε αυτόν που έχει τη δύναμη να μιλήσει και συμφωνεί ότι υπάρχουν άνθρωποι που είναι πιο πνευματικοί από αυτόν και πιο επιτυχημένοι στις εικασίες. Είναι κρίμα να επιλέγεις φθηνά ρούχα και τρόφιμα, όχι ακριβά, να αποδεικνύεις ταπεινοφροσύνη και επίγνωση της αδυναμίας σου με κάλους στα γόνατα, ρυάκια δακρύων, επίσης με νηστεία, αγρυπνία, ξαπλωμένη στο γυμνό έδαφος, εργασία και κάθε είδους σημάδια ταπείνωσης, αλλά όσον αφορά τη διδασκαλία για τον Θεό να μην είναι αυταρχικός και αυθαίρετος σε κανέναν. του κάθε νομοθέτη, ενώ εδώ η ταπεινοφροσύνη είναι όχι μόνο αξιέπαινη, αλλά και ασφαλής. "Λοιπόν, πρέπει πραγματικά να παραμείνουμε σιωπηλοί για τον Θεό; - ένας από τους θερμοκέφαλους θα αντιταχθεί. - Και μας το διατάζετε; Τι να μιλήσουμε αν όχι αυτό; Γιατί λέγεται: "Ο έπαινος του είναι συνέχεια στο στόμα μου" και: "Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή" (Ψαλμ. 33:1). στόμα» (Ψαλμ. 39:12);» Θα δώσει και άλλα παρόμοια, εκφράζοντας τα ίδια, και ορισμένες ρήσεις. Ένα τέτοιο άτομο πρέπει να απαντήσει με πραότητα και χωρίς σκληρά λόγια, για να διδάξει με αυτό τον τρόπο την ευπρέπεια. Σε διατάζω να μην μένεις σιωπηλός, σοφέ, και να μην υπερασπίζεσαι πεισματικά το δικό σου. όχι για να κρύψει την αλήθεια, αλλά για να διδάξει, πέρα ​​από το νόμο. Είμαι ο πρώτος από αυτούς που υμνούν τη σοφία, ο πρώτος από αυτούς που ασκούν, ή τουλάχιστον θέλουν να ασκήσουν, τον λόγο του Θεού. Ποτέ δεν θα προτιμήσω αυτή την ενασχόληση από οτιδήποτε άλλο, μήπως και η ίδια η Σοφία με πει ελεεινό, ως περιφρονητή της σοφίας και της παιδείας. Ωστόσο, αποφεύγω την υπερβολή και δεν δίνω περιθώρια για αμετροέπεια. Συμφωνώ ότι είναι καλύτερο να είσαι λιγότερο δραστήριος παρά περίεργος. Αν είναι αδύνατο να αποφύγεις και τα δύο και να διατηρήσεις το μέτρο, συμφωνώ ότι είναι καλύτερο να είσαι δειλός πέρα ​​από το σωστό παρά να είσαι τολμηρός. Και η ενέργειά σας είναι σχεδόν η ίδια σαν να αρχίσατε να με κατηγορείτε ότι σας απαγόρευσα εντελώς να τρώτε φαγητό όταν δεν σας επιτρέπω να είστε αμετροεπής στο φαγητό, ή επαινούσα την τύφλωση όταν σας συμβουλεύω να φαίνεστε αγνοί. «Αν έχεις γνώση», λέγεται, «απάντησε» (Κύριος 5:14), κανείς δεν θα σε εμποδίσει, «αν όχι», βάλε δεσμούς στο στόμα σου. Είναι ακόμη πιο κατάλληλο για όσους είναι έτοιμοι να διδάξουν. Αν είναι ώρα να διδάξετε, διδάξτε, και αν όχι, τότε δέστε τη γλώσσα σας και λύστε τα αυτιά σας. Μελετήστε στο Θείο, αλλά μην υπερβείτε τα όρια, μιλήστε για το πνευματικό και, αν είναι δυνατόν, για αυτό το ένα πράγμα, μιλήστε πιο συχνά από ό, τι παίρνετε μια ανάσα (είναι καλό και ευχάριστο στον Θεό να διεγείρεται στον Θεό με τη μνήμη του Θείου), αλλά όταν στοχάζεστε αυτό που σας έχει διατάξει, μην είστε περίεργοι για τη φύση του Πατέρα, για την εκπλήρωση του πνεύματος. η Μία Θεότητα σε Τρεις, για μια Κυριαρχία, για την αδιαίρετη φύση και ομολογία, για την αδιαίρετη δόξα και ελπίδα των πιστών. Επιμείνετε στις εκφράσεις που έχετε υιοθετήσει μέσω της ανατροφής σας και αφήστε το λόγο στους πιο σοφούς. Αρκεί να έχεις ένα θεμέλιο, αλλά άσε τον καλλιτέχνη να χτίσει πάνω σε αυτό. Αρκεί να ταΐσεις την καρδιά σου με ψωμί και να αφήσεις το υπόλοιπο φαγητό στους πλούσιους. Κανένας από τους λογικούς ανθρώπους δεν σε καταδίκασε επειδή τρως φθηνά πιάτα, αλλά σε καταδίκασαν αν, όσο είσαι ακόμα σε θέση, δεν προσφέρεις ψωμί και δεν δώσεις νερό σε έναν μαθητή του Χριστού ή σε κανέναν άλλον. Μην είσαι «βρασύς στα λόγια» (Παρ. 29:20), σε διατάζει η σοφία. «Μην ανησυχείς για την απόκτηση πλούτου» (Παρ. 23:4), μην προσπαθείς να είσαι σοφότερος από τους σοφούς. Και αυτή είναι η σοφία να γνωρίσεις τον εαυτό σου, αλλά να μην γίνεσαι αλαζόνας και να μην υποκύπτεις στο ίδιο πράγμα που συμβαίνει με τη φωνή, η οποία χάνεται εντελώς αν είναι υπερβολικά τεταμένη. Είναι προτιμότερο, όταν είσαι σοφός, να υποχωρείς από σεμνότητα, παρά, να είσαι αδαής, να φουσκώνεις από αυθάδεια. Αφήστε την ταχύτητά σας να επεκταθεί μόνο στην ομολογία της πίστης, εάν αυτό απαιτείται από εσάς. αλλά σε ό,τι είναι πέρα ​​από αυτό, να είστε αργοί, γιατί υπάρχει βραδύτητα και εδώ η βιασύνη είναι γεμάτη κινδύνους. Τι κακό θα σας κάνει αν δεν διατηρείτε το πάνω χέρι σε κάθε συνέντευξη και δεν έχετε την πρωτοκαθεδρία σε κάθε πρόταση ή ερώτηση; αντιθέτως, οι άλλοι αποδεικνύονται πιο σοφοί ή πιο γενναίοι από εσάς; Ευχαριστώ τον Θεό, που δίνει και εξαιρετικά δώρα και ξέρει να αποταμιεύει με κοινά μέσα! Ένα τέτοιο θαύμα φαίνεται όχι στον συλλογισμό ενός δόγματος, αλλά και στον συλλογισμό της ίδιας της δημιουργίας, αν το έχετε σκεφτεί. Και στη σειρά των πλασμάτων τα πρώτα δεν ανήκουν σε κάποια, αλλά σε όλα. Το δώρο ενός πλάσματος είναι ένα κοινό δώρο. Και στην Πίστη, τα μέσα σωτηρίας δεν ανήκουν στους ισχυρότερους, αλλά σε αυτούς που επιθυμούν. Τι καλύτερο από τον αέρα, τη φωτιά, το νερό, τη γη, τη βροχή, τα φρούτα του κήπου και του δάσους, το καταφύγιο, τα ρούχα; Αλλά όλοι τα χρησιμοποιούν, άλλοι εντελώς, και άλλοι ως ένα βαθμό, και δεν υπάρχει καταπιεστής που θα ήθελε να απολαύσει το κοινό δώρο. Ο Θεός λάμπει σαν ήλιος για όλους, βρέχει για πλούσιους και φτωχούς, νύχτα και μέρα εναλλάσσονται για όλους, κοινό δώρο είναι η υγεία, όλοι έχουν ένα κοινό δώρο - το όριο της ζωής, το μέτρο και την ομορφιά του σώματος, την ικανότητα των συναισθημάτων. Ακόμη και οι φτωχοί έχουν, ίσως, περισσότερα, γιατί είναι πιο ευγνώμονες για αυτά τα χαρίσματα και απολαμβάνουν τα κοινά αγαθά με μεγαλύτερη ευχαρίστηση από ότι οι ισχυροί της γης απολαμβάνουν τα άφθονα αγαθά. Άρα, τα αναγραφόμενα δώρα είναι κοινά και ίσα, και χρησιμεύουν ως απόδειξη της αλήθειας του Θεού. Αλλά ο χρυσός, οι γυαλιστερές και ακριβές πέτρες, τα απαλά, κομψά ρούχα, τα ζεστά και ενοχλητικά φαγητά, η περιττή περιουσία - αποκτώνται με δυσκολία και αποτελούν το πλεονέκτημα λίγων. Το ίδιο βλέπω και σε σχέση με τη Βέρα. Κοινά σε όλους: ο Νόμος, οι Προφήτες, οι Διαθήκες, οι λόγοι των Διαθηκών, η χάρη, η τεκνοποίηση, η τελειότητα, τα παθήματα του Χριστού, η νέα δημιουργία, οι Απόστολοι, τα Ευαγγέλια, η διανομή του Πνεύματος, η πίστη, η ελπίδα, η αγάπη και για τον Θεό και για τον Θεό. Και αυτά τα δώρα, όχι σαν το αρχαίο δώρο του μάννα στον αχάριστο και αγνό Ισραήλ, δίνονται όχι με μέτρο, αλλά στον καθένα, όσο θέλει. Αυτά είναι τα ίδια: η ανάταση, ο φωτισμός, λίγα είναι ακόμα εδώ, αλλά το πιο ξεκάθαρο στο προσδοκώμενο μέλλον. Αυτό είναι και το πιο σημαντικό, η γνώση του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και η ομολογία της πρώτης μας ελπίδας. Τι είναι αυτό παραπάνω και τι γενικότερο; Μετά από αυτό, το παρακάτω, αν και αποτιμάται υψηλότερα λόγω σπανιότητας, αλλά ως προς την ανάγκη, έρχεται σε δεύτερη μοίρα. Διότι χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να είσαι Χριστιανός, είναι πιο χρήσιμο από αυτό που είναι διαθέσιμο σε λίγους. Κάποιος είναι πλούσιος στο χάρισμα της ενατένισης, στέκεται πάνω από πολλούς, «συμμορφώνεται πνευματικά με πνευματικά» (Α' Κορ. 2:13), «γράφει τρεις φορές» στο πλάτος της καρδιάς του (Παρ. 22:21) έναν λόγο που οικοδομεί όλους και έναν λόγο που οικοδομεί πολλούς και έναν λόγο που οικοδομεί μερικούς αντί για πολλούς ή όλους. δεν ανέχεται την ανέχεια και διεισδύει στα βάθη. Ας ανέβει ένας τέτοιος και να οδηγηθεί και να ανέβει με το νου του, έστω, αν θέλει, στον τρίτο ουρανό, όπως ο Παύλος, αλλά μόνο με λογική και γνώση, για να μην πέσει από την ύψωση και να μην λιώσει τα φτερά του από το ύψος της πτήσης. Ποιος θα ζήλευε μια αξιέπαινη ανάβαση; Αλλά ποια πτώση μπορεί να συγκριθεί με την πτώση ενός ατόμου που τραυματίζεται από την έξαρση και δεν γνωρίζει τη βάση της ανθρώπινης εξύψωσης, δεν γνωρίζει πόσο μακριά από το αληθινό ύψος βρίσκεται ακόμη κι αυτός που έχει υψωθεί πάνω από όλους; Ο άλλος είναι φτωχός στο μυαλό και φτωχός στη γλώσσα, δεν γνωρίζει τα σχήματα του λόγου, τα ρητά και τα αινίγματα των σοφών, τις μεθόδους του Πύρρωνα να επιμένει, να καθυστερεί, να εναντιώνεται, τις μεθόδους του Χρύσιππου για να λύνει συλλογισμούς, την κακία των τεχνασμάτων του Αριστοτέλη, τη γοητεία των αιγυπτίων, τις γοητείες του Πλάτωνα. στην Εκκλησία μας εις βάρος μας, αλλά και ένας τέτοιος έχει τα μέσα να σωθεί. Με τη βοήθεια ποιων ρήσεων; Πραγματικά, δεν υπάρχει τίποτα πιο πλούσιο από τη Χάρη! Δεν χρειάζεται, λέει η Γραφή, να ανέβεις στον ουρανό για να τραβήξεις τον Χριστό από εκεί, ούτε να κατέβεις στην άβυσσο για να Τον αναστήσεις από εκεί από τους νεκρούς, έχοντας περιέργεια είτε για την πρώτη φύση είτε για την τελευταία οικονομία. «Ο λόγος είναι κοντά σου», λέγεται (Ρωμ. 10:6–8). Αυτός ο θησαυρός έχει μυαλό και γλώσσα, ο πρώτος αν πιστεύει, ο δεύτερος αν ομολογεί. Τι πιο φορητό από αυτόν τον πλούτο; Ποιο δώρο αποκτάται πιο εύκολα; Ομολογήστε τον Ιησού Χριστό και πιστέψτε ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς - και θα σωθείτε. Διότι δικαίωση είναι να πιστεύεις μόνο, αλλά τέλεια σωτηρία είναι να ομολογείς και να προσθέτεις τόλμη στη γνώση. Τι άλλο ψάχνεις εκτός από τη σωτηρία; Μελλοντική δόξα και αγιότητα. Είναι πολύ σημαντικό για μένα να σωθώ και να απαλλαγώ από το μαρτύριο εκεί. Εσύ ακολουθείς ένα μονοπάτι αδιάσπαστο και απροσπέλαστο, αλλά εγώ ακολουθώ ένα καλοπατημένο μονοπάτι που έχει σώσει πολλούς. Δεν θα υπήρχε, αδελφοί, τίποτα πιο άδικο από την πίστη μας, αν ήταν η μοίρα μόνο των σοφών και εκείνων που είναι άφθονα σε λόγια και διανοητικά επιχειρήματα, και ο απλός λαός θα έμενε επίσης χωρίς να αποκτήσει πίστη, όπως χωρίς χρυσό, χωρίς ασήμι και χωρίς ό,τι άλλο εκτιμάται πολύ στη γη και που πολλοί επιθυμούν πολύ, περιφρονήθηκε και απορρίφθηκε από τον Θεό. Και μεταξύ των ανθρώπων οι πιο μετριοπαθείς δεν θα ανεχτούν να μην επιδιώκουν τις τιμές που είναι μέσα στις δυνάμεις τους, αλλά να θαυμάζουν μόνο τις υψηλότερες τιμές. πολύ λιγότερο θα το ανεχθεί αυτό ο Θεός, στον οποίο, αν πολλά πράγματα είναι αξιοθαύμαστα, τότε αυτό που είναι πιο αξιοθαύμαστο από οτιδήποτε άλλο είναι ότι είναι πιο χαρακτηριστικό Του να κάνει καλό σε όλους. Μην περιφρονείς το συνηθισμένο, μην κυνηγάς το καινούργιο για να ξεχωρίσεις μπροστά σε μεγάλο αριθμό ανθρώπων. «Καλύτερα είναι λίγο» που είναι ασφαλές από πολλά που είναι αναξιόπιστα. Είθε ο Σολομών να σας διδάξει με τις συμβουλές του (Παροιμίες 15:76)! «Και καλύτερος είναι ο φτωχός που περπατά στην ακεραιότητά του» (Παροιμίες 19:1) - εδώ είναι μια άλλη σοφή παροιμία! Φτωχός σε λέξεις και γνώσεις, να στηρίζεται σε απλές εκφράσεις και να σώζεται σε αυτές, όπως σε ένα μικρό καράβι, είναι ανώτερο από τον λαγωνικό ανόητο που με άγνοια εμπιστεύεται το επιχείρημα του νου και ο σταυρός του Χριστού, που είναι ανώτερος από κάθε λέξη, καταργείται με τη βία στη λέξη, όπου η αδυναμία των αποδείξεων χρησιμεύει ως παρέκκλιση της αλήθειας. Γιατί πετάτε στον ουρανό όταν σας έχουν διορίσει να περπατήσετε στη γη; Γιατί ξεκινάς να χτίζεις έναν πυλώνα χωρίς να έχεις με τίποτα να τον ολοκληρώσεις; Γιατί μετράτε «το νερό με μια χούφτα, τον ουρανό με ένα άνοιγμα και όλη τη γη με μια χούφτα» (Ησ. 40:12), - μετράτε τα μεγάλα στοιχεία, μετρήσιμα μόνο για τον Δημιουργό; Πρώτα απ 'όλα, γνωρίστε τον εαυτό σας, σκεφτείτε τι είναι στα χέρια σας. Ποιος είσαι; Πώς δημιουργείς και συνθέτεις με τέτοιο τρόπο ώστε να είσαι και η εικόνα του Θεού και να συσχετίζεσαι με τα χειρότερα; Τι σε έκανε να πας; Ποια σοφία σου αποκαλύπτεται; Ποιο είναι το μυστικό της φύσης; Πώς σε περιγράφει ένας τόπος, αλλά το μυαλό δεν χωρίζει, αλλά, μένοντας στο ίδιο μέρος, παρακάμπτει τα πάντα; Πώς είναι το μάτι μικρό και φτάνει στις πιο μακρινές αποστάσεις; Ή καλύτερα να πούμε: η όραση είναι ο δέκτης του ορατού ή η είσοδος του ορατού; Πώς κινείται και κινείται ένα και το αυτό πράγμα, ελέγχεται από τη θέληση; Και πού σταματά η κίνηση; Ποια είναι η διαίρεση των αισθήσεων και πώς μέσω αυτών ο νους συνομιλεί με το εξωτερικό και δέχεται το εξωτερικό στον εαυτό του; Πώς αντιλαμβάνεται τις εικόνες των πραγμάτων; Τι είναι η διατήρηση αυτού που γίνεται αντιληπτό - μνήμη, τι είναι η ανανέωση αυτού που έχει χαθεί - ανάμνηση; Πώς μια λέξη είναι προϊόν του νου και γεννά μια λέξη στο μυαλό ενός άλλου; Πώς μεταφέρουν οι λέξεις μια σκέψη; Πώς τρέφεται το σώμα μέσω της ψυχής, και πώς η ψυχή συμμετέχει στα πάθη μέσω του σώματος; Πώς τη δένει ο φόβος, απελευθερώνει το θάρρος, περιορίζει τη λύπη, διευρύνει την ευχαρίστηση, καταναλώνει τον φθόνο, φουσκώνει την περηφάνια, ελαφρύνει την ελπίδα; Πώς ο θυμός εξοργίζει και η ντροπή γίνεται κόκκινο, με το πρώτο να κάνει το αίμα να βράζει και το άλλο να ρέει; Πώς αντανακλώνται τα σημάδια των παθών στο σώμα; Ποιο είναι το πλεονέκτημα του μυαλού; Πώς ελέγχει τα πάθη και τιθασεύει τις κινήσεις τους; Πώς συγκρατείται το αιθέριο από το αίμα και την αναπνοή; Γιατί η ψυχή φεύγει όταν η τελευταία φτωχαίνει; Προσπάθησε να καταλάβεις αυτό ή κάτι από αυτό, φίλε (δεν μιλάω καν για τη φύση, για την κίνηση του ουρανού, για τη σειρά των αστεριών, για το μείγμα στοιχείων, για τις διαφορές στα ζώα, για τους ανώτερους και κατώτερους βαθμούς των ουράνιων Δυνάμεων, για όλα όσα δίνονται στη δημιουργική λέξη, για τους νόμους της βιομηχανίας και της διαχείρισης). αλλά ακόμα και τότε δεν θα πω: να είσαι γενναίος. αντίθετα, φοβάστε να αγγίξετε ψηλότερα αντικείμενα που ξεπερνούν τις δυνάμεις σας. Ειδικά κάθε αμφιλεγόμενη και φιλόδοξη λέξη μετατρέπεται σε δεξιότητα για διαγωνισμούς στα πιο σημαντικά θέματα. Και όπως αποτυπώνετε στα παιδιά τους πρώτους κανόνες ηθικής για να αποφεύγουν στη συνέχεια τις κακίες, έτσι και σε σχέση με τη λέξη δεν πρέπει να είστε θρασείς και αχαλίνωτοι, ακόμη και σε κρίσεις για ασήμαντα πράγματα, για να μην συνηθίσετε σε τέτοιες καταχρήσεις στις κρίσεις για τα πιο σημαντικά. Γιατί είναι ευκολότερο να μην υποκύψουμε στην κακία στην αρχή και να το αποφύγουμε όταν είναι μόνο κοντά μας, παρά να το σταματήσουμε και να υψωθούμε πάνω από αυτό όταν έχει ήδη κάνει πρόοδο μέσα μας. όπως είναι πιο εύκολο να στηρίξεις και να κρατήσεις μια πέτρα στην αρχή παρά να τη σηκώσεις ενώ πέφτει. Αν όμως είστε αχόρταγοι και δεν μπορείτε να σταματήσετε την ασθένεια, τότε μην χάνετε την όρασή σας και θυμηθείτε τον ακόλουθο κανόνα: αφήστε τη φιλοδοξία σας να μελετήσετε ασφαλή αντικείμενα να εξαντληθεί. Αν δεν συμφωνείς σε αυτό και η γλώσσα σου δεν ανέχεται χαλινάρι, δεν μπορείς να ξεπεράσεις τις φιλοδοξίες σου, αλλά σίγουρα χρειάζεται να είσαι πολύ έξυπνος, να μην υποκύψεις στις πρώτες Δυνάμεις (εκτός αν δεν υπάρχει μέτρο γνώσης γι' αυτές) και να γίνεις ανώτερος από το πόσο χρήσιμο είναι, τότε μην καταδικάζεις τον αδερφό σου και μην αποκαλείς τη δειλία φιτίλι. Εσύ, που έχεις πάρει όρκο πραότητας, μην τον εγκαταλείπεις γρήγορα, είτε τον καταδικάζεις είτε τον απελπίζεσαι. αλλά εδώ δείξτε τον εαυτό σας, όσο μπορείτε, ταπεινό. Εδώ - προτιμήστε έναν αδερφό χωρίς κακό στον εαυτό σας, εδώ - πού να καταδικάσετε και να ταπεινώσετε σημαίνει να αποχωριστείτε από τον Χριστό και από τη μοναδική ελπίδα, σημαίνει να ξεριζώσετε το σιτάρι που δεν ανιχνεύτηκε, που ίσως γίνει πιο έντιμο από εσάς, μαζί με τα ζιζάνια. Αντίθετα, διορθώστε τον εν μέρει και, επιπλέον, με πραότητα και φιλανθρωπία, όχι σαν έναν εχθρό ή έναν ανελέητο γιατρό που ξέρει μόνο ένα φάρμακο - να καυτηριάζει και να κόβει. γνωρίστε εν μέρει τον εαυτό σας και τη δική σας αδυναμία. Λοιπόν, τι γίνεται αν, έχοντας σήψη ή κάποια άλλη ασθένεια στα μάτια σας, δεν μπορείτε να δείτε καθαρά τον ήλιο; Λοιπόν, αν όλα σου φαίνονται να γυρίζουν επειδή είσαι άρρωστος ή ίσως είσαι μεθυσμένος, ωστόσο αποδίδεις την άγνοιά σου στους άλλους; Είναι πολύ πιο απαραίτητο να σκεφτείς και να βιώσεις πολλά πριν καταδικάσεις μια άλλη κακία. Το να κόψεις ένα φυτό ή κάποιο βραχυπρόθεσμο λουλούδι δεν είναι το ίδιο πράγμα με το να κόψεις έναν άνθρωπο. Είστε η εικόνα του Θεού, και συνομιλείτε με την εικόνα του Θεού. Εσύ που κρίνεις τον άλλον θα κριθείς εσύ. κρίνεις τον δούλο άλλου ανθρώπου, τον οποίο κυβερνά άλλος. Κοίταξε τον αδερφό σου σαν να κρίθηκες κι εσύ μαζί του. Επομένως, μην κόψετε και πετάξετε γρήγορα το μέλος, δεν είναι ακόμη γνωστό εάν αυτό θα βλάψει τα υγιή μέλη. Δώστε συμβουλές, «επίπληξη, προτροπή» (2 Τιμ. 4:2). Έχετε κανόνα θεραπείας, είστε μαθητής του Χριστού, πράος, αγαπητός στην ανθρωπότητα και που κουβαλούσατε τις αδυναμίες μας. Εάν ο αδελφός αντιστάθηκε την πρώτη φορά, να είστε υπομονετικοί με γενναιοδωρία. αν τη δεύτερη φορά, μην χάσετε την ελπίδα - υπάρχει ακόμα χρόνος για θεραπεία. αν την τρίτη φορά, τότε γίνε φιλάνθρωπος γεωργός, ικέτευσε επίσης τον αφέντη να μην κόψει και να μην εκθέσει την άγονη και άχρηστη συκιά στην οργή του, αλλά να τη φροντίσει και να την «σκεπάσει με κοπριά» (Λουκάς 13:8), δηλαδή να της δώσει τη θεραπεία της εξομολόγησης, της ανακάλυψης επαίσχυντων πράξεων και της ατιμωτικής ζωής. Ποιος ξέρει αν θα αλλάξει, αν θα καρποφορήσει και θα θρέψει τον Ιησού επιστρέφοντας από τη Βηθανία; Ανεχθείτε την πραγματική ή φαινομενική δυσωδία του αδερφού σας - εσείς, που είστε χρισμένοι με τον πνευματικό κόσμο, συνταγμένοι σύμφωνα με την τέχνη του κόσμου, για να μεταδώσετε το άρωμά σας στον αδελφό σας. Η αμαρτία δεν είναι το είδος του δηλητηρίου μιας οχιάς, από το οποίο αμέσως μόλις πληγωθεί κάποιος υποφέρει από βασανιστικό πόνο ή τον ίδιο τον θάνατο, έτσι ώστε να δικαιωθείς να φύγεις από το θηρίο ή να το σκοτώσεις. Αντίθετα, αν μπορείς, θεράπευσε τον αδερφό σου. και αν όχι, τουλάχιστον εσύ ο ίδιος δεν θα κινδυνέψεις να συμμετάσχεις με οποιονδήποτε τρόπο μαζί του στη διαφθορά του. Η αρρώστια του αδερφού σας είναι ένα είδος δυσάρεστης δυσοσμίας και μπορεί να την διώχνει το πανίσχυρο άρωμά σας. Και θα μπορούσες πρόθυμα να αποφασίσεις για τον σύντροφό σου και συγγενή σου να κάνει κάτι παρόμοιο με αυτό που τόλμησε να σκεφτεί και να πει ο Παύλος ο ζηλωτής, συμπονετικά για τους Ισραηλίτες, δηλαδή ότι αντί γι' αυτόν, αν ήταν δυνατόν, θα έφερνε τον Ισραήλ στον Χριστό - και σε εσένα, λέω, που συχνά, με μια υποψία, αφορίζεις έναν αδελφό από τον εαυτό του, και τον οποίο, ίσως, θα κατέστρεφε με χάρη του. μέλος, για το οποίο πέθανε ο Χριστός. Έτσι, αν και είσαι δυνατός, λέει ο Παύλος, μιλώντας για την τροφή, και έμπιστος στο λόγο και στο θάρρος της πίστης, εντούτοις εποικοδόμησε τον αδελφό σου και «μη καταστρέφεις με την τροφή σου» (Ρωμ. 14:15) αυτόν που τιμάται από τον Χριστό με κοινά βάσανα. Διότι, αν και αυτό είναι διαφορετικό, ο λόγος της προτροπής είναι εξίσου χρήσιμος. Ακριβώς όπως στην αρχαιότητα, οι σοφοί Εβραίοι δεν επέτρεπαν στους νέους να διαβάσουν μερικά από τα Ιερά Βιβλία, γιατί δεν θα ωφελούσαν ψυχές που δεν ήταν ακόμη σκληρές και ευγενικές. Ομοίως, θα ήταν αναγκαίο να καθιερώσουμε με νόμο ότι δεν θα πρέπει να επιτρέπεται σε όλους και όχι πάντα, αλλά μόνο σε ορισμένες στιγμές και σε γνωστά πρόσωπα, να διδάσκουν για την πίστη, δηλαδή σε όσους δεν είναι καθόλου απρόσεκτοι και αργοί στο μυαλό, και όχι πολύ αχόρταγοι, φιλόδοξοι και πιο κατάλληλα φλογεροί στο θέμα της ευσέβειας. Σε αυτούς τους ανθρώπους θα πρέπει να δίνονται οδηγίες που να διορθώνουν τις οποίες δεν θα μπορούσαν να βλάψουν ούτε τον εαυτό τους ούτε τους άλλους, και το δικαίωμα να διδάσκουν θα πρέπει να δίνεται σε εκείνους που είναι μετριοπαθείς στην ομιλία, ως πραγματικά καλά οργανωμένοι και αγνοί. Να αποσπάσουμε τους απλούς ανθρώπους από αυτό το μονοπάτι και από την εντεινόμενη πλέον αρρώστια - τη φλυαρία, και να τους στρέψουμε σε ένα άλλο πιο ασφαλές είδος αρετής, όπου η αμέλεια είναι λιγότερο επιβλαβής και η αμετροέπεια δεν είναι αντίθετη με τη βλασφημία. Διότι, όπως «ένας είναι ο Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα, ένας Θεός και Πατέρας όλων και μέσω όλων και σε όλους» (Εφεσ. 4:5,6), υπήρχε ένας δρόμος προς τη σωτηρία - ο δρόμος του λόγου και η εικασία, και όποιος παρεκκλίνει από αυτόν θα άρχιζε αναγκαστικά να αμαρτάνει σε όλα και να απομακρύνεται εντελώς από τον Θεό και να τους υπακούει η πιο επικίνδυνη συμβουλή στο μέλλον. Αλλά αν, όπως στην ανθρώπινη ζωή υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ των ειδών και των κανόνων της ζωής, από τα οποία άλλα είναι ανώτερα, άλλα κατώτερα, άλλα πιο ευγενή, άλλα λιγότερο ένδοξα, έτσι και στη Θεία ζωή δεν υπάρχει ένα μέσο σωτηρίας, ούτε ένας δρόμος προς την αρετή, αλλά πολλοί. Και το γεγονός ότι ο Θεός έχει πολλές κατοικίες είναι ένα ρητό που επαναλαμβάνεται από όλους και στη γλώσσα όλων των ζωντανών, όχι για κανέναν άλλο λόγο, αλλά για τα πολλά μονοπάτια που οδηγούν σε αυτές τις κατοικίες, και τα μονοπάτια είναι άλλοτε πιο επικίνδυνα και φωτεινά, άλλοτε ταπεινά και ασφαλή. Γιατί, έχοντας αφήσει τα πιο ασφαλή μονοπάτια, στρίβουμε σε αυτό το μονοπάτι, τόσο ανασφαλές και ολισθηρό, που οδηγεί σε έναν άγνωστο προορισμό; Ή, αν και το ίδιο φαγητό δεν είναι κατάλληλο για όλους, ο καθένας χρειάζεται το δικό του, ανάλογα με τη διαφορά ηλικίας και συνήθειες, αλλά η ίδια ζωή, η ίδια λέξη είναι χρήσιμες σε όλους. Εγώ ο ίδιος δεν θα το υποστήριζα και δεν θα συμφωνούσα με αυτούς που το ισχυρίζονται. Έτσι, αν θέλετε να δεχτείτε τη συμβουλή μου, νέοι και πρεσβύτεροι, αρχηγοί του λαού και υποτελείς, μοναχοί και όσοι σώζονται στην κοινότητα, απαρνηθείτε την υπερβολική και άχρηστη φιλοδοξία, πλησιάζοντας τον Θεό με τη ζωή, τις πράξεις και τη διδασκαλία με μεγαλύτερη ασφάλεια, προετοιμαστείτε για την αλήθεια εκεί και την ενατένιση του Χριστού Ιησού Κυρίου μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: