Слово 32

За поддържането на ред в интервюто и факта, че не всеки човек и не по всяко време може да говори за Бог Понеже си дошъл старателно и събранието е многолюдно и затова сега е най-доброто време за работа, ще ти предложа нещо за закупуване, ако не си струва общото старание, то поне недостатъчно за моите сили. Вашето усърдие изисква повече, но моята сила предлага средното и е по-добре да предложа възможното, отколкото да откажа всичко. Защото както в Божествените, така и в човешките дела, тези, които не са могли да направят нещо, еднакво не подлежат на осъждане, но тези, които не са искали да направят нещо, подлежат на отговорност. Аз съм дребен и беден овчар, неугоден дори на другите пастири (ще го кажа по-скромно), дали от благоразумие и право учение, или от малодушие и спорове, това не знам, „Бог знае“, казва божественият апостол (1 Кор. 2:11), но денят на откровението и последният огън ясно ще покажат, чрез които ще бъдат изпитани или очистени всички наши дела; но ще се постарая, доколкото мога, да не скрия таланта, да не скрия свещника под шиника, да не заровя таланта в земята (за което, както често чувам, всички ме обвиняват, обвинявайки бездействието ми, ядосани на мълчанието ми), а да ви наставля със словото на истината и да ви накарам да се съобразите с Духа. Откъде да започна да ви назидавам, братя? Каква дума може да се използва за почитане на аскетите, за които е установен този празник? Какво да кажа като първо, или като най-важно? Какво е най-полезно за вашите души? Или кое е най-подходящо за сегашното време? Ние откриваме това по следния начин: кое в нашето учение е най-превъзходно, ще добавя, и най-полезно? Свят. И кое е най-гнусното и вредното? Несъгласие. Но след като поставих такъв въпрос и дадох отговор на него, пак ще попитам: кое най-много наруши мира и кое внесе раздор? Ще попитам, за да, както се прави с болестите, спиране на причините, блокиране или пресушаване на източниците на страдание, блокиране на техните потоци и последствия, защото е невъзможно да се познае добре краят, без да се изследва правилно началото. И така, искате ли сами да откриете и обясните причината за болестта, или ще оставите на мен, доктора, както да открия, така и да излекувам болестта? Защото съм готов да говоря на тези, които желаят, и още по-готов да слушам тези, които говорят. Но добре знам, че ще го оставиш на мен; защото може би ме смятате не за лош лекар и не за неумел да лекувам души. Така че, независимо дали мнението ви за мен е грешно или правилно, не се учудвайте, ако кажа странна дума. Въпреки че е странно, все пак е справедливо, както твърдя, както и вие сами ще се съгласите, ако имате търпение да изслушате до края и да ви се случи точно това, което не одобрявам, тоест от ярост не ставате преди края на думата. Причината за това разстройство е естественият плам и величието на духа; но не просто плам и величие (аз изобщо не осъждам този плам, без който е невъзможно да преуспееш нито в благочестието, нито в която и да е друга добродетел), а твърдост, съчетана с неблагоразумие, невежество и злото изчадие на последното - наглост, тъй като наглостта е плод на невежеството. Душите, слаби по отношение на добродетелта и порока, са еднакво бавни и неподвижни, не се облягат много на двете страни, имат същите движения като хората, страдащи от вцепенение. А твърдите души, ако се ръководят и контролират от разума, са голямо придобиване за добродетелта; с липса на знание и разум, те са еднакви за порока. По същия начин конят трябва да бъде силен и смел, за да може впоследствие да спечели победа във война или в списъците, но нищо добро няма да дойде от него, ако не бъде опитомен с юзда и не е свикнал на кротост чрез упорити упражнения. И тази неразумна жар в по-голямата си част разпусна членовете, раздели братята, възмути градовете, разгневи тълпата, въоръжи народите, настрои царе, свещеници срещу народа и един срещу друг, хората срещу себе си и срещу свещениците, родители срещу деца, деца срещу родители, съпрузи срещу съпруги, съпруги срещу съпрузи и всички, обединени от всякакви връзки на приятелство един срещу друг, също роби и господари, ученици и учители, старейшини и млади хора, а тя, презирайки закона на срама - това е най-голямата полза за добродетелта, въведе закона на високомерието. И ние не само станахме „всяко племе поотделно“ (Зах. 12:14), за което укорявахме древния Израел, или Израел и Юда - две части от един народ и този малък, но бяхме разделени на домове и близки общества и, така да се каже, всеки със себе си; Бяхме разделени, казвам, ние – цялата Вселена, целият човешки род – всеки, до когото достигна Божието слово. И мулти-принципите се превърнаха в анархия и „костите ни се изсипаха в челюстите на подземния свят“ (Пс. 141:7). Беше необходимо, след като спечелихме победа над външните врагове, да понесем унищожение един от друг, като луди да измъчваме собствената си плът и да не чувстваме, но да се радваме на злото повече от другите - в света, считайте самата катастрофа за придобивка и помислете - с това унищожение „ние служим на Бога“ (Йоан 16:2); трябваше да се раздели и запали с разделение, което не е похвално, а осъдително, пламък, който не е пречистващ, а разрушителен. Защото не остра дума - Христовият меч (Евр. 4:12) разделя верните от неверните; Не е огън, който се хвърля и запалва, а вярата, която унищожава и поглъща материята и изгарянето на духа; но ние сме изядени и разчленени по обратния начин, както преди. Това е, което направи така, че едната Църква да започне да има много части и се получи разделение не между един Павел, или Кифа, или Аполос, или такъв и такъв поливач, и такъв и такъв поливач (1 Кор. 3:6), но бяха разкрити много Павел, и Аполос, и Кифа, и вместо да се наричаме от Христос - великото и ново име, ние се наричаме с тяхното име и се смятаме за техни ученици. И о, само това да се каже! Напротив (което е страшно да се каже), вместо един Христос се явиха много, родени, сътворени, започвайки от Мария, разтваряйки се в същото нещо, от което е произлязъл, човек без разум, истински съществуващ, видим; също много духове, несътворени и равни, създание, действие и голо име. Човек трябва да познава един Бог Отец, безначален и нероден, и един Син, и един Дух, произхождащи от Отца, признаващи негенерация на Отца и раждаемост на Сина, във всички останали отношения равноестествени и съпрестолни, със същата слава и равни по чест. Човек трябва да знае това, да го изповяда, да спре дотук и да остави ненужните празни приказки и „нечисти приказки” (1 Тим. 6:20) на празните хора. Но какво провокира това? Жега без разум и знание, сдържана от нищо, и плаването на вярата без кормчия. Като знаем това, братя, да не се леним да правим добро, но да горим духом, за да не заспиваме малко по малко в смъртта, или за да не посее врагът през съня ни лоши семена (защото леността е свързана със съня); Нека не се разпалваме от безразсъдство и гордост, за да не се увлечем и да не се отклоним от царския път. В противен случай със сигурност ще изпаднем в някоя от крайностите – или ще имаме нужда от стимули, поради мързел, или ще изпаднем, поради плам. Нека заимстваме от двамата това, което е полезно в тях, от първите кротост, от вторите ревност и нека избягваме това, което е вредно в тях, при първите - бавност, при вторите - дързост, за да не останем безплодни от липса и да не бъдем в опасност от излишък, тъй като и бездейственото безделие, и неопитното усърдие са еднакво безполезни; единият не се доближава до доброто, а другият прекрачва границите и прави нещо вдясно от дясно. Знаейки добре това, божественият Соломон казва: „Не се отклонявай нито надясно, нито наляво” (Притч. 4:27), за да не паднеш чрез противоположното в същото зло – в грях, въпреки че той, възхвалявайки това, което е право по природа, казва: „Господ пази правите пътища, а левите са покварени” (Притч. 4:28). Как тогава хвали това, което е правилно, и пак го отклонява от това, което е правилно? Очевидно отнема от дясното, което изглежда така, а не е дясно. Това е, което той има предвид и на друго място казва: не бъди твърде правдив и не се показвай твърде мъдър (Екл. 7:17). Защото и за правдата, и за мъдростта едно е опасно - пламът в делата и думите, от прекаляването, прекрачването на границите на съвършенството и добродетелта. Както недостигът, така и излишъкът, като правило, добавянето и намаляването, са еднакво вредни. Затова нека никой не бъде по-мъдър от поданика, нито по-законен от закона, нито по-блестящ от светлината, нито по-директен от правилото, нито по-висш от заповедта. И ние ще постигнем това донякъде, ако разбираме света, възхваляваме закона на природата, следваме разума и не презираме благоприличието. „Погледнете нагоре и погледнете надолу“ (Ис. 8:22) и помислете как и от какво е направена Вселената, какво е била преди да бъде създадена и как се нарича сега. Всичко беше подредено в ред и подредено с думи, въпреки че всичко можеше да бъде произведено внезапно, като нещо единно. Защото който е дал съществуване на несъществуващото и форми и очертания на създаденото, не е бил безсилен да произведе и уреди всичко. Но поради тази причина едно нещо се разглежда първо, друго - второ, друго - трето и така нататък, така че този ред веднага се въвежда в създанията. И така, редът създаде Вселената, редът поддържа както земните, така и небесните неща - ред сред интелигибилните същества, ред в сетивните неща, ред сред ангелите, ред в звездите, в тяхното движение, размер, взаимна връзка и светимост. „Има друга слава на слънцето, друга на луната, друга на звездите; и звездата от звездата се различава по слава“ (1 Кор. 15:41). Има ред в частите на годината и в сезоните, които идват и отминават плавно и с интервалите си смекчават своята рязкост. Ред в продълженията и интервалите на деня и нощта. Редът е в елементите, от които са направени телата. Редът обиколи небето, разпръсна въздуха, заложи или заложи земята, изля и събра влажната природа, изпусна ветровете, но не им даде пълна свобода, обвърза водата в облаците и не я задържа, но своевременно я разпръсква равномерно по лицето на цялата земя. И всичко това не трае за кратък миг, не по един повод и не по едно време, а от начало до край е насочено и върви по един път, въпреки че единият е неизменен, а другият е променлив, в първия случай спрямо закона, във втория - към потока. „Той ги постави за вечни векове, даде наредба, която няма да премине” (Пс. 149:6), - това е неизменност; и това, което се е случило или ще се случи, е следствие от потока. И както под властта на реда имаше ред и неизменна красота във всичко, така безпорядъкът и безпорядъкът пораждаха бури във въздуха, катаклизми на земята, корабокрушения в морето, раздори в градове и къщи, болести в тялото и грехове в душата. Всичко това не са имена за ред или мир, а за объркване или безредие. И дори това унищожение, познато на всички и очаквано от всички, не считам за нищо друго освен за увеличаване на безпорядъка; тъй като редът свързва, а безпорядъкът разрушава, ако е угодно на Този, който го е свързал заедно, Вселената може да бъде унищожена или трансформирана. Заповедта узаконява за всички животни начина на раждане, храната и мястото на пребиваване, характерни за всяко; никой не е виждал делфин да прерязва юздите, или вол да се гмурка във водата и да плува, или слънцето да расте или залязва през нощта, или луната да свети през деня. "Високите планини са сернами, каменните скали са убежище за зайци. Той създаде луната, за да показва времената, слънцето познава своя запад" (Пс. 103:18-19). Нощ е, и човекът е вързан от съня, и животните са получили свобода, и всеки търси храната, която му е дал Създателят; ден, - и животните се "събират, а" човекът бърза към "работата си" - така че даваме път един на друг в ред, според закона и хартата на природата! Ще добавя още по-важното и по-близко до нас: редът от смесването на ирационалното с разумното формира човек - разумно животно, тайнствено и необяснимо свързало пръста с ума и ума с духа. И за да покаже още повече чудеса в своето творение, едно и също нещо едновременно запазва и унищожава, въвежда едно, открадва друго, като в речен поток, и дава безсмъртие на смъртен чрез унищожение. Редът ни отличаваше от глупавите, строеше градове, даваше закони, почиташе добродетелта, наказваше порока, измисляше изкуствата, съчетаваше бракове, облагородяваше живота с любов към децата и влагаше в човека нещо повече от низката и плътска любов – любовта към Бога. И необходимо ли е да се говори подробно? Редът е майката и оградата на това, което съществува, и той единствен можеше да каже съвършено това, което Словото на сътворението провъзгласява всичко, ако беше казал това: когато Вселената беше осъзната и подредена от Бог, „аз бях, когато Той начерта кръгла линия през лицето на бездната, когато Той установи облаците горе“, когато основа земята, „и когато укрепи изворите на бездната“ (Притчи 8:27-28). ), и „с дъха на устата Му“ дадох цялата сила (Пс.33:6). Но защо говорих за всичко това и защо думата ми отдавна е избързана? Той също така раздаде ред в църквите, така че едни бяха стада, а други - пастири, едни бяха началници, а други - подчинени; които образуваха, така да се каже, главата, някои краката, някои ръцете, трети окото, трети други от членовете на тялото - за структурата и ползата на цялото, както по-ниско, така и по-високо. И в телата членовете не са отделени един от друг, но цялото тяло е едно от различни части, събрани заедно; Не всички членове имат еднакъв начин на действие, въпреки че всички еднакво се нуждаят един от друг за приятелски и взаимни действия. Така окото не ходи, а показва пътя; кракът не гледа, а прекрачва и пренася от едно място на друго; езикът не приема звуци, защото това е въпрос на слух; ухото не говори, защото това е въпрос на език; носът усеща миризми; „Ларинксът разпознава вкуса на храната“ (Йов 34:3), казва Йов; ръката е инструмент за даване и получаване; а умът е водач на всичко: от него е способността да усещаш и към него се връща всяко усещане. И при нас е така – в общото тяло на Христос. Защото ние всички сме „едно тяло в Христос” и в един Христос ние също сме членове на „друг” (Римляни 12:5). Единият командва и председателства, а другият ръководи и се управлява; и двете действат по различен начин, освен ако да управляваш и да бъдеш под власт не е едно и също нещо, но и двете са направени едно в един Христос, съставени и съставени от един и същи Дух. И отново, какво разстояние между подчинени, които се различават по образование, обучение и възраст! Каква разлика има между лидерите! „И духовете на пророците се покоряват на пророците” (1 Кор. 14:32). Не се съмнявайте, защото Павел го казва. „И други“, се казва, „Бог постави в Църквата първо апостоли, второ пророци, трето“ пастири и „учители“ (1 Кор. 12:28); първото за истината, второто за сянката, третото за спазване на умереността в употребата и просветлението. И въпреки че има един Дух, дарбите не са равни, защото приемащите Духа не са равни. На „един” се дава „чрез Духа словото на мъдростта” и съзерцанието; за друг словото на разума или откровението, за друг твърда и несъмнена „вяра, за друг даровете на чудеса, за друг пророчество, за друг дарбите на изцеление, помощ“, тоест защита, „управление“, тоест учение на плътта, „различие на езиците, за друг тълкуване на езици“ (1 Кор. 12:8-28), по-висши и второстепенни дарби, според мярката на вярата. Нека, братя, уважаваме и спазваме този ред. Нека едно е ухото, друго езикът, друго ръката или нещо друго; един да учи, друг да учи, а трети да прави добро със собствените си ръце, за да даде на търсещите и на нуждаещите се. Нека единият управлява и получава почит, а другият да се оправдава чрез службата си. Нека учителят да учи прилично, „и двама или трима пророци да говорят, и то поотделно, но един да обяснява“ (1 Кор. 14:27, 29). Когато друг получи откровението, нека първият му отстъпи. Нека ученикът се учи в послушание, нека даряващият дава с добра воля, а който служи, нека служи с усърдие. Не всички ще бъдем езици, винаги готови, не всички пророци, не всички апостоли, не всички тълкуватели. Говоренето за Бог е велико нещо, но е много по-важно човек да се очисти за Бога, защото „мъдростта няма да влезе в зла душа” (Мъдрост 1:4). Заповядано ни е да „сеем правда и да жънем милост“, за да бъдем просветени от светлината на познанието (Осия 10:12). И Павел иска ние, от нашата любов към Господа, да бъдем познати от Господа (1 Кор. 8:3), и чрез това знание ние самите да се учим (1 Кор. 13:13); и той смята този път на познанието за по-добър от арогантното мнение, което се хвали. Преподаването е страхотно нещо, но ученето е безопасно нещо. Защо се правиш на пастир, когато си овца? Защо ставаш глава, когато си крак? Защо се ангажираш да водиш армия, когато си поставен сред воините? Защо гоните големи, но съмнителни облаги по морето, като можете спокойно да обработвате земята, макар и с по-малка печалба? И ако си Христов човек (Еф. 4:13), сетивата ти са обучени (Евр. 5:14) и имаш ясната светлина на познанието, тогава предавай Божията мъдрост „сред съвършените и тайно, скрито” (1 Кор. 2:6-7) и освен това, когато се отвори възможност, ще имаш задача за това. Защото какво имаш от себе си, което да не ти е дадено или да не си получил (1 Кор. 4:7)? Ако си още бебе, ако се влачиш от ума си и нямаш сили да се издигнеш до по-високото знание, тогава бъди коринтянин и яж мляко. Защо изисквате твърда храна, която вашите членове, поради слабост, все още не могат да консумират и направят питателна? – Говорете, когато имате нещо по-добро от мълчанието, обичайте тишината, където мълчанието е по-добро от словото; знаете, че е похвално да „заповядвате“ с устата си (Притчи 31:26); говорете за други неща, слушайте само другите, одобрявайте другите и отхвърляйте другите, но без скръб. Не знаете, братя, нашата мъка! Когато ние председателстваме тук с величие и даваме тези закони на вас - мнозина, тогава може би повечето от нас самите (което е достойно за сълзи) не знаят как всяка мисъл, всяка дума и дело се претеглят от Бог, дори не само от Бог, но и от много хора. Хората са бавни съдии за собствените си дела, но бързи мъчители за делата на другите. За тях е по-лесно да извинят другите в най-важните неща, отколкото ние в маловажните; и ако все още имат невежество, по-скоро ще ни обвинят в нечестие, отколкото себе си в посредствено невежество. Ти не знаеш какъв божи дар е мълчанието! Колко е хубаво да нямаш нужда от никакви думи, а да се наслаждаваш на свободата да избираш едно и да избягваш друго и да бъдеш за себе си съкровищник както на словото, така и на мълчанието! Защото всяка дума по своето естество е гнила и лесно разклатима и поради словото, което й се противопоставя, няма свобода; и думата за Бог е толкова по-важна, колкото по-висока е темата, толкова по-силна е ревността и колкото по-сериозна е опасността. На какво да разчитаме ние, уплашените, дали на ума, на думата или на ухото, когато опасността ни грози и от трите? Защото е трудно да се разбере с ума, невъзможно е да се изобрази с думи и най-трудно е да се намери пречистено ухо. Бог е светлина и най-висшата светлина, така че всяка друга светлина, колкото и блестяща да изглежда, е само малък поток от Него или разсейващо се отражение. Но Той, както виждате, потъпква нашата „тъмнина“. И „направи тъмнината свое покривало“ (Пс. 17:10, 12), като го постави между себе си и нас, точно както Мойсей в древността постави покривало между себе си и слепия Израил, така че помрачената природа да не види без затруднение скритата красота, която не много са достойни да видят, така че това, което е удобно получено, да не бъде бързо отхвърлено поради удобството на придобиването, но така че една светлина да влезе в комуникация с Светлина, която непрекъснато тегли нагоре чрез желанието за единение и само пречистеният ум се приближаваше до най-чистия Ум и за да се разкрие едното сега, а другото по-късно, като награда за добродетелта и за желанието за тази открита тук Светлина, тоест за уподобяване на Него. Защото е казано: „сега виждаме през мрачно стъкло, а тогава лице в лице; сега познавам отчасти, но тогава ще позная, както съм познат” (1 Кор. 13:12). Какво ни унижение! И какво обещание е да познаваме Бог толкова, колкото познаваме себе си! Така каза Павел, великият проповедник на истината, учителят на езичниците във вярата, който изпълни широк кръг с благовестието, живя не за друг, а за Христос, възнесе се на третото небе, беше зрител на небето и желаеше да бъде решен за съвършенство (Филип. 1:25). И Моисей едва видя Бог отзад заради камъка (каквото и да означаваше Бог отзад и камъка) - той видя, след много молитви и даденото му обещание, обаче, не до степента, в която искаше да види, но скритото от погледа му беше по-голямо от това, което се виждаше - Моисей, казвам, е богът на фараона, водачът на велик народ и който показа великата сила на знаменията! И кого си нахранил с храна от небето? Каква вода извадихте от камъка? Кое море раздели с тоягата си? Какви хора се движат по водите, сякаш вървят по сушата? Кои врагове потопихте? На кого огненият и облачен стълб показаха пътя? Който Амалик победи с молитва, с вдигане на ръце - отдалеч от мистериозно символизирания кръст, за да го сметнеш за голяма загуба за себе си, ако не разбереш напълно Бога и за това всичко да се обърка и преобърне? Понеже споменах Мойсей, няма ли от това да ти станат разбираеми редът на благодатта и законът на реда? Ако си Моисей, тогава влез в облака, говори с Бог, слушай гласа, приеми закона, бъди законодател. И ако си Аарон, тогава се качи с Моисей, но стой близо, извън облака. Но ако си някой Итамар или Елеазар - третият след Моисей, или един от старейшините и седемдесетте, тогава застани на разстояние и се задоволявай с третото място. Ако сте от обикновените хора, тогава планината няма да ви позволи да се приближите до нея и дори звяр, ако я докосне, ще бъде убит с камъни. След това останете долу и слушайте един глас, след което бъдете пазени от оскверняване и пречистени, както е заповядано. И за да можете да достигнете до знание по много начини, питам: кой от свещениците е „прострял ръцете си“ (Изход 29:9)? Моисей. Кой беше първият посветен? Аарон. И дори преди това: кой беше „за него вместо Бог“ (Изх. 4:16)? И кой служи вместо гласа на народа? Кой влезе в Светая Светих освен един? И винаги ли е там? Не, но веднъж годишно и в определено време. Някой носеше ли скинията освен левитите? И не го ли носеха, както беше установено: едни бяха най-важните му части, други по-малко важни, в зависимост от достойнството на тези, които го носят? И след като трябваше да я пази, кой точно я пази и как? Едни по този начин, други по друг и нищо не остана несигурно или неподредено, дори по отношение на най-малките части. Но сред нас, ако сте придобили дори малко слава, често дори без това, ако, за късмет, сте запомнили две или три думи от Писанието, и то не във връзка и без правилно разбиране (такава ни е прибързаната мъдрост, този стълб Халан, който навреме раздели езиците!), необходимо е да се възгордеете срещу Мойсей и да станете Датан и Авирон - мутри и безбожници! Нека по-добре да избягваме наглостта им и да не подражаваме на арогантността им, за да не се окажем при тях! Искате ли да ви връча още един орден, похвален орден, достоен орден, за да ви напомня за него и да го препоръчвам в момента? Забелязвате ли, че от Христовите ученици, които всички са били високопоставени и достойни за избиране, един е наречен камък и са му поверени основите на Църквата, друг е обичан повече от другите и се е облегнал на гърдите на Исус, докато останалите не се обиждат от подобно предпочитание? Когато Исус трябваше да се изкачи на планината, за да разкрие Божествеността в осветено лице и да разкрие скритото в плътта, кой се изкачва с Него? Защото не всички бяха зрители на това чудо, но Петър, Яков и Йоан, които бяха считани и превъзхождащи другите. Кой беше с Исус, когато Той беше в Своята борба, когато Той се уедини точно преди да страда и се молеше? Пак са същите. Но в това се вижда предпочитанието на Христос, във всичко останало може да се види благоприличие и ред, от какво? Петър пита за едно, Филип за друго, Юда за друго, Тома за друго, някой друг за друго, и то не всички за едно и също нещо, и не един за всичко, а всеки за нещо на свой ред. Може би ще кажете: всеки за това, от което има нужда. Но какво ще изглежда следващото нещо за вас? Филип иска да каже нещо и сам не смее, но кани Андрей. Питър трябва да зададе един въпрос, той махва и на Джон. Къде е тук необщителността, къде е арогантността? И по какъв друг начин биха се показали като истински ученици на Христос, кротки и смирени по сърце, Който стана слуга на нас – Неговите слуги и във всичко отдаваше цялата слава на Отца, за да ни даде пример за ред и скромност, които преди не уважавахме, че бих искал поне да не ставаме по-дръзки от всички хора, след като проявяваме толкова скромност в най-важните предмети и обстоятелства? Не знаете ли, че смирението не се научава толкова в малките неща (защото тогава може да бъде само за показ и да има фалшив вид на добродетел), а по-скоро се изживява във важни неща? За мен смиреният мъдър не е този, който говори малко за себе си, пред малцина и рядко, и не този, който смирено се отнася към по-низшите, а този, който скромно говори за Бога, който знае какво да каже, за какво да премълчи, за какво да признае своето незнание; който отстъпва думата на този, който има силата да говори, и се съгласява, че има хора, които са по-духовни от него и по-успешни в спекулациите. Срамно е да избираш евтини дрехи и храна, а не скъпи, да доказваш смирение и съзнание за собствената си слабост с мазоли по коленете, потоци от сълзи, също и с пост, бдение, лежане на гола земя, труд и всякакви признаци на унижение, но относно учението за Бога да бъде самовластен и произволен, да не отстъпваш на никого в нищо, да повдигаш вежда в пред всеки законодател, докато тук смирението е не само похвално, но и безопасно. "Така наистина ли трябва да мълчим за Бога? - ще възрази един от разгорещените хора. - И вие ни нареждате това? За какво има да говорим, ако не за това? Защо се казва: "Неговата хвала е винаги в устата ми" и: "Ще благославям Господа във всяко време" (Пс. 33:1); "Езикът ми ще говори истината" (Притчи 8:7); "Няма да въздържа устата си" (Пс. 39:12)?“ Той ще даде други подобни, изразяващи същото, и определени поговорки. Такъв човек трябва да отговаря с кротост и без груби думи, за да учи по този начин на приличие. Заповядвам ти да не мълчиш, мъдрият, и да не отстояваш упорито своето; не да скрие истината, но да поучава извън закона. Аз съм първият от тези, които хвалят мъдростта, първият от тези, които упражняват или поне искат да упражняват Божието слово. Никога няма да предпочета това занимание пред нещо друго, за да не би самата Мъдрост да ме нарече жалък, като презирител на мъдростта и образованието. Аз обаче избягвам излишното и не оставям място за прекомерност; Съгласен съм, че е по-добре да бъдеш по-малко активен, отколкото любознателен; Ако е невъзможно да се избегнат и двете и да се поддържа умереност, съгласен съм, че е по-добре да бъдеш плах отвъд това, което е редно, отколкото да бъдеш смел. И твоето действие е почти същото, както ако започнеш да ме обвиняваш, че напълно ти забранявам да ядеш храна, когато не ти позволявам да бъдеш неумерен в храната, или възхвалявам слепотата, когато те съветвам да изглеждаш целомъдрен. „Ако имаш знание“, се казва, „отговори“ (Сир.5:14), никой няма да ти попречи, „ако не“, сложи връзки на устата си. Това е още по-подходящо за онези, които са готови да преподават. Ако ти е време да учиш, учи, а ако не, вържи си езика и развържи ушите си. Учете се в Божественото, но не излизайте извън границите, говорете за духовното и, ако е възможно, за това едно нещо, говорете по-често, отколкото си поемате дъх (добро и угодно на Бога е да бъдете възбудени към Бога чрез спомена за Божественото), но когато размишлявате върху това, което ви е заповядано, не бъдете любопитни за природата на Отца, за изпълнението на Единородния Син, за славата и силата на Духа, за Единното Божество в Три, за едно господство, за неделимото естество и изповедание, за неделимата слава и надежда на вярващите. Придържайте се към изразите, които сте възприели чрез възпитанието си, и оставете думата на най-мъдрите. Достатъчно е да имате основа, но оставете твореца да гради върху нея. Достатъчно е да нахраниш сърцето си с хляб, а останалата храна остави на богатите. Никой от здравомислещите не те осъди, че ядеш евтини ястия, но те осъдиха, ако, докато все още можеш, не предложиш хляб и не дадеш вода на Христов ученик или на когото и да било. Не бъди „прибързан в думите“ (Притчи 29:20), мъдростта ти заповядва. „Не се тревожете за придобиване на богатство“ (Притчи 23:4), не се стремете да бъдете по-мъдри от мъдрите. И това е мъдростта да познаваш себе си, но да не ставаш арогантен и да не се подлагаш на същото, което се случва с гласа, който се губи напълно, ако е прекалено напрегнат. По-добре е, като си мъдър, да се поддадеш от скромност, отколкото, като си невеж, да се надуеш от наглост. Нека вашата бързина се простира само до изповядването на вярата, ако това се изисква от вас; но в това, което е отвъд това, бъдете бавни, защото там бавността и тук бързината са изпълнени с опасност. Какво ще ви навреди, ако не държите надмощие във всяко интервю и нямате първенство във всяко предложение или въпрос; напротив, другите се оказват по-мъдри или по-смели от вас? Благодарение на Бога, който дава и превъзходни дарове, и знае как да спасява с общи средства! Такова чудо се вижда не в разсъжденията на една доктрина, но и в разсъжденията на самото творение, ако сте се замисляли. И в поредицата от създания първите принадлежат не на някои, а на всички; Дарът на едно същество е общ дар. А във Вярата средствата за спасение принадлежат не на най-силните, а на желаещите. Какво е по-добро от въздуха, огъня, водата, земята, дъжда, градинските и горските плодове, подслона, облеклото? Но всеки ги използва, някои напълно, а други до известна степен и няма потисник, който да иска да се радва на общия дар. Бог грее като слънце за всички, дъждове за богати и бедни, нощ и ден се редуват за всички, общ дар е здравето, всеки има общ дар - границата на живота, мярката и красотата на тялото, способността на чувствата. Дори бедните имат може би повече, защото са по-благодарни за тези дарове и се радват на общите блага с по-голямо удоволствие, отколкото силните на страната се радват на изобилните блага. И така, изброените дарове са общи и равни и служат като доказателство за Божията истина. Но златото, лъскавите и скъпи камъни, меките, елегантни дрехи, горещите и дразнещи храни, излишната собственост - се придобиват трудно и представляват предимството на малцина. Виждам същото по отношение на Вера. Общи за всички: Законът, Пророците, Заветите, думите на Заветите, благодатта, размножаването, съвършенството, страданието на Христос, новото творение, Апостолите, Евангелията, диспенсацията на Духа, вярата, надеждата, любовта към Бога и към Бога. И тези дарове, не като древния дар манна за неблагодарния и неблагодарен Израил, се дават не умерено, а на всеки, колкото иска. Това са същите: възход, просветление, малко е все още тук, но най-ясно в очакваното бъдеще; Това е и най-важното, познаването на Отца и Сина и Светия Дух и изповядването на нашата първа надежда. Какво е това по-горе и какво е по-общо? След това, следното, въпреки че се оценява по-високо поради рядкост, но по отношение на необходимостта, заема второ място. Защото, без което е невъзможно да бъдеш християнин, то е по-полезно от достъпното за малцина. Човек е богат на дара на съзерцанието, стои над мнозина, „съобразява духовното с духовното“ (1 Коринтяни 2:13), „пише три пъти“ в широчината на сърцето си (Притчи 22:21) дума, която назидава всички, и дума, която назидава мнозина, и дума, която назидава някои вместо много или всички; той не търпи мизерията и прониква в дълбините. Нека такъв да се изкачи и да се ръководи и да се издигне с ума си, дори, ако иска, до третото небе, като Павел, но само с разум и знание, за да не падне от превъзнасяне и да не стопи крилете си от височината на полета. Кой би завидял на похвално изкачване? Но какво падение може да се сравни с падането на човек, който е наранен от превъзнасянето и не познава низостта на човешкото извисяване, не знае колко далеч от истинската висота е дори този, който се е издигнал над всички? Другият е беден на ум и беден на език, не познава фигурите на речта, поговорките и гатанките на мъдреците, методите на Пирон за настояване, забавяне, противопоставяне, методите на Хризип за решаване на силогизми, злото на триковете на Аристотел, очарованието на красноречието на Платон, които всички, като египетските чуми, са се прокраднали в него. нашата Църква в наша вреда, но дори и такъв има средствата да се спаси. С помощта на какви поговорки? Наистина, няма нищо по-богато от благодатта! Не е нужно, казва Писанието, да се възнасяте на небето, за да извлечете Христос оттам, нито да слизате в бездната, за да Го възкресите оттам от мъртвите, като сте любопитни относно първата природа или последната икономика. „Словото е близо до вас“ се казва (Рим. 10:6-8). Това съкровище има ум и език, първото, ако повярва, второто, ако си признае. Какво по-преносимо от това богатство? Кой подарък се придобива по-лесно? Изповядайте Исус Христос и вярвайте, че Той е възкръснал от мъртвите - и ще бъдете спасени. Защото оправданието е само да вярваш, но съвършеното спасение е да изповядаш и да добавиш смелост към знанието. Какво повече търсиш освен спасение? Бъдеща слава и святост. За мен е много важно да се спася и да се отърва от мъките там. Вие вървите по непрекъснат и недостъпен път, но аз следвам добре отъпкан път, който е спасил мнозина. Не би имало, братя, нищо по-несправедливо от нашата вяра, ако тя беше участ само на мъдрите и изобилните в думи и умствени спорове, а и обикновените хора трябваше да останат без придобиване на вяра, също както без злато, без сребро и без всичко друго, което се цени много на земята и което мнозина много жадуват, и ако само високото и недостигащото мнозина беше добро към Бога и приемливо за тях, и това, което е близко и достъпно за мнозина, е презрян и отхвърлен от Бога. И сред хората най-умерените не биха търпели да не търсят почестите, които са по силите им, а да се възхищават само на най-високите почести; много по-малко ще търпи това Бог, в когото, ако много неща са възхитителни, то по-възхитителното от всичко друго е, че Му е най-характерно да прави добро на всички. Не презирайте обикновеното, не преследвайте новото, за да се отличите пред голям брой хора. „По-добре е малко“, което е безопасно, отколкото много, което е ненадеждно. Нека Соломон ви научи със съветите си (Притчи 15:76)! „И по-добър е бедният, който ходи в непорочността си“ (Притчи 19:1) – ето още една мъдра поговорка! Беден в словото и знанието, разчитайки на прости изрази и спасявайки се от тях, като от малка лодка, е по-високо от глупака с хрътки език, който с невежество се доверява на аргумента на ума, а Христовият кръст, който е по-висок от всяка дума, се премахва със сила в словото, където слабостта на доказателствата служи като дерогация на истината. Защо летите към небето, когато ви е отредено да ходите по земята? Защо започвате да строите стълб, без да имате с какво да го завършите? Защо мерите „с шепа вода, с педя небето и с шепа цялата земя” (Ис. 40:12), - мерите ли великите стихии, измерими само за Твореца? Преди всичко опознайте себе си, вземете предвид какво е в ръцете ви. кой си ти Как сте създадени и съставени по такъв начин, че едновременно да сте образ на Бог и да се свързвате с най-лошото? Какво те кара да тръгваш? Каква мъдрост ти се разкрива? Каква е тайната на природата? Как сте описани от място, но умът не се разделя, но, оставайки на едно и също място, заобикаля всичко? Как окото е малко и достига до най-далечни разстояния? Или по-добре да кажем: зрението приемник на видимото ли е или вход към видимото? Как едно и също нещо се движи и се движи, контролирано от волята? И къде спира движението? Какво е разделение на сетивата и как чрез тях умът разговаря с външното и приема външното в себе си? Как възприема образите на нещата? Какво е запазването на възприетото - паметта, какво е подновяването на изгубеното - спомнянето? Как една дума е продукт на ума и ражда дума в ума на друг? Как думите предават мисъл? Как тялото се храни чрез душата и как душата участва в страстите чрез тялото? Как страхът я обвързва, отприщва смелост, ограничава тъгата, разширява удоволствието, поглъща завистта, надува гордостта, облекчава надеждата? Как гневът вбесява, а срамът става червен, като първият кара кръвта да кипи, а другият да тече? Как се отразяват признаците на страстите в тялото? Какво е предимството на ума? Как контролира страстите и укротява движенията им? Как ефирното се задържа от кръв и дъх? Защо душата си отива, когато обеднява? Опитай се да разбереш това или нещо от това, човече (дори не говоря за природата, за движението на небето, за реда на звездите, за смесването на елементите, за различията в животните, за висшите и нисшите степени на небесните сили, за всичко, което се дава на творческото слово, за законите на индустрията и управлението); но дори и тогава няма да кажа: бъдете смели; напротив, страхувайте се да докосвате по-високи предмети, които надхвърлят вашата сила. Особено всяка спорна и амбициозна дума се превръща в умение за състезания по най-важните теми. И както впечатлявате в децата първите правила на морала, за да избягват впоследствие пороците, така и по отношение на словото човек не бива да бъде нахален и необуздан дори в преценките за маловажните неща, за да не свикне с такова злоупотреба в преценките за най-важното. Защото е по-лесно да не се поддадем на порока в началото и да го избегнем, когато е само близо до нас, отколкото да го спрем и да се издигнем над него, когато той вече е напреднал в нас; точно както е по-лесно да подпреш и задържиш камък в началото, отколкото да го повдигнеш, докато пада. Но ако сте ненаситен и не можете да спрете болестта, тогава не губете поглед и помнете следното правило: нека амбицията ви да изучавате безопасни обекти се изчерпи. Ако не сте съгласни с това и езикът ви не търпи юзда, вие не можете да преодолеете стремежите си, но със сигурност трябва да бъдете високо интелигентни, да не се поддавате на първите сили (освен ако няма мярка на знанието за тях) и да станете по-високи от това, което е полезно, тогава не осъждайте брат си и не наричайте плахостта нечестие. Ти, който си дал обет за кротост, не го напускай бързо, нито като го осъждаш, нито като го отчайваш; но тук се покажи, докато можеш, смирен. Ето - предпочитай брат без вреда за себе си, тук - където да осъдиш и унижиш означава да се отделиш от Христос и от единствената надежда, това означава да изтръгнеш неоткритото жито, което, може би, ще стане по-честно от теб, заедно с плевелите. Напротив, поправете го отчасти и при това кротко и човеколюбиво, а не като враг или немилостив лекар, който знае само едно лекарство - да изгаря и реже; отчасти познайте себе си и собствената си слабост. Е, какво ще стане, ако имаш гниене или някаква друга болест в очите си, не виждаш ясно слънцето? Е, ако всичко ви се струва, че се върти, защото сте болни или може би сте пияни, но приписвате невежеството си на другите? Много по-необходимо е да помислите и преживеете много, преди да осъдите друг в нечестие. Да отрежеш растение или някакво краткотрайно цвете не е същото като да отрежеш човек. Ти си образ на Бога и разговаряш с образа на Бога. Ти, който съдиш другиго, сам ще бъдеш съден; ти съдиш чужд роб, който се управлява от друг. Погледни на брат си така, сякаш самият ти си съден заедно с него. Затова не отрязвайте бързо и изхвърляйте члена, все още не се знае дали това ще навреди на здравите членове. Давайте съвет, „изобличавайте, увещавайте” (2 Тим. 4:2). Имаш правило за лечение, ти си ученик на Христос, кротък, човеколюбив и понесъл нашите немощи. Ако братът се съпротивлява първия път, бъдете търпеливи с щедрост; ако втори път, не губете надежда - все още има време за изцеление; ако трети път, тогава бъдете филантропски земеделец, също помолете господаря да не отсича и да не излага безплодната и безполезна смоковница на гнева си, но да се грижи за нея и да я „покрие с тор“ (Лука 13:8), тоест да я третира като изповед, откриване на срамни дела и опозорен живот. Кой знае дали ще се промени, дали ще даде плод и ще храни Исус, завръщащ се от Витания? Понасяйте истинската или привидната воня на брат си - вие, които сте помазани с духовния свят, съставен според изкуството на света, за да съобщите своя аромат на брат си. Грехът не е отровата на усойница, от която веднага след нараняване човек страда от мъчителна болка или самата смърт, за да бъдеш извинен да бягаш от звяра или да го убиваш. Напротив, ако можеш, излекувай брат си; и ако не, поне ти самият няма да бъдеш в опасност да участваш по някакъв начин заедно с него в неговата поквара. Болестта на брат ви е някаква неприятна миризма и може да бъде прогонена от вашия непреодолим аромат. И вие бихте могли доброволно да решите за вашия съслужител и роднина да направи нещо подобно на това, което Павел зилотът се осмели да мисли и каже, състрадателно към израилтяните, тоест, че вместо него, ако е възможно, Израил ще бъде приведен при Христос - и на вас, казвам, който често, по едно подозрение, отлъчва брат от себе си и когото, може би, би спечелил благоволение, той унищожава с наглостта си, той унищожава неговия собствен член, за който умря Христос. И така, макар да си силен, казва Павел, говорейки за храната, и надежден в речта и смелостта на вярата, все пак назидавай своя брат и „не погубвай с храната си” (Рим. 14:15) онзи, който е удостоен от Христос с общо страдание. Защото, въпреки че това е различен въпрос, словото на увещанието е също толкова полезно. Както в древни времена, мъдрите евреи не позволяваха на младите хора да четат някои от свещените книги, защото те нямаше да донесат полза на душите, които още не бяха твърди и нежни; По същия начин би било необходимо да установим със закон, че не всеки и не винаги, но само в определени моменти и известни лица трябва да бъде позволено да поучават за вярата, а именно тези, които изобщо не са небрежни и бавни в ума, и не са твърде ненаситни, амбициозни и по-подходящо пламенни по въпроса за благочестието. На такива хора трябва да се дават инструкции, коригирайки които те не биха могли да навредят нито на себе си, нито на другите, и правото да преподават трябва да се даде на онези, които са умерени в речта, като наистина добре подредени и целомъдрени; Да отклони обикновените хора от този път и от обострилата се вече болест - словоохотливостта, и да ги обърне към друг най-безопасен вид добродетел, където небрежността е по-малко вредна, а неумереността не противоречи на богохулството. Защото, както „има един Господ, една вяра, едно кръщение, един Бог и Отец на всички и чрез всички и във всички” (Ефесяни 4:5,6), имаше един път към спасението – пътят на словото и разсъжденията, и който се отклони от него, непременно би започнал да греши във всичко и напълно да се отвърне от Бога и бъдещата надежда, тогава би било най-опасно да се дават такива съвети и да им се покорява. Но ако, както в човешкия живот има голяма разлика между видовете и правилата на живота, от които някои са по-висши, други по-нисши, някои по-благородни, други по-малко славни, така и в Божествения живот няма едно средство за спасение и не един път към добродетелта, а много; и фактът, че Бог има много жилища, е поговорка, повтаряна от всеки и на езика на всички живи, не поради някаква друга причина, а поради многото пътища, водещи до тези жилища, и пътеките понякога са по-опасни и светли, понякога скромни и безопасни; Защо, изоставили най-сигурните пътеки, се обръщаме към тази единствена пътека, толкова опасна и хлъзгава, водеща към неизвестна цел? Или, въпреки че една и съща храна не е подходяща за всички, всеки има нужда от собствена, в зависимост от разликата във възрастта и навиците, но един и същи живот, една и съща дума са полезни за всички. Аз самият не бих твърдял това и не бих се съгласил с тези, които го твърдят. Така че, ако искате да приемете моя съвет, млади мъже и старейшини, водачи на хората и подчинени, монаси и онези, които се спасяват в общността, откажете се от прекомерната и безполезна амбиция, приближавайки се по-сигурно до Бога чрез живот, дела и учение, подгответе се за истината там и съзерцанието на Христос Исус, нашия Господ, на когото да бъде слава во веки веков. амин Може да се интересувате от: