Слово 30

О теологији 4., о Богу Сину 2 Довољно сам протресао ваше лукаве аргументе и мреже закључака силом Духа, а такође и о примедбама и противречностима из божанског Писма (којима хулитељи истине, прикривајући смисао написаног, многе придобијају на своју страну и ремете пут истине), већ сам дао као неопходну одлуку, колико сам себи неопходан, и правоумне, али управо оне изреке Писма које су узвишеније и богоугодније, додао сам Божанству, а оне ниже и хуманоидније, приписао сам новим нама за Адама и Богу, који је постао страдајући у борби против греха. Али, журећи да изговорим реч, нисам разматрао сваки од ових израза посебно. Пошто ви, да се не бисте заносили тумачењима која имају изглед вероватноће, захтевате кратка решења ових израза, онда ћу их, ради лакшег памћења, делећи их бројевима, довести под општи преглед. Њихова прва и посебно спремна изрека је следећа: „Господ ме учини почетком пута свога пред створењима Својим“ (Приче 8:22). Како одговорити на ово? Нити ћемо кривити Соломона, нити ћемо првог одбацити за његов последњи пад, нити ћемо тумачити да је Премудрост овде представљена као говорење, односно то знање и тај уметнички ум којим је све створено. Јер Писмо често персонификује многе чак и бездушне ствари, на пример, „море говори“ то и то (Ис. 23,4), а „бездан каже: нема га у мени“ (Јов 28,14); такође су „небеса“ представљена као „проповедајући славу“ Божију (Пс. 18:1), а мачу је заповеђено да нешто учини (Зах. 13:7), планине и брда се питају о разлозима за скок (Пс. 114:6). Али да не одговарамо на овај начин, иако су неки пре нас то представљали као нешто чврсто. Напротив, претпоставимо да су то речи самог Спаситеља – истинске Премудрости. И погледајмо их мало пажљивије. Које створење нема узрок? Божанство. Јер нико нам неће рећи разлоге Божије; иначе би био оригиналнији од самог Бога. Али који је разлог зашто Бог прихвата човечанство ради нас? - Да бисмо сви били спасени. Из ког другог разлога би могло бити? Дакле, пошто овде налазимо и реч: „створио““, и још један јасан израз: „роди ме““ (Пословице 8:25), објашњење је једноставно. Оно што је речено са додатком разлога биће приписано човечанству, а оно што је речено једноставно, без додатка разлога, приписаће се Божанском. Али зар се реч „створен“ не каже уз додатак разлога? Јер Соломон каже: „Он ме је учинио почетком путева својих пред створењима Својим. Дела руку Његових су истина и суд“ (Пс. 110,7), за шта је Он помазан од Божанског, јер се ово помазање односи на човечанство. Али реч „рађа ме“ користи се без додавања разлога, иначе назначите шта јој је додато. Дакле, ко ће тврдити да се Мудрост зове створење по рођењу, а рођено - првим и несхватљивијим рођењем? Одатле бива и да је Сину дато звање слуге, „који многима добро служи” (Ис. 53,11), и да му је „заповедано да се зове слуга Божији” (Ис. 49,6). Јер заиста, за наше ослобођење Он је служио телу, рођењу, нашим слабостима и свему чиме је спасао оне који су били под грехом. А за нискост човека, шта је више него сјединити се са Богом, и кроз такво сједињење постати Бог и бити посећен толико од „Истока одозго“ (Лк. 1, 78), да се „Свети који ће се родити Сином Божијим назвати (Лк. 1, 35) и дато му је „име које је изнад сваког другог имена“ (и тако је оно што је изнад сваког другог имена)? колено треба да се поклони“ (Фил.2:9,10). Ко је себе испразнио за нас, и сјединио лик Божији са ликом слуге, да „цео дом Израиљев зна да га је Бог учинио и Господом и Христом“ (Дела 2,36)? Јер то је било и деловањем Рођеног и добром вољом Родитеља. А шта је за њих друго место између најважнијих и неодољивих изрека? - „Јер Он треба да царује до“ итд. (1. Кор. 15:25), „небо да прими до времена завршетка свега“ (Дела 3:21) и да седи „здесна“ док непријатељи не буду покорени (Јевр. 1:13). Шта после тога? Хоће ли престати да влада? Хоће ли сићи ​​са неба? Ко ће, и због чега, окончати Његову владавину? Какав си ти храбар тумач и не можеш да трпиш краља над тобом! Међутим, такође знате да „Његовом царству неће бити краја“ (Лука 1:33). Али ћете упасти у заблуду због незнања да реч „до“ није увек супротстављена будућем времену, већ напротив, што значи време до одређене границе, не искључује оно што следи после ове границе. Иначе (не говорим ни о чему другом) како ћете разумети речи: Бићу с вама „до свршетка века“ (Матеј 28:20)? Да ли је заиста могуће да после овога Он неће бити са нама? Какво резоновање! Али не грешиш само због овог незнања, већ и од чињенице да не разликујеш значења. Син се назива царујући – у једном смислу као Свемогући и Цар вољних и невољних, а у другом, као да нас приводи послушности и потчињава Његовом Царству оних који Га добровољно признају за Цара. И Његовом царству, ако га схватимо у првом значењу, неће бити краја, али ако га схватимо у другом, хоће ли бити краја? – Онај који ће нас спашене узети под своју мишицу (јер зар оне који су се покорили још треба да се приведу послушности?), а затим ће устати као „Судија земаљски“ (Пс. 93,3) и одвојити спасене од пропасти, тада ће Бог стати међу богове спасених да суди и одреди ко је достојан славе и пребивалишта. Додајте овоме потчињавање којим покоравате Сина Оцу! шта то говориш? Није ли Син сада покорен? Али будући са Богом, Он се мора потпуно потчинити Богу. Или о каквом разбојнику и противнику Божијем говориш? Уместо тога, размотрите следеће. Како се то за мене зове „клетва“ (Гал.3:13). Који мени отпушта заклетву и „грех“ (2. Кор. 5:21). „Онај који на себе узима грех света“ (Јован 1,29), а Адам од старог је постао нови, па Он чини моју непослушност, као Главу целог тела, Својом непослушношћу. Дакле, докле год сам непокоран и бунтован својим страстима и чињеницом да се одричем Бога, толико ће се Христос, само за мене, називати бунтовним. А када Му се све потчини (покориће се јер Га препознаје и мења), онда је Он, доневши ме спасеног, испунио своје потчињавање. Јер управо се у томе, по мом мишљењу, бар послушност Христова састоји у – испуњавању воље Очеве. И Син се потчињава Оцу, а Отац Сину, пошто Један делује, а Други благонаклони (као што сам раније рекао). И тако, Онај који је победио представља оно што је побеђено Богу, приближујући Себи нашу потчињеност. Чини ми се да речи имају исто значење: „Боже, Боже мој, послушај ме, зашто си ме оставио“ (Пс. 21,1)? Јер Њега самог није напустио ни Отац ни своје сопствено Божанство, Који се (како неки мисле) уплашио страдања, па се зато сакрио од страдалника (који Га је приморао или да се прво роди на земљи, или да се узнесе на крст?), него (као што сам већ рекао) Он нас представља у Његовом лицу. Раније смо били напуштени и презрени, а сада смо прихваћени и спасени страдањима Нестрпљивог. Исто тако, Он приписује Себи и наше безумље и нашу грешност, што се види из наставка псалма, јер се двадесет први псалам јасно односи на Христа. Исти поглед такође укључује чињеницу да је Он „стекао послушност“, као и да су Његови „вапај, сузе и молитва чули због Његовог страхопоштовања“ (Јевр. 5:7–8) – све је то остварено и чудесно додато у наше име. Он сам, као Реч, није био ни послушан ни непокоран (пошто су и једно и друго својствено подређенима и споредним, и један је доброћудан, а други достојан казне), него се, као лик „роба“ (Фил. 2, 7), спушта на сабраће, узимајући у своје слуге и своје слуге. Себе сав ја и све што је моје, да би исцрпио своје најгоре у Себи, као што огањ уништава восак, или сунце – земаљску пару, и да се сједињењем са Њим могу причестити оним што је Њему својствено. Стога Он сопственим примером подиже цену послушности и испитује је у страдању, јер само расположење није довољно, као што нам није довољно ако га не пратимо делима, јер дело служи као доказ расположења. Али, можда, није згорег претпоставити да Он испитује нашу послушност и све мери својим страдањима, вођен вештином своје човекољубља, да би из сопственог искуства научио шта је за нас могуће, а колико треба тражити од нас, а ми ћемо бити оправдани ако се у страдању узме у обзир слабост. Јер ако је „Светлост“, која због копрене 223 „светли у тами“ (Јн. 1, 5), односно у овом животу, била прогоњена другом тамом (мислим на злога и кушача), онда ће тама 224 то више трпети због своје слабости. И шта је изненађујуће ако смо, када је Светлост потпуно побегла, донекле сустигли? По исправном расуђивању о овоме, за Њега више значи да буде прогоњен него да нас прегази. Додаћу овоме реченом још једно место које ми пада на памет и очигледно наводи на исту мисао, а то је: „као што је Он сам страдао када је био у искушењу, Он може помоћи онима који су кушани“ (Јевр. 2,18). Бог ће бити „све Бог у свему“ (1. Кор. 15, 28) за време „диспензације“ (Дела ап. 3, 21), то јест не само Отац, који је у потпуности пустио Сина у себе, као свећу која је накратко вађена из великог огња, па поново у њу стављена (Савелијанци неће да нас заведу), већ који нас, сада, читавим нашим Богом више неће савести. покрета и страсти, или уопште немамо Бога у себи, или имамо мало, престаћемо да будемо многи, већ ћемо постати потпуно боголики, садржећи у себи целог Бога и Његову једноћу. Ово је савршенство до којег журимо! А то посебно наговештава и сам Павле. Јер оно што он овде нејасно каже о Богу, он на другом месту јасно приписује Христу. Којим речима? – „Где нема ни Грка ни Јевреја, ни обрезања ни необрезања, варвара и Скита, роба и слободног, него је Христос све и у свему“ (Кол. 3, 11). На треће место ставите израз: „више“ (Јн. 14:23), а на четврто: „Богу мом и Богу вашем“ (Јован 20:17). Када би рекли „више“, али не би рекли „једнако“ (Јован 5:18–21), онда би овај израз можда имао неку снагу међу њима. Када нађемо да су обе ствари изречене јасно, чему ће ови непоколебљиви приговорити? Шта ће јести? Како се договарају око несугласица? Јер немогуће је да једна иста ствар, у расуђивању о истој ствари и у истом односу, буде и већа и једнака. Зар није јасно да је Отац већи од Сина по кривици и једнак по природи? И то је оно што ми исповедамо сасвим разумно. Да ли је могуће да ће други, трудећи се још више за наше учење, додати оно што има од такве Кривице ништа мање од Кривца, јер оно што је од Беспочетног учествује у слави Безпочетног, а томе се додаје рођење, које је за оне који имају разум само по себи важно и достојно. Али идеја да је Отац већи од Сина, сматрана према човечанству, иако праведна, ипак је од мале важности. Јер какво је чудо ако је Бог већи од човека? Нека ово буде наш одговор онима који много вичу о речи „више“, али о речи „Бог“ да кажемо: Отац се назива Богом не Речи, него видљивог (јер како неко може бити Бог Онога који је у правом смислу Бог?), као и Отац не видљивог, него Речи. Јер у Христу постоје две природе; и стога се, у односу на обе природе, називи Бог и Отац употребљавају делом стварно, делом не правилно, и супротно од онога како се говори о нама; јер Бог је наш Бог у ствари, али наш Отац није у ствари. И само ово, односно комбинација имена, и, штавише, имена, од којих се нека због споја природа замењују другим, доводи у заблуду јеретике. А доказ такве замене је да када се природе разликују у појмовима, онда се разликују и имена. Послушајте шта Павле каже: „Да, Бог Господа нашег Исуса Христа, Отац славе“ (Еф. 1:17). Бог Христов и Отац славе, иако су обојица једно, не по природи, него по својој свеукупности. Шта може бити јасније од овога? Пето, размотрите изразе помоћу којих Син прима живот или суд (Јован 5:26-27), или наслеђе народа (Пс. 2:8), или власт над „сваким телом“, или славу, или ученике (Јован 17:2, 6,22), или слично. И ово се односи на човечанство. А ако га припишете Богу, неће бити недоследности, јер га приписујете не као нешто стечено, већ као нешто што је од почетка припадало, и штавише, по природи, а не по благодати. Шесто, ставите израз: „Син не може учинити ништа сам од себе ако не види Оца да то чини“ (Јован 5:19). У дискусији треба напоменути да се речи „могу” и „не могу” не користе у истом смислу, већ имају више значења. Нешто друго се назива немогућим због недостатка снаге у одређено време и за одређену акцију; на пример, дете не може да се бори, штене не може да види или да се бори са таквим и таквима, али ће се временом, можда, борити, и видети, и борити се са таквим и таквим, иако ће борба са другим тада за њега остати немогућа. Иначе је немогуће у већини случајева, на пример, „град који стоји на врху горе не може се сакрити“ (Матеј 5:14). Али иначе се могао сакрити да га је заклонила већа планина. Све друго је немогуће због недоследности, на пример, „могу ли синови свадбене одаје да посте док је“ „младожења“ у кући (Матеј 9:15, Марко 2:19), или телесно видљиви Женик (јер у Његовом присуству није време патње, већ радости), или треба да пости једна чиста Реч са чистом Речју? Све друго је немогуће због недостатка воље, на пример, „не бих могао чинити знамења тамо“ „због неверовања“ оних који примају (Марко 11:5–6). Пошто је за исцељење потребна и вера исцељених и снага исцелитеља, недостатак једног је онемогућавао друго. Али не знам да ли и ово треба сматрати немогућим због недоследности? Јер не би ваљало исцељивати оштећене невером. Немогућност због недостатка воље изражена је и речима: „свет вас не може мрзети“ (Јн. 7,7) и: „како можете говорити добро кад сте зали“ (Матеј 12,34)? Јер зашто би ово или оно било немогуће, ако не зато што за то нема воље? А понекад је оно што се назива немогућим нешто што је, иако немогуће по природи, ипак могло постати могуће вољом Божијом, на пример, немогуће је да се иста особа „други пут роди“ (Јован 3:4), а немогућа је игла која камилу узима у себе (Матеј 19:24). Јер шта би спречило да се то догоди ако је то било угодно Богу? Али иза свих ових немогућности, потпуно немогуће и неоствариво; и управо то чини предмет овог истраживања. Као што препознајемо да је немогуће да Бог буде зао или да не постоји (ово би показало немоћ у Богу, а не снагу), или да постоји нешто што не постоји, или да два и два буду заједно и четири и десет; Тако је немогуће, и неспојиво ни са чим, да Син чини било шта што Отац не чини. Јер све што Отац има припада Сину; као што, обрнуто, оно што припада Сину припада Оцу. Дакле, ништа није сопствено; јер је све заједничко. И само њихово постојање је заједничко и једнако, иако је постојање Сина од Оца. Зато се каже: „Живим од Оца“ (Јн. 6, 57), не у смислу да се живот и постојање Сина подржава од Оца, него у томе што Син од Оца постоји превремено и невино. Шта значе речи: како види да Отац ствара, тако и ствара? Да ли је овде заиста исто као што видимо код оних који копирају слике или списе, који могу правилно да пишу само гледајући оригинал и руководећи се њиме? Да ли је могуће да Мудрост има потребу за Учитељицом, или да ради само оно чему је научена? Како Отац ствара или је створио? Да ли је Он заиста створио други свет пре садашњег, и створиће будући, а Син је, гледајући на њих, створио садашњи, па ће и будући? Дакле, према овом расуђивању, постоје четири света: два су творевина Оца и два су творевина Сина. Каква глупост! Али Син чисти губу, ослобађа од демона и болести, оживљава мртве, ходи по мору и остварује све друго што је од њега створено; над ким и када је то Отац учинио пре Сина? Није ли очигледно да Отац наређује исте ствари, а Реч их довршава, не ропски и слепо, него са знањем и владањем, тачније очински. Овако разумем речи: оно што је створено од Оца, „то и Син чини“, не по угледу на створено, него из једнакости снага. А то се означава, можда, речима: „до сада раде и Отац и Син“ (Јн. 5, 17), у којима се, међутим, не схвата само стварање, него и икономија и очување створеног; као што се види из речи: „Ствара своје духове као анђеле“ и поставља „земљу на чврсте темеље“ (Пс. 103,4-5), док је земља подигнута и анђели су једном створени; такође формира „планине“ и ствара „ветар“ (Амос 4:13), док је закон за њих дат једном, а радња се непрекидно наставља. Седмо, узмите у обзир израз да је Син сишао с неба, не да изврши своју вољу, него „вољу Онога који је послао“ (Јован 6:38). Да то није рекао Онај Који је сам сишао, онда бисмо одговорили да су ове речи изговорене у име личности, не онакве какве мислимо код Спаситеља (Његова воља као потпуно обожена није противна Богу), већ сличних нама, јер људска воља не следи увек, већ врло често противречи и супротставља вољу Божију. Јер овако разумемо речи: „Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова, али не како ја желим“, али нека победи воља Твоја (Матеј 36:39); и невероватно је да Христос није знао шта је могуће а шта није и да је почео да супротставља једну вољу другој. Али пошто је ово говор Онога који је примио (што значи реч: „сишао“), а не онога који је примљен, даћемо следећи одговор: ово се каже не зато што је воља Сина заиста различита од воље Очеве, него зато што те воље нема, а значење је садржано у речима: „Да не творим своју вољу, јер ја имам вољу своју, јер ми је воља заједничка, него ми је воља заједничка. једно Божанство, па имамо једну вољу“. Јер има много таквих израза који говоре уопштено, не афирмативно, већ негативно. На пример: „Јер Бог не даје Духа мером“ (Јн. 3:34), при чему нити Бог даје, нити је Дух немерљив, јер се Бог Богом не мери. И опет: „не за мој грех, ни за преступ мој“ (Пс. 58,4), при чему не говоримо о стварном греху, већ о оном који не постоји. Такође: „не уздајући се у нашу праведност“ (Дан.9:18), односно зато што ми нисмо створили праведност. Иста ствар се открива из онога што следи. Јер шта се зове воља Очева? - „да ће сваки који верује у Сина“ бити спасен и бити достојан коначног васкрсења (Јован 6:40). Да ли је за то заиста воља Оца, али не и воља Сина? Или нису вољом Сина да проповедају јеванђеље о Њему или верују у Њега? Али ко ће веровати у ово? Иначе, имамо исту моћ, да реч која се чује од Сина „није” реч Сина, него Оца (Јован 14:24). Али како год да изгледам, не могу да је нађем, а мислим да ни нико други неће наћи, ма како је заједничка имовина била власништво било кога. Ако овако расуђујете о вољи, онда ће ваше расуђивање бити исправно и веома побожно, у шта вас уверавам и што ће сваки добро мислећи потврдити. Осмо, они износе изреке: „да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (Јован 17:3). И: „Нико није добар осим самога Бога“ (Лука 18:19). Али чини ми се да је прилично лако дати решење за ово. Јер, ако се речи: „једини истинити“ примењују на Оца, какво ћете место онда дати самопостојећој Истини? И ако на исти начин разумете речи: „једином премудром Богу“ (1 Тим. 1, 17), „једином“ који има „бесмртност, у светлости“ живи „неприступачно“ (1. Тим. 6, 16); „Цару векова нетрулежном, невидљивом, јединоме премудром Богу“ (1 Тим. 1, 17)“; тада ће твој Син пропасти, осуђен на смрт, или на таму, или да неће бити ни мудар, ни цар, ни невидљив, ни, што је најважније, Бог уопште. Бог“ „говорили су за разлику од непостојећих богова, али су се називали боговима. Јер не би се додавало: „и Исуса Христа кога си ти послао“, да је израз: „Прави Бог“ био супротстављен Христу, а да се уопште не говори о Божанству. Речи „нико није добар“ садрже одговор питајућем адвокату, који је препознао доброту у Христу као и у човеку. Он каже да доброта у највишем степену припада једином Богу, мада се и човек назива добрим, на пример: „добар човек из доброг блага извлачи добра“ (Матеј 12,35). И: „даде царство најбољима“ (τωαγαθω) „теби“ (1. Самуилова 15:28), каже Бог Саулу, значи Давиду. Такође: „Господе, чини добро добрима“ (Пс. 124:4). Ту спадају и места где се хвале они од нас, до којих су потоци првог Добра стигли, мада не директно. Дакле, ако сам те убедио, онда добро, али ако не, шта кажеш, по својим претпоставкама, на одговор онима који тврде да се на другим местима Светог Писма Син назива једним Богом! Где тачно? - У следећим речима: „Ово је твој Бог“, „и нико други не може да се мери с њим“, а убрзо затим: „После се појави на земљи и проговори међу људима“ (Вар. 3:36, 38). Да се ​​ово не говори о Оцу, него о Сину, доказује и последњи додатак. Јер Син је са нама телесно комуницирао и био са онима доле. Ако превлада мисао да се то не каже против умишљених богова, него против Оца, онда ћемо у расуђивању Очевом бити поражени управо оним што смо покушали да супротставимо Сину. Али шта може бити погубније и штетније од одрицања од такве победе над самим собом? Девето, назначен је следећи израз: „увек живи да се залаже за нас“ (Јевр. 7:25). Па? И веома мистериозан, и веома хуман! Јер залагати се овде не значи тражити освету, као што је обичај многих заступника (што би било на неки начин понижавајуће), него молити се за нас, као посредник, као што је речено да се за нас моли Дух (Рим. 8, 26). „Јер један је Бог, и један посредник између Бога и људи, човек Христос Исус“ (1 Тим. 2:5). Јер Он, као човек (јер је још са телом које је узео), сада се моли за моје спасење док ме не учини Богом, силом човечанства свога, иако Га „по телу не познајемо“ (2. Кор. 5, 16) – мислим под овим телесним немоћима и свему што је наше, осим греха. Исто тако, „ми имамо Исуса за заступника“ (1. Јованова 2:1) не у смислу да се Он за нас понизује пред Оцем и ропски пада (нека је далеко од нас таква заиста ропска и недостојна Духа мисао! Није својствено да Отац то захтева, нити да Син то трпи, и неправедно је мислити тако о Богу), већ у томе што нас, пострадавши за нас као личност, убеђује да будемо стрпљиви као Реч и Саветник. Ово разумем под именом заступништво (παρακλησις). Десето, наводе незнање и чињеницу да нико не зна последњи дан или час, ни сам Син, само Отац (Мк. 13:32). Али како да Премудрост, Творац векова, Савршитељ и Обновитељ, не зна ништа од онога што постоји, Онај који је крај свега створеног, а познаје и Бога, као што дух човеков познаје „онога који живи у њему“ (1. Кор. 2, 11)? Јер шта је савршеније од таквог знања? И како Син, Који до танчина зна шта ће се десити пре последњег часа, а, такорећи, за време краја, да не зна сам крај? Ово би било као загонетка и било би еквивалентно да неко каже да он до детаља зна шта је испред зида, али не познаје сам зид, или добро познаје крај дана, али не зна почетак ноћи, иако познавање једног нужно подразумева и познавање другог. Јер свима је очигледно да Син зна, као Бог, али себи приписује незнање, као човек, јер се само оно што је видљиво може одвојити од онога што је разумљиво. Ову идеју наговештава и чињеница да се име Сина овде поставља одвојено и независно, односно без додавања: чији је Он Син, тако да ово незнање разумемо у смислу који је сагласнији са побожношћу, и приписујемо га човечанству, а не Божанству. Дакле, ако је ово објашњење довољно, зауставићемо се на њему и нећемо улазити у даља истраживања, а ако није, изнећемо друго тумачење. Као и све остало, тако се и чување најважнијих тајни приписује Узроци из поштовања према Родитељу. Али чини ми се да је и он за себе створио не низак појам који би са неким од наших љубавника овако читао овај одломак: а Син не зна другачије него дан или час, него зато што Отац зна. Јер какав је закључак из овога? Пошто Отац зна, па према томе зна и Син, очигледно је да је ово непознато и недокучиво никоме осим првом Узроку. Остало би нам да објаснимо оне одломке у којима се каже да је Сину заповеђено (Јн. 14,3), да се заповести њима држе (Јн. 15,10), да Син „увек чини што је мило“ Оцу (Јн. 8,24), такође и оне у којима се Сину приписује савршенство: (Јевр. 23, 3). „страдањем, послушношћу“ (Јевр. 5:8), првосвештенством (Јевр. 9:4), „приношењем“ (Еф.5:2), „молбом Ономе који може да га спасе од смрти“ (Јевр.6:7), борбом, крвавим знојем (Лука 22:44), молитвом и сл.; Остало би, кажем, објаснити такве одломке да није свима очигледно да се ти изрази односе на природу која је подложна патњи, а не на природу која је непроменљива и изнад патње. А колико се говорило о супротним изразима да то може послужити као нека врста корена и индикације онима који имају више уметности да савршеније обраде тему; Дакле, можда је вредно труда и у складу са до сада изреченим, не оставити без обзира на имена Сина (која су бројна и преузета из разних менталних представа о Сину), већ објаснити значење сваког и открити тајну имена. Требало би да почне са следећим. Божанство је неименовано. То показује не само разум, већ, колико се може претпоставити, најмудрији и најстарији Јевреји. За оне који су Божанство почастили нарочитим натписима и нису толерисали да се име Божије и имена створења која су нижа од Бога исписују истим словима, да се Божанство не би са њима ни саопштавало, да ли су се икада одлучили да распршеним гласом изговоре име неуништиве и јединствене природе? Као да нико никада није удахнуо сав ваздух; Дакле, нити је ум потпуно обуздао, нити је глас обухватио суштину Божију. Напротив, лику Божијем, позајмљујући неке особине од онога што је око Бога, формирамо неку нејасну и слабу идеју, по парче сакупљену и од једног и од другог, а наш најбољи Богослов није онај који је све пронашао (ове свезе 225 неће све садржати!), него онај чија је идеја опширнија, и који је у себи уобличио потпунију истину (или како год то називате). Дакле, колико нам је разумљиво, имена „Исус“ и Бог су на неки начин имена суштине, а посебно име „Исус“ је такво, не само зато што је Онај који је на гори говорио Мојсију, када су га упитали за име, како да га назовемо, сам назвао овим именом, и заповедио народу да каже: „Ис. Јер име Θεος (Бог), које вешти у корењењу изводе од θεειν (трчати) или αιθειν (горети), због непрестаног покрета и моћи да уништи зло (због чега се Бог назива и огњем разорним (5. Мојс. 4, 24), које је такође релативно име, а не као и дета припада „Лот“, Јер је речено: „Ја сам Господ” (Ис. 42:8): „Господ је његово име” (Ам. 4:13). Што се тиче осталих Божијих имена, нека очигледно означавају моћ, друга икономију, а последња, делом пре оваплоћења, делом после оваплоћења. На пример: „Свемогући“ и „Цар“ или „слава“ (Ис. 23:10), или „од векова“ (1 Тим. 1:17), или „власти“, или „љубљени“ (Пс. 67:13), или „царовање“ (1 Тим. 6:15), и „Господ над Војскама, који је такође“ („Господ над војскама“) 3:15) 226, или „власти“ (Ам. 6:8), или „владавине“ (1. Тим. 6:15), јасно су називи моћи. О: „Бог спасења“ (Пс. 68:21), Бог „освете“ (Пс. 94:1), или „мира“ (Рим. 10:20), или „правде“ (Пс. 4:2), Бог „Аврама, Исака, Јакова“ (Изл. 3:6) Пошто се можемо контролисати кроз страх од казне, наду у спасење, као и кроз славу, и кроз вршење врлина; онда се одавде позајмљују претходни називи, и име Бога освете улива страх у нас, име Бога спасења улива наду, а име Бога врлина улива подвижништво, тако да ће они који успеју у било чему од наведеног, као да носе Бога у себи, све више журити ка савршенству са Богом и усхићењу. Штавише, ова имена су општи називи за Божанско; Право име Безпочетног је Отац, Бескорођеног је Син, а Нерођеног Који је изашао или Изашао је Дух Свети. Али пређимо на имена Сина, о којима треба да говоримо у речи. Чини ми се да се Он зове: „Син“ јер је идентичан Оцу у суштини, и не само истоветан, већ и од Оца. „Јединорођени“ (Јн. 1,18), јер Он није само Један од Једног и Једини, већ и на јединствен начин, а не као тело. „Речју“ (Јован 1,1), јер се Он односи према Оцу као што се реч односи према уму, не само бестрасним рођењем, већ и сједињењем са Оцем, и зато што Га изражава. Али други би рекао, можда, да се то односи на Оца као што се дефиниција односи на оно што је дефинисано; јер се дефиниција назива и речју. Јер се каже да је онај који је познавао (ово је значење речи „видео“, Јован 14,9) познао Сина, а Син је скраћени и згодан израз Очеве природе, јер је сваки нараштај тиха реч онога који је родио. Али ко каже да се Син зове Реч, са свим стварима, неће погрешити у речима. Јер шта није вредно Речи? „Премудрост“ (1. Кор. 1:25), као знање о божанским и људским стварима. Јер зар је могуће да Творац не познаје законе онога што је створио? „На силу“ (1. Кор. 1,25), као Чувар створења и Давалац снаге за наставак постојања. „Истина“ (Јн. 14,6), као једна, а не вишеструка, по природи (јер је истина јединствена, а лажи је много), као чисти печат и најневарнији лик Оца. „По лику“ (2. Кор. 4, 4), као Једносуштински, и зато што је Он од Оца, а не Отац од Њега, јер је сама природа слике да буде подражавање праобразу и ономе чијим се ликом назива. Међутим, ево једне обичне слике. Јер тамо и непокретно постаје слика покретног; и овде је живи Бог живи лик, који има више сличности са Њим него Сет са Адамом и сваки нараштај са оним који је родио. Јер таква је природа простих бића да не могу бити на један начин слична, а по другом различита; напротив, целина је слика целине, и штавише, сличнија од ливеног. „Светлост“ (Јован 8:12), као лакоћа душа очишћених умом и животом. Јер ако су незнање и грех тама, онда су знање и божански живот светлост. „Живот“ (Јован 14:6), јер је Он светлост, ослонац и испуњење сваке разумне природе. О „јер живимо и крећемо се и јесмо“ (Дела 17, 28), по двострукој сили надахнућа – и по даху живота који је удахнуо свима, и по Духу Светом, који даје онима који га садрже и док отварамо уста разума. „Права“ (1. Кор. 1, 30), јер дели по достојанству, истинито суди и онима који су под Законом и онима који су под благодаћу, и душом и телом, тако да један влада, а други под влашћу, да најбољи влада над најгорима, а најгори се не буни против најбољих. „Освећењем“ (1. Кор. 1:30), као чистотом, тако да се чисто може обухватити чистотом. „Искупљење“ (1. Кор. 1:30), као ослобађање нас који смо под грехом, као да је дао Себе за нас као помирење, као жртву очишћења за Универзум. „Вакрсењем“ (Јован 11:25), као Онај који нас, побијене грехом, пресели одавде и оживи. И ова имена уопште припадају Ономе који је изнад нас и Ономе који постоји ради нас, али оно што је заправо својствено нама и које припада човечанству које Он опажа јесу следеће: „Човек“ (1. Тим. 2, 5), тако да се Незамисливо другачије за тело, због непојмљивости природе, не само садржава кроз тело; али је и човека осветио Собом, поставши такорећи квасац за читаву мешавину, ослободивши целог човека од осуде, сјединивши са Собом оно што је осуђено, поставши за свакога све што нас чини, осим греха – тело, душа, ум – све у шта је проникла смрт. А заједничко од свега тога је човек, који је разумљиво видљиви Бог. „Син Човечији“ (Јн. 3,18) и кроз Адама и кроз Дјеву, од које је рођен (од једног, као од Праоца, од другог, као од Мајке) и по закону и мимо закона рођења. „Христос“, по Божанству, јер само помазање освећује човечанство не својим деловањем, као код других помазаника, већ целим присуством Помазаника. А последица овог помазања је да се Помазаник зове човек, а оно што је помазано постаје Бог. „Пут“ (Јован 14:6), као што нас води кроз Њега. „Врата“ (Јн. 10:9), као уводничар. „Пастир“ (Јован 10,11), као онај који обитава „на зеленим пашњацима“, који одгаја „на мирним водама“ (Пс. 23,2), који води одавде, који штити од дивљих звери, који претвара изгубљене, који тражи изгубљено, који везује сломљене, који везује тамо), који штити344 (Е. са преносима пастирске уметности. „Овце“ (Исаија 53:7), као клање. „Јагње“ (1. Петр. 1:19), као савршено. „Епископа“ (Јевр. 4:14), као што нам даје приступ. „Мелхиседек“ (Јевр. 7,3), као рођен без мајке по нашој вишој природи, а без оца – по нашој природи, као да нема родослов по рођењу на висини, јер се каже: род „Ко то може објаснити?“ (Иса.53:8); као цар Салима, односно света, као цар правде, и као онај који је примао десетину од патријараха који су се храбро борили против злих сила. Пред собом имате имена Сина. Ходајте дуж њих; а ако су високи, онда ходајте божански, а ако су физички, онда ходајте покорно, или још боље, потпуно божански, да бисте и ви постали бог, уздижући се са земље кроз Онога који је сишао одозго ради нас. Али пре свега и пре свега, пази на оно што се каже, и нећеш грешити ни високим ни ниским именима. „Исус Христос јуче и данас“ телесно, „исти“ духовно „и заувек“ (Јевр. 13:8) векова. Амин. Односно, људско тело. Према неким грчким публикацијама: φησι Κυριος, Κυριος στρατιων, односно „каже Господ, Господ над војскама“. Можда ће вас занимати: