Слово 30

Rreth teologjisë 4, rreth Perëndisë Biri 2 Unë i kam tronditur mjaftueshëm argumentet tuaja dinake dhe rrjetat e përfundimeve me fuqinë e Frymës, si dhe për kundërshtimet dhe kontradiktat nga Shkrimet hyjnore (me të cilat blasfemuesit e së vërtetës, duke fshehur kuptimin e asaj që është shkruar, fitojnë shumë në anën e tyre dhe shqetësojnë rrugën e së vërtetës), tashmë kam dhënë një vendim të përgjithshëm, për aq sa nuk jam i paqartë dhe vendimi me mendje të drejtë, por pikërisht ato thënie të Shkrimit që janë më sublime dhe më të perëndishme, i shtova Hyjnisë, dhe ato që janë më të ulëta dhe më humanoide, ia atribuova neve të reja për Adamin dhe Zotit, i cili u bë i vuajtur në luftën kundër mëkatit. Por, duke nxituar për të thënë fjalën, nuk e mora parasysh secilën nga këto shprehje veç e veç. Meqenëse ju, për të mos u rrëmbyer nga interpretimet që kanë pamjen e probabilitetit, kërkoni zgjidhje të shkurtra për këto shprehje, atëherë, për të lehtësuar kujtesën, duke i ndarë ato me numra, do t'i sjell ato në një pasqyrë të përgjithshme. Thënia e tyre e parë dhe veçanërisht e gatshme është si vijon: “Zoti më bëri fillimin e rrugës së tij përpara krijesave të tij” (Fjalët e Urta 8:22). Si t'i përgjigjemi kësaj? Ne as nuk do ta fajësojmë Solomonin, as nuk do ta hedhim poshtë të parin për rënien e tij të fundit, as do ta interpretojmë se Urtësia përfaqësohet këtu si të folur, domethënë, ajo njohuri dhe ajo mendje artistike me të cilën u krijua gjithçka. Sepse Shkrimi shpesh personifikon shumë gjëra madje të pashpirta, për shembull, "deti thotë" këtë dhe atë (Is. 23:4) dhe "thellësia thotë: nuk është në mua" (Jobi 28:14); gjithashtu “qiejt” përfaqësohen si “duke predikuar lavdinë” e Perëndisë (Ps. 18:1), dhe shpata urdhërohet të bëjë diçka (Zak. 13:7), malet dhe kodrat pyeten për arsyet e kërcimit (Ps. 114:6). Por le të mos përgjigjemi në këtë mënyrë, megjithëse disa para nesh e kanë paraqitur këtë si diçka solide. Përkundrazi, le të supozojmë se këto janë fjalët e vetë Shpëtimtarit - Urtësia e vërtetë. Dhe le t'i shikojmë ato pak më me kujdes. Cila krijesë nuk ka një shkak? Hyjni. Sepse askush nuk do të na tregojë arsyet e Perëndisë; përndryshe do të ishte më origjinale se vetë Zoti. Por cila është arsyeja pse Zoti e pranon njerëzimin për hir tonë? - Që të shpëtojmë të gjithë. Për çfarë arsye tjetër mund të ketë? Pra, meqenëse këtu gjejmë edhe fjalën: “krijoi” dhe një shprehje tjetër të qartë: “më lind” (Fjalët e Urta 8:25), shpjegimi është i thjeshtë. Ajo që thuhet me shtimin e një arsyeje do t'i atribuohet njerëzimit, dhe ajo që thuhet thjesht, pa shtimin e një arsyeje, do t'i atribuohet Hyjnores. Por a nuk thuhet fjala “krijuar” me shtimin e një arsyeje? Sepse Solomoni thotë: "Ai më bëri fillimin e rrugëve të tij përpara krijesave të tij. Veprat e duarve të tij janë e vërteta dhe gjykimi" (Ps. 110:7), për të cilat Ai është vajosur nga Hyjnorja, sepse kjo vajosje ka të bëjë me njerëzimin. Por fjala “më lind” përdoret pa shtuar arsye, përndryshe tregoni se çfarë i shtohet. Pra, kush do të argumentojë se Urtësia quhet një krijesë nga lindja, dhe e lindur - nga një lindje e parë dhe më e pakuptueshme? Nga kjo ndodh gjithashtu që Birit t'i jepet titulli i shërbëtorit, "që u shërben shumë njerëzve" (Is. 53:11), dhe se Ai "urdhërohet të quhet shërbëtor i Perëndisë" (Is. 49:6). Sepse në të vërtetë, për çlirimin tonë Ai i shërbeu mishit, lindjes, dobësive tona dhe gjithçkaje me të cilën Ai shpëtoi ata që mbaheshin nën mëkat. Dhe për poshtërsinë e njeriut, çfarë është më e lartë se të bashkohesh me Perëndinë, dhe nëpërmjet një bashkimi të tillë të bëhesh Zot dhe të vizitohesh kaq shumë nga "Lindja nga lart" (Luka 1:78), në mënyrë që "I Shenjti që do të lindë të quhet Biri" i Perëndisë (Luka 1:35) dhe t'i jepet "emri që është mbi çdo emër tjetër" (dhe kjo është mbi çdo emër tjetër?" gjuri duhet të përkulet” (Filip.2:9,10). Kush e zbrazi veten për ne dhe e bashkoi shëmbëlltyrën e Perëndisë me shëmbëlltyrën e një shërbëtori, në mënyrë që "e gjithë shtëpia e Izraelit ta dinte se Perëndia e kishte bërë atë Zot dhe Krisht" (Veprat 2:36)? Sepse kjo ishte edhe nga veprimi i të lindurit edhe nga kënaqësia e prindit. Dhe çfarë zë vendin e dytë mes thënieve më të rëndësishme dhe të parezistueshme për ta? - “Sepse Ai duhet të mbretërojë derisa” etj. (1 Kor. 15:25), “qielli duhet të marrë deri në kohën e përfundimit të të gjitha gjërave” (Veprat 3:21) dhe të ulet “në të djathtën” derisa armiqtë të nënshtrohen (Hebrenjve 1:13). Çfarë pas kësaj? A do të pushojë së mbretëruari? A do të zbresë nga parajsa? Kush dhe për çfarë arsye do t'i japë fund mbretërimit të Tij? Sa përkthyes i guximshëm je dhe nuk mund ta tolerosh mbretin mbi ty! Megjithatë, ju e dini gjithashtu se "Mbretëria e tij nuk do të ketë fund" (Luka 1:33). Por do të bini në gabim për shkak të injorancës se fjala "deri" nuk është gjithmonë kundër kohës së ardhme, por përkundrazi, domethënë koha deri në një kufi të caktuar, nuk përjashton atë që pason pas këtij kufiri. Përndryshe (nuk po flas për asgjë tjetër) si do t'i kuptoni fjalët: Unë do të jem me ju "deri në fund të botës" (Mateu 28:20)? A është vërtet e mundur që pas kësaj Ai të mos jetë me ne? Çfarë lloj arsyetimi! Por ju mëkatoni jo vetëm nga kjo injorancë, por edhe nga fakti që nuk bëni dallime mes kuptimeve. Biri quhet mbretërues - në një kuptim si i Plotfuqishmi dhe Mbreti i atyre që duan dhe nuk dëshirojnë, dhe në tjetrin, si na sjell në bindje dhe nënshtrim ndaj Mbretërisë së Tij ata që e njohin vullnetarisht si Mbret. Dhe mbretëria e Tij, nëse e kuptojmë në kuptimin e parë, nuk do të ketë fund, por nëse e kuptojmë në të dytin, a do të ketë ndonjë fund? - Ai që do të na marrë të shpëtuar nën krahun e Tij (sepse ata që janë nënshtruar a duhet ende të sillen në bindje?), dhe më pas do të ngrihet si “Gjyqtar i tokës” (Ps. 93:3) dhe do të ndajë të shpëtuarit nga të humburit, atëherë Perëndia do të qëndrojë mes perëndive të të shpëtuarve për të gjykuar dhe për të përcaktuar se kush është i denjë për lavdi dhe vendbanim. Shtojini kësaj nënshtrimin me të cilin ia dorëzoni Birin Atit! cfare po thua? A nuk është i nënshtruar tani Biri? Por duke qenë me Perëndinë, Ai duhet t'i nënshtrohet plotësisht Perëndisë. Apo për cilin hajdut dhe kundërshtar të Perëndisë flisni? Në vend të kësaj, merrni parasysh sa vijon. Siç quhet "mallkim" për mua (Gal.3:13). Ai që shfajëson me mua betimin dhe “mëkatin” (2 Kor. 5:21). “Ai që heq mëkatin e botës” (Gjoni 1:29), dhe Adami nga e vjetra është bërë i ri, kështu që Ai e bën mosbindjen time, si Koka e gjithë trupit, mosbindjen e Tij. Prandaj, përderisa unë jam i pabindur dhe rebel me pasionet e mia dhe me faktin se heq dorë nga Zoti, për aq kohë sa Krishti, vetëm për mua, do të quhet rebel. Dhe kur çdo gjë t'i nënshtrohet Atij (do t'i nënshtrohet sepse e njeh Atë dhe ndryshon), atëherë Ai, pasi më solli të shpëtuar, e përmbushi nënshtrimin e Tij. Sepse kjo është pikërisht, sipas mendimit tim, të paktën, bindja e Krishtit konsiston në - në përmbushjen e vullnetit të Atit. Biri gjithashtu i nënshtrohet Atit dhe Ati Birit, pasi njëri vepron dhe tjetri favorizon (siç thashë më parë). Dhe kështu, Ai që fitoi përfaqëson atë që u pushtua te Zoti, duke asimiluar tek Vetja nënshtrimin tonë. Më duket se fjalët kanë të njëjtin kuptim: “O Zot, Perëndia im, më dëgjo, pse më ke braktisur” (Ps. 21:1)? Sepse Ai Vetë nuk u braktis as nga Ati dhe as nga vetë Hyjnia e Tij, i Cili (siç mendojnë disa) i frikësohej vuajtjes, dhe për këtë arsye u fsheh nga i vuajturi (i cili e detyroi ose të lindte më parë në tokë, ose të ngjitej në kryq?), por (siç e kam thënë tashmë) Ai na përfaqëson në fytyrën e Tij. Më parë ishim të braktisur dhe të përbuzur, por tani jemi pranuar dhe shpëtuar nga vuajtjet e të Pashpirtit. Po kështu, Ai përvetëson me veten edhe marrëzinë dhe mëkatin tonë, siç mund të shihet nga vazhdimi i psalmit, sepse psalmi i njëzet e një i referohet qartë Krishtit. E njëjta pikëpamje përfshin gjithashtu faktin se Ai "fitoi bindje", si dhe "klithma, lotët dhe lutja e Tij u dëgjuan për shkak të nderimit të Tij" (Hebrenjve 5:7–8) - e gjithë kjo realizohet dhe shtohet mrekullisht në emrin tonë. Ai Vetë, si Fjala, nuk ishte as i bindur dhe as i pabindur (pasi që të dyja janë karakteristikë për vartësit dhe për ata dytësorë, dhe njëri është shpirtmirë dhe tjetri është i denjë për ndëshkim), por, si shëmbëlltyra e një "skllavi" (Filip. 2:7), Ai i nënshtrohet shërbëtorëve të tjerë dhe shërbëtorëve të tjerë, duke i marrë për vete të gjithë për vete, duke i ngjasuar dikujt tjetër shërbëtorët e tjerë. nga unë dhe gjithçka që është e imja, për të shteruar më të keqen time tek Ai, ashtu si zjarri shkatërron dyllin, ose diellin - avujt e tokës, dhe në mënyrë që përmes bashkimit me Të, të marr pjesë nga ajo që është karakteristike për Të. Prandaj, me shembullin e Tij, Ai e ngre çmimin e bindjes dhe e sprovon atë në vuajtje, sepse nuk mjafton vetëm disponimi, ashtu siç nuk mjafton neve nëse nuk e shoqërojmë me vepra, sepse vepra shërben si dëshmi e disponimit. Por, ndoshta, nuk është më keq të supozojmë se Ai vë në provë bindjen tonë dhe mat gjithçka me vuajtjet e Tij, i udhëhequr nga arti i dashurisë së Tij për njerëzimin, në mënyrë që të mësojmë nga përvoja jonë se çfarë është e mundur për ne dhe sa duhet të kërkohet prej nesh, dhe do të jemi të justifikuar nëse dobësia merret parasysh gjatë vuajtjes. Sepse nëse "Drita", e cila për shkak të velit 223 "shkëlqen në errësirë" (Gjoni 1:5), domethënë në këtë jetë, u persekutua nga një errësirë ​​tjetër (dua të them të ligun dhe tunduesin), atëherë aq më tepër errësira 224 do ta tolerojë këtë për shkak të dobësisë së saj. Dhe çfarë është e habitshme nëse, kur Drita ka ikur plotësisht, ne jemi disi të kapërcyer? Sipas arsyetimit të drejtë për këtë, më shumë do të thotë që Ai të persekutohet sesa ne të na kapërcejnë. Do t'i shtoj asaj që u tha edhe një vend tjetër që më vjen në mendje dhe që padyshim të çon në të njëjtin mendim, domethënë: “ashtu siç vuajti Ai vetë kur u tundua, Ai është në gjendje të ndihmojë ata që tundohen” (Hebrenjve 2:18). Perëndia do të jetë "gjithë Perëndia në të gjitha" (1 Kor. 15:28) gjatë "dispensacionit" (Veprat 3:21), domethënë, jo vetëm Ati, i cili e lejoi plotësisht Birin në Vete, si një qiri që u hoq nga një zjarr i madh për njëfarë kohe dhe pastaj u fut përsëri në të (sabelianët nuk do të na joshin më shumë tani me një lëvizje të tillë), dhe pasionet, ose nuk e kemi fare Zotin në vete, ose kemi pak, do të pushojmë së qeni shumë, por do të bëhemi plotësisht të ngjashëm me Zotin, duke përmbajtur brenda vetes të gjithë Zotin dhe njëshmërinë e Tij. Kjo është përsosmëria drejt së cilës ne nxitojmë! Dhe vetë Pali lë të kuptohet veçanërisht për këtë. Për atë që ai thotë këtu në mënyrë të paqartë për Zotin, ai në një vend tjetër ia cakton qartë Krishtit. Me çfarë fjalësh? – “Aty ku nuk ka as grek as hebre, as rrethprerje, as parrethprerje, barbar dhe skith, skllav dhe i lirë, por Krishti është gjithçka dhe në të gjithë” (Kol. 3:11). Në vendin e tretë vendosni shprehjen: “më shumë” (Gjoni 14:23), dhe në vendin e katërt: “Perëndisë time dhe Perëndisë tuaj” (Gjoni 20:17). Nëse ata thoshin "më shumë", por nuk thoshin "të barabartë" (Gjoni 5:18–21), atëherë kjo shprehje ndoshta do të kishte njëfarë fuqie mes tyre. Kur t'i gjejmë të dyja gjërat të thënë qartë, çfarë do të kundërshtojnë këta të patrembur? Çfarë do të hanë? Si bien dakord për mosmarrëveshjet? Sepse është e pamundur që e njëjta gjë, në arsyetimin për të njëjtën gjë dhe në të njëjtën lidhje, të jetë edhe më e madhe edhe e barabartë. A nuk është e qartë se Ati është më i madh se Biri në faj dhe i barabartë në natyrë? Dhe kjo është ajo që ne pohojmë me shumë arsye. A është e mundur që një tjetër, duke u përpjekur edhe më fort për mësimin tonë, të shtojë atë që ka qenë prej fajit të tillë jo më pak se Fajtori, sepse ajo që është nga Pafillimi merr pjesë në lavdinë e të Pafillimit dhe kësaj i shtohet lindja, e cila, për ata që kanë inteligjencë, është në vetvete e rëndësishme dhe e nderuar. Por ideja se Ati është më i madh se Biri, e konsideruar sipas njerëzimit, edhe pse e drejtë, megjithatë ka pak rëndësi. Për çudi nëse Perëndia është më i madh se njeriu? Le të jetë kjo përgjigja jonë për ata që bërtasin shumë për fjalën "më shumë", por për fjalën "Zot" le të themi: Ati quhet Perëndi jo i Fjalës, por i të dukshmes (sepse si mund të jetë Perëndia i Atij që është në kuptimin e mirëfilltë Zot?), si dhe Ati jo i të dukshmes, por i Fjalës. Sepse në Krishtin ka dy natyra; dhe për këtë arsye, në lidhje me të dyja natyrat, emrat Zot dhe Atë përdoren pjesërisht në të vërtetë, pjesërisht jo siç duhet dhe e kundërta e asaj se si thuhet për ne; sepse Perëndia është në të vërtetë Perëndia ynë, por Ati ynë nuk është në të vërtetë. Dhe vetë kjo, pra kombinimi i emrave dhe, për më tepër, emrave, prej të cilëve disa zëvendësohen me të tjerë për shkak të kombinimit të natyrave, i mashtron heretikët. Dhe prova e një zëvendësimi të tillë është se kur natyrat ndryshojnë në koncepte, atëherë ndryshojnë edhe emrat. Dëgjoni atë që thotë Pali: “Po, Perëndia i Zotit tonë Jezu Krisht, Ati i lavdisë” (Efes. 1:17). Perëndia i Krishtit dhe Ati i lavdisë, megjithëse të dy janë një, jo nga natyra, por nga tërësia e tyre. Çfarë mund të jetë më e qartë se kjo? Së pesti, merrni parasysh shprehjet me të cilat Biri merr jetën ose gjykimin (Gjoni 5:26-27), ose trashëgiminë e kombeve (Ps. 2:8), ose pushtetin mbi "çdo mish", ose lavdinë, ose dishepujt (Gjoni 17:2, 6,22) ose të ngjashme. Dhe kjo vlen për njerëzimin. Dhe nëse ia atribuoni Zotit, nuk do të ketë mospërputhje, sepse ju e përshkruani atë jo si diçka të fituar, por si diçka që i përkiste që në fillim, dhe për më tepër, nga natyra dhe jo nga hiri. Së gjashti, vendosni shprehjen: “Biri nuk mund të bëjë asgjë nga vetja, nëse nuk e sheh Atin duke e bërë atë” (Gjoni 5:19). Në diskutim, duhet theksuar se fjalët "mund" dhe "nuk mund" nuk përdoren në të njëjtin kuptim, por kanë kuptime të shumëfishta. Diçka tjetër quhet e pamundur për shkak të mungesës së forcës në një kohë të caktuar dhe për një veprim të caktuar; për shembull, një fëmijë nuk mund të luftojë, një qenush nuk mund të shohë ose të luftojë me filanin, por me kalimin e kohës, ndoshta, ai do të luftojë, dhe të shohë dhe të luftojë me filanin, megjithëse lufta me një tjetër do të mbetet e pamundur për të. Përndryshe, është e pamundur në shumicën e rasteve, për shembull, "një qytet që qëndron në majë të një mali nuk mund të fshihet" (Mateu 5:14). Por përndryshe ai mund të ishte fshehur nëse do të ishte bllokuar nga një mal më i madh. Çdo gjë tjetër është e pamundur për shkak të mospërputhjes, për shembull, "a mund të agjërojnë djemtë e dhomës së nusërisë ndërsa" "dhëndri" është në shtëpi (Mateu 9:15, Marku 2:19), apo Dhëndri i dukshëm trupërisht (sepse në praninë e Tij nuk ka një kohë vuajtjeje, por gëzimi) (për Fjalën e pastër që duhet të kuptojë). Çdo gjë tjetër është e pamundur për shkak të mungesës së vullnetit, për shembull, "nuk mund të bëja shenja atje" "për shkak të mosbesimit" të atyre që marrin (Marku 11:5–6). Meqenëse shërimi kërkon besimin e të shëruarit dhe forcën e shëruesit, mungesa e njërit e bëri të pamundur tjetrin. Por nuk e di nëse edhe kjo duhet të konsiderohet e pamundur për shkak të mospërputhjes? Sepse do të ishte e papërshtatshme të shërohen ata që janë dëmtuar nga mosbesimi. Pamundësia për shkak të mungesës së vullnetit shprehet edhe me fjalët: "bota nuk mund t'ju urrejë" (Gjoni 7:7) dhe: "Si mund të flisni mirë kur jeni të këqij" (Mateu 12:34)? Pse do të ishte e pamundur kjo apo ajo, nëse jo sepse nuk ka vullnet për të? Dhe ndonjëherë ajo që quhet e pamundur është diçka që, edhe pse e pamundur nga natyra, megjithatë mund të bëhet e mundur me vullnetin e Perëndisë, për shembull, është e pamundur që i njëjti person "të lindë një herë tjetër" (Gjoni 3:4), dhe një gjilpërë që merr një deve në vetvete është e pamundur (Mateu 19:24). Sepse çfarë do ta pengonte që kjo të ndodhte nëse i pëlqente Perëndisë? Por përtej gjithë këtyre pamundësive, krejtësisht e pamundura dhe e parealizueshmes; dhe pikërisht kjo përbën objektin e këtij hulumtimi. Ashtu siç e njohim si të pamundur që Zoti të jetë i keq ose të mos ekzistojë (kjo do të tregonte pafuqinë te Zoti, jo forcën), ose që diçka që nuk ekziston të ekzistojë, ose që dy dhe dy të jenë bashkë dhe katër dhe dhjetë; Është kaq e pamundur dhe e papajtueshme me asgjë që Biri të bëjë diçka që Ati nuk e bën. Sepse gjithçka që ka Ati i përket Birit; ashtu si, anasjelltas, ajo që i përket Birit i përket Atit. Pra, asgjë nuk është e vetja; sepse gjithçka është e përbashkët. Dhe vetë ekzistenca e tyre është e përbashkët dhe e barabartë, megjithëse ekzistenca e Birit është nga Ati. Prandaj thuhet: “Unë jetoj nga Ati” (Gjoni 6:57), jo në kuptimin që jeta dhe ekzistenca e Birit mbështetet nga Ati, por në faktin se Biri ekziston nga Ati para kohe dhe pa faj. Çfarë kuptimi kanë fjalët: siç e sheh Atin duke krijuar, ashtu edhe ai krijon? A është vërtet e njëjta gjë këtu siç shohim tek ata që kopjojnë piktura apo shkrime, të cilët mund të shkruajnë saktë vetëm duke parë origjinalin dhe duke u udhëhequr prej tij? A është e mundur që Urtësia të ketë nevojë për një Mësues, apo të bëjë vetëm atë që i është mësuar? Si krijon apo krijoi Ati? A krijoi vërtet një botë tjetër para së tashmes, dhe do të krijojë një të ardhme, dhe Biri, duke i parë ata, krijoi të tashmen, po kështu do të jetë edhe e ardhmja? Pra, sipas këtij arsyetimi, ekzistojnë katër botë: dy janë krijimi i Atit dhe dy janë krijimi i Birit. Çfarë marrëzie! Por Biri pastron lebrën, çliron nga demonët dhe sëmundjet, u jep jetë të vdekurve, ecën mbi det dhe kryen gjithçka tjetër që u krijua prej tij; mbi kë dhe kur e bëri këtë Ati përpara Birit? A nuk është e qartë se Ati i urdhëron të njëjtat gjëra dhe Fjala i plotëson ato, jo skllavërisht dhe verbërisht, por me dije dhe sundim, ose më mirë, atëror. Kështu i kuptoj fjalët: atë që është krijuar nga Ati, “këtë e bën edhe Biri”, jo në imitim të asaj që u krijua, por nga barazia e fuqisë. Dhe kjo nënkuptohet, ndoshta, me fjalët: “deri tani edhe Ati edhe Biri punojnë” (Gjoni 5:17), në të cilat, megjithatë, kuptohet jo vetëm krijimi, por edhe ekonomia dhe ruajtja e asaj që u krijua; siç shihet nga fjalët: “Ai i krijon shpirtrat e tij si engjëj” dhe e vendos “tokën mbi themele të forta” (Ps. 103:4-5), ndërsa toka është ngritur dhe engjëjt janë krijuar një herë; gjithashtu formon “male” dhe krijon “erë” (Amosi 4:13), ndërsa ligji për ta u dha një herë dhe veprimi vazhdon vazhdimisht. Së shtati, merrni parasysh shprehjen se Biri zbriti nga qielli, jo për të bërë vullnetin e Tij, por "vullnetin e Atij që dërgoi" (Gjoni 6:38). Nëse këtë nuk e ka thënë Ai që ka zbritur vetë, atëherë do të përgjigjeshim se këto fjalë janë thënë në emër të një personi, jo të llojit që nënkuptojmë te Shpëtimtari (Vullneti i Tij si plotësisht i hyjnizuar nuk është në kundërshtim me Zotin), por i ngjashëm me ne, sepse vullneti njerëzor jo gjithmonë ndjek, por shumë shpesh bie ndesh dhe kundërshton vullnetin e Zotit. Sepse kështu i kuptojmë fjalët: “O Atë, nëse është e mundur, largoje prej meje këtë kupë, por jo si dua unë, por mbizotëroftë vullneti Yt (Mateu 36:39); dhe është e pabesueshme që Krishti nuk e dinte se çfarë është e mundur dhe çfarë nuk është, dhe se ai filloi të kundërshtojë një vullnet me tjetrin. Por duke qenë se kjo është fjala e Atij që mori (që do të thotë fjala: "zbriti"), dhe jo i atij që u pranua, ne do të japim këtë përgjigje: kjo nuk është thënë sepse vullneti i Birit është vërtet i ndryshëm nga vullneti i Atit, por sepse nuk ka një vullnet të tillë dhe kuptimi që përmbahet në fjalë është ky: "Mos më lër të bëj vullnetin tim, sepse vetëm vullneti yt është i ndarë nga ti, por nuk kam vullnet të përbashkët. kemi një Hyjni, kështu që ne kemi një vullnet.” Sepse ka shumë shprehje të tilla që flasin përgjithësisht, jo në mënyrë pohuese, por negative. Për shembull: “Sepse Perëndia nuk e jep Frymën me masë” (Gjoni 3:34), ndërsa as Zoti nuk jep, as Fryma nuk është e pamatshme, sepse Zoti nuk matet nga Zoti. Dhe përsëri: “jo për mëkatin tim, jo ​​për shkeljen time” (Ps. 58:4), ndërsa nuk po flasim për mëkatin aktual, por për atë që nuk ekziston. Gjithashtu: “duke mos pasur besim në drejtësinë tonë” (Dan.9:18), domethënë sepse ne nuk e kemi krijuar drejtësinë. E njëjta gjë zbulohet nga ajo që vijon. Sepse çfarë quhet vullneti i Atit? - "që kushdo që beson në Birin" do të shpëtohet dhe do të jetë i denjë për ringjalljen përfundimtare (Gjoni 6:40). A është vërtet vullneti i Atit për këtë, por jo vullneti i Birit? Apo nuk është me vullnetin e Birit që ata të predikojnë ungjillin për Të apo të besojnë në Të? Por kush do ta besojë këtë? Përndryshe, ne kemi të njëjtën fuqi, që fjala e dëgjuar nga Biri “nuk është” fjalë e Birit, por e Atit (Gjoni 14:24). Por sido që të shikoj, nuk e gjej dot dhe nuk mendoj se do ta gjejë as dikush tjetër, pavarësisht se si pasuria e përbashkët ishte pronë e një personi. Nëse arsyetoni për vullnetin në këtë mënyrë, atëherë arsyetimi juaj do të jetë i saktë dhe shumë i devotshëm, për të cilin ju siguroj dhe që çdo njeri që mendon drejt do ta vërtetojë. Së teti, ata paraqesin thëniet: "që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin që ke dërguar" (Gjoni 17:3). Dhe: “Askush nuk është i mirë përveç vetëm Perëndisë” (Luka 18:19). Por mua më duket se është mjaft e lehtë t'i jepet një zgjidhje kësaj. Sepse nëse fjalët: "i vetmi i vërtetë" zbatohen për Atin, atëherë çfarë vendi do t'i jepni të Vërtetës vetëekzistente? Dhe nëse në të njëjtën mënyrë i kuptoni fjalët: “të vetmit Perëndi të urtë” (1 Tim. 1:17), “i vetmi” që ka “pavdekësinë, në dritë” të gjallë “të paarritshëm” (1 Tim. 6:16); "Mbreti i shekujve, i paprishshëm, i padukshëm, i vetmi Perëndi i urtë" (1 Tim. 1:17)"; atëherë Biri juaj do të humbasë, i dënuar me vdekje ose në errësirë, ose të mos jetë as i urtë, as mbret, as i padukshëm, as, më e rëndësishmja, Perëndia. fjalët: "Zoti i vetëm i vërtetë" "u fol në dallim nga perënditë inekzistente, por quheshin perëndi. Sepse nuk do të ishte shtuar: "dhe Jezu Krishti që keni dërguar", nëse shprehja: "Perëndia i vërtetë" do të ishte kundër Krishtit dhe nuk do të kishte folur për Hyjninë në përgjithësi. Fjalët "askush nuk është i mirë" përmbajnë përgjigjen e avokatit pyetës, i cili e njohu mirësinë në Krishtin si te njeriu. Ai thotë se mirësia në shkallën më të lartë i përket të vetmit Zot, megjithëse njeriu quhet edhe i mirë, për shembull: “Njeriu i mirë nxjerr të mira nga një thesar i mirë” (Mateu 12:35). Dhe: “ai ia dha mbretërinë më të mirëve” (τωαγαθω) “ti” (1 Samuelit 15:28), i thotë Perëndia Saulit, që do të thotë David. Gjithashtu: “Zot, bëju mirë të mirëve” (Ps. 124:4). Këtu përfshihen edhe vendet ku lavdërohen ata prej nesh, tek të cilët kanë arritur rrjedhat e së Mirës së parë, edhe pse jo drejtpërdrejt. Pra, nëse ju binda, atëherë mirë, por nëse jo, çfarë thoni, sipas supozimeve tuaja, në përgjigje të atyre që pretendojnë se në vende të tjera të Shkrimit Biri quhet i vetmi Zot! Ku saktësisht? - Me fjalët e mëposhtme: "Ky është Perëndia juaj", "dhe askush tjetër nuk mund të krahasohet me të" dhe menjëherë më pas: "Më pas u shfaq në tokë dhe foli midis njerëzve" (Bar. 3:36, 38). Se kjo nuk thuhet për Atin, por për Birin, vërtetohet nga shtesa e fundit. Sepse Biri komunikoi me ne trupërisht dhe ishte me ata që ishin poshtë. Nëse mbizotëron mendimi se kjo nuk thuhet kundër perëndive imagjinare, por kundër Atit, atëherë në arsyetimin e Atit ne do të mundemi nga vetë ajo që u përpoqëm t'i kundërviheshim Birit. Por çfarë mund të jetë më katastrofike dhe më e dëmshme sesa të heqësh dorë nga një fitore e tillë ndaj vetvetes? Nuk është tipike për Atin që ta kërkojë këtë, as që Biri ta durojë, dhe është e padrejtë të mendosh kështu për Perëndinë), por në faktin se, pasi ka vuajtur për ne si person, na bind të jemi të durueshëm si Fjala dhe Këshilltari. Unë e kuptoj këtë nën emrin e ndërmjetësimit (παράκλησις). Së dhjeti, ata deklarojnë injorancën dhe faktin që askush nuk e di ditën apo orën e fundit, as vetë Biri, vetëm Ati (Marku 13:32). Por si mundet Dituria, Krijuesi i epokave, Përsosësi dhe Përtëritësi, të mos dijë asnjë nga gjërat që ekzistojnë, Ai që është fundi i të gjitha gjërave të krijuara, dhe gjithashtu njeh Perëndinë, ashtu si shpirti i njeriut e njeh “atë që jeton në të” (1 Kor. 2:11)? Sepse çfarë ka më të përsosur se një njohuri e tillë? Dhe si mundet Biri, i cili e di me hollësi se çfarë do të ndodhë para orës së fundit dhe, si të thuash, gjatë fundit, të mos e dijë vetë fundin? Kjo do të ishte si një gjëegjëzë dhe do të ishte e barabartë me të thënë për dikë se ai e di hollësisht atë që ka përballë murit, por nuk e njeh vetë murin, ose e njeh mirë fundin e ditës, por nuk e njeh fillimin e natës, megjithëse njohja e njërit kërkon domosdoshmërisht njohjen e tjetrit. Sepse është e qartë për të gjithë se Biri e di, si Zoti, por ia atribuon Vetes injorancën, si njeriu, pasi vetëm ajo që është e dukshme mund të ndahet nga ajo që është e kuptueshme. Kjo ide sugjerohet edhe nga fakti se emri i Birit është vendosur këtu i shkëputur dhe pa dallim, pra pa shtesë: Biri i kujt është Ai, në mënyrë që ta kuptojmë këtë injorancë në një kuptim më të përputhshëm me devotshmërinë dhe t'ia atribuojmë njerëzimit dhe jo Hyjnisë. Pra, nëse ky shpjegim është i mjaftueshëm, ne do të ndalemi në të dhe nuk do të hyjmë në kërkime të mëtejshme, e nëse jo, do të paraqesim një interpretim të dytë. Si çdo gjë tjetër, edhe ruajtja e sekreteve më të rëndësishme i atribuohet Kauzës për respekt për Prindin. Por më duket se edhe ai formoi një koncept jo të ulët për veten e tij, i cili, me një nga të dashuruarit tanë, do ta lexonte këtë pasazh kështu: dhe Biri nuk njeh rrugë tjetër përveç ditës ose orës, por sepse Ati e di. Cili është përfundimi nga kjo? Meqenëse Ati e di, dhe si rrjedhim edhe Biri e di, është e qartë se kjo është e panjohur dhe e pakuptueshme për askënd, përveç Kauzës së parë. Do të na mbetej të shpjegojmë ato pasazhe në të cilat thuhet se Biri urdhërohet (Gjoni 14:3), se urdhërimet mbahen prej tyre (Gjoni 15:10), se Biri "bën gjithmonë atë që i pëlqen" Atit (Gjoni 8:24), gjithashtu ato në të cilat Birit i jepet përsosmëria (Ai 5:9). 2:33), të mësuarit “nëpërmjet vuajtjes, bindjes” (Hebr. 5:8), kryepriftërisë (Hebr.9:4), “ofertës” (Efes.5:2), “lutjes drejtuar Atij që mund ta shpëtojë nga vdekja” (Hebr.6:7), mundjes, djersës së përgjakshme (Luka; 22:4), si lutja 22:4; Do të mbetej, them unë, të shpjegojmë pasazhe të tilla nëse nuk do të ishte e qartë për të gjithë se këto shprehje i referohen një natyre që i nënshtrohet vuajtjes dhe jo një natyre që është e pandryshueshme dhe mbi vuajtjen. Dhe sa është thënë për shprehjet e kundërta se kjo mund të shërbejë si një lloj rrënjë dhe tregues për ata që kanë më shumë art për ta përpunuar temën në mënyrë më të përsosur; Ndaj, mbase, ia vlen mundimi dhe në përputhje me atë që u tha deri më tani, të mos lihen pa konsideratë emrat e Birit (të cilët janë të shumtë dhe të marrë nga ide të ndryshme mendore për Birin), por të shpjegohet kuptimi i secilit dhe të zbulohet sekreti i emrave. Duhet të fillojë me sa vijon. Hyjnia është e paemërtueshme. Jo vetëm arsyeja e tregon këtë, por, me sa mund të merret me mend, më i mençuri dhe më i lashtë i hebrenjve. Për ata që e nderuan Hyjninë me mbishkrime të veçanta dhe nuk toleruan që emri i Zotit dhe emrat e krijesave që janë më të ulëta se Zoti të shkruheshin me të njëjtat shkronja, në mënyrë që Hyjnia të mos komunikohej as me ta, a mund të vendosnin ndonjëherë të shqiptonin me një zë të shpërndarë emrin e natyrës së pathyeshme dhe unike? Ashtu si askush nuk ka marrë frymë në të gjithë ajrin; Pra, as mendja nuk e përmbante plotësisht, as zëri nuk e përqafoi thelbin e Zotit. Përkundrazi, në imazhin e Zotit, duke huazuar disa tipare nga ajo që është rreth Zotit, ne formojmë një lloj ideje të paqartë dhe të dobët, të mbledhur pjesë-pjesë nga të dyja, dhe Teologu ynë më i mirë nuk është ai që gjeti gjithçka (këto lidhje 225 nuk do të përmbajnë gjithçka!), por ai që ideja e tij është më e gjerë dhe që ka formuar në vetvete një ngjashmëri më të plotë (ose më të plotë të asaj që e quani). Prandaj, për aq sa jemi të kuptueshëm për ne, emrat "Jezus" dhe Zoti janë në një farë mënyre emra të thelbit, veçanërisht emri "Jezus" është i tillë, jo vetëm sepse Ai që i foli Moisiut në mal, kur u pyet për emrin, si t'i quajmë, Ai vetë e quajti këtë emër dhe i urdhëroi njerëzit të thonë: "Jezusi më ka dërguar këtë emër 4, por edhe më i dukuri". Zoti. Sepse emri Θεος (Zot), të cilin ata që janë të aftë në rrënjosje e kanë prejardhjen nga θέειν (të vraposh) ose αιθειν (të djegësh), për shkak të fuqisë së vazhdueshme dhe të fuqisë për të shkatërruar të keqen (kjo është arsyeja pse Perëndia quhet edhe një zjarr shkatërrues (Ligj. 4:24), është një emër relativ dhe jo i shkëputur, ashtu si emri "i përkas Zotit", i cili gjithashtu tha: "Zotëri" është emri: (Is. 42:8 gjithashtu: "Zoti është emri i Tij" (Am. 4:13), sepse ai nuk ka qenë dhe nuk do të kufizohet nga asgjë. Sa për emrat e tjerë të Zotit, disa padyshim nënkuptojnë fuqi, të tjerë ekonomi, dhe i fundit, pjesërisht para mishërimit, pjesërisht pas mishërimit. Për shembull: "I Plotfuqishmi" dhe "Mbreti" ose "lavdia" (Is. 23:10), ose "i shekujve" (1 Tim. 1:17), ose "fuqitë", ose "i dashur" (Ps. 67:13), ose "mbretërues" (1 Tim. 6:15) dhe "Zoti i cili është ushtria" (edhe Zoti i Host." 3:15) 226, ose "fuqitë" (Am. 6:8), ose "vendimet" (1 Tim. 6:15), janë qartë emra fuqie. Përgjigje: «Perëndia i shpëtimit» (Ps. 68:21), Perëndia i «hakmarrjes» (Ps. 94:1), ose «paqja» (Rom. 10:20), ose «drejtësia» (Ps. 4:2), Perëndia i «Abrahamit, Isakut, Jakobit» (Dal. 3:6. Meqenëse ne mund të kontrollohemi nëpërmjet frikës së ndëshkimit, shpresës së shpëtimit, si dhe lavdisë, dhe nëpërmjet ushtrimit të virtyteve; atëherë emrat e mëparshëm janë huazuar prej këtu dhe emri i Zotit të hakmarrjes na ngjall frikë, emri i Zotit të shpëtimit ngjall shpresë dhe emri i Zotit të virtyteve rrënjos asketizmin, kështu që ata që ia dalin në ndonjë nga sa më sipër, sikur të mbajnë Zotin brenda vetes, do të nxitojnë gjithnjë e më shumë drejt përsosmërisë me Zotin. Për më tepër, këta emra janë emra të përgjithshëm për Hyjnoren; emri i duhur i të Pafilluarit është Ati, i të Palindurit është Biri dhe i të Palindurit që Doli ose Doli është Fryma e Shenjtë. Por le të kalojmë te emrat e Birit, për të cilët supozohet të flasim në fjalë. Më duket se Ai quhet: “Biri” sepse është identik me Atin në thelb, dhe jo vetëm identik, por edhe nga Ati. “I Vetëmlinduri” (Gjoni 1:18), sepse Ai nuk është vetëm i Vetmi dhe i Vetmi, por edhe në një mënyrë unike dhe jo si trup. “Me anë të Fjalës” (Gjoni 1:1), sepse Ai lidhet me Atin ashtu si një fjalë me mendjen, jo vetëm nga lindja padashur, por edhe nga bashkimi me Atin dhe sepse Ai e shpreh Atë. Por një tjetër do të thoshte, ndoshta, se lidhet me Atin, ashtu si përkufizimi lidhet me atë që përkufizohet; sepse përkufizimi quhet edhe fjalë. Sepse thuhet se ai që e dinte (ky është kuptimi i fjalës "pa", Gjoni 14:9) e njihte Birin, dhe Biri është një shprehje e shkurtuar dhe e përshtatshme e natyrës së Atit, pasi çdo brez është fjala e heshtur e atij që lindi. Por kushdo që thotë se Biri quhet Fjala, i bashkangjitur me të gjitha gjërat, nuk do të gabojë me fjalë. Për çfarë nuk ia vlen Fjala? “Urtësia” (1 Kor. 1:25), si njohje e çështjeve hyjnore dhe njerëzore. Sepse a është e mundur që Krijuesi të mos i njohë ligjet e asaj që ka krijuar? “Me forcë” (1 Kor. 1:25), si Ruajtës i krijesave dhe Dhënës i forcës për vazhdimin e ekzistencës. “E vërteta” (Gjoni 14:6), si një, dhe jo e shumëfishtë, nga natyra (sepse e vërteta është unike, por gënjeshtrat janë të shumta), si një vulë e pastër dhe shëmbëlltyra më mashtruese e Atit. “Në shëmbëlltyrë” (2 Kor. 4:4), si Konsubstanciali, dhe për shkak se Ai është nga Ati, dhe jo Ati prej Tij, sepse vetë natyra e figurës duhet të jetë një imitim i prototipit dhe i atij imazhi i të cilit quhet. Sidoqoftë, këtu është një imazh më i zakonshëm. Sepse aty e paluajtshme bëhet edhe shëmbëlltyra e sendit të luajtshëm; dhe këtu Zoti i gjallë është një shëmbëlltyrë e gjallë, që ka më shumë ngjashmëri me Të sesa Sethi me Adamin dhe çdo brez me atë që lindi. Sepse e tillë është natyra e qenieve të thjeshta që nuk mund të jenë të ngjashme në një mënyrë dhe të pangjashme në një tjetër; përkundrazi, e tëra është një imazh i së tërës, dhe për më tepër, më i ngjashëm se një kast. “Drita” (Gjoni 8:12), si lehtësia e shpirtrave të pastruar në mendje dhe jetë. Sepse nëse injoranca dhe mëkati janë errësirë, atëherë dituria dhe jeta hyjnore janë dritë. “Jeta” (Gjoni 14:6), sepse Ai është drita, mbështetja dhe përmbushja e çdo natyre racionale. Rreth “sepse ne jetojmë, lëvizim dhe jemi” (Veprat e Apostujve 17:28), sipas fuqisë së dyfishtë të frymëzimit - si sipas frymës së jetës që Ai i dha gjithkujt, ashtu edhe sipas Frymës së Shenjtë, të cilën Ai ua jep atyre që e përmbajnë dhe kur ne hapim gojën e të kuptuarit. “Drejtësia” (1 Kor. 1:30), ngaqë ndan sipas dinjitetit, gjykon me të vërtetë si ata që janë nën Ligj, ashtu edhe ata që janë nën Hirin, si shpirtin ashtu edhe trupin, në mënyrë që njëri të sundojë dhe tjetri të jetë nën autoritet, që më i miri të sundojë mbi më të keqen dhe më i keqi të mos rebelohet kundër më të mirëve. “Me anë të shenjtërimit” (1 Kor. 1:30), si pastërti, në mënyrë që të pastërt të mund të përmbahen nga pastërtia. “Shëlbimi” (1 Kor. 1:30), si çlirimi i neve që mbahemi nën mëkat, si ka dhënë Veten për ne si një shlyerje, si një flijim pastrues për Universin. “Nga Ringjallja” (Gjoni 11:25), si ai që na rivendos prej këtu dhe na sjell në jetë, të vrarët nga mëkati. Këta emra gjithashtu i përkasin në përgjithësi Atij që është mbi ne dhe Atij që ekziston për hir tonë, por ajo që në të vërtetë është e veçantë për ne dhe që i përket njerëzimit të perceptuar prej Tij janë si më poshtë: “Njeriu” (1 Tim. 2:5), kështu që e Pamendueshmja ndryshe për trupin, për shkak të pakuptueshmërisë së natyrës, jo vetëm që përmbahet përmes trupit; por Ai e shenjtëroi edhe njeriun me Veten e Tij, duke u bërë, si të thuash, maja për një përzierje të tërë, duke e çliruar të gjithë njeriun nga dënimi, duke bashkuar me Vete atë që u dënua, duke u bërë për të gjithë gjithçka që na përbën, përveç mëkatit - trupit, shpirtit, mendjes - gjithçka që ka depërtuar vdekja. Dhe gjëja e zakonshme nga e gjithë kjo është njeriu, i cili është në mënyrë të kuptueshme Zoti i dukshëm. “Biri i njeriut” (Gjoni 3:18) si nëpërmjet Adamit, ashtu edhe nëpërmjet Virgjëreshës, prej së cilës ai lindi (nga njëri, si nga Ati, nga tjetri, si nga Nëna) si sipas ligjit ashtu edhe përtej ligjeve të lindjes. "Krishti", sipas Hyjnisë, sepse vetë vajosja e shenjtëron njerëzimin jo me veprimin e tij, si te të vajosurit e tjerë, por me gjithë praninë e të Vajosurit. Dhe pasoja e kësaj vajosjeje është se Vajosi quhet njeri, dhe ai që është i vajosur bëhet Zot. “Udha” (Gjoni 14:6), si na udhëheq përmes vetvetes. “Dera” (Gjoni 10:9), si një prezantues. "Bari" (Gjoni 10:11), si ai që banon "në kullota të blerta", që rrit "mbi ujëra të qeta" (Ps. 23:2), që udhëzon nga këtu, që mbron nga kafshët e egra, që konverton të humburit, që kërkon të humburin, që lidh të thyerin, që mbron të fortët (Ezures4) me the. të artit baritor. "Dele" (Isaia 53:7), si therja. “Qengji” (1 Pjet. 1:19), si i përsosur. "Peshkopi" (Heb. 4:14), pasi na jep akses. “Melkisedek” (Hebrenjve 7:3), si i lindur pa nënë sipas natyrës sonë më të lartë dhe pa baba – sipas natyrës sonë, si pa gjenealogji nga lindja në lartësi, sepse thuhet: brezi “Kush mund ta shpjegojë?” (Isa.53:8); si mbreti i Salemit, domethënë i botës, si mbreti i drejtësisë dhe si ai që pranoi të dhjetat nga patriarkët që luftuan me guxim kundër forcave të liga. Ju keni përpara emrat e Birit. Ecni përgjatë tyre; dhe nëse ato janë të larta, atëherë ecni në mënyrë hyjnore, dhe nëse janë fizike, atëherë ecni në mënyrë të pahijshme, ose më mirë akoma, plotësisht hyjnore, që edhe ju të bëheni zot, duke u ngjitur nga toka nëpërmjet Atij që zbriti nga lart për hir tonë. Por mbi të gjitha dhe para së gjithash, vëzhgoni atë që thuhet dhe nuk do të mëkatoni në emrat e lartë dhe të ulët. "Jezu Krishti dje dhe sot" trupor, "i njëjti" shpirtërisht "dhe përgjithmonë" (Hebrenjve 13:8) të shekujve. Amen. Kjo është, trupi i njeriut. Sipas disa botimeve greke: φησι Κύριος, Κύριος στρατιων, d.m.th. "thotë Zoti, Zoti i ushtrive". Ju mund të jeni të interesuar në: