Слово 30

O teologii 4., o Bogu Synu 2 Mocą Ducha wystarczająco wstrząsnąłem waszymi przebiegłymi wywodami i sieciami wniosków, a także zarzutami i sprzecznościami Pisma Świętego (przez które bluźniercy prawdy, zatajając znaczenie tego, co jest napisane, przeciągają wielu na swoją stronę i zakłócają drogę prawdy), wydałem już ogólną decyzję, a decyzja ta, o ile się upewniam, nie jest niejasna dla zdrowo myślących, ale mianowicie te wypowiedzi Pisma Świętego, które są bardziej wzniosłe i pobożne, Do Boskości dodałem, a te niższe i bardziej humanoidalne przypisałem nowemu nam dla Adama i Bogu, który stał się cierpieniem w walce z grzechem. Ale spiesząc się z wypowiedzeniem tego słowa, nie rozważałem każdego z tych wyrażeń osobno. Ponieważ aby nie dać się ponieść interpretacjom pozornym prawdopodobieństwa, potrzebujesz krótkich rozwiązań tych wyrażeń, to dla ułatwienia pamięci, dzieląc je przez liczby, przedstawię je w ogólnym przeglądzie. Ich pierwsze i szczególnie gotowe powiedzenie brzmi następująco: „Pan uczynił mnie początkiem swojej drogi przed swoimi stworzeniami” (Przysłów 8:22). Jak na to odpowiedzieć? Nie będziemy winić Salomona ani nie odrzucimy pierwszego z powodu jego ostatniego upadku, ani nie będziemy interpretować, że Mądrość jest tu przedstawiona jako mówienie, to znaczy wiedza i artystyczny umysł, dzięki któremu wszystko zostało stworzone. Pismo Święte często uosabia wiele, nawet bezdusznych rzeczy, np. „morze mówi” to i tamto (Iz. 23:4), a „głębokość mówi: to nie jest we mnie” (Hioba 28:14); także „niebiosa” są przedstawiane jako „głoszące chwałę” Boga (Ps. 18:1), a miecz ma rozkaz coś zrobić (Zach. 13:7), góry i wzgórza są pytane o powody skakania (Ps. 114:6). Ale nie odpowiadajmy w ten sposób, chociaż niektórzy przed nami przedstawiali to jako coś solidnego. Wręcz przeciwnie, załóżmy, że są to słowa samego Zbawiciela – prawdziwej Mądrości. A przyjrzyjmy się im trochę uważniej. Które stworzenie nie ma przyczyny? Bóstwo. Nikt bowiem nie będzie nam mówił powodów Bożych; w przeciwnym razie byłby bardziej oryginalny niż sam Bóg. Ale jaki jest powód, dla którego Bóg akceptuje ludzkość ze względu na nas? - Abyśmy wszyscy mogli zostać zbawieni. Z jakiego innego powodu może to wynikać? Skoro więc znajdziemy tu zarówno słowo: „stworzył”, jak i inne jasne wyrażenie: „rodzi mnie” (Przysłów 8:25), wyjaśnienie jest proste. To, co zostanie powiedziane z dodatkiem powodu, zostanie przypisane ludzkości, a to, co zostanie powiedziane po prostu, bez dodania powodu, zostanie przypisane Boskości. Ale czy słowo „stworzony” nie jest powiedziane z dodatkiem powodu? Salomon bowiem mówi: "Uczynił mnie początkiem swoich dróg przed swoimi stworzeniami. Dziełami Jego rąk są prawda i sąd" (Ps. 110:7), do czego jest namaszczony przez Boga, gdyż to namaszczenie odnosi się do człowieczeństwa. Ale słowo „rodzi mnie” zostało użyte bez podania powodu, w przeciwnym razie wskaż, co zostało do niego dodane. Kto więc będzie argumentował, że Mądrość nazywa się stworzeniem od urodzenia i rodzi się - przez pierwsze i bardziej niezrozumiałe narodziny? Z tego też wynika, że ​​Synowi nadano tytuł sługi, „który dobrze służy wielu” (Iz. 53:11) i że „nakazano mu się nazywać sługą Bożym” (Iz. 49:6). Bo rzeczywiście dla naszego wyzwolenia służył ciału, narodzinom, naszym słabościom i wszystkiemu, przez co zbawił tych, którzy są pod wpływem grzechu. A co jest ważniejsze dla podłości człowieka, niż zjednoczyć się z Bogiem i przez takie zjednoczenie stać się Bogiem i być tak licznie odwiedzanym przez „Wschód z góry” (Łk 1,78), aby „Święte, które się narodzi, zostało nazwane Synem Bożym” (Łk 1,35) i zostało mu nadane „imię ponad wszelkie imię” (a czy to nie to samo, co bycie Bogiem?), aby „każde kolano się zgięło” (Łk 1,35). Fil.2:9,10). Kto ogołocił się za nas i zjednoczył obraz Boga z obrazem sługi, aby „cały dom Izraela poznał, że Bóg uczynił go zarówno Panem, jak i Chrystusem” (Dz 2,36)? Było to bowiem zarówno skutkiem działania Zrodzonego, jak i upodobania Rodzica. A co jest dla nich na drugim miejscu pomiędzy najważniejszymi i nieodpartymi powiedzeniami? - „Bo On musi królować aż” itd. (1 Kor. 15:25), „niebo musi przyjąć aż do czasu uzupełnienia wszystkiego” (Dz 3:21) i zasiąść „po prawicy”, aż wrogowie zostaną pokonani (Hbr. 1:13). Co potem? Czy przestanie rządzić? Czy zejdzie z nieba? Kto i z jakiego powodu położy kres Jego panowaniu? Cóż za śmiały z ciebie tłumacz, którego nie możesz tolerować nad sobą króla! Jednak wiesz też, że „jego królestwu nie będzie końca” (Łk 1,33). Popełnicie jednak błąd, nie wiedząc, że słowo „do” nie zawsze jest przeciwieństwem czasu przyszłego, lecz wręcz przeciwnie, oznaczające czas do pewnej granicy, nie wyklucza tego, co następuje po tej granicy. Inaczej (nie mówię o niczym innym) jak zrozumiecie słowa: „Będę z wami „do końca świata” (Mt 28,20)? Czy to naprawdę możliwe, że po tym nie będzie Go już z nami? Cóż za rozumowanie! Ale grzeszysz nie tylko tą niewiedzą, ale także tym, że nie rozróżniasz znaczeń. The Son is called reigning - in one sense as the Almighty and King of those willing and unwilling, and in the other, as bringing us to obedience and subordinating to His Kingdom those who voluntarily recognize Him as King. A Jego królestwo, jeśli rozumiemy je w pierwszym znaczeniu, nie będzie miało końca, ale jeśli zrozumiemy je w drugim znaczeniu, czy będzie jakiś koniec? - The one who will take us saved under His arm (for do those who have submitted still need to be brought to obedience?), and then will rise as “Judge of the earth” (Ps. 93:3) and separate the saved from the perishing, then God will stand among the gods of the saved to judge and determine who is worthy of glory and abode. Dodaj do tego uległość, z jaką oddajesz Syna Ojcu! Co mówisz? Czy Syn nie jest teraz pokonany? Ale będąc z Bogiem, musi całkowicie podporządkować się Bogu. Albo o jakim złodzieju i przeciwniku Boga mówisz? Zamiast tego rozważ następujące kwestie. Jak to się nazywa „przekleństwo” dla mnie (Gal. 3:13). Który odpuszcza przeze mnie przysięgę i „grzech” (2 Kor. 5:21). „Ten, który gładzi grzech świata” (Jana 1:29), a Adam ze starego stał się nowy, więc On czyni moje nieposłuszeństwo, jako Głowa całego Ciała, swoim nieposłuszeństwem. Dopóki zatem będę nieposłuszny i zbuntowany w swoich namiętnościach i wyrzeczeniu się Boga, tak długo Chrystus, tylko dla mnie, będzie nazywany buntowniczym. A kiedy wszystko zostanie Mu poddane (podda się, ponieważ rozpoznaje Go i zmienia się), wtedy On, przynosząc mi zbawienie, wypełnił swoje poddanie. Na tym właśnie, przynajmniej moim zdaniem, polega posłuszeństwo Chrystusowi – na wypełnianiu woli Ojca. Syn jest także poddany Ojcu, a Ojciec Synowi, gdyż Jeden działa, a Drugi sprzyja (jak już mówiłem). I tak Ten, który zwyciężył, reprezentuje przed Bogiem to, co zostało zdobyte, upodabniając do siebie naszą uległość. Wydaje mi się, że te słowa mają to samo znaczenie: „Boże, mój Boże, wysłuchaj mnie, czemuś mnie opuścił” (Ps. 21,1)? Sam bowiem nie został opuszczony ani przez Ojca, ani przez swoją Boskość, który (jak niektórzy sądzą) bał się cierpienia i dlatego ukrywał się przed cierpiącym (kto Go zmusił albo do pierwszych narodzin na ziemi, albo do wstąpienia na krzyż?), ale (jak już powiedziałem) reprezentuje nas w swoim obliczu. Wcześniej byliśmy opuszczeni i pogardzani, ale teraz zostaliśmy zaakceptowani i ocaleni przez cierpienia Niewzruszonego. Podobnie przyrównuje do siebie zarówno naszą głupotę, jak i naszą grzeszność, jak widać z dalszej części psalmu, gdyż psalm dwudziesty pierwszy wyraźnie odnosi się do Chrystusa. Ten sam pogląd obejmuje także fakt, że „nabył posłuszeństwa”, a także Jego „wołanie, łzy i modlitwę zostały wysłuchane dzięki Jego czci” (Hbr 5,7–8) – wszystko to zostaje dokonane i cudownie dodane dla nas. On sam, jako Słowo, nie był ani posłuszny, ani nieposłuszny (bo jedno i drugie jest charakterystyczne dla podwładnych i drugorzędnych, jeden jest dobroduszny, a drugi godny kary), ale jako obraz „niewolnika” (Flp 2,7) zniża się do współsług i sług, przyjmując na siebie cudze podobieństwo, reprezentując w sobie całego mnie i wszystko, co moje, aby wyczerpać w sobie to, co najgorsze w moim życiu. Samego, tak jak ogień niszczy wosk, albo słońce – opary ziemi, abym przez zjednoczenie z Nim mógł mieć udział w tym, co jest Jego charakterystyczne. Dlatego też własnym przykładem podnosi cenę posłuszeństwa i wystawia je na próbę w cierpieniu, gdyż samo usposobienie nie wystarczy, tak jak nam nie wystarczy, jeśli nie towarzyszymy mu czynami, gdyż czyn jest dowodem usposobienia. Ale może nie jest gorsze założenie, że On sprawdza nasze posłuszeństwo i wszystko mierzy swoimi cierpieniami, kierując się sztuką swojej miłości do człowieka, aby z własnego doświadczenia dowiedzieć się, co jest dla nas możliwe i ile należy od nas wymagać, a będziemy usprawiedliwieni, jeśli w cierpieniu uwzględnimy słabość. Jeśli bowiem „Światło”, które przez zasłonę 223 „świeci w ciemności” (J 1,5), czyli w tym życiu, było prześladowane przez inną ciemność (mam na myśli złego i kusiciela), to tym bardziej ciemność 224 toleruje to ze względu na swoją słabość. A co jest zaskakującego, jeśli po całkowitym ucieczce Światła zostaniemy nieco wyprzedzeni? Zgodnie z właściwym rozumowaniem, dla Niego więcej znaczy to, że będzie prześladowany, niż dla nas, że zostaniemy dogonieni. Dodam do tego jeszcze jedno miejsce, które przychodzi mi na myśl i w oczywisty sposób naprowadza na tę samą myśl, a mianowicie: „jak sam cierpiał w obliczu pokusy, tak też może dopomóc tym, którzy doświadczają pokusy” (Hbr 2,18). Bóg będzie „całym Bogiem we wszystkich” (1 Kor. 15,28) w czasie „dyspensacji” (Dz 3,21), czyli nie tylko Ojcem, który całkowicie wpuścił Syna do siebie, jak świeca, którą na chwilę wyjęto z dużego ognia, a następnie włożono z powrotem (Sabellianie nie będą nas zwodzić takim powiedzeniem), ale cały Bóg zresztą, gdy my, którzy teraz swoimi ruchami i namiętnościami, albo nie mamy Boga w nas w ogóle, albo mamy mało, przestaniemy być liczni, ale staniemy się całkowicie podobni do Boga, zawierający w sobie całego Boga i Jego jedność. To jest doskonałość, do której dążymy! A sam Paweł szczególnie na to wskazuje. To, co tutaj mówi niejasno o Bogu, w innym miejscu wyraźnie przypisuje Chrystusowi. Jakimi słowami? – „Gdzie nie ma Greka ani Żyda, ani obrzezania, ani nieobrzezania, barbarzyńcy i Scyty, niewolnika i wolnego, ale wszystkim i we wszystkich jest Chrystus” (Kol. 3:11). Na trzecim miejscu umieść wyrażenie: „więcej” (Jan 14,23), a na czwartym: „Do Boga mojego i Boga waszego” (Jan 20,17). Gdyby powiedzieli „więcej”, ale nie powiedzieli „równi” (Jana 5:18–21), to wyrażenie to być może miałoby wśród nich jakąś siłę. Kiedy stwierdzimy, że obie rzeczy zostały wyraźnie powiedziane, czemu ci nieustraszeni będą się sprzeciwiać? Co będą jeść? Jak godzą się na nieporozumienia? Niemożliwe jest bowiem, aby jedna i ta sama rzecz, rozumując o tej samej rzeczy i w tym samym stosunku, była jednocześnie większa i równa. Czyż nie jest jasne, że Ojciec jest większy od Syna pod względem winy i równy w naturze? I to właśnie wyznajemy całkiem rozsądnie. Czy jest możliwe, że ktoś inny, jeszcze bardziej starając się o naszą naukę, doda to, co pochodzi z takiej Winy, nie mniej niż Winny, gdyż to, co pochodzi od Niemającego Początku, uczestniczy w chwale Niemającego Początku, a do tego dodane są narodziny, które dla tych, którzy mają inteligencję, są same w sobie ważne i czcigodne? Jednak myśl, że Ojciec jest większy od Syna, rozpatrywanego po ludzku, chociaż jest sprawiedliwa, ma jednak niewielkie znaczenie. Jakim cudem, skoro Bóg jest większy od człowieka? Niech to będzie naszą odpowiedzią dla tych, którzy głośno krzyczą o słowie „więcej”, a o słowie „Bóg” powiedzmy: Ojciec nazywany jest Bogiem nie Słowa, ale tego, co widzialne (bo jak można być Bogiem Tego, który jest Bogiem we właściwym znaczeniu?), a także Ojcem nie tego, co widzialne, ale Słowa. Albowiem w Chrystusie są dwie natury; dlatego w odniesieniu do obu natur imiona Bóg i Ojciec są używane częściowo rzeczywiście, częściowo niewłaściwie i odwrotnie niż się o nas mówi; ponieważ Bóg jest w rzeczywistości naszym Bogiem, ale nasz Ojciec tak naprawdę nim nie jest. I to samo, to znaczy połączenie imion, a ponadto imion, z których niektóre są zastępowane innymi ze względu na połączenie natur, wprowadza w błąd heretyków. A dowodem takiego zastąpienia jest to, że gdy natury różnią się pojęciami, wówczas różnią się także nazwy. Posłuchajcie, co mówi Paweł: „Tak, Bóg Pana naszego Jezusa Chrystusa, Ojciec chwały” (Efez. 1:17). Bóg Chrystusa i Ojciec chwały, chociaż obaj są jednym, nie z natury, ale ze względu na swoją całość. Co może być jaśniejszego od tego? Po piąte, rozważ wyrażenia, dzięki którym Syn otrzymuje życie lub sąd (Jana 5:26-27), dziedzictwo narodów (Ps 2:8), władzę nad „wszelkim ciałem”, czyli chwałę, uczniów (Jana 17:2, 6,22) i tym podobne. I to dotyczy ludzkości. A jeśli przypiszecie to Bogu, nie będzie żadnej niezgodności, bo przypiszecie to nie jako coś nabytego, ale jako coś, co należało od początku i to zresztą z natury, a nie z łaski. Po szóste, umieść wyrażenie: „Syn nie może nic czynić sam od siebie, jeśli nie widzi, że Ojciec to czyni” (Jana 5:19). W dyskusji należy zauważyć, że słowa „można” i „nie można” nie są używane w tym samym znaczeniu, ale mają wiele znaczeń. Coś innego nazywa się niemożliwym z powodu braku sił w określonym czasie i na określone działanie; na przykład dziecko nie może walczyć, szczeniak nie widzi ani nie walczy z takim a takim, ale z biegiem czasu może będzie walczył, widział i walczył z takim a takim, chociaż walka z innym będzie wtedy dla niego niemożliwa. W przeciwnym razie w większości przypadków nie jest to możliwe, np. „nie może się ukryć miasto stojące na górze” (Mt 5,14). Ale w przeciwnym razie mógłby się ukryć, gdyby zablokowała go większa góra. Wszystko inne jest niemożliwe ze względu na niekonsekwencję, np. „czy synowie komnaty ślubnej mogą pościć, dopóki” „oblubieniec” jest w domu (Mt 9,15, Marek 2,19), albo cieleśnie widzialny Oblubieniec (bo w Jego obecności nie jest czas cierpienia, ale radości), albo zrozumiałe Słowo (bo czy należy pościć cieleśnie oczyszczonym Słowem?). Wszystko inne jest niemożliwe z powodu braku woli, np. „nie mogłem tam czynić znaków” „z powodu niewiary” przyjmujących (Mk 11,5–6). Ponieważ uzdrowienie wymaga zarówno wiary uzdrowionego, jak i siły uzdrowiciela, brak jednego uniemożliwiał drugie. Ale nie wiem, czy to też należy uznać za niemożliwe ze względu na niekonsekwencję? Niewłaściwe byłoby bowiem uzdrawianie tych, którzy zostali uszkodzeni przez niewiarę. Niemożność wynikająca z braku woli wyraża się także w słowach: „świat nie może was nienawidzić” (Jan 7,7) oraz „jak możecie mówić dobrze, skoro jesteście źli” (Mt 12,34)? Bo dlaczego to czy tamto miałoby być niemożliwe, jeśli nie dlatego, że nie ma na to woli? A czasami to, co nazywa się niemożliwym, to coś, co choć z natury niemożliwe, mogłoby jednak stać się możliwe za wolą Boga, np. nie jest możliwe, aby ta sama osoba „narodziła się innym razem” (Jan 3,4), a igła, która bierze w siebie wielbłąda, jest niemożliwa (Mt 19,24). Bo cóż by temu zapobiec, gdyby Bogu się to podobało? Ale poza tymi wszystkimi niemożliwościami jest coś całkowicie niemożliwego i nierealnego; i to właśnie stanowi przedmiot niniejszych badań. Tak jak uznajemy za niemożliwe, aby Bóg był zły lub aby nie istniał (pokazywałoby to bezsilność w Bogu, a nie siłę) lub aby istniało coś, co nie istnieje, lub aby dwoje i dwoje było razem oraz czterech i dziesięciu; Jest rzeczą niemożliwą i nie do pogodzenia z niczym, aby Syn uczynił coś, czego nie czyni Ojciec. Wszystko bowiem, co ma Ojciec, należy do Syna; podobnie jak to, co należy do Syna, należy do Ojca. Zatem nic nie jest własne; bo wszystko jest wspólne. I samo Ich istnienie jest wspólne i równe, chociaż istnienie Syna pochodzi od Ojca. Dlatego mówi się: „Ja żyję przez Ojca” (J 6,57) nie w tym sensie, że Ojciec wspiera życie i istnienie Syna, ale dlatego, że Syn istnieje od Ojca przed czasem i bez winy. Co znaczą słowa: jak widzi Ojca tworzącego, tak też tworzy? Czy rzeczywiście jest tu tak samo, jak u tych, którzy kopiują obrazy lub pisma, którzy potrafią poprawnie pisać tylko patrząc na oryginał i kierując się nim? Czy jest możliwe, aby Mądrość potrzebowała Nauczyciela lub robiła tylko to, czego została nauczona? W jaki sposób Ojciec stwarza lub stworzył? Czy rzeczywiście stworzył inny świat przed obecnym i stworzy przyszły, a Syn, patrząc na nie, stworzył obecny, więc i przyszły? Zatem zgodnie z tym rozumowaniem istnieją cztery światy: dwa to stworzenie Ojca i dwa to stworzenie Syna. Co za głupota! Ale Syn oczyszcza z trądu, uwalnia od demonów i chorób, ożywia umarłych, chodzi po morzu i dokonuje wszystkiego innego, co przez Niego stworzył; nad kim i kiedy Ojciec to uczynił przed Synem? Czyż nie jest oczywiste, że Ojciec zarządza te same rzeczy, a Słowo doprowadza je do końca, nie niewolniczo i na ślepo, ale poprzez wiedzę i panowanie, czy raczej ojcowskie? Tak rozumiem słowa: to, co stworzył Ojciec, „to i Syn czyni”, nie na wzór tego, co zostało stworzone, ale na zasadzie równości sił. I wyrażają to być może słowa: „aż dotąd działają Ojciec i Syn” (J 5,17), w których jednak rozumie się nie tylko stworzenie, ale także ekonomię i zachowanie tego, co zostało stworzone; jak widać ze słów: „Stwarza duchy swoje jako anioły” i „opiera ziemię na solidnych fundamentach” (Ps 103,4-5), podczas gdy ziemia jest wzniesiona, a aniołowie zostali raz stworzeni; tworzy także „góry” i stwarza „wiatr” (Amos 4:13), podczas gdy prawo dla nich zostało dane raz i działanie trwa nieustannie. Po siódme, rozważ wyrażenie, że Syn zstąpił z nieba nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale „wolę Tego, który posłał” (Jana 6:38). Gdyby tego nie powiedział sam Zstępujący, to odpowiedzielibyśmy, że te słowa zostały wypowiedziane w imieniu człowieka, nie takiego, jakie mamy na myśli u Zbawiciela (Jego wola jako całkowicie przebóstwiona nie jest sprzeczna z Bogiem), ale podobnego do nas, ponieważ wola ludzka nie zawsze podąża, ale bardzo często zaprzecza i przeciwstawia się woli Bożej. Tak bowiem rozumiemy słowa: „Ojcze, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode mnie ten kielich, jednak nie tak, jak chcę”, ale niech zwycięży wola Twoja (Mt 36,39); i jest niewiarygodne, że Chrystus nie wiedział, co jest możliwe, a co nie, i że zaczął przeciwstawiać jedną wolę drugiej. Ponieważ jednak jest to mowa Tego, który otrzymał (co oznacza słowo: „zstąpił”), a nie tego, który został przyjęty, odpowiemy następująco: mówi się to nie dlatego, że wola Syna jest rzeczywiście różna od woli Ojca, ale dlatego, że takiej woli nie ma, a znaczenie tych słów jest takie: „Niech nie czynię mojej woli, bo nie mam woli oddzielonej od Twojej, ale jest tylko wola wspólna dla Mnie i Ciebie. Tak jak mamy jedno Bóstwo. więc mamy jedną wolę. Jest bowiem wiele takich wyrażeń, które mówią ogólnie, nie twierdząco, ale negatywnie. Na przykład: „Bóg nie daje Ducha na miarę” (J 3,34), natomiast ani Bóg nie daje, ani Duch nie jest niemierzalny, bo Boga nie mierzy się Bogiem. I znowu: „nie za mój grzech, nie za moje przestępstwo” (Ps. 58,4), przy czym nie mówimy o grzechu rzeczywistym, ale o takim, którego nie ma. Także: „nie ufając naszej sprawiedliwości” (Dan. 9:18), to znaczy, że nie stworzyliśmy sprawiedliwości. To samo wynika z tego, co następuje. Bo co nazywa się wolą Ojca? - „aby każdy, kto wierzy w Syna”, zostanie zbawiony i będzie godny ostatecznego zmartwychwstania (Jana 6:40). Czy rzeczywiście jest to wola Ojca, a nie wola Syna? Czyż nie z woli Syna głoszą ewangelię o Nim i wierzą w Niego? Ale kto w to uwierzy? W przeciwnym razie mamy tę samą moc, że słowo usłyszane od Syna „nie jest” słowem Syna, ale Ojca (J 14,24). Ale nie ważne jak wyglądam, nie mogę tego znaleźć i nie sądzę, żeby ktokolwiek inny to znalazł, bez względu na to, jak wspólna własność była własnością jednej osoby. Jeżeli w ten sposób rozumujesz o woli, to rozumowanie twoje będzie słuszne i bardzo pobożne, o czym cię zapewniam i co potwierdzi każda prawidłowo myśląca osoba. Po ósme, przedstawiają powiedzenia: „aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś” (Jan 17,3). Oraz: „nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg” (Łk 18,19). Wydaje mi się jednak, że rozwiązanie tego problemu jest dość łatwe. Jeżeli bowiem do Ojca odniesie się słowa: „jedyny prawdziwy”, to jakie miejsce oddasz samoistnej Prawdzie? A jeśli tak samo rozumiesz słowa: „jedynemu mądremu Bogu” (1 Tm 1,17), „jedynemu”, który ma „nieśmiertelność w światłości” żyjącej „nieprzystępnej” (1 Tm 6,16); „do króla wieków, niezniszczalnego, niewidzialnego, jedynego mądrego Boga” (1 Tm 1,17)”; wówczas Twój Syn zginie, skazany na śmierć lub ciemność, czyli nie będąc ani mądrym, ani królem, ani niewidzialnym, ani, co najważniejsze, w ogóle Bogiem. A jak obok wszystkiego innego możemy utracić Jego dobroć, która przede wszystkim należy do jedynego Boga? Myślę jednak, że słowa: „jedyny prawdziwy Bóg” „były wypowiedziane w odróżnieniu od nieistniejący bogowie, ale zwani bogami. Nie zostałoby bowiem dodane: „i Jezus Chrystus, którego posłaliście”, gdyby wyrażenie „prawdziwy Bóg” było przeciwne Chrystusowi, a nie mówiło o Boskości w ogóle. W słowach „nikt nie jest dobry” kryje się odpowiedź dla pytającego prawnika, który rozpoznał dobroć w Chrystusie i w człowieku. Mówi, że dobroć w najwyższym stopniu należy do jedynego Boga, choć i człowieka nazywa się dobrym, np.: „dobry człowiek wydobywa dobro z dobrego skarbca” (Mt 12,35). Oraz: „dał królestwo najlepszym” (τωαγαθω) „ty” (1 Samuela 15:28), mówi Bóg do Saula, czyli Dawida. Także: „Panie, czyń dobro dobrem” (Ps. 124:4). Dotyczy to także miejsc, w których wychwala się tych z nas, do których, choć nie bezpośrednio, docierają strumienie pierwszego Dobra. Jeśli więc Cię przekonałem, to dobrze, ale jeśli nie, to co według swoich założeń powiesz tym, którzy twierdzą, że w innych miejscach Pisma Świętego Syn nazywany jest jedynym Bogiem! Gdzie dokładnie? - W następujących słowach: „To jest wasz Bóg”, „i nikt inny nie może się z nim równać”, a zaraz potem: „Potem ukazał się na ziemi i mówił między ludźmi” (Bar. 3:36, 38). Że nie mówi się to o Ojcu, lecz o Synu, potwierdza ostatni dodatek. Syn bowiem komunikował się z nami cieleśnie i był z tymi na dole. Jeśli dominuje myśl, że nie mówi się tego przeciwko wyimaginowanym bogom, ale przeciwko Ojcu, to w rozumowaniu Ojca zostaniemy pokonani przez to samo, co próbowaliśmy przeciwstawić Synowi. Ale co może być bardziej zgubnego i szkodliwego niż rezygnacja z takiego zwycięstwa nad sobą? Po dziewiąte wskazane jest następujące wyrażenie: „zawsze żyjący, aby się wstawiać” za nami (Hbr 7,25). Dobrze? I bardzo tajemniczy i bardzo ludzki! Wstawiać się tutaj nie oznacza bowiem szukać zemsty, jak to ma w zwyczaju wielu orędowników (co byłoby w pewnym sensie upokarzające), ale modlić się za nas jako pośrednik, tak jak mówi się, że Duch wstawia się za nami (Rz 8,26). „Albowiem jeden jest Bóg, jeden też pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek, Chrystus Jezus” (1 Tym. 2:5). On bowiem jako człowiek (ponieważ jest jeszcze w ciele, które przyjął) modli się teraz o moje zbawienie, aż uczyni mnie Bogiem, mocą swego człowieczeństwa, chociaż „nie znamy” Go „według ciała” (2 Kor. 5:16) – mam tu na myśli cielesne słabości i wszystko, co nasze, z wyjątkiem grzechu. Podobnie „my Jezusa mamy za orędownika” (1 Jana 2:1) nie w tym sensie, że uniża się za nas przed Ojcem i niewolniczo upada (niech taka prawdziwie niewolnicza i niegodna Ducha myśl będzie od nas daleka! Nie jest typowe, żeby Ojciec tego żądał, ani żeby Syn to znosił, i niesprawiedliwe jest tak myśleć o Bogu), ale przez to, że cierpiał za nas jako osoba, przekonuje nas, abyśmy byli cierpliwi jako Słowo i Doradca. Rozumiem to pod nazwą wstawiennictwa (παράκλησις). Po dziesiąte, stwierdzają niewiedzę i fakt, że ostatniego dnia i godziny nikt nie zna, ani sam Syn, tylko Ojciec (Mk 13,32). Jak jednak Mądrość, Stwórca wieków, Udoskonalający i Odnawiający, może nie znać niczego z tego, co istnieje, Tego, który jest końcem wszystkiego, co stworzone, a także nie zna Boga, tak jak duch ludzki nie zna „Tego, który w nim mieszka” (1 Kor. 2:11)? Cóż bowiem jest doskonalszego od takiej wiedzy? I jak Syn, który zna szczegółowo, co wydarzy się przed ostatnią godziną i jakby na końcu, może nie znać samego końca? To byłoby jak zagadka i byłoby równoznaczne z powiedzeniem o kimś, że zna szczegółowo to, co jest przed ścianą, ale nie zna samej ściany, albo zna dobrze koniec dnia, ale nie zna początku nocy, chociaż znajomość jednego pociąga za sobą wiedzę o drugim. Dla każdego jest bowiem oczywiste, że Syn wie, jak Bóg, ale przypisuje sobie niewiedzę, jak człowiek, gdyż tylko to, co widzialne, można oddzielić od tego, co zrozumiałe. Ideę tę sugeruje także fakt, że imię Syna jest tu umieszczone w sposób oderwany i niezależny, to znaczy bez dodatku: czyim jest Synem, abyśmy tę niewiedzę rozumieli w sensie bardziej zgodnym z pobożnością i przypisywali ją człowieczeństwu, a nie Boskości. Jeśli więc to wyjaśnienie będzie wystarczające, na tym poprzestaniemy i nie będziemy wdawać się w dalsze badania, a jeśli nie, przedstawimy drugą interpretację. Jak wszystko inne, tak i dochowywanie najważniejszych tajemnic przypisuje się Sprawie z szacunku do Rodzica. Ale wydaje mi się, że nawet on miał niezłe pojęcie o sobie, który z jedną z naszych kochanek czytałby ten fragment w ten sposób: a Syn zna tylko dzień i godzinę, tylko dlatego, że Ojciec wie. Bo jaki z tego wniosek? Ponieważ Ojciec wie, a zatem i Syn wie, jest rzeczą oczywistą, że jest to nieznane i niezrozumiałe dla nikogo poza Pierwszą Przyczyną. Pozostałoby nam wyjaśnić te fragmenty, w których jest powiedziane, że Synowi nakazano (Jan 14,3), że przykazania są przez nich przestrzegane (Jan 15,10), że Syn „zawsze czyni to, co się podoba” Ojcu (Jana 8,24), także te, w których przypisuje się Synowi doskonałość (Hbr 5,9), wniebowstąpienie (Dz 2,33), naukę „przez cierpienie, posłuszeństwo” (Hbr 2,3). 5:8), najwyższe kapłaństwo (Hbr 9:4), „ofiara” (Ef 5:2), „prośba do Tego, który może go wybawić od śmierci” (Hbr 6:7), zapasy, krwawy pot (Łk 22:44), modlitwa i tym podobne; Pozostałoby, powiadam, wyjaśnianie takich fragmentów, gdyby nie było dla wszystkich oczywiste, że wyrażenia te odnoszą się do natury podlegającej cierpieniu, a nie do natury niezmiennej i ponad cierpieniem. I jak wiele powiedziano o wyrażeniach przeciwstawnych, że może to służyć jako swego rodzaju źródło i wskazówka dla tych, którzy mają więcej sztuki, aby lepiej przetworzyć temat; Może więc warto i zgodnie z tym, co dotychczas powiedziano, nie pozostawić bez rozważenia imion Syna (których jest wiele i wziętych z różnych wyobrażeń myślowych o Synu), ale wyjaśnić znaczenie każdego z nich i ujawnić tajemnicę imion. Należy zacząć od tego, co następuje. Bóstwo jest nienazwane. Pokazuje to nie tylko rozum, ale, o ile można się domyślić, najmądrzejszy i najstarszy z Żydów. Czy ci, którzy czcili Boskość specjalnymi napisami i nie tolerowali, aby imię Boga i imiona stworzeń niższych od Boga pisano tymi samymi literami, aby Boskość w ogóle nie była z nimi komunikowana, czy mogliby kiedykolwiek zdecydować się na wymówienie rozproszonym głosem imienia niezniszczalnej i niepowtarzalnej natury? Jakby nikt nigdy nie wdychał całego powietrza; Zatem ani umysł nie pomieścił całkowicie, ani głos nie objął istoty Boga. Wprost przeciwnie, do obrazu Boga, zapożyczając pewne cechy z tego, co jest wokół Boga, tworzymy jakąś niejasną i słabą ideę, fragmentarycznie zebraną z obu, a nasz najlepszy Teolog nie jest tym, który wszystko znalazł (te więzy 225 nie będą wszystkiego zawierać!), ale tym, którego idea jest szersza i który uformował w sobie pełniejszy obraz lub cień (czy jakkolwiek to nazwiecie) prawdy. Zatem, o ile jest to dla nas zrozumiałe, imiona „Jezus” i Bóg są w pewnym sensie imionami istotowymi, zwłaszcza imię „Jezus” jest takie nie tylko dlatego, że Ten, który rozmawiał z Mojżeszem na górze, zapytany o imię, jak Go nazwać, sam nazwał to imię i nakazał ludziom mówić: „Jezus mnie posłał” (Wj 3,14), ale także dlatego, że uważamy to imię za najbardziej charakterystyczne dla Boga. Imię Θεος (Bóg), które znawcy wykorzeniania wywodzą od θέειν (biegać) lub αιθειν (palić), ze względu na wszechobecność i moc niszczenia zła (dlatego Bóg nazywany jest także ogniem niszczycielskim (Pwt 4,24), jest imieniem względnym, a nie oderwanym, podobnie jak imię „Pan”, które również należy do imion Boga. Mówi się bowiem: „Ja jestem Pan” (Iz 42,8); także: „Pan jest Jego imieniem” (Am 4,13), ponieważ nie był i nie będzie niczym ograniczony ani stłumiony. Jeśli chodzi o pozostałe imiona Boga, niektóre oczywiście oznaczają władzę, inne ekonomię, a ostatnie częściowo przed wcieleniem, częściowo po wcieleniu. Na przykład: „Wszechmocny” i „Król”, „chwała” (Iz. 23:10), „wieków” (1 Tym. 1:17), „moce” lub „umiłowany” (Ps. 67:13), lub „panujący” (1 Tym. 6:15) i „Pan Zastępów” lub, co jest także „Panem Zastępów” (Iz. 3:15). 226 lub „władze” (Am. 6:8) lub „orzeczenia” (1 Tym. 6:15) są wyraźnie nazwami władzy. O: „Bóg zbawienia” (Ps. 68:21), Bóg „zemsty” (Ps. 94:1), „pokoju” (Rz 10:20), czyli „sprawiedliwości” (Ps. 4:2), Bóg „Abrahama, Izaaka, Jakuba” (Wj 3:6) i całego duchowego Izraela, który widzi Boga – to są nazwy ekonomii. Ponieważ można nas kontrolować poprzez strach przed karą, nadzieję zbawienia i chwały oraz poprzez ćwiczenie cnót; to stąd zapożyczone są poprzednie imiona, a imię Boga zemsty budzi w nas strach, imię Boga zbawienia napawa nadzieją, a imię Boga cnót napawa ascezą, tak że ci, którym uda się którekolwiek z powyższych, jakby niosąc Boga w sobie, tym bardziej przyspieszą do doskonałości i zbliżenia się z Bogiem przez cnoty. Co więcej, te imiona są ogólnymi imionami Boskości; właściwym imieniem Niepoczątkującego jest Ojciec, Niepoczątkującego Zrodzonego jest Syn, a Niezrodzonego, który Wyszedł lub Wychodzi, jest Duch Święty. Przejdźmy jednak do imion Syna, o których mamy mówić w słowie. Wydaje mi się, że nazywa się On: „Syn”, ponieważ jest w swej istocie identyczny z Ojcem i nie tylko identyczny, ale i od Ojca. „Jednorodzony” (J 1,18), ponieważ jest nie tylko Tym z Jednego i Jedynym, ale także w sposób wyjątkowy, a nie jako ciało. „Przez Słowo” (Jana 1:1), ponieważ odnosi się do Ojca tak, jak słowo do umysłu, nie tylko przez bezstronne narodzenie, ale także przez zjednoczenie z Ojcem i ponieważ Go wyraża. Inny jednak powiedziałby być może, że odnosi się to do Ojca, tak jak definicja odnosi się do tego, co jest określone; ponieważ definicja jest również nazywana słowem. Mówi się bowiem, że Ten, który wiedział (takie znaczenie słowa „widział”, J 14,9) znał Syna, a Syn jest skróconym i wygodnym wyrażeniem natury Ojca, gdyż każde pokolenie jest cichym słowem Tego, który zrodził. Kto jednak twierdzi, że Syn nazywany jest Słowem, które jest współistniejące ze wszystkimi rzeczami, nie pomyli się w słowach. Bo co nie jest warte Słowa? „Mądrość” (1 Kor. 1:25), jako wiedza o sprawach Boskich i ludzkich. Czy bowiem możliwe jest, aby Stwórca nie znał praw tego, co stworzył? „Siłą” (1 Kor. 1:25), jako Opiekun stworzeń i Dawca siły do ​​dalszego istnienia. „Prawda” (Jana 14:6), jako jedna, a nie wielokrotna, z natury (bo prawda jest jedyna w swoim rodzaju, ale kłamstw jest wiele), jako czysta pieczęć i najbardziej podstępny obraz Ojca. „Na obraz” (2 Kor. 4,4), jako Współistotny, i dlatego, że to On jest od Ojca, a nie Ojciec od Niego, gdyż istotą obrazu jest naśladowanie pierwowzoru i tego, którego obrazem jest nazywany. Jednak tutaj jest bardziej zwyczajny obraz. Tam bowiem nieruchome staje się także obrazem ruchomego; i tutaj żywy Bóg jest żywym Obrazem, mającym do Niego więcej podobieństw niż Set do Adama i każde pokolenie do tej, która urodziła. Taka bowiem jest natura bytów prostych, że nie mogą być podobni pod jednym względem, a niepodobni pod innym; wręcz przeciwnie, całość jest obrazem całości, w dodatku bardziej podobnym niż odlew. „Światło” (J 8,12), jako lekkość dusz oczyszczonych w umyśle i życiu. Jeśli bowiem niewiedza i grzech są ciemnością, wówczas wiedza i Boskie życie są światłem. „Życie” (J 14,6), gdyż On jest światłem, podporą i spełnieniem wszelkiej rozumnej natury. O tym, „bo żyjemy, poruszamy się i jesteśmy” (Dz 17,28), zgodnie z podwójną mocą natchnienia – zarówno według tchnienia życia, które tchnął w każdego, jak i według Ducha Świętego, którego daje tym, którzy go zawierają, i gdy otwieramy usta zrozumienia. „Sprawiedliwość” (1 Kor 1,30), ponieważ dzieli według godności, słusznie osądza zarówno tych, którzy podlegają Prawu, jak i tych, którzy są pod Łaską, duszę i ciało, tak że jeden rządzi, a drugi jest pod władzą, aby najlepszy panował nad najgorszymi, a najgorszy nie buntował się przeciwko najlepszym. „Przez uświęcenie” (1 Kor. 1:30), jako czystość, aby czystość mogła być zawarta w czystości. „Odkupienie” (1 Kor. 1:30), jako wyzwolenie nas, którzy jesteśmy trzymani w grzechu, jako oddanie siebie za nas w ramach pokuty, jako ofiara oczyszczająca za wszechświat. „Przez Zmartwychwstanie” (J 11,25), jako Ten, który nas stąd przesiedla i przywraca do życia zabitych przez grzech. Imiona te również w ogóle należą do Tego, który jest ponad nami i do Tego, który istnieje dla nas, ale to, co jest dla nas właściwe i co należy do postrzeganej przez Niego człowieczeństwa, to: „Człowiek” (1 Tm 2,5), aby to, co niepojęte inaczej dla ciała, z powodu niezrozumiałości natury, nie tylko zostało zawarte w ciele; ale także uświęcił człowieka w sobie, stając się jakby zaczynem dla całej mieszaniny, uwalniając całego człowieka od potępienia, jednocząc ze sobą to, co zostało potępione, stając się dla wszystkich wszystkim, co nas tworzy, z wyjątkiem grzechu – ciała, duszy, umysłu – wszystkiego, co przeniknęła śmierć. Cechą wspólną tego wszystkiego jest człowiek, który jest w sposób zrozumiały widzialnym Bogiem. „Syn Człowieczy” (Jana 3:18) zarówno przez Adama, jak i przez Dziewicę, z której się narodził (z jednego, jak z Praojca, z drugiego, jak z Matki), zarówno zgodnie z prawem, jak i poza prawami narodzin. „Chrystus” według Bóstwa, gdyż samo namaszczenie uświęca ludzkość nie przez swoje działanie, jak u innych pomazańców, ale przez całą obecność Namaszczającego. Konsekwencją tego namaszczenia jest to, że Namaszczony nazywany jest człowiekiem, a to, co zostaje namaszczone, staje się Bogiem. „Droga” (Jana 14:6), jako prowadząca nas przez Siebie. „Drzwi” (Jana 10:9), jako wprowadzenie. „Pasterz” (Jana 10:11), jako ten, który mieszka „na zielonych pastwiskach”, który wyprowadza „na spokojne wody” (Ps 23:2), który stąd prowadzi, który chroni przed dzikimi zwierzętami, nawraca zagubionych, szuka zagubionych, owiązuje złamanych, chroni silnych (Eze. 34:4) i gromadzi się w tamtejszej zagrodzie z transmisjami sztuki pasterskiej. „Owce” (Izajasz 53:7), jak rzeź. „Baranek” (1 Piotra 1:19), jako doskonały. „Biskup” (Hbr 4,14), jako udzielający nam dostępu. „Melchizedek” (Hbr 7:3), jako urodzony bez matki zgodnie z naszą wyższą naturą i bez ojca – zgodnie z naszą naturą, jako nie mający genealogii z urodzenia na wysokościach, gdyż powiedziane jest: pokolenie „Któż może to wyjaśnić?” (Izaj. 53:8); jako króla Salem, czyli świata, jako króla prawości i jako tego, który przyjmował dziesięcinę od patriarchów, którzy odważnie walczyli z siłami zła. Macie przed sobą imiona Syna. Idź wzdłuż nich; a jeśli są wysokie, to postępujcie bosko, a jeśli są fizyczne, to postępujcie służalczo, albo jeszcze lepiej, całkowicie bosko, abyście i wy stali się bogiem, wznoszącym się z ziemi przez Tego, który zstąpił z góry dla nas. Ale przede wszystkim przestrzegaj tego, co się mówi, a nie zgrzeszysz w wysokich i niskich imionach. „Jezus Chrystus wczoraj i dziś” cieleśnie, „ten sam” duchowo „i na wieki” (Hbr 13:8) wieków. Amen. Czyli ludzkie ciało. Według niektórych publikacji greckich: φησι Κύριος, Κύριος στρατιων, czyli „mówi Pan, Pan Zastępów”. Może zainteresuje Cię: