Слово 30

За теологијата 4-та, за Бог Синот 2-ри Доволно ги размрдав вашите лукави аргументи и мрежи на заклучоци со силата на Духот, а исто така и за приговорите и противречностите од божествените списи (со кои богохулниците на вистината, прикривајќи го значењето на напишаното, придобиваат мнозина на своја страна и го нарушуваат патот на вистината), јас веќе дадов општа одлука, колку што е нејасно, а јас не сум решена. правоумни, но имено оние зборови од Светото писмо кои се повозвишени и побожни, ги додадов на Божеството, а оние што се пониски и похуманоидни, им ги припишував на новото нас за Адам и на Бога, кои станаа страдања во борбата против гревот. Но, брзајќи да го кажам зборот, не го разгледав секој од овие изрази посебно. Бидејќи вие, за да не се занесете од толкувања кои имаат изглед на веројатност, барате кратки решенија на овие изрази, тогаш, за да ја олеснам меморијата, делејќи ги по бројки, ќе ги доведам под општ преглед. Нивната прва и особено подготвена изрека е следнава: „Господ ме постави за почеток на Својот пат пред Своите созданија“ (Изреки 8:22). Како да се одговори на ова? Ниту ќе го обвинуваме Соломон, ниту ќе го отфрлиме првиот за неговиот последен пад, ниту ќе толкуваме дека Мудроста овде е претставена како зборување, односно тоа знаење и тој уметнички ум со кој е создадено сè. Зашто Светото Писмо често персонифицира многу дури и бездушни работи, на пример, „морето вели“ ова и она (Ис. 23:4), а „длабоката вели: не е во мене“ (Јов 28:14); исто така „небесата“ се претставени како „проповедање на славата“ Божја (Пс. 18:1), а на мечот му е заповедано да направи нешто (Зах. 13:7), планините и ридовите се прашуваат за причините за скокањето (Пс. 114:6). Но, да не одговараме вака, иако некои пред нас ова го претставија како нешто солидно. Напротив, да претпоставиме дека тоа се зборови на самиот Спасител - вистинската Мудрост. И да ги погледнеме малку повнимателно. Кое суштество нема причина? Божество. Зашто никој нема да ни ги каже причините Божји; инаку би било пооригинално од самиот Бог. Но, која е причината зошто Бог го прифаќа човештвото заради нас? - За да можеме сите да се спасиме. Од која друга причина може да има? Значи, бидејќи овде го наоѓаме и зборот: „создаден“ и уште еден јасен израз: „ме раѓа“ (Изреки 8:25), објаснувањето е едноставно. Она што е кажано со додавање разум ќе му се припише на човештвото, а она што е кажано едноставно, без додавање на причина, ќе му се припише на Божественото. Но, зарем зборот „создаден“ не е кажано со додавање причина? Зашто Соломон вели: „Ме направи почеток на Своите патишта пред Неговите созданија. Делата на Неговите раце се вистина и суд“ (Пс. 110:7), за што е помазан од Божественото, бидејќи ова помазание се однесува на човештвото. Но, зборот „ме раѓа“ се користи без да се додаде причина, инаку означи што е додадено на него. Значи, кој ќе тврди дека Мудроста се нарекува суштество по раѓање, а родено - со прво и понеразбирливо раѓање? Оттука, исто така, се случува Синот да ја добие титулата слуга, „кој добро им служи на мнозина“ (Ис. 53:11), и дека му е „заповедано да се нарекува Божји слуга“ (Ис. 49:6). Зашто, навистина, за нашето ослободување, Тој му служеше на телото, на раѓањето, на нашите немоќи и на сето она со кое ги спаси оние што беа под грев. А за подлоста на човекот, што е повисоко од тоа да се соедини со Бога, и преку таквото соединување да стане Бог и да биде толку многу посетен од „Истокот одозгора“ (Лука 1:78), така што „Светиот што треба да се роди да се нарече Божји Син“ (Лука 1:35) и да Му биде дадено „името што е над секое име) (и тоа е над секое име? коленото треба да се поклони“ (Фил.2:9,10). Кој се испразни за нас и го соедини Божјиот лик со ликот на слуга, за „целиот дом на Израел да знае дека Бог Го направил и Господ и Христос“ (Дела 2:36)? Зашто тоа беше и со дејството на Родениот и со задоволството на Родителот. И што го зазема второто место меѓу најважните и неодоливите изреки за нив? - „Зашто Тој треба да царува додека“ итн. (1. Кор. 15:25), „небото треба да прима до времето на завршувањето на сè“ (Дела 3:21) и да седи „од десната страна“ додека непријателите не бидат покорени (Евр. 1:13). Што после тоа? Дали ќе престане да владее? Дали ќе слезе од небото? Кој и поради која причина ќе стави крај на Неговото владеење? Каков смел преведувач си и не можеш да го толерираш кралот над тебе! Меѓутоа, знаете и дека „Неговото царство нема да има крај“ (Лука 1:33). Но, ќе паднете во грешка поради незнаење дека зборот „до“ не е секогаш спротивен на идно време, туку напротив, што значи време до одредена граница, не го исклучува она што следи по оваа граница. Во спротивно (не зборувам за ништо друго) како ќе ги разберете зборовите: Јас ќе бидам со вас „до крајот на векот“ (Матеј 28:20)? Дали е навистина можно после ова Тој да не биде со нас? Какво расудување! Но грешиш не само од ова незнаење, туку и од фактот што не правиш разлика меѓу значењата. Синот се нарекува владетел - во една смисла како Семоќен и Цар на оние што сакаат и не сакаат, а во друга, како што нè доведува до послушност и потчинување на Неговото Царство на оние што доброволно Го признаваат за Цар. И Неговото царство, ако го разбереме во првото значење, нема да има крај, но ако го разбереме во второто, ќе има ли крај? - Оној што ќе нè земе спасените под рака (затоа што треба да се доведат до послушност оние што се покорувале?), а потоа ќе стане „Судија на земјата“ (Пс. 93:3) и ќе ги одвои спасените од пропаѓачите, тогаш Бог ќе застане меѓу боговите на спасените за да суди и да утврди кој е достоен за слава и престој. На ова додадете го потчинувањето со кое го предавате Синот на Отецот! што велиш? Зар не е сега покорен Синот? Но, бидејќи е со Бога, Тој мора целосно да му се потчини на Бога. Или за кој крадец и божји противник зборуваш? Наместо тоа, размислете за следново. Како што се нарекува „проклетство“ за мене (Гал.3:13). Кој со мене ослободува заклетва и „грев“ (2. Кор. 5:21). „Оној што ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29), а Адам од старото е нов, па затоа Мојата непослушност, како Глава на целото тело, ја прави Своја непослушност. Затоа, сè додека сум непослушен и бунтовен со своите страсти и со фактот дека се одрекувам од Бога, толку долго Христос, само за мене, ќе се нарекува бунтовник. И кога сè ќе Му биде предадено (ќе се потчини затоа што Го препознава и се менува), тогаш Тој, откако ме донесе спасен, го исполни Своето потчинување. Зашто, токму тоа, барем според мене, Христовата послушност се состои од - во исполнување на волјата на Отецот. И Синот му се потчинува на Отецот, а Таткото на Синот, бидејќи Едниот делува, а другиот благонаклонува (како што реков претходно). И така, Оној кој победил го претставува она што е освоено пред Бога, асимилирајќи ја кон Себе нашата потчинетост. Ми се чини дека зборовите имаат исто значење: „Боже, Боже мој, слушај Ме, зошто ме остави“ (Пс. 21:1)? Зашто Самиот Он не беше напуштен ниту од Отецот, ниту од Своето Божество, Кој (како што мислат некои) се плашеше од страдањето и затоа се криеше од страдалникот (кој го принуди или прво да се роди на земјата, или да се искачи на крстот?), туку (како што веќе реков) Тој нè претставува во Неговото лице. Претходно бевме напуштени и презрени, но сега сме прифатени и спасени од страдањата на Непасивниот. Исто така, Тој ги асимилира кон Себе и нашата глупост и нашата грешност, што може да се види од продолжението на псалмот, бидејќи дваесет и првиот псалм јасно се однесува на Христос. Истото гледиште го вклучува и фактот дека Тој „стекна послушност“, како и Неговиот „плак, солзи и молитва беа слушнати поради Неговата почит“ (Евр. 5:7–8) - сето тоа е постигнато и чудесно додадено во наше име. Самиот, како Реч, не бил ниту послушен, ниту непослушен (бидејќи и двете се карактеристични за подредените и за второстепените, а едниот е добродушен, а другиот е достоен за казна), но, како лик на „роб“ (Фил. 2:7), Тој се покорува на другите слуги и слуги, превземајќи се на нечии слуги. од мене и сè што е мое, за да го исцрпи моето најлошо во Себе, исто како што огнот го уништува восокот, или сонцето - земната пареа, и за преку соединувањето со Него да се причестам со она што е негово својство. Затоа, со Својот сопствен пример, Тој ја подигнува цената на послушноста и ја тестира во страдањето, бидејќи само расположението не е доволно, исто како што не ни е доволно ако не го придружуваме со дела, бидејќи делото служи како доказ за диспозиција. Но, можеби, не е полошо да се претпостави дека Тој ја тестира нашата послушност и мери сè со Неговите страдања, водени од уметноста на Неговата љубов кон човештвото, со цел да научиме од сопственото искуство што е можно за нас, и колку треба да се бара од нас, и ќе бидеме оправдани ако се земе предвид слабоста при страдањето. Зашто, ако „Светлината“, која поради превезот 223 „светли во темнината“ (Јован 1, 5), односно во овој живот, била прогонувана од друга темнина (мислам на злобниот и искушувачот), тогаш темнината 224 дотолку повеќе ќе го толерира тоа поради својата слабост. И што е изненадувачки ако, кога Светлината целосно ќе побегне, ние сме донекаде престигнати? Според правилното размислување за ова, повеќе значи Него да биде прогонуван отколку нас да бидеме престигнат. На кажаното ќе додадам уште едно место што ми доаѓа на ум и очигледно води до истата мисла, имено: „како што и Самиот страдаше кога беше искушуван, може да им помогне на оние што се искушувани“ (Евр. 2:18). Бог ќе биде „сиот Бог во сè“ (1. Кор. 15:28) за време на „диспензацијата“ (Дела 3:21), т.е. не само Отецот, кој целосно го пушти Синот во Себе, како свеќа што беше извадена од голем оган извесно време, а потоа повторно вратена во него (Сабелјаните нема да нè заведат повеќе со таквото движење, туку сега целото наше движење) а страстите, или воопшто го немаме Бог во нас, или имаме малку, ќе престанеме да бидеме многу, туку ќе станеме потполно Божји, содржејќи го во себе сиот Бог и Неговото единство. Ова е совршенството кон кое брзаме! И самиот Павле посебно го навестува ова. За она што овде нејасно го кажува за Бога, на друго место јасно му го доделува на Христа. Со кои зборови? – „Каде што нема ни Грк ни Евреин, ни обрезание ни необрезание, варварин и скит, роб и слободен, а Христос е сè и во сè“ (Кол. 3,11). На трето место ставете го изразот: „повеќе“ (Јован 14:23), а на четврто: „На мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17). Кога би рекле „повеќе“, но не би рекле „еднакви“ (Јован 5:18–21), тогаш овој израз можеби би имал некаква сила меѓу нив. Кога ќе откриеме дека двете работи се јасно кажани, на што ќе се противат овие незаплашени? Што ќе јадат? Како се согласуваат за несогласувањата? Зашто, невозможно е едно исто нешто, во расудувањето за истото и во ист однос, да биде и поголемо и еднакво. Зар не е јасно дека Таткото е поголем од Синот по вина и еднаков по природа? И тоа е она што ние го исповедаме сосема разумно. Можно ли е друг, уште понапорно да се труди за нашето учење, да го додаде она што има битие од таквата Вина не помалку од Виновниот, зашто она што е од Непочетникот учествува во славата на Непочетниот, а на тоа се додава и раѓањето, кое, за оние што имаат интелигенција, само по себе е важно и почитувано. Но, идејата дека Отецот е поголем од Синот, сметана според човештвото, иако праведна, сепак е мала важност. Зашто чудо дали Бог е поголем од човекот? Ова нека биде нашиот одговор на оние кои многу викаат за зборот „повеќе“, но за зборот „Бог“ да речеме: Отецот се нарекува Бог не на Словото, туку на видливото (зашто како може да се биде Бог на Оној кој е Бог во вистинска смисла?), како и Отец не на видливото, туку на Словото. Зашто во Христа има две природи; и затоа, во однос на двете природи, имињата Бог и Отецот се користат делумно всушност, делумно неправилно, и спротивно од тоа како се вели за нас; бидејќи Бог е всушност наш Бог, но нашиот Татко не е навистина. И самото тоа, односно комбинацијата на имињата, а згора на тоа, имињата, од кои некои се заменуваат со други поради комбинацијата на природи, ги доведува во заблуда еретиците. А доказ за таквата замена е дека кога природите се разликуваат по концепти, тогаш се разликуваат и имињата. Слушајте што вели Павле: „Да, Бог на нашиот Господ Исус Христос, Таткото на славата“ (Еф. 1:17). Христовиот Бог и Отецот на славата, иако и двајцата се едно, не по природа, туку по својата севкупност. Што може да биде појасно од ова? Петто, разгледајте ги изразите со кои Синот добива живот или суд (Јован 5:26-27), или наследството на народите (Пс. 2:8), или моќ над „секоја тело“, или слава, или ученици (Јован 17:2, 6,22) или слично. И ова се однесува на човештвото. И ако му го припишете на Бога, нема да има недоследност, бидејќи не го припишувате како нешто стекнато, туку како нешто што припаѓало од почетокот, а згора на тоа, по природа, а не по благодат. Шесто, ставете го изразот: „Синот не може да прави ништо сам од Себе, ако не види дека Таткото го прави тоа“ (Јован 5:19). Во дискусијата треба да се забележи дека зборовите „може“ и „не може“ не се користат во иста смисла, туку имаат повеќекратни значења. Нешто друго се нарекува невозможно поради недостаток на сила во одредено време и за одредена акција; на пример, детето не може да се бори, кученцето не може да види или да се бори со таков и таков, но со текот на времето, можеби, ќе се бори, и ќе види, и ќе се бори со таков и таков, иако борбата со друга тогаш ќе му остане невозможна. Во спротивно, тоа е невозможно во повеќето случаи, на пример, „не може да се скрие град кој стои на врвот на планина“ (Матеј 5:14). Но, инаку можеше да се сокрие ако го блокираше поголема планина. Нешто друго е невозможно поради недоследност, на пример, „може ли синовите на невестинската соба да постат додека“ „младоженецот“ е во куќата (Матеј 9:15, Марко 2:19), или телесно видливиот Младоженец (зашто во Неговото присуство има време не на страдање, туку на радост) (за разбирливото Слово). Сè друго е невозможно поради недостаток на волја, на пример, „не можев да правам знаци таму“ „поради неверувањето“ на оние што примаат (Марко 11:5–6). Бидејќи исцелувањето бара и верата на исцелениот и силата на исцелителот, недостатокот на едниот го оневозможил другиот. Но, не знам дали и ова треба да се смета за невозможно поради недоследност? Зашто би било несоодветно да се лекуваат оние кои се оштетени од неверувањето. Неможноста поради недостаток на волја се изразува и со зборовите: „светот не може да ве мрази“ (Јован 7:7) и: „Како можете да зборувате добро кога сте зли“ (Матеј 12:34)? Зошто ова или она би било невозможно, ако не затоа што нема волја за тоа? И понекогаш она што се нарекува невозможно е нешто што, иако по природа е невозможно, сепак би можело да стане возможно по волјата Божја, на пример, невозможно е истиот човек „да се роди друг пат“ (Јован 3:4), а игла што зема камила во себе е невозможна (Матеј 19:24). Зашто, што би го спречило тоа да се случи ако му угоди на Бога? Но, надвор од сите овие неможности, целосно невозможното и неостварливото; и токму тоа ја сочинува темата на ова истражување. Исто како што препознаваме дека е невозможно Бог да биде злобен или да не постои (ова би покажала немоќ во Бога, а не сила), или да постои нешто што не постои, или двајца и двајца да бидат заедно и четири и десет; Толку е невозможно, и некомпатибилно со ништо, Синот да прави нешто што Таткото не го прави. Зашто сè што има Отецот му припаѓа на Синот; исто како што, обратно, она што му припаѓа на Синот му припаѓа на Отецот. Значи, ништо не е сопствено; затоа што се е заедничко. И самото нивно постоење е заедничко и еднакво, иако постоењето на Синот е од Отецот. Затоа се вели: „Живеам од Отецот“ (Јован 6, 57), не во смисла дека животот и постоењето на Синот е поддржан од Отецот, туку во тоа што Синот постои од Отецот предвреме и без вина. Што значат зборовите: како што гледа Отецот како создава, така и создава? Дали овде навистина е исто како што гледаме кај оние кои копираат слики или списи, кои можат правилно да пишуваат само ако го погледнат оригиналот и се водат по него? Дали е можно Мудроста да има потреба од Учител или да го прави само она што е поучено? Како Таткото создава или создал? Дали навистина создал друг свет пред сегашниот, и ќе создаде иден, а Синот, гледајќи во нив, го создал сегашниот, па ќе создаде и идниот? Значи, според ова размислување, постојат четири света: два се создавањето на Отецот и два се создавањето на Синот. Каква глупост! Но, Синот ја чисти лепрата, ослободува од демони и болести, ги оживува мртвите, оди по морето и остварува сè друго што е создадено од него; над кого и кога го направил тоа Отецот пред Синот? Зар не е очигледно дека Отецот ги наредува истите работи, а Словото ги довршува, не ропски и слепо, туку со знаење и владеење, поточно, татковско. Така ги разбирам зборовите: што е создадено од Отецот, „тоа го прави и Синот“, не како имитација на создаденото, туку од еднаквост на моќта. А тоа се означува, можеби, со зборовите: „до сега и Таткото и Синот работат“ (Јован 5,17), во кои, сепак, не се разбира само создавањето, туку и економичноста и зачувувањето на создаденото; како што се гледа од зборовите: „Тој ги создава Своите духови како ангели“ и ја поставува „земјата на цврсти темели“ (Пс. 103, 4-5), додека земјата е подигната и ангелите се создадени еднаш; исто така формира „планини“ и создава „ветер“ (Амос 4:13), додека законот за нив беше даден еднаш, а дејството продолжува постојано. Седмо, размислете за изразот дека Синот слезе од небото, не за да ја изврши Неговата волја, туку „волјата на Оној што испрати“ (Јован 6:38). Ако тоа не го кажеше Оној кој самиот се симна, тогаш ќе одговориме дека овие зборови се изговорени во име на личност, а не онакви какви што мислиме кај Спасителот (Неговата волја како целосно обожена не е спротивна на Бога), туку слично на нас, бидејќи човечката волја не секогаш ја следи, туку многу често се спротивставува и се спротивставува на волјата Божја. Зашто вака ги разбираме зборовите: „Оче, ако е можно, остави ја оваа чаша од Мене, но не како што сакам јас“, туку нека победи Твојата волја (Матеј 36:39); и неверојатно е што Христос не знаел што е можно, а што не, и дека почнал да спротивставува на една волја на друга. Но, бидејќи ова е говор на Оној што примил (што значи зборот: „слегол“), а не на оној што бил примен, ќе го дадеме следниов одговор: ова е кажано не затоа што волјата на Синот е навистина различна од волјата на Отецот, туку затоа што нема таква волја, а значењето содржано во зборовите е ова: „Да не ја вршам Мојата волја, зашто ние не ја вршам Мојата волја, зашто јас немам волја само од Тебе. имаат едно Божество, па ние имаме една волја“. Зашто има многу такви изрази кои зборуваат општо, не потврдно, туку негативно. На пример: „Зашто Бог не го дава Духот по мерка“ (Јован 3:34), додека ниту Бог дава, ниту Духот е немерлив, бидејќи Бог не се мери со Бога. И повторно: „не за мојот грев, не за мојот престап“ (Пс. 58,4), додека не зборуваме за вистински грев, туку за оној што не постои. Исто така: „не верувајќи во нашата праведност“ (Дан.9:18), односно затоа што ние не ја создадовме праведноста. Истото се открива и од она што следува. Зашто се нарекува волјата на Отецот? - „Секој што верува во Синот“ ќе биде спасен и ќе се удостои за конечното воскресение (Јован 6:40). Дали е навистина волјата на Отецот за ова, но не и волјата на Синот? Или не е по волјата на Синот да го проповедаат Евангелието за Него или да веруваат во Него? Но, кој ќе верува во ова? Инаку, ја имаме истата моќ, дека зборот слушнат од Синот „не е“ збор на Синот, туку на Отецот (Јован 14:24). Но, како и да гледам, не можам да го најдам, а не мислам дека ќе го најде ниту некој друг, без разлика колку заедничкиот имот бил сопственост на која било личност. Ако вака расудуваш за волјата, тогаш твоето расудување ќе биде правилно и многу побожно, во што те уверувам и што ќе го потврди секој правилен човек. Осмо, тие ги изнесуваат изреките: „за да те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исуса Христа, Кого Ти го испрати“ (Јован 17:3). И: „Никој не е добар освен само Бог“ (Лука 18:19). Но, ми се чини дека е прилично лесно да се даде решение за ова. Зашто, ако зборовите: „единствениот вистински“ се применуваат на Отецот, тогаш какво место ќе и дадете на самопостоечката Вистина? И ако на ист начин ги разбирате зборовите: „на единствениот мудар Бог“ (1. Тим. 1:17), „единствениот“ кој има „бесмртност, во светлината“ жив „непристапен“ (1. Тим. 6:16); „на царот на вековите, нераспадливиот, невидливиот, единствениот мудар Бог“ (1. Тим. 1:17)“; тогаш вашиот Син ќе загине, осуден на смрт или на темнина, или да не биде ниту мудар, ниту цар, ниту воопшто невидлив, ниту, најважно, Бог. зборовите: „единствениот вистински Бог“ „се зборувале различно од непостоечките богови, но се нарекувале богови. Зашто немаше да се додаде: „и Исус Христос, кого го испрати“, ако изразот: „вистински Бог“ беше спротивен на Христа и не зборуваше за Божеството воопшто. Зборовите „никој не е добар“ го содржат одговорот на прашалникот, кој ја препознал добрината во Христа како во човекот. Тој вели дека добрината во највисок степен му припаѓа на единствениот Бог, иако човекот се нарекува и добар, на пример: „добриот човек од доброто богатство извлекува добро“ (Матеј 12:35). И: „Тој им го даде царството на најдобрите“ (τωαγαθω) „ти“ (1 Самуил 15:28), му вели Бог на Саул, што значи Давид. Исто така: „Господи, прави добро на доброто“ (Пс. 124:4). Тука спаѓаат и местата каде што се фалат оние од нас, до кои допреле потоците на првото Добро, иако не директно. Значи, ако те убедив, тогаш добро, но ако не, што велиш, според твоите претпоставки, како одговор на оние кои тврдат дека на други места од Светото Писмо Синот се нарекува единствен Бог! Каде точно? - Со следните зборови: „Ова е твојот Бог“, „и никој друг не може да се спореди со него“, а набргу потоа: „Потоа се појави на земјата и зборуваше меѓу луѓето“ (Вар. 3:36, 38). Дека тоа не се кажува за Отецот, туку за Синот, докажува и последното дополнување. Зашто Синот телесно комуницираше со нас и беше со оние долу. Ако надвладее мислата дека тоа не е кажано против имагинарните богови, туку против Отецот, тогаш во расудувањето на Отецот ќе бидеме поразени од самото нешто што се обидовме да му се спротивставиме на Синот. Но, што може да биде попогубно и поштетно од откажување од таква победа над себе? Деветто, означен е следниов израз: „секогаш живееме за да посредуваме“ за нас (Евр. 7:25). Па? И многу мистериозно, и многу хумано! Зашто, овде да се застапува не значи да се бара одмазда, како што е обичајот на многу посредници (што на некој начин би било понижувачки), туку да се моли за нас, како посредник, како што се вели дека Духот се застапува за нас (Рим. 8,26). „Зашто еден е Бог и еден е Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус“ (1. Тим. 2:5). Зашто Тој, како човек (бидејќи сè уште е со телото што го презеде), сега се моли за мое спасение додека не ме направи Бог, силата на Неговата човечност, иако „не го познаваме“ Него „според телото“ (2. Кор. 5:16) - со ова мислам на телесните слабости и сè што е наше, освен гревот. Слично на тоа, „го имаме Исуса за посредник“ (1. Јованово 2:1) не во смисла дека Тој се понижува за нас пред Отецот и ропски паѓа (таквата навистина ропска и недостојна за Дух мисла да биде далеку од нас! Не е карактеристично за Таткото да го бара тоа, ниту пак Синот да го поднесува, и неправедно е да се мисли така за Бога), туку во фактот што, пострадајќи за нас како личност, нè убедува да бидеме трпеливи како Словото и Советникот. Ова го разбирам под името посредување (παράκλησις). Десетто, тие наведуваат незнаење и фактот дека никој не го знае последниот ден или час, ниту самиот Син, само Отецот (Марко 13:32). Но, како може Мудроста, Создателот на вековите, Усовршувачот и Обновителот, да не знае ништо од нештата што постојат, Оној Кој е крајот на сите создадени нешта, а исто така Го познава Бога, како што духот на човекот го познава „оној што живее во него“ (1. Кор. 2:11)? Зашто, што е посовршено од таквото знаење? И како може Синот, Кој детално знае што ќе се случи пред последниот час, и како да се каже, за време на крајот, да не го знае самиот крај? Ова би било како загатка и би било еквивалентно на некого да му кажеш дека детално знае што има пред ѕидот, но не го познава самиот ѕид или добро го знае крајот на денот, но не го знае почетокот на ноќта, иако познавањето на едниот нужно повлекува познавање на другиот. Зашто на сите им е очигледно дека Синот знае, како Бог, но си припишува незнаење, како човекот, бидејќи само видливото може да се одвои од разбирливото. На оваа идеја сугерира и тоа што името на Синот овде е ставено одвоено и независно, односно без додавка: чиј Син е Тој, за да го разбереме ова незнаење во извесна смисла подоследно на побожноста и да му го припишеме на човештвото, а не на Божеството. Значи, ако ова објаснување е доволно, ќе застанеме на тоа и нема да навлегуваме во понатамошно истражување, а ако не, ќе презентираме второ толкување. Како и сè друго, така и чувањето на најважните тајни ѝ се припишува на Каузата од почит кон Родителот. Но, ми се чини дека дури и тој си формирал не низок концепт за себе, кој со еден од нашите љубовници ќе го прочита овој пасус вака: и Синот не знае поинаку освен денот или часот, туку затоа што Таткото знае. За што е заклучокот од ова? Бидејќи Таткото знае, па затоа знае и Синот, очигледно е дека тоа е непознато и несфатливо за никого освен за првата Причина. Ќе ни остане да ги објасниме оние пасуси во кои се вели дека на Синот му е заповедано (Јован 14:3), дека заповедите се чуваат од нив (Јован 15:10), дека Синот „секогаш го прави она што му е угодно“ на Таткото (Јован 8:24), исто така и оние во кои на Синот му се припишува совршенство (5:9). 2:33), учење „преку страдање, послушание“ (Евр. 5:8), првосвештенство (Евр. 9:4), „принос“ (Еф.5:2), „молба до Оној што може да Го спаси од смрт“ (Евр.6:7), борење, крвава пот (Лука 22:4), како и молитвата 22:4. Би останало, велам, да се објаснат таквите пасуси доколку на сите не им е очигледно дека овие изрази се однесуваат на природа што е подложна на страдање, а не на природа што е непроменлива и над страдањето. И колку е кажано за спротивни изрази дека тоа може да послужи како некаков корен и показател за оние кои имаат повеќе уметност посовршено да ја обработат темата; Така, можеби, вреди да се трудиме и во согласност со досега кажаното, да не ги оставиме без размислување имињата на Синот (кои се многубројни и преземени од разни умствени идеи за Синот), туку да се објасни значењето на секое и да се открие тајната на имињата. Треба да започне со следново. Божеството е неименувано. Не само разумот го покажува тоа, туку, колку што може да се претпостави, најмудриот и најстариот од Евреите. За оние кои го почитуваа Божеството со посебни натписи и не толерираа името на Бога и имињата на суштествата што се пониски од Бога да бидат напишани со исти букви, така што Божеството дури и да не се соопштува со нив, може ли некогаш да одлучат да го изговорат со расфрлан глас името на неуништливата и единствена природа? Како никој никогаш да не дишел во целиот воздух; Значи, ниту умот целосно ја содржел, ниту гласот ја прифатил суштината Божја. Напротив, на ликот Божји, позајмувајќи некои карактеристики од она што е околу Бога, формираме некаква нејасна и слаба идеја, поделена собрана од двете, а нашиот најдобар Богослов не е оној што пронашол сè (овие врски 225 нема да содржат сè!), туку оној чија идеја е пообемна и кој во себе создал поцелосна сличност или како и да ја наречете сенката. Затоа, колку што ни е разбирливо, имињата „Исус“ и Бог на некој начин се суштински имиња, особено името „Исус“ е такво, не само затоа што Оној што му зборуваше на Мојсеј на планината, кога го прашаа за името, како да Го нарекуваат, Самиот го нарече ова име и му заповеда на луѓето да кажат: „Исус ми го најде ова име. Бог. Зашто името Θεος (Бог), кое вештите во искоренувањето го добиваат од θέειν (да трчаат) или αιθειν (да горат), поради постојаното движење и моќта да го уништува злото (затоа Бог се нарекува и оган уништувач (5. Мој. 4:24), е релативно име, а не одвоено, исто како што името му припаѓа на Господ: (Ис. 42:8, исто така: „Господ е Неговото име“ (Ам. 4:13), бидејќи тој не бил и нема да биде ограничен или потиснат со ништо. Што се однесува до другите Божји имиња, некои очигледно значат моќ, други економија, а последното, делумно пред воплотувањето, делумно по воплотувањето. На пример: „Семоќен“ и „Цар“ или „слава“ (Ис. 23:10), или „на вековите“ (1. Тим. 1:17), или „моќи“ или „љубени“ (Пс. 67:13), или „царува“ (1. Тим. 6:15) и „Господ на Господа е домаќинот“ (или Господарот е домаќинот на Хосте. 3:15). О: „Богот на спасението“ (Пс. 68:21), Богот на „одмаздата“ (Пс. 94:1), или „мирот“ (Рим. 10:20) или „праведноста“ (Пс. 4:2), Богот на „Авраам, Исак, Јаков“ (2. Мој. 3:6) Бидејќи можеме да бидеме контролирани преку стравот од казна, надежта за спасение, како и славата, и преку практикувањето на доблестите; тогаш оттука се позајмени претходните имиња и името на Богот на одмаздата влева страв во нас, името на Богот на спасението влева надеж, а името на Богот на доблестите влева подвиг, така што оние што ќе успеат во било што од горенаведеното, како да го носат Бога во себе, уште повеќе ќе брзаат кон совршенство и доблест. Освен тоа, овие имиња се општи имиња за Божественото; вистинското име на Непочетниот е Отец, на Непочетокот е Синот, а на неродениот Кој Излезе или Излезе е Светиот Дух. Но, да продолжиме со имињата на Синот, за кои треба да зборуваме во зборот. Ми се чини дека Тој се вика: „Син“ затоа што тој е суштински идентичен со Отецот, и не само идентичен, туку и од Отецот. „Единороден“ (Јован 1,18), бидејќи Тој не е само Еден од Едниот и Единствениот, туку и на единствен начин, а не како тело. „Преку Словото“ (Јован 1:1), затоа што Тој се однесува со Таткото како што се однесува зборот со умот, не само со бестрасно раѓање, туку и со соединување со Отецот и затоа што Тој го изразува. Но, друг би рекол, можеби, дека се однесува на Отецот како што дефиницијата се однесува на она што е дефинирано; бидејќи дефиницијата се нарекува и збор. Зашто, се вели дека оној што знаел (ова е значењето на зборот „види“, Јован 14:9) Го познавал Синот, а Синот е скратен и удобен израз на природата на Отецот, бидејќи секоја генерација е тивок збор на оној што родил. Но, кој вели дека Синот се нарекува Слов, својствен на сè, нема да греши во зборовите. За што не вреди зборот? „Мудроста“ (1. Кор. 1:25), како познавање на божествените и човечките работи. Зашто, дали е можно Создателот да не ги знае законите на она што го создал? „Со сила“ (1. Кор. 1:25), како Чувар на суштествата и Давател на сила за продолжување на постоењето. „Вистината“ (Јован 14:6), како една, а не повеќекратна, по природа (зашто вистината е единствена, но лагите се многу), како чист печат и најнеизмамната слика на Отецот. „Во образот“ (2. Кор. 4:4), како Едносуштински, и затоа што Тој е од Отецот, а не Отецот од Него, зашто самата природа на ликот треба да биде имитација на прототипот и на оној чиј лик се нарекува. Сепак, еве една пообична слика. Зашто таму и неподвижното станува слика на движното; и овде живиот Бог е жив лик, кој има повеќе сличности со Него отколку Сет со Адам и секоја генерација со родителот. Зашто таква е природата на едноставните суштества што не можат да бидат слични на еден начин, а различни на друг начин; напротив, целината е слика на целината, а згора на тоа, послична од актерска екипа. „Светлина“ (Јован 8:12), како леснотија на душите прочистени во умот и животот. Зашто, ако незнаењето и гревот се темнина, тогаш знаењето и Божествениот живот се светлина. „Животот“ (Јован 14:6), бидејќи Тој е светлина, потпора и исполнување на секоја разумна природа. За „зашто живееме и се движиме и сме“ (Дела 17:28), според двојната сила на вдахновение - и според здивот на животот што Тој го вдахнал во секого, и според Светиот Дух, што им го дава на оние што го содржат и додека ја отвораме устата на разбирањето. „Праведноста“ (1. Кор. 1:30), бидејќи дели според достоинството, вистинито ги суди и оние што се под Законот и оние што се под благодатта, и душата и телото, така што едниот владее, а другиот е под власт, така што најдобриот владее над најлошото, а најлошиот не се бунтува против најдобрите. „Со осветување“ (1. Кор. 1:30), како чистота, така што чистото може да се содржи со чистота. „Искупување“ (1. Кор. 1:30), како ослободување на нас кои сме држени под грев, како да се дал Себеси за нас како помирување, како жртва за очистување за Вселената. „Преку Воскресението“ (Јован 11:25), како Оној што нè преселува одовде и нè оживува, убиените од гревот. Овие имиња, исто така, генерално припаѓаат на Оној кој е над нас и на Оној што постои заради нас, но она што всушност ни е својствено и што припаѓа на човештвото што го воочува е следново: „Човек“ (1. Тим. 2:5), така што Незамисливото поинаку за телесното, поради неразбирливоста на природата, не само што станува содржано преку телото; но го освети и човекот со Себе, станувајќи, како да речеме, квасец за цела мешавина, ослободувајќи го целиот човек од осудата, соединувајќи го со Себе она што е осудено, станувајќи за секого сè што нè сочинува, освен гревот - телото, душата, умот - сето она што смртта продрела. А заедничко од сето тоа е човекот, кој е разбирливо видливиот Бог. „Син Човечки“ (Јован 3:18) и преку Адам и преку Дева, од која се роди (од едниот, како од Отецот, од другиот, како од Мајката) и според законот и надвор од законите на раѓање. „Христос“, според Божеството, зашто самото помазание го осветува човештвото не со своето дејствување, како кај другите помазаници, туку со целото присуство на Помазаникот. А последицата од ова помазание е тоа што Помазаникот се нарекува човек, а помазаникот е направен Бог. „Патот“ (Јован 14:6), како што нè води преку Себе. „Врата“ (Јован 10,9), како воведник. „Мелхиседек“ (Евр. 7:3), како што е роден без мајка според нашата виша природа, и без татко - според нашата природа, како без родослов по раѓање на височина, зашто се вели: генерација „Кој може да го објасни тоа? (Иса.53:8); како цар на Салем, односно на светот, како цар на правдата и како оној што примил десеток од патријарсите кои храбро се бореле против злите сили. Пред вас ги имате имињата на Синот. Одете по нив; а ако се високи, тогаш оди божествено, а ако се физички, тогаш оди послушно, или уште подобро, потполно божествено, за и ти да станеш бог, издигнувајќи се од земјата преку Оној Кој слезе одозгора заради нас. Но, најмногу и пред сè, набљудувај го кажаното и нема да згрешиш во високите и ниските имиња. „Исус Христос вчера и денес“ телесно, „ист“ духовно „и засекогаш“ (Евр. 13:8) со векови. Амин. Тоа е, човечкото тело. Според некои грчки публикации: φησι Κύριος, Κύριος στρατιων, т.е. „вели Господ, Господ Саваот“. Можеби ќе ве интересира: