Слово 30

მე-4 ღვთისმეტყველების შესახებ, მე-2 ღმერთის შესახებ მე საკმარისად შევძვერი თქვენს მზაკვრულ არგუმენტებს და დასკვნების ქსელებს სულის ძალით, ასევე საღმრთო წერილის წინააღმდეგობებსა და წინააღმდეგობებზე (რომლებითაც ჭეშმარიტების გმობანი, დაწერილის მნიშვნელობის დამალვით, ბევრს იპყრობენ და არღვევენ ჭეშმარიტების გზას), მე უკვე მივიღე ზოგადი გადაწყვეტილება, რამდენადაც არ ვარ გადაწყვეტილება. მართალი, მაგრამ წმინდა წერილის ის გამონათქვამები, რომლებიც უფრო ამაღლებული და ღვთიურია, მე დავამატე ღვთაებრიობას, ხოლო ისინი, რომლებიც უფრო დაბალი და ჰუმანურია, მივაწერე ახალ ჩვენ ადამს და ღმერთს, რომელიც გახდა ტანჯვა ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაში. მაგრამ, სიტყვის თქმას ვაჩქარებდი, თითოეული ეს გამოთქმა ცალკე არ განვიხილე. ვინაიდან თქვენ, იმისათვის, რომ არ გაგიტაცოთ ინტერპრეტაციები, რომლებსაც აქვთ ალბათობა, მოითხოვეთ ამ გამონათქვამების მოკლე გადაწყვეტილებები, მაშინ მეხსიერების გასაადვილებლად, მათ რიცხვებზე დაყოფისთვის, მე მათ ზოგადი მიმოხილვის ქვეშ მოვიყვან. მათი პირველი და განსაკუთრებით მზა სიტყვა შემდეგია: „უფალმა დამაწყებინა თავისი გზა თავისი ქმნილების წინაშე“ (იგავები 8:22). როგორ ვუპასუხოთ ამას? ჩვენ არც სოლომონს დავადანაშაულებთ, არც პირველს უარვყოფთ მის უკანასკნელ დაცემაში და არც განვიმარტავთ, რომ სიბრძნე აქ წარმოდგენილია როგორც ლაპარაკი, ანუ ის ცოდნა და მხატვრული გონება, რომლითაც ყველაფერი შეიქმნა. რამეთუ საღვთო წერილი ხშირად ახასიათებს ბევრ სულიერსაც კი, მაგალითად, „ზღვა ამბობს“ ამასა და ამას (ეს. 23:4), ხოლო „ღრმა ამბობს: არა არის ჩემში“ (იობი 28:14); ასევე „ცა“ წარმოდგენილია ღვთის „დიდების ქადაგებად“ (ფსალმ. 18:1), მახვილს კი რაღაცის გაკეთება ევალება (ზაქ. 13:7), მთებსა და ბორცვებს ეკითხებიან ნახტომის მიზეზებზე (ფსალმ. 114:6). ოღონდ ასე ნუ ვუპასუხებთ, თუმცა ჩვენამდე ზოგიერთმა ეს რაღაც მტკიცედ წარმოადგინა. პირიქით, დავუშვათ, რომ ეს არის თვით მაცხოვრის სიტყვები - ჭეშმარიტი სიბრძნე. და მოდით შევხედოთ მათ ცოტა უფრო ყურადღებით. რომელ არსებას არ აქვს მიზეზი? ღვთაება. რადგან არავინ გვეტყვის ღვთის მიზეზებს; წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს უფრო ორიგინალური იქნებოდა, ვიდრე თავად ღმერთი. მაგრამ რა არის მიზეზი იმისა, რომ ღმერთი იღებს კაცობრიობას ჩვენი გულისთვის? - რომ ყველანი გადავარჩინოთ. სხვა რა მიზეზით შეიძლება არსებობდეს? ასე რომ, რადგან აქ ვხვდებით სიტყვას: „შექმნა“ და კიდევ ერთ ნათელ გამოთქმას: „მშობს მე““ (იგავები 8:25), ახსნა მარტივია. რაც ითქვა მიზეზის დამატებით, მიეწერება კაცობრიობას, ხოლო რაც ნათქვამია უბრალოდ, მიზეზის დამატების გარეშე, მიეწერება ღვთაებას. მაგრამ სიტყვა „შექმნა“ მიზეზის დამატებით არ არის ნათქვამი? რამეთუ სოლომონი ამბობს: „დამიწყო გზა მისი ქმნილებათა წინაშე, მისი ხელთა საქმენი არიან ჭეშმარიტებანი და სამართალი“ (ფსალმ. 110:7), რისთვისაც იგი ცხებულია ღვთაებრივის მიერ, რადგან ეს ცხება ეხება კაცობრიობას. მაგრამ სიტყვა „მაშობს“ მიზეზის დაუმატებლად გამოიყენება, თორემ მიუთითეთ რა ემატება მას. მაშ, ვინ ამტკიცებს, რომ სიბრძნეს ჰქვია ქმნილება დაბადებით, დაბადებული კი - პირველი და უფრო გაუგებარი დაბადებით? აქედან ხდება ისიც, რომ ძეს ენიჭება მსახურის ტიტული, „რომელიც ბევრს ემსახურება კეთილად“ (ეს. 53:11), და რომ მას „დაუწესა ღვთის მსახური“ (ეს. 49:6). მართლაც, ჩვენი განთავისუფლებისთვის ის ემსახურებოდა ხორცს, დაბადებას, ჩვენს უძლურებებს და ყველაფერს, რომლითაც მან იხსნა ცოდვის ქვეშ მყოფნი. და რა არის ადამიანის სიმცირის გამო, ღმერთთან შეერთება და ასეთი კავშირის მეშვეობით გახდე ღმერთი და ასე ბევრს ეწვიოს „ზემოდან აღმოსავლეთი“ (ლუკა 1:78), რომ „წმინდა, რომელიც უნდა დაიბადოს, იწოდება ღვთის ძე“ (ლუკა 1:35) და მიენიჭოს მას „სახელი, რაც არის ყოველი სახელის ზემოთ“? მუხლი მოიხაროს“ (ფილ.2:9,10). ვინ დაცარიელდა ჩვენთვის თავი და შეაერთა ღვთის ხატება მსახურის გამოსახულებასთან, რათა „მცოდნოდა ისრაელის მთელმა სახლმა, რომ ღმერთმა შექმნა იგი უფალად და ქრისტედ“ (საქმეები 2:36)? რადგან ეს იყო როგორც შობილის მოქმედებით, ასევე მშობლის სიამოვნებით. და რა იკავებს მეორე ადგილს მათთვის ყველაზე მნიშვნელოვან და დაუძლეველ გამონათქვამებს შორის? - „რადგან უნდა იმეფოს მანამ, სანამ“ და ა.შ. (1 კორ. 15:25), „ზეცას უნდა მიიღოს ყოვლის აღსასრულამდე“ (საქმეები 3:21) და დაჯდეს „მარჯვნივ“, სანამ მტრები არ დაიმორჩილებენ (ებრ. 1:13). ამის მერე რა? შეწყვეტს ის მეფობას? ჩამოვა ზეციდან? ვინ და რა მიზეზით დაასრულებს მის მეფობას? რა გაბედული თარჯიმანი ხარ და ვერ იტანს შენზე მეფეს! თუმცა, თქვენ ასევე იცით, რომ „მის სამეფოს დასასრული არ ექნება“ (ლუკა 1:33). მაგრამ თქვენ შეცდომაში ჩავარდებით უცოდინრობის გამო, რომ სიტყვა „სანამ“ ყოველთვის არ ეწინააღმდეგება მომავალ დროს, არამედ პირიქით, რაც ნიშნავს გარკვეულ ზღვრამდე დროს, არ გამორიცხავს იმას, რაც მოჰყვება ამ ლიმიტის შემდეგ. წინააღმდეგ შემთხვევაში (სხვაზე აღარაფერზე ვსაუბრობ) როგორ გაიგებთ სიტყვებს: მე ვიქნები თქვენთან „უკუნითი უკუნისამდე“ (მათე 28:20)? მართლა შესაძლებელია, რომ ამის შემდეგ ის ჩვენთან არ იყოს? რა მსჯელობაა! მაგრამ თქვენ სცოდავთ არა მარტო ამ უმეცრებისგან, არამედ იმითაც, რომ არ განასხვავებთ მნიშვნელობებს. ძეს ჰქვია მეფობა - ერთი გაგებით, როგორც ყოვლისშემძლე და მეფე მსურველთა და უნებლიეთთა, მეორეში კი, როგორც მორჩილებამდე და მის სამეფოს დაქვემდებარებამდე, ვინც ნებაყოფლობით აღიარებს მას მეფედ. და მის სასუფეველს, თუ გავიგებთ პირველი მნიშვნელობით, არ ექნება დასასრული, მაგრამ თუ გავიგებთ მეორეში, იქნება თუ არა დასასრული? - ის, ვინც გადაგვარჩენს თავის მკლავში (რადგან დამორჩილებულებს ჯერ კიდევ სჭირდება მორჩილება?), შემდეგ კი აღდგება „დედამიწის მსაჯულად“ (ფსალმ. 93:3) და გამოყოფს გადარჩენილს დაღუპვისგან, მაშინ ღმერთი დადგება გადარჩენილთა ღმერთებს შორის, რათა განსაჯოს და დაადგინოს, ვინ არის დიდებისა და საცხოვრებლის ღირსი. ამას დაუმატეთ ის მორჩილება, რომლითაც ძეს მამას წარუდგენთ! რას ამბობ? ახლა ძე არ არის დამორჩილებული? მაგრამ ღმერთთან ყოფნისას ის მთლიანად უნდა დაემორჩილოს ღმერთს. ან ღმერთის რომელ ქურდზე და მოწინააღმდეგეზე ლაპარაკობ? ამის ნაცვლად, განიხილეთ შემდეგი. როგორც ამას ჩემთვის „წყევლა“ ჰქვია (გალ.3:13). ვინც ათავისუფლებს ჩემს მიერ ფიცს და „ცოდვას“ (2 კორ. 5:21). „ვინც ქვეყნიერების ცოდვას წაართმევს“ (იოანე 1:29), ხოლო ადამი ძველიდან ახალი ხდება, ამიტომ ის ჩემს ურჩობას, როგორც მთელი სხეულის თავს, თავის ურჩობას აქცევს. მაშასადამე, სანამ მე ურჩ და მეამბოხე ვარ ჩემი ვნებებით და იმით, რომ უარვყოფ ღმერთს, მანამდე ქრისტე მხოლოდ ჩემთვის იწოდება მეამბოხე. და როდესაც ყველაფერი დაემორჩილება მას (ის დაემორჩილება, რადგან ის ცნობს მას და იცვლება), მაშინ მან, რომელმაც გადამარჩინა, შეასრულა თავისი მორჩილება. ეს არის ზუსტად, ჩემი აზრით, მაინც, ქრისტეს მორჩილება - მამის ნების შესრულებაში. ძეც ემორჩილება მამას, მამა კი ძეს, რადგან ერთი მოქმედებს და მეორე კეთილგანწყობას (როგორც ადრე ვთქვი). და ამგვარად, ის, ვინც დაიპყრო, წარმოადგენს ღმერთს დაპყრობილს, აიგივებს საკუთარ თავს ჩვენს დამორჩილებას. მეჩვენება, რომ სიტყვებს ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვს: „ღმერთო, ღმერთო ჩემო, მომისმინე მე, რატომ მიმატოვე“ (ფსალმ. 21,1)? რადგან ის თავად არ იყო მიტოვებული არც მამისგან და არც საკუთარი ღვთაებრიობისგან, რომელსაც (როგორც ზოგი ფიქრობს) ტანჯვის ეშინოდა და ამიტომ მიიმალა ტანჯვისგან (რომელმაც აიძულა იგი ჯერ დედამიწაზე დაბადებულიყო, ან ჯვარზე ასვლა?), არამედ (როგორც უკვე ვთქვი) ის წარმოგვიდგენს ჩვენს სახეში. ჩვენ ადრე მიტოვებულები და ზიზღები ვიყავით, მაგრამ ახლა მიგვიღეს და გადავარჩინეთ უსუსურთა ტანჯვით. ანალოგიურად, ის ითვისებს ჩვენს სისულელესაც და ჩვენს ცოდვილსაც, როგორც ჩანს ფსალმუნის გაგრძელებიდან, რადგან ოცდამეერთე ფსალმუნი აშკარად ქრისტეს ეხება. იგივე შეხედულება ასევე მოიცავს იმ ფაქტს, რომ მან „მორჩილება შეიძინა“, ისევე როგორც მისი „ტირილი, ცრემლები და ლოცვა ისმოდა მისი პატივისცემის გამო“ (ებრ. 5:7–8) - ეს ყველაფერი სრულდება და სასწაულებრივად დამატებულია ჩვენი სახელით. თავად ის, როგორც სიტყვა, არც მორჩილი იყო და არც ურჩი (რადგან ორივე დამახასიათებელია ქვეშევრდომებისთვის და მეორეხარისხოვანი ადამიანებისთვის, ერთი კეთილგანწყობილია, მეორე კი დასჯის ღირსი), მაგრამ, როგორც „მონის“ ხატი (ფილიპ. 2:7), ის ემორჩილება თანამოსაყდრეებს და სხვის მსგავსს, ავლენს სხვის მსგავსს. ჩემსა და ყოველივეს, რაც ჩემია, რათა ამოვიწურო ჩემი ყველაზე უარესი საკუთარ თავში, ისევე როგორც ცეცხლი ანადგურებს ცვილს, ან მზე - დედამიწის ორთქლს, და რათა მასთან შეერთებით მივიღო ის, რაც მისთვის დამახასიათებელია. ამიტომ, თავისი მაგალითით, ის აძვირებს მორჩილების ფასს და ტანჯვაში სცდის მას, რადგან მხოლოდ განწყობილება არ კმარა, ისევე როგორც ჩვენთვის არ არის საკმარისი, თუ საქმეს არ მივაყოლებთ, რადგან საქმე განწყობის დამადასტურებელია. მაგრამ, ალბათ, არ არის უარესი ვივარაუდოთ, რომ ის ჩვენს მორჩილებას სცდის და ყველაფერს ზომავს თავისი ტანჯვით, ხელმძღვანელობს კაცობრიობის სიყვარულის ხელოვნებით, რათა საკუთარი გამოცდილებიდან ვისწავლოთ, რა არის ჩვენთვის შესაძლებელი და რამდენი უნდა მოვითხოვოთ ჩვენგან, და ვიმართლებთ, თუ ტანჯვის დროს სისუსტე გავითვალისწინებთ. რადგან თუ „ნათელს“, რომელიც ფარდის გამო 223 „ბრწყინავს სიბნელეში“ (იოანე 1:5), ანუ ამ ცხოვრებაში, სხვა სიბნელე დევნიდა (ვგულისხმობ ბოროტს და მაცდუნებელს), მით უფრო მოითმენს ამას სიბნელე 224 თავისი სისუსტის გამო. და რა არის გასაკვირი, თუ, როდესაც შუქი მთლიანად გაქრა, ჩვენ გარკვეულწილად გადაგვესწრო? ამის შესახებ სწორი მსჯელობის მიხედვით, ეს უფრო მეტად ნიშნავს მის დევნას, ვიდრე ჩვენზე დაძლევას. ნათქვამს კიდევ ერთ ადგილს დავამატებ, რომელიც თავში მომდის და ცხადია, იგივე აზრამდე მიგვიყვანს, კერძოდ: „როგორც თვითონ განიცადა განსაცდელში, მას ძალუძს დაეხმაროს განსაცდელს“ (ებრ. 2:18). ღმერთი იქნება „ყოველი ღმერთი ყველაფერში“ (1 კორ. 15:28) „დარიგების“ დროს (საქმეები 3:21), ესე იგი არა მხოლოდ მამა, რომელმაც მთლიანად დაუშვა ძე საკუთარ თავში, როგორც სანთელი, რომელიც დიდი ცეცხლიდან ცოტა ხნით ამოიღეს და შემდეგ ისევ მასში ჩასვეს (საბელიელები არ გვაცდუნებენ ჩვენ, როცა ასეთი მოძრაობით, ჩვენ მთელმა მოძრაობამ არ შეგვაცდუნა). და ვნებები, ან საერთოდ არ გვყავს ჩვენში ღმერთი, ან ცოტა გვაქვს, შევწყვეტთ ბევრს, მაგრამ სრულიად ღვთის მსგავსები ვიქნებით, საკუთარ თავში შეიცავს მთელ ღმერთს და მის ერთობას. ეს არის სრულყოფილება, რომლისკენაც ჩვენ ვიჩქარებთ! და ამას განსაკუთრებით თავად პავლე მიანიშნებს. რასაც ის აქ ბუნდოვნად ამბობს ღმერთზე, ის სხვა ადგილას აშკარად ანიჭებს ქრისტეს. რა სიტყვებით? – „სადაც არ არის არც ბერძენი და არც იუდეველი, არც წინადაცვეთა და არც წინადაუცვეთელი, ბარბაროსი და სკვითი, მონა და თავისუფალი, არამედ ქრისტეა ყველაფერი და ყველაში“ (კოლ. 3:11). მესამე ადგილზე დააყენეთ გამოთქმა: „მეტი“ (იოანე 14:23), ხოლო მეოთხე: „ჩემს ღმერთს და თქვენს ღმერთს“ (იოანე 20:17). თუ ისინი ამბობდნენ "მეტს", მაგრამ არ ამბობდნენ "თანასწორს" (იოანე 5:18–21), მაშინ ამ გამოთქმას შესაძლოა გარკვეული ძალა ჰქონდეს მათ შორის. როცა ორივეს გარკვევით ნათქვამს აღმოვაჩენთ, რას გააპროტესტებენ ეს შეუშინებულები? რას შეჭამენ ისინი? როგორ ეთანხმებიან ისინი უთანხმოებებს? რადგან შეუძლებელია ერთი და იგივე რამ, ერთი და იგივე საგანზე მსჯელობისას, იყოს უფრო დიდიც და თანასწორიც. განა არ არის ნათელი, რომ მამა ძეზე დიდია დანაშაულით და თანაბარი ბუნებით? და ეს არის ის, რასაც ჩვენ საკმაოდ გონივრულად ვამტკიცებთ. ნუთუ შეიძლება სხვამ, კიდევ უფრო მეტად ჩვენი სწავლებისკენ მიისწრაფვის, დაამატოს ის, რაც ასეთი დანაშაულისგან არის დამნაშავეზე არანაკლებ, რადგან ის, რაც უდავოა, მონაწილეობს უდავოს დიდებაში და ამას ემატება დაბადება, რაც ინტელექტის მქონეთათვის თავისთავად მნიშვნელოვანია და პატივცემული. მაგრამ იდეა, რომ მამა ძეზე დიდია, კაცობრიობის აზრით, თუმცა სამართლიანი, მაინც მცირე მნიშვნელობა აქვს. რა გასაკვირია, ღმერთი ადამიანზე დიდია? დაე, ეს იყოს ჩვენი პასუხი მათზე, ვინც ბევრს უყვირის სიტყვაზე „მეტი“, მაგრამ სიტყვა „ღმერთზე“ ვთქვათ: მამას უწოდებენ არა სიტყვის, არამედ ხილულის ღმერთს (რადგან როგორ შეიძლება იყოს ღმერთი მისი, რომელიც არის სწორი გაგებით ღმერთი?), ისევე როგორც მამა არა ხილულის, არამედ სიტყვის. რადგან ქრისტეში არის ორი ბუნება; და ამიტომ, ორივე ბუნებასთან მიმართებაში, სახელები ღმერთი და მამა გამოიყენება ნაწილობრივ რეალურად, ნაწილობრივ არასწორად და პირიქით, როგორც ეს ჩვენზეა ნათქვამი; რადგან ღმერთი არის ჩვენი ღმერთი სინამდვილეში, მაგრამ ჩვენი მამა ნამდვილად არ არის. და ეს თავისთავად, ანუ სახელთა ერთობლიობა და, მით უმეტეს, სახელები, რომელთაგან ზოგი ბუნების შერწყმის გამო ცვლის სხვებს, შეცდომაში შეჰყავს ერეტიკოსები. და ასეთი ჩანაცვლების დასტურია ის, რომ როდესაც ბუნები განსხვავდება ცნებებით, მაშინ სახელებიც განსხვავდება. მოუსმინეთ რას ამბობს პავლე: „დიახ, ღმერთი ჩვენი უფლისა იესო ქრისტესი, მამა დიდებისა“ (ეფეს. 1:17). ქრისტეს ღმერთი და დიდების მამა, თუმცა ორივე ერთია, არა ბუნებით, არამედ მთლიანობით. რა შეიძლება იყოს ამაზე უფრო ნათელი? მეხუთე, განიხილეთ გამონათქვამები, რომლებითაც ძე იღებს სიცოცხლეს ან განაჩენს (იოანე 5:26-27), ან ერების მემკვიდრეობას (ფსალმ. 2:8), ან ძალაუფლებას „ყოველ ხორციელზე“, ან დიდებაზე, ან მოწაფეებზე (იოანე 17:2, 6,22) ან მსგავსი. და ეს ეხება კაცობრიობას. და თუ მას მიაწერთ ღმერთს, არ იქნება შეუსაბამობა, რადგან თქვენ მას მიაწერთ არა როგორც რაღაც შეძენილს, არამედ როგორც რაღაცას, რაც თავიდანვე ეკუთვნოდა და უფრო მეტიც, ბუნებით და არა მადლით. მეექვსე, განათავსეთ გამოთქმა: „ძეს არაფრის გაკეთება არ შეუძლია თავისთავად, თუ არ იხილავს მამას, ვინც ამას აკეთებს“ (იოანე 5:19). დისკუსიაში უნდა აღინიშნოს, რომ სიტყვები „შეიძლება“ და „არ შეიძლება“ არ გამოიყენება ერთიდაიგივე მნიშვნელობით, არამედ მრავალჯერადი მნიშვნელობა აქვს. რაღაც სხვას უწოდებენ შეუძლებელს გარკვეული დროისა და გარკვეული მოქმედებისთვის ძალის ნაკლებობის გამო; მაგალითად, ბავშვს არ შეუძლია ჩხუბი, ლეკვი ვერ ხედავს და ვერ ებრძვის ასეთს, მაგრამ დროთა განმავლობაში, შესაძლოა, იბრძოლოს და დაინახოს და შეებრძოლოს ასეთს, თუმცა სხვასთან ბრძოლა შემდეგ მისთვის შეუძლებელი დარჩება. წინააღმდეგ შემთხვევაში, უმეტეს შემთხვევაში შეუძლებელია, მაგალითად, „მთის თავზე მდგარი ქალაქი არ დაიმალება“ (მათე 5:14). მაგრამ წინააღმდეგ შემთხვევაში მას შეეძლო დამალულიყო, თუ მას უფრო დიდი მთა გადაეკეტებოდა. სხვა არაფერი შეუძლებელია შეუსაბამობის გამო, მაგალითად, „შეიძლება თუ არა პატარძლის ვაჟებს მარხულობენ, სანამ“ „სიძე“ სახლშია (მათე 9:15, მარკოზი 2:19), თუ სხეულებრივად ხილული სიძე (რადგან მის თანდასწრებით არის დრო არა ტანჯვის, არამედ სიხარულის) ან გონიერი სიტყვისთვის. სხვა არაფერი შეუძლებელია ნებისყოფის გამო, მაგალითად, „არ შემეძლო იქ ნიშნების გაკეთება“ მიმღებთა „ურწმუნოების გამო“ (მარკოზი 11:5–6). ვინაიდან განკურნება მოითხოვს როგორც განკურნებულის რწმენას, ასევე მკურნალის ძალას, ერთის ნაკლებობამ მეორე შეუძლებელი გახადა. მაგრამ არ ვიცი ესეც შეუძლებლად უნდა ჩაითვალოს შეუსაბამობის გამო? რადგან შეუსაბამო იქნებოდა ურწმუნოებით დაზიანებულთა განკურნება. ნებისყოფის გამო შეუძლებლობა ასევე გამოიხატება სიტყვებით: „ქვეყნიერება ვერ გძულთ თქვენ“ (იოანე 7:7) და: „როგორ იტყვით კეთილს, როცა ბოროტი ხართ“ (მათე 12:34)? რატომ იქნება ესა თუ ის შეუძლებელი, თუ არა იმიტომ, რომ ამის ნება არ არსებობს? და ხანდახან ის, რასაც შეუძლებელს უწოდებენ, არის ის, რაც ბუნებით შეუძლებელია, მაგრამ მაინც შეიძლება გახდეს შესაძლებელი ღვთის ნებით, მაგალითად, შეუძლებელია ერთი და იგივე ადამიანი „სხვა დროს დაიბადოს“ (იოანე 3:4), ხოლო ნემსი, რომელიც აქლემს თავის თავში აიღებს, შეუძლებელია (მათე 19:24). რა შეუშლის ხელს ამას, თუ ღმერთს მოეწონება? მაგრამ ყველა ამ შეუძლებლობის მიღმა, სრულიად შეუძლებელი და განუხორციელებელი; და სწორედ ეს არის ამ კვლევის საგანი. ისევე, როგორც ჩვენ ვაღიარებთ, რომ შეუძლებელია ღმერთი იყოს ბოროტი ან არ არსებობდეს (ეს ცხადყოფს ღმერთში უძლურებას და არა ძალას), ან რაიმეს არსებობას, რაც არ არსებობს, ან ორი და ორი ერთად იყოს და ოთხი და ათი; შეუძლებელია და არაფერთან შეუთავსებელია ძემ გააკეთოს ის, რასაც მამა არ აკეთებს. ვინაიდან ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ძეს ეკუთვნის; ისევე, როგორც, პირიქით, ის, რაც ძეს ეკუთვნის, მამას ეკუთვნის. ასე რომ, არაფერია საკუთარი; რადგან ყველაფერი საერთოა. და მათი არსებობა საერთო და თანაბარია, თუმცა ძის არსებობა მამისაგან არის. ამიტომ ნათქვამია: „მე ვცოცხლობ მამით“ (იოანე 6,57), არა იმ გაგებით, რომ ძის სიცოცხლე და არსებობა მხარს უჭერს მამას, არამედ იმით, რომ ძე არსებობს მამისაგან წინასწარ და უდანაშაულოდ. რას ნიშნავს სიტყვები: როგორც ხედავს მამას ქმნილებას, ისე ქმნის? აქ მართლა იგივეა, რასაც ნახატებისა თუ ნაწერების გადამწერებში ვხედავთ, ვისაც მხოლოდ ორიგინალის დათვალიერებით და მისით ხელმძღვანელობით შეუძლია სწორად წერა? შესაძლებელია სიბრძნეს ჰქონდეს მოძღვრის მოთხოვნილება ან გააკეთოს მხოლოდ ის, რაც მას ასწავლეს? როგორ ქმნიდა მამა თუ მან შექმნა? მან მართლაც შექმნა სხვა სამყარო აწმყოზე ადრე და შექმნის მომავალს და ძემ, რომ შეხედა მათ, შექმნა აწმყო, ასე იქნება მომავალი? ამრიგად, ამ მსჯელობის მიხედვით, არსებობს ოთხი სამყარო: ორი არის მამის შექმნა და ორი არის ძის შექმნა. რა სისულელეა! მაგრამ ძე ასუფთავებს კეთრს, ათავისუფლებს დემონებს და სნეულებებს, აცოცხლებს მკვდრებს, დადის ზღვაზე და ასრულებს ყველაფერს, რაც მის მიერ შეიქმნა; ვისზე და როდის გააკეთა ეს მამამ ძის წინაშე? განა ცხადი არ არის, რომ იგივეს აწესებს მამა და სიტყვა სრულდება არა მონურად და ბრმად, არამედ ცოდნითა და ბატონობით, უფრო სწორად, მამობრივად. ასე მესმის სიტყვები: რასაც მამა ქმნის, „ძეც აკეთებს ამას“ არა შექმნილის მიბაძვით, არამედ ძალთა თანასწორობის გამო. და ეს, შესაძლოა, გამოიხატება სიტყვებით: „აქამდე მოღვაწეობენ მამაც და ძეც“ (იოანე 5,17), რომლებშიც არა მხოლოდ ქმნილებაა გაგებული, არამედ შექმნილის ეკონომია და შენარჩუნება; როგორც ჩანს სიტყვებიდან: „ის ქმნის თავის სულებს, როგორც ანგელოზებს“ და „მიწას მყარ საფუძველზე აყენებს“ (ფსალმ. 103,4-5), ხოლო დედამიწა აღმართულია და ანგელოზები ერთხელ შეიქმნა; ასევე ქმნის „მთებს“ და ქმნის „ქარს“ (ამოსი 4:13), ხოლო კანონი მათთვის ერთხელ იყო მიცემული და მოქმედება მუდმივად გრძელდება. მეშვიდე, გაითვალისწინეთ გამოთქმა, რომ ძე ჩამოვიდა ზეციდან არა მისი ნების შესასრულებლად, არამედ „მომგზავნელის ნება“ (იოანე 6:38). ეს რომ არ ეთქვა თვით ჩამომავალმა, მაშინ ჩვენ ვუპასუხებდით, რომ ეს სიტყვები წარმოთქმული იყო ადამიანის სახელით, არა ისეთი, როგორსაც ვგულისხმობთ მაცხოვარში (მისი ნება, როგორც მთლიანად გაღმერთებული, არ ეწინააღმდეგება ღმერთს), არამედ ჩვენნაირი, რადგან ადამიანის ნება ყოველთვის არ მიჰყვება, მაგრამ ძალიან ხშირად ეწინააღმდეგება და ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას. რამეთუ ასე გვესმის სიტყვები: „მამაო, თუ შესაძლებელია, გადამიყვანე ეს სასმისი ჩემგან, მაგრამ არა როგორც მე მინდა“, არამედ იმარჯვებს შენი ნება (მათე 36:39); და წარმოუდგენელია, რომ ქრისტემ არ იცოდა რა არის შესაძლებელი და რა არა, და რომ მან დაიწყო ერთი ნების წინააღმდეგობა მეორესთან. მაგრამ რადგან ეს არის მისი, ვინც მიიღო (რაც ნიშნავს სიტყვას: „ჩამოვიდა“) და არა ის, ვინც მიიღეს, ჩვენ გავცემთ შემდეგ პასუხს: ეს ნათქვამია არა იმიტომ, რომ ძის ნება მართლაც განსხვავდება მამის ნებისგან, არამედ იმიტომ, რომ ასეთი ნება არ არსებობს და სიტყვებში მოცემული მნიშვნელობა ასეთია: „ნება მომეცით, არ გავაკეთო ჩემი ნება, რადგან მხოლოდ შენგან განცალკევებულია და არ მაქვს ნება. გვქონდეს ერთი ღვთაება, ასე რომ ჩვენ გვაქვს ერთი ნება." რადგან ბევრია ასეთი გამოთქმა, რომელიც ზოგადად საუბრობს არა დადებითად, არამედ უარყოფითად. მაგალითად: „რამეთუ ღმერთი არ აძლევს სულს საზომით“ (იოანე 3:34), მაშინ როცა არც ღმერთი იძლევა და არც სული არის განუზომელი, რადგან ღმერთი არ იზომება ღმერთით. და კიდევ: „არა ჩემი ცოდვის გამო, არა ცოდვის გამო“ (ფსალმ. 58,4), მაშინ როცა საუბარია არა ნამდვილ ცოდვაზე, არამედ არარსებულზე. ასევე: „არ ვენდობით ჩვენს სიმართლეს“ (დან.9:18), ანუ იმიტომ, რომ ჩვენ არ შეგვიქმნია სიმართლე. იგივე ირკვევა შემდეგიდან. რა ჰქვია მამის ნებას? - „რომ ყოველი, ვისაც ძე სწამს“ გადარჩება და საბოლოო აღდგომის ღირსი იქნება (იოანე 6:40). ეს მართლა მამის ნებაა, მაგრამ არა ძის ნება? ანუ ძის ნებით არ ქადაგებენ სახარებას მის შესახებ ან სწამთ მისი? მაგრამ ვინ დაიჯერებს ამას? წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ გვაქვს იგივე ძალა, რომ ძისგან მოსმენილი სიტყვა „არ არის“ ძის, არამედ მამის სიტყვა (იოანე 14:24). მაგრამ როგორც არ უნდა ვეძებო, ვერ ვპოულობ და არამგონია სხვამ იპოვოს, რაც არ უნდა საერთო საკუთრება იყო რომელიმე ერთი ადამიანის საკუთრება. თუ ამგვარად მსჯელობ ნებაზე, მაშინ შენი მსჯელობა იქნება სწორი და მეტად ღვთისმოსავი, რასაც გარწმუნებ და რასაც ყოველი მართალი მოაზროვნე დაადასტურებს. მერვე, ისინი წარმოადგენენ გამონათქვამებს: „რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, და იესო ქრისტეს, რომელიც შენ მოავლინე“ (იოანე 17:3). და: „არავინ არის კეთილი, გარდა მხოლოდ ღმერთისა“ (ლუკა 18:19). მაგრამ მეჩვენება, რომ ამის გადაწყვეტა საკმაოდ მარტივია. რადგან თუ სიტყვები: „ერთადერთი ჭეშმარიტი“ გამოიყენება მამაზე, მაშინ რა ადგილს დაუთმობთ თვითარსებულ ჭეშმარიტებას? და თუ ასე გესმით სიტყვები: „ერთადერთ ბრძენ ღმერთს“ (1 ტიმ. 1:17), „ერთადერთს“, რომელსაც აქვს „უკვდავება, ნათელში“ ცოცხალი „მიუწვდომელი“ (1 ტიმ. 6:16); „უკუნითი უკუნისამდე, უხრწნელი, უხილავი, ერთადერთი ბრძენი ღმერთი“ (1 ტიმ. 1:17)“; მაშინ შენი ძე დაიღუპება, სასიკვდილოდ, ან სიბნელეში, ან არც ბრძენი იქნება, არც მეფე, არც უხილავი და, რაც მთავარია, ღმერთი. სიტყვები: „ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი“ „ითქვა განსხვავებულად არარსებული ღმერთებისგან, მაგრამ ღმერთებს უწოდებდნენ. რადგან არ დაემატებოდა: „და იესო ქრისტე, რომელიც შენ გამოგზავნე“, თუ გამოთქმა: „ჭეშმარიტი ღმერთი“ ქრისტეს წინააღმდეგი ყოფილიყო და საერთოდ ღვთაებაზე არ იყო საუბარი. სიტყვები „არავინ არის კარგი“ შეიცავს პასუხს კითხვის დასმულ ადვოკატზე, რომელმაც აღიარა სიკეთე ქრისტეში, როგორც ადამიანში. ის ამბობს, რომ სიკეთე უმაღლეს ხარისხში ერთ ღმერთს ეკუთვნის, თუმცა ადამიანს კეთილსაც უწოდებენ, მაგალითად: „კეთილი კაცი კარგი საუნჯიდან გამოაქვს სიკეთეს“ (მათე 12:35). და: "მან მისცა სამეფო საუკეთესოებს" (τωαγκαθω) "შენ" (1 სამუელი 15:28), ეუბნება ღმერთი საულს, რაც ნიშნავს დავითს. აგრეთვე: „უფალო, სიკეთე უყავ კეთილსა“ (ფსალმ. 124,4). ეს ასევე მოიცავს ისეთ ადგილებს, სადაც ჩვენგანს ადიდებენ, ვისთანაც პირველი სიკეთის ნაკადები მიაღწია, თუმცა არა პირდაპირ. ასე რომ, თუ დაგარწმუნე, კარგია, მაგრამ თუ არა, რას ამბობ, შენი ვარაუდით, მათ პასუხად, ვინც ამტკიცებს, რომ წმინდა წერილის სხვა ადგილებში ძეს ერთ ღმერთს უწოდებენ! ზუსტად სად? - შემდეგი სიტყვებით: „ეს არის შენი ღმერთი“, „და სხვა ვერავინ შეედრება მას“ და მალევე: „შემდეგ გამოჩნდა დედამიწაზე და ისაუბრა ხალხში“ (ბარ. 3:36, 38). რომ ეს ნათქვამია არა მამაზე, არამედ ძეზე, დასტურდება ბოლო დანამატით. რადგან ძე სხეულებრივად გვესაუბრებოდა და იყო ქვემოთ მყოფებთან. თუ ჭარბობს აზრი, რომ ეს ნათქვამია არა წარმოსახვითი ღმერთების, არამედ მამის წინააღმდეგ, მაშინ მამის მსჯელობაში ჩვენ დავამარცხებთ იმით, რისი წინააღმდეგობაც ძეს შევეცადეთ. მაგრამ რა შეიძლება იყოს უფრო დამღუპველი და მავნე, ვიდრე საკუთარ თავზე ასეთი გამარჯვების დათმობა? მეცხრე, მითითებულია შემდეგი გამოთქმა: „მუდამ ვცოცხლობთ, რათა შუამავლობდეთ“ ჩვენთვის (ებრ. 7:25). კარგად? და ძალიან იდუმალი და ძალიან ჰუმანური! რადგან აქ შუამავლობა არ ნიშნავს შურისძიებას, როგორც ეს არის მრავალი შუამავლის ჩვეულება (რაც გარკვეულწილად დამამცირებელი იქნება), არამედ ლოცვას ჩვენთვის, როგორც შუამავალს, ისევე როგორც ნათქვამია, რომ სული შუამავლობს ჩვენთვის (რომ. 8:26). „რადგან ერთია ღმერთი და ერთია შუამავალი ღმერთსა და ადამიანებს შორის, კაცი ქრისტე იესო“ (1 ტიმ. 2:5). რადგან ის, როგორც ადამიანი (რადგან ჯერ კიდევ იმ სხეულთან ერთად არის, რომელიც მან მიიღო), ახლა ლოცულობს ჩემი გადარჩენისთვის, სანამ არ მხდის ღმერთად, მისი კაცობრიობის ძალად, თუმცა „ჩვენ არ ვიცნობთ“ მას „ხორციელად“ (2 კორ. 5:16) - ვგულისხმობ ამ ხორციელ უძლურებებს და ყველაფერს, რაც ჩვენია, გარდა ცოდვისა. ანალოგიურად, „ჩვენ გვყავს იესო შუამავალი“ (1 იოანე 2:1) არა იმ გაგებით, რომ ის თავს დაიმდაბლებს ჩვენთვის მამის წინაშე და მონურად დაეცემა (ასეთი ჭეშმარიტად მონა და სულის უღირსი აზრი შორს იყოს ჩვენგან! მამისთვის არ არის დამახასიათებელი ამის მოთხოვნა და არც ძის მოთმინება და უსამართლოა ღმერთზე ასე ფიქრი), არამედ იმაში, რომ ჩვენთვის, როგორც პიროვნებისთვის ტანჯული, ის გვარწმუნებს, ვიყოთ მომთმენი, როგორც სიტყვა და მრჩეველი. მე მესმის ეს შუამავლის სახელით (παράκλησις). მეათე, ისინი აცხადებენ უმეცრებაზე და იმ ფაქტზე, რომ არავინ იცის უკანასკნელი დღე ან საათი, არც თავად ძემ, არამედ მხოლოდ მამამ (მარკოზი 13:32). მაგრამ როგორ შეიძლება სიბრძნემ, საუკუნეთა შემოქმედმა, სრულყოფილმა და განახლებულმა, არ იცოდეს რაიმე არსებული, ვინც არის ყოველივე შექმნილის დასასრული და ასევე იცნობს ღმერთს, ისევე როგორც ადამიანის სულმა იცის „მასში მცხოვრები“ (1 კორ. 2:11)? რა არის ასეთ ცოდნაზე უფრო სრულყოფილი? და როგორ შეიძლება ძემ, რომელმაც დაწვრილებით იცის, რა მოხდება უკანასკნელ საათამდე და, როგორც იქნა, აღსასრულის დროს, თავად არ იცოდეს დასასრული? ეს იქნება გამოცანა და ტოლფასი იქნება ვინმესთვის იმის თქმა, რომ მან დეტალურად იცის, რა არის კედლის წინ, მაგრამ არ იცის თავად კედელი, ან კარგად იცის დღის დასასრული, მაგრამ არ იცის ღამის დასაწყისი, თუმცა ერთის ცოდნა აუცილებლად მოითხოვს მეორის ცოდნას. რადგან ყველასთვის ცხადია, რომ ძემ იცის ღმერთის მსგავსად, მაგრამ უმეცრებას მიაწერს საკუთარ თავს, როგორც ადამიანს, რადგან მხოლოდ ხილულის განცალკევება შესაძლებელია გასაგებისაგან. ამ აზრს გვაფიქრებინებს ისიც, რომ ძის სახელი აქ მოთავსებულია განცალკევებით და დამოუკიდებლად, ანუ დამატებების გარეშე: ვისი ძეა ის, ასე რომ ჩვენ ეს უმეცრება გარკვეულწილად უფრო მეტად შეესაბამება ღვთისმოსაობას და მივაწეროთ იგი კაცობრიობას და არა ღვთაებას. ასე რომ, თუ ეს ახსნა საკმარისია, ამაზე შევჩერდებით და აღარ შევალთ შემდგომ კვლევაში, თუ არა, მეორე ინტერპრეტაციას წარმოვადგენთ. როგორც ყველაფერი, ასევე ყველაზე მნიშვნელოვანი საიდუმლოების შენახვა მშობლის პატივისცემის გამო მიეწერება მიზეზს. მაგრამ მეჩვენება, რომ მანაც კი ჩამოაყალიბა არცთუ დაბალი ცნება თავისთვის, რომელიც ჩვენს ერთ-ერთ საყვარელთან ერთად წაიკითხავს ამ ნაწყვეტს ასე: და ძემ სხვა გზა არ იცის გარდა დღისა და საათისა, არამედ იმიტომ, რომ მამამ იცის. რა დასკვნა გამოდის აქედან? ვინაიდან მამამ იცის და, შესაბამისად, ძემაც იცის, ცხადია, რომ ეს უცნობი და გაუგებარია ვინმესთვის, გარდა პირველი მიზეზისა. ჩვენ დაგვრჩება ავხსნათ ის მონაკვეთები, რომლებშიც ნათქვამია, რომ ძეს ნაბრძანები აქვს (იოანე 14:3), რომ მცნებები მათ მიერ არის დაცული (იოანე 15:10), რომ ძე „ყოველთვის აკეთებს იმას, რაც სასიამოვნოა“ მამისთვის (იოანე 8:24), აგრეთვე ის, რომლებშიც ძეს მიენიჭება სრულყოფილება (5:9). 2:33), სწავლა „ტანჯვით, მორჩილებით“ (ებრ. 5:8), მღვდელმთავარობა (ებრ. 9:4), „შეწირვა“ (ეფეს. 5:2), „ვედრება მას, ვისაც შეუძლია მისი გადარჩენა სიკვდილისგან“ (ებრ. 6:7), ჭიდაობა, სისხლიანი ოფლი (ლუკა 22:4), ლოცვა 22:4; დარჩებოდა, მე ვამბობ, რომ ავხსნათ ასეთი მონაკვეთები, თუ ყველასთვის აშკარა არ იქნებოდა, რომ ეს გამონათქვამები ეხება ბუნებას, რომელიც ექვემდებარება ტანჯვას და არა ბუნებას, რომელიც უცვლელია და ტანჯვაზე მაღლა დგას. და რამდენი ითქვა საპირისპირო გამონათქვამებზე, რომ ეს შეიძლება იყოს ერთგვარი ფესვი და მითითება მათთვის, ვისაც მეტი ხელოვნება აქვს, რომ საგანი უფრო სრულყოფილად დაამუშავოს; ამიტომ, ალბათ, ღირს ძალისხმევა და აქამდე ნათქვამის შესაბამისად, არ დავტოვოთ ძის სახელები (რომლებიც მრავალრიცხოვანია და აღებულია ძის შესახებ სხვადასხვა გონებრივი წარმოდგენებიდან), არამედ თითოეულის მნიშვნელობის ახსნა და სახელების საიდუმლოების გამჟღავნება. ეს უნდა დაიწყოს შემდეგი. ღვთაება უსახელოა. ამას არა მხოლოდ მიზეზი გვიჩვენებს, არამედ, რამდენადაც შეიძლება გამოიცნოს, ყველაზე ბრძენი და უძველესი ებრაელები. მათთვის, ვინც ღმერთს განსაკუთრებული წარწერებით პატივს სცემდა და არ მოითმენს, რომ ღმერთის სახელი და ღმერთზე დაბალი არსებების სახელები დაიწერა ერთიდაიგივე ასოებით, რათა მათთან ღვთაებაც კი არ მომხდარიყო, შეეძლოთ ოდესმე გადაეწყვიტათ გაფანტული ხმით წარმოეთქვათ ურღვევი და უნიკალური ბუნების სახელი? თითქოს არავის უსუნთქავს მთელი ჰაერი; ასე რომ, არც გონება სრულყოფილად შეიცავდა და არც ხმა არ იცვამდა ღმერთის არსს. პირიქით, ღმერთის ხატის მიხედვით, რაღაც ნიშან-თვისებებს ვიღებ ღვთის ირგვლივ, ჩვენ ვაყალიბებთ რაღაც გაურკვეველ და სუსტ იდეას, ცალ-ცალკე შეგროვებული ორივესგან და ჩვენი საუკეთესო ღვთისმეტყველი ის კი არ არის, ვინც იპოვა ყველაფერი (ეს ობლიგაციები 225 არ შეიცავს ყველაფერს!), არამედ ის, ვისი იდეაც უფრო ვრცელია და ვინც საკუთარ თავში ჩამოაყალიბა უფრო სრული მსგავსება ან ჩრდილი. ამიტომ, რამდენადაც ჩვენთვის გასაგებია, სახელები „იესო“ და ღმერთი გარკვეულწილად არსებითი სახელებია, განსაკუთრებით სახელი „იესო“ ასეთია, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ვინც მთაზე ელაპარაკა მოსეს, როცა ჰკითხეს სახელს, რა უნდა დავარქვათ მას, მან თავად დაარქვა ეს სახელი და უბრძანა ხალხს ეთქვათ: „იესომ გამომიგზავნა სახელი“ (1) ღმერთო. რადგან სახელი Θεος (ღმერთი), რომელიც დაფესვიანებაში მცოდნეები მომდინარეობენ θέειν (გაშვება) ან αιθειν (დაწვა), ბოროტების განადგურების მუდმივი და ძალის გამო (ამიტომაც ღმერთს ასევე უწოდებენ დამღუპველ ცეცხლს (კანონ. 4:24), არის შედარებითი სახელი და არა განცალკევებული, ისევე, როგორც სახელი "უფალი ვარ", რომელიც ასევე ნათქვამია "უფალს". (ეს. 42:8) ასევე: „უფალი არის მისი სახელი“ (ამ. 4:13), რადგან ის არაფრით არ შემოიფარგლება და არც იქნება დათრგუნული. რაც შეეხება ღმერთის სხვა სახელებს, ზოგი აშკარად ნიშნავს ძალაუფლებას, ზოგი ეკონომიკას, ხოლო ბოლო, ნაწილობრივ განსახიერებამდე, ნაწილობრივ განსახიერების შემდეგ. მაგალითად: „ყოვლისშემძლე“ და „მეფე“ ან „დიდება“ (ეს. 23:10), ან „უკუნითი უკუნისამდე“ (1 ტიმ. 1:17), ან „ძალაუფლება“, ან „საყვარელი“ (ფსალმ. 67:13), ან „მეფობა“ (1 ტიმ. 6:15) და „ასევე, უფალი, რომელიც არის მასპინძელი“. 3:15) 226, ანუ „ძალაუფლება“ (ამ. 6:8), ან „გამგებლობა“ (1 ტიმ. 6:15), აშკარად ძალაუფლების სახელებია. პასუხი: „ხსნის ღმერთი“ (ფსალმ. 68:21), „შურისძიების“ ღმერთი (ფსალმ. 94:1), ან „მშვიდობა“ (რომ. 10:20), ან „სიმართლე“ (ფსალმ. 4:2), „აბრაამის, ისაკისა, იაკობის“ ღმერთი (გამ. 3:6, ვინც ხედავს ღმერთს სულიერს). ვინაიდან ჩვენ შეგვიძლია გაკონტროლება სასჯელის შიშით, ხსნის იმედით, ასევე დიდებითა და სათნოებათა განხორციელებით; მაშინ წინა სახელები აქედან არის ნასესხები და შურისძიების ღმერთის სახელი შიშს გვინერგავს, ხსნის ღმერთის სახელი იმედს ბადებს, სათნოებათა ღმერთის სახელი კი ასკეტიზმს, ასე რომ ვინც წარმატებას მიაღწევს, თითქოს ღმერთს ატარებს საკუთარ თავში, მით უფრო იჩქარებს ღმერთთან ერთად სრულყოფილებისკენ და ამაღლებისკენ. უფრო მეტიც, ეს სახელები ღვთაებრივის ზოგადი სახელებია; დაუწყისის საკუთრივ სახელია მამა, უდავო შობისა არის ძე, ხოლო უშობლისა, რომელიც გამოვიდა ან გამოსული არის სულიწმიდა. მაგრამ მოდით გადავიდეთ ძის სახელებზე, რომლებზეც სიტყვაში უნდა ვისაუბროთ. მეჩვენება, რომ მას ჰქვია: „ძე“ იმიტომ, რომ იგი არსებითად იდენტურია მამასთან და არა მარტო იდენტური, არამედ მამისგანაც. „მხოლოდშობილი“ (იოანე 1:18), რადგან ის არის არა მხოლოდ ერთი და ერთადერთი, არამედ უნიკალური სახით და არა როგორც სხეული. „სიტყვით“ (იოანე 1:1), რადგან ის ეხება მამას, როგორც სიტყვა გონებას, არა მხოლოდ უგუნური დაბადებით, არამედ მამასთან ერთობით და იმიტომ, რომ გამოხატავს მას. მაგრამ სხვა იტყვის, შესაძლოა, რომ ის ეხება მამას, როგორც განმარტება ეხება იმას, რაც განსაზღვრულია; რადგან განმარტებას სიტყვასაც უწოდებენ. რადგან ნათქვამია, რომ ვინც იცოდა (ეს არის სიტყვა „იხილა“ იოანეს 14:9-ის მნიშვნელობა) იცოდა ძე და ძე არის მამის ბუნების შემოკლებული და მოსახერხებელი გამოხატულება, რადგან ყოველი თაობა მშობლის მდუმარე სიტყვაა. მაგრამ ვინც ამბობს, რომ ძეს სიტყვა ჰქვია, ყველაფერთან ერთად, არ შეცდება სიტყვებში. რისთვის არ ღირს სიტყვა? „სიბრძნე“ (1 კორ. 1:25), როგორც ღვთაებრივი და ადამიანური საქმეების ცოდნა. რადგან შესაძლებელია შემოქმედმა არ იცოდეს მისი შექმნილი კანონები? „ძალით“ (1 კორ. 1:25), როგორც ქმნილებათა შემნახველი და არსებობის გაგრძელების ძალის მომცემი. „ჭეშმარიტება“ (იოანე 14:6), როგორც ერთი და არა მრავალრიცხოვანი, ბუნებით (რადგან ჭეშმარიტი უნიკალურია, მაგრამ სიცრუე ბევრია), როგორც წმინდა ბეჭედი და მამის ყველაზე მატყუარა ხატება. „ხატად“ (2 კორ. 4:4), როგორც თანასუბსტანციალური, და იმიტომ, რომ ის არის მამისაგან და არა მამა მისგან, რადგან ხატის ბუნება უნდა იყოს პროტოტიპის მიბაძვა და მისი გამოსახულება ჰქვია. თუმცა, აქ არის უფრო ჩვეულებრივი სურათი. რადგან იქ უძრავიც მოძრავის გამოსახულება ხდება; და აქ ცოცხალი ღმერთი არის ცოცხალი გამოსახულება, რომელსაც უფრო მეტი მსგავსება აქვს მასთან, ვიდრე სეტი ადამთან და ყველა თაობა მშობელთან. რადგან ასეთია უბრალო არსებების ბუნება, რომ ისინი არ შეიძლება იყვნენ ერთი მხრივ მსგავსი და სხვაგვარი; პირიქით, მთლიანობა არის მთლიანის გამოსახულება და უფრო მეტიც, უფრო მსგავსი ვიდრე მსახიობი. „სინათლე“ (იოანე 8:12), როგორც გონებითა და ცხოვრებით განწმენდილი სულების სიმსუბუქე. რადგან თუ უმეცრება და ცოდვა სიბნელეა, მაშინ ცოდნა და ღვთაებრივი ცხოვრება სინათლეა. „სიცოცხლე“ (იოანე 14:6), რადგან ის არის ყოველი რაციონალური ბუნების ნათელი, საყრდენი და აღსრულება. „ვინაიდან ჩვენ ვცოცხლობთ, ვმოძრაობთ და ვართ“ (საქმეები 17:28), შთაგონების ორმაგი ძალის მიხედვით - როგორც სიცოცხლის სუნთქვის მიხედვით, რომელიც მან ჩაუშვა ყველას, ასევე სულიწმიდის მიხედვით, რომელსაც ის აძლევს მათ, ვინც მას შეიცავს და როდესაც ჩვენ ვხსნით გონების პირს. „ადამიანი“ (1 ტიმ. 2:5), ისე, რომ სხეულისთვის სხვაგვარად წარმოუდგენელი, ბუნების გაუგებრობის გამო, არა მხოლოდ სხეულის მეშვეობით იფარება; მაგრამ მან ასევე განწმინდა ადამიანი თავისთან ერთად, გახდა, თითქოს, საფუარი მთლიანი ნარევისთვის, გაათავისუფლა მთელი ადამიანი მსჯავრისგან, გააერთიანა საკუთარ თავთან ის, რაც იყო დაგმობილი, გახდა ყველასთვის ყველაფერი, რაც ჩვენ გვქმნის, გარდა ცოდვისა - სხეული, სული, გონება - ყველაფერი, რაც სიკვდილმა შეაღწია. და ამ ყველაფრისგან საერთო არის ადამიანი, რომელიც გასაგები ღმერთია. „ძე კაცისა“ (იოანე 3:18) როგორც ადამის, ისე ღვთისმშობლის მეშვეობით, რომლისგანაც იგი დაიბადა (ერთისგან, როგორც მამისგან, მეორესგან, როგორც დედისგან) კანონის მიხედვით და დაბადების კანონების მიღმა. „ქრისტე“, ღვთაებრიობის მიხედვით, რადგან თავად ცხება განწმენდს კაცობრიობას არა თავისი მოქმედებით, როგორც სხვა ცხებულებში, არამედ ცხების მთელი არსებობით. და ამ ცხების შედეგია ის, რომ ცხებულს ჰქვია ადამიანი, ხოლო ცხებული არის ღმერთი. „გზა“ (იოანე 14:6), როგორც თავად მიგვიყვანს. „კარი“ (იოანე 10:9), როგორც შემომტანი. „მწყემსი“ (იოანე 10:11), როგორც „მწვანე საძოვრებზე“ მცხოვრები, „წყალ წყლებზე“ აღზრდილი (ფსალმ. 23:2), რომელიც ხელმძღვანელობს აქედან, იცავს მხეცებისგან, გარდაცვლილებს აქცევს, ეძებს დაკარგულს, აკავშირებს გატეხილს, იცავს ძლიერებს (ეზერს) და იცავს ძლიერებს. პასტორალური ხელოვნების. „ცხვრები“ (ესაია 53:7), როგორც დაკვლა. „კრავი“ (1 პეტ. 1:19), როგორც სრულყოფილი. „ეპისკოპოსი“ (ებრ. 4:14), როგორც ჩვენთვის ხელმისაწვდომობა.