Слово 30
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À propos de la théologie 4ème, à propos de Dieu le Fils 2ème
J'ai suffisamment ébranlé vos arguments astucieux et vos réseaux de conclusions par la puissance de l'Esprit, ainsi que sur les objections et les contradictions des divines Écritures (avec lesquelles les blasphémateurs de la vérité, cachant le sens de ce qui est écrit, en attirent beaucoup à leur côté et troublent le chemin de la vérité), j'ai déjà donné une décision générale, et la décision, autant que je m'en assure, n'est pas obscure pour les sensés, mais à savoir les paroles de l'Écriture qui sont plus sublimes et plus sublimes. Pieux, j'ai ajouté à la Divinité, et ceux qui sont inférieurs et plus humanoïdes, j'ai attribué au nouveau nous d'Adam et à Dieu, devenu souffrance dans la lutte contre le péché. Mais, m'empressant de dire le mot, je n'ai pas considéré chacune de ces expressions séparément. Puisque vous, pour ne pas vous laisser emporter par des interprétations qui semblent probables, avez besoin de solutions brèves à ces expressions, alors, pour faciliter la mémoire, en les divisant par des nombres, je les regrouperai sous un aperçu général.
Leur première parole, particulièrement immédiate, est la suivante : « L’Éternel a fait de moi le commencement de sa voie devant ses créatures » (Proverbes 8 : 22). Comment répondre à cela ? Nous ne blâmerons pas Salomon, ni ne rejetterons le premier pour sa dernière chute, ni n'interpréterons que la Sagesse est représentée ici comme parlant, c'est-à-dire cette connaissance et cet esprit artistique par lesquels tout a été créé. Car l'Écriture personnifie souvent beaucoup de choses, même sans âme, par exemple, « la mer dit » ceci et cela (Is. 23 : 4), et « l'abîme dit : ce n'est pas en moi » (Job 28 : 14) ; de plus, les « cieux » sont représentés comme « prêchant la gloire » de Dieu (Ps. 18 : 1), et l'épée reçoit l'ordre de faire quelque chose (Zach. 13 : 7), les montagnes et les collines sont interrogées sur les raisons pour lesquelles elles sautent (Ps. 114 : 6). Mais ne répondons pas ainsi, même si certains avant nous ont présenté cela comme quelque chose de solide. Au contraire, supposons que ce soient les paroles du Sauveur lui-même – la vraie Sagesse. Et regardons-les d'un peu plus près. Quelle créature n’a pas de cause ? Déité. Car personne ne nous dira les raisons de Dieu ; sinon ce serait plus original que Dieu lui-même. Mais quelle est la raison pour laquelle Dieu accepte l’humanité pour nous ?
- Pour que nous puissions tous être sauvés. Pour quelle autre raison pourrait-il y avoir ? Alors, puisque nous trouvons ici à la fois le mot : « créé » », et une autre expression claire : « m’enfante » » (Proverbes 8 :25), l’explication est simple. Ce qui est dit avec l'ajout d'une raison sera attribué à l'humanité, et ce qui est dit simplement, sans l'ajout d'une raison, sera attribué au Divin. Mais le mot « créé » n’est-il pas dit avec une raison en plus ? Car Salomon dit : "Il m'a fait le commencement de ses voies devant ses créatures. Les œuvres de ses mains sont vérité et jugement" (Ps. 110, 7), pour lequel il est oint du Divin, car cette onction concerne l'humanité. Mais le mot « m'enfante » est utilisé sans ajouter de raison, sinon indiquez ce qui y est ajouté. Alors, qui prétendra que la Sagesse est appelée créature par naissance, et née - par une première et plus incompréhensible naissance ?
De là il arrive aussi que le Fils reçoit le titre de serviteur, « qui sert bien plusieurs » (Is. 53, 11), et qu'il lui est « commandé d'être appelé serviteur de Dieu » (Is. 49, 6). Car en effet, pour notre libération, Il a servi la chair, la naissance, nos infirmités et tout ce par quoi Il a sauvé ceux qui étaient retenus par le péché. Et pour la bassesse de l'homme, qu'y a-t-il de plus élevé que de s'unir à Dieu et, par une telle union, de devenir Dieu et d'être visité par « l'Orient d'en haut » (Luc 1, 78), de sorte que « le Saint qui doit naître soit appelé Fils » de Dieu (Luc 1, 35), et lui soit donné « le nom qui est au-dessus de tout nom » (et est-ce autre chose que d'être Dieu ?), afin que « tout genou fléchisse » ( Phil.2:9,10). Qui s'est dépouillé pour nous et a uni l'image de Dieu à l'image d'un serviteur, afin que « toute la maison d'Israël sache que Dieu l'a fait Seigneur et Christ » (Actes 2 :36) ? Car cela était à la fois par l'action du Engendré et par le bon plaisir du Parent.
Et qu’est-ce qui vient en second lieu parmi les paroles les plus importantes et les plus irrésistibles pour eux ? - « Car il doit régner jusqu'à », etc. (1 Cor. 15 :25), « le ciel doit recevoir jusqu'au temps de l'achèvement de toutes choses » (Actes 3 :21) et s'asseoir « à la droite » jusqu'à ce que les ennemis soient soumis (Héb. 1 :13). Et après ça ? Va-t-il arrêter de régner ? Est-ce que ça descendra du ciel ? Qui, et pour quelle raison, mettra fin à son règne ? Quel interprète audacieux vous êtes et ne pouvez pas tolérer que le roi vous domine ! Cependant, vous savez aussi que « son royaume n’aura pas de fin » (Luc 1 : 33). Mais vous tomberez dans l'erreur en ignorant que le mot « jusqu'à » n'est pas toujours opposé au futur, mais qu'au contraire, signifiant le temps jusqu'à une certaine limite, n'exclut pas ce qui suit après cette limite. Sinon (je ne parle de rien d’autre) comment comprendrez-vous les paroles : Je serai avec vous « jusqu’à la fin des temps » (Matthieu 28 :20) ? Est-il vraiment possible qu’après cela, il ne soit plus parmi nous ? Quel genre de raisonnement ! Mais vous ne péchez pas seulement par ignorance, mais aussi par le fait que vous ne faites pas de distinction entre les significations.
Le Fils est appelé régnant - dans un sens comme le Tout-Puissant et Roi de ceux qui le veulent et ne le veulent pas, et dans un autre sens, comme nous amenant à l'obéissance et subordonnant à Son Royaume ceux qui Le reconnaissent volontairement comme Roi. Et son royaume, si nous le comprenons dans le premier sens, n’aura pas de fin, mais si nous le comprenons dans le second, y aura-t-il une fin ? - Celui qui nous prendra sous Son bras, sauvés (car ceux qui se sont soumis ont-ils encore besoin d'être amenés à l'obéissance ?), puis se lèvera comme « Juge de la terre » (Ps. 93 : 3) et séparera les sauvés de ceux qui périssent, alors Dieu se tiendra parmi les dieux des sauvés pour juger et déterminer qui est digne de gloire et de demeure. Ajoutez à cela la soumission avec laquelle vous soumettez le Fils au Père ! Qu'est-ce que tu dis? Le Fils n’est-il pas maintenant soumis ? Mais étant avec Dieu, Il doit se soumettre complètement à Dieu. Ou de quel voleur et adversaire de Dieu parlez-vous ? Considérez plutôt ce qui suit. Comme on l’appelle une « malédiction » pour moi (Galates 3 : 13). Qui absout par moi d'un serment et du « péché » (2 Cor. 5:21).
« Celui qui enlève le péché du monde » (Jean 1 :29), et Adam de l’ancien est rendu nouveau, ainsi Il fait de ma désobéissance, en tant que Tête de tout le corps, Sa désobéissance. Par conséquent, aussi longtemps que je serai désobéissant et rebelle avec mes passions et le fait que je renonce à Dieu, aussi longtemps le Christ, rien que pour moi, sera appelé rebelle. Et quand tout lui est soumis (il se soumettra parce qu'il le reconnaît et change), alors Lui, m'ayant sauvé, a accompli sa soumission. Car c'est précisément, du moins à mon avis, que l'obéissance du Christ consiste à accomplir la volonté du Père. Le Fils se soumet également au Père, et le Père au Fils, puisque l'un agit et l'autre favorise (comme je l'ai déjà dit). Et ainsi, Celui qui a vaincu représente ce qui a été conquis à Dieu, s'assimilant à Lui notre soumission.
Il me semble que les mots ont le même sens : « Ô Dieu, mon Dieu, écoute-moi, pourquoi m'as-tu abandonné » (Ps. 21, 1) ? Car lui-même n'a été abandonné ni par le Père ni par sa propre Divinité, qui (comme certains le pensent) avait peur de la souffrance et s'est donc caché de celui qui souffrait (qui l'a forcé soit à naître d'abord sur terre, soit à monter sur la croix ?), mais (comme je l'ai déjà dit) il nous représente devant son visage. Nous étions auparavant abandonnés et méprisés, mais maintenant nous avons été acceptés et sauvés par les souffrances des Impassibles. De même, il assimile à lui-même à la fois notre folie et notre péché, comme le montre la suite du psaume, car le vingt et unième psaume fait clairement référence au Christ.
Le même point de vue inclut également le fait qu’Il « a acquis l’obéissance », ainsi que « Ses cris, ses larmes et sa prière ont été entendus à cause de Sa révérence » (Hébreux 5 : 7-8) – tout cela est accompli et miraculeusement ajouté en notre faveur. Lui-même, en tant que Parole, n'était ni obéissant ni désobéissant (puisque les deux sont caractéristiques des subordonnés et des secondaires, et l'un est de bonne humeur, et l'autre est digne d'être puni), mais, comme l'image d'un « esclave » (Phil. 2 : 7), il condescend envers ses compagnons et serviteurs, prenant sur lui l'image de quelqu'un d'autre, représentant en lui tout moi et tout ce qui est à moi, afin d'épuiser mon pire dans Lui-même, tout comme le feu détruit la cire, ou le soleil - la vapeur de la terre, et pour que, par l'union avec Lui, je puisse participer à ce qui Lui est caractéristique. C'est pourquoi, par son propre exemple, il augmente le prix de l'obéissance et l'éprouve dans la souffrance, car la disposition seule ne suffit pas, tout comme elle ne nous suffit pas si nous ne l'accompagnons pas d'actes, car l'action sert de preuve de disposition.
Mais, peut-être, il n'est pas pire de supposer qu'il teste notre obéissance et mesure tout par ses souffrances, guidé par l'art de son amour pour l'humanité, afin d'apprendre de notre propre expérience ce qui nous est possible et combien il faut exiger de nous, et nous serons excusés si la faiblesse est prise en compte pendant la souffrance. Car si la « Lumière », qui, à cause du voile 223, « brille dans les ténèbres » (Jean 1 : 5), c'est-à-dire dans cette vie, a été persécutée par d'autres ténèbres (je veux dire le malin et le tentateur), alors les ténèbres 224 toléreront cela à plus forte raison en raison de leur faiblesse. Et qu’y a-t-il d’étonnant si, lorsque la Lumière s’est complètement échappée, nous sommes quelque peu dépassés ? Selon le bon raisonnement à ce sujet, cela signifie plus pour Lui d'être persécuté que pour nous d'être rattrapés. J'ajouterai à ce qui a été dit un autre passage qui me vient à l'esprit et qui conduit évidemment à la même pensée, à savoir : « comme il a souffert lui-même lorsqu'il a été tenté, il peut secourir ceux qui sont tentés » (Hébreux 2 : 18).
Dieu sera « tout Dieu en tous » (1 Cor. 15, 28) pendant la « dispensation » (Actes 3, 21), c'est-à-dire non seulement le Père, qui a complètement laissé entrer le Fils en lui, comme une bougie qu'on retire d'un grand feu pendant un moment, puis y remet (les Sabelliens ne nous séduiront pas avec une telle parole), mais le Dieu tout entier, d'ailleurs, quand nous, qui maintenant, par nos mouvements et nos passions, soit nous n'avons pas Dieu en nous du tout, ou si nous avons peu, nous cesserons d'être plusieurs, mais deviendrons complètement semblables à Dieu, contenant en nous tout Dieu et son unicité. C'est la perfection vers laquelle on se précipite ! Et Paul lui-même y fait particulièrement allusion. Pour ce qu'il dit ici vaguement à propos de Dieu, il l'attribue clairement ailleurs à Christ. En quels mots ? – « Là où il n’y a ni Grec ni Juif, ni circoncis ni incirconcis, barbare et Scythe, esclave et libre, mais Christ est tout et en tous » (Col. 3 : 11).
En troisième place, mettez l'expression : « davantage » (Jean 14 :23), et en quatrième place : « À mon Dieu et à votre Dieu » (Jean 20 :17).
S’ils disaient « davantage », mais ne disaient pas « égal » (Jean 5 : 18-21), alors cette expression aurait peut-être une certaine force parmi eux. Lorsque nous trouverons que les deux choses sont clairement énoncées, à quoi ces intrépides s’opposeront-ils ? Que vont-ils manger ? Comment parviennent-ils à s’entendre sur les désaccords ? Car il est impossible qu’une seule et même chose, en raisonnant sur la même chose et dans le même rapport, soit à la fois plus grande et égale. N’est-il pas clair que le Père est plus grand que le Fils en termes de culpabilité et égal en nature ? Et c’est ce que nous affirmons très raisonnablement. Est-il possible qu'un autre, s'efforçant encore plus pour notre enseignement, ajoute ce qui vient d'une telle culpabilité tout autant que le Coupable, car ce qui vient du Sans Commencement participe à la gloire du Sans Commencement, et à cela s'ajoute la naissance, qui, pour ceux qui ont de l'intelligence, est en soi importante et vénérable. Mais l’idée selon laquelle le Père est plus grand que le Fils, considérée selon l’humanité, bien que juste, a néanmoins peu d’importance. Car pourquoi s’étonner si Dieu est plus grand que l’homme ?
Que ce soit notre réponse à ceux qui crient beaucoup sur le mot « plus », mais sur le mot « Dieu » disons : le Père est appelé le Dieu non du Verbe, mais du visible (car comment peut-on être le Dieu de Celui qui est au sens propre Dieu Dieu ?), ainsi que le Père non du visible, mais du Verbe. Car en Christ, il y a deux natures ; et c'est pourquoi, en relation avec les deux natures, les noms Dieu et Père sont utilisés en partie réellement, en partie de manière inappropriée, et à l'opposé de la manière dont on dit de nous ; parce que Dieu est notre Dieu en réalité, mais notre Père ne l'est pas vraiment. Et cela lui-même, c'est-à-dire la combinaison de noms, et, en outre, de noms dont certains sont remplacés par d'autres en raison de la combinaison des natures, induit les hérétiques en erreur. Et la preuve d’un tel remplacement est que lorsque les natures diffèrent dans leurs concepts, alors les noms diffèrent également. Écoutez ce que dit Paul : « Oui, le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire » (Éph. 1 : 17). Le Dieu du Christ et le Père de gloire, bien que tous deux soient un, non par nature, mais par leur totalité. Quoi de plus clair que cela ?
Cinquièmement, considérez les expressions par lesquelles le Fils reçoit la vie ou le jugement (Jean 5 : 26-27), ou l’héritage des nations (Ps. 2 : 8), ou le pouvoir sur « toute chair », ou la gloire, ou les disciples (Jean 17 : 2, 6,22), ou similaire. Et cela s'applique à l'humanité. Et si vous l'attribuez à Dieu, il n'y aura pas d'incohérence, car vous l'attribuez non pas comme quelque chose d'acquis, mais comme quelque chose qui appartenait dès le commencement, et de plus, par nature, et non par grâce.
Sixièmement, mettez l’expression : « Le Fils ne peut rien faire de lui-même, s’il ne voit le Père le faire » (Jean 5 : 19). Dans la discussion, il convient de noter que les mots « peut » et « ne peut pas » ne sont pas utilisés dans le même sens, mais ont des significations multiples. Une autre chose est dite impossible en raison du manque de force à un certain moment et pour une certaine action ; par exemple, un enfant ne peut pas se battre, un chiot ne peut pas voir ni se battre avec tel ou tel, mais avec le temps, peut-être, il se battra, et verra, et se battra avec tel ou tel, même si se battre avec un autre lui restera alors impossible. Autrement, cela est impossible dans la plupart des cas, par exemple, « une ville située au sommet d’une montagne ne peut être cachée » (Matthieu 5 : 14). Mais sinon, il aurait pu se cacher s'il avait été bloqué par une montagne plus grande. Tout le reste est impossible en raison d'une incohérence, par exemple, « les fils de la chambre nuptiale peuvent-ils jeûner pendant que » « l'époux » est dans la maison (Matthieu 9 :15, Marc 2 :19), ou l'époux visible corporellement (car en sa présence il y a un temps non de souffrance, mais de joie), ou la Parole intelligible (car faut-il jeûner corporellement avec la Parole purifiée ?).
Tout le reste est impossible à cause du manque de volonté, par exemple : « Je ne pouvais pas faire de miracles là-bas » « à cause de l'incrédulité » de ceux qui recevaient (Marc 11 : 5-6). Puisque la guérison requiert à la fois la foi du guéri et la force du guérisseur, le manque de l’un rendait l’autre impossible. Mais je ne sais pas si cela aussi doit être considéré comme impossible en raison d’une incohérence ? Car il serait inapproprié de guérir ceux qui sont blessés par l’incrédulité. L'impossibilité due au manque de volonté s'exprime également dans les mots : « le monde ne peut pas vous haïr » (Jean 7 : 7) et : « comment peux-tu dire du bien, quand tu es méchant » (Matthieu 12 : 34) ? Car pourquoi ceci ou cela serait-il impossible, sinon parce qu’il n’y a pas de volonté pour cela ? Et parfois, ce qu’on appelle impossible est quelque chose qui, bien qu’impossible par nature, pourrait néanmoins devenir possible par la volonté de Dieu, par exemple, il est impossible pour la même personne de « naître une autre fois » (Jean 3 : 4), et une aiguille qui prend en elle un chameau est impossible (Matthieu 19 :24). Car qu’est-ce qui empêcherait que cela se produise si cela plaisait à Dieu ? Mais au-delà de toutes ces impossibilités, ce qui est complètement impossible et irréalisable ; et c’est cela qui constitue l’objet de cette recherche.
Tout comme nous reconnaissons qu'il est impossible que Dieu soit mauvais ou qu'il n'existe pas (cela montrerait l'impuissance de Dieu et non la force), ou que quelque chose qui n'existe pas existe, ou que deux et deux soient ensemble et quatre et dix ; Il est tellement impossible et incompatible avec quoi que ce soit que le Fils fasse quelque chose que le Père ne fasse pas. Car tout ce que le Père a appartient au Fils ; tout comme, inversement, ce qui appartient au Fils appartient au Père. Ainsi, rien n’est propre ; parce que tout est commun. Et leur existence même est commune et égale, bien que l'existence du Fils vienne du Père. C’est pourquoi il est dit : « Je vis par le Père » (Jean 6 : 57), non pas dans le sens où la vie et l’existence du Fils sont soutenues par le Père, mais dans le sens où le Fils existe du Père avant le temps et sans culpabilité. Que signifient les mots : comme il voit le Père créer, ainsi il crée ? Est-ce vraiment la même chose ici que celle que nous voyons chez ceux qui copient des tableaux ou des écrits, qui ne peuvent écrire correctement qu'en regardant l'original et en se laissant guider par lui ? Est-il possible que la Sagesse ait besoin d’un Enseignant, ou qu’elle fasse seulement ce qui lui a été enseigné ? Comment le Père crée-t-il ou a-t-il créé ?
A-t-Il vraiment créé un autre monde avant le monde présent, et va-t-il créer un monde futur, et le Fils, en les regardant, a créé le monde présent, le futur aussi ? Ainsi, selon ce raisonnement, il y a quatre mondes : deux sont la création du Père et deux sont la création du Fils. Quelle bêtise ! Mais le Fils purifie la lèpre, libère des démons et des maladies, donne la vie aux morts, marche sur la mer et accomplit tout ce qu'il a créé ; sur qui et quand le Père a-t-il fait cela avant le Fils ? N’est-il pas évident que le Père ordonne les mêmes choses, et que la Parole les amène à leur achèvement, non pas servilement et aveuglément, mais avec connaissance et domination, ou plutôt paternelle. C'est ainsi que je comprends les mots : ce qui est créé par le Père, « le Fils aussi le fait », non par imitation de ce qui a été créé, mais par égalité de puissance.
Et cela est peut-être signifié par les mots : « jusqu'à présent, le Père et le Fils travaillent » (Jean 5, 17), dans lesquels cependant on entend non seulement la création, mais aussi l'économie et la conservation de ce qui a été créé ; comme le montrent les mots : « Il crée ses esprits comme des anges » et place « la terre sur des fondements solides » (Ps. 103 : 4-5), tandis que la terre est érigée et les anges ont été créés une seule fois ; forme également des « montagnes » et crée du « vent » (Amos 4 : 13), alors que la loi pour elles a été donnée une fois, et l'action se poursuit constamment.
Septièmement, considérez l’expression selon laquelle le Fils est descendu du ciel, non pas pour faire sa volonté, mais « la volonté de Celui qui a envoyé » (Jean 6 :38). Si cela n'était pas dit par Celui qui est descendu lui-même, alors nous répondrions que ces paroles ont été prononcées au nom d'une personne, non pas du genre que nous entendons chez le Sauveur (sa volonté, comme complètement déifiée, n'est pas contraire à Dieu), mais semblable à nous, car la volonté humaine ne suit pas toujours, mais très souvent contredit et s'oppose à la volonté de Dieu. Car c'est ainsi que nous comprenons les paroles : « Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de moi, mais pas comme je veux », mais que ta volonté prévale (Matthieu 36 : 39) ; et il est incroyable que le Christ n'ait pas su ce qui est possible et ce qui ne l'est pas, et qu'il ait commencé à opposer une volonté à une autre.
Mais comme il s'agit là du discours de Celui qui a reçu (ce qui signifie le mot « descendu »), et non de celui qui a été reçu, nous donnerons la réponse suivante : cela n'est pas dit parce que la volonté du Fils est réellement différente de la volonté du Père, mais parce qu'une telle volonté n'existe pas, et le sens contenu dans ces mots est celui-ci : « Que je ne fasse pas ma volonté, car je n'ai pas de volonté séparée de la Ta, mais il n'y a qu'une volonté commune pour Moi et Toi. nous avons donc une seule volonté. Car il existe de nombreuses expressions de ce genre qui parlent en général, non pas affirmativement, mais négativement. Par exemple : « Car Dieu ne donne pas l’Esprit avec mesure » (Jean 3 :34), alors que ni Dieu ne donne, ni l’Esprit n’est inmesurable, parce que Dieu n’est pas mesuré par Dieu. Et encore : « ni à cause de mon péché, ni à cause de ma transgression » (Ps. 58, 4), alors que nous ne parlons pas d'un péché réel, mais d'un péché qui n'existe pas. Aussi : « ne nous confiant pas en notre justice » (Daniel 9 : 18), c’est-à-dire parce que nous n’avons pas créé la justice. La même chose ressort de ce qui suit. Car qu’appelle-t-on la volonté du Père ? - « afin que quiconque croit au Fils » soit sauvé et mérite la résurrection finale (Jean 6 :40). Est-ce vraiment la volonté du Père, mais pas la volonté du Fils ?
Ou n'est-ce pas par la volonté du Fils qu'ils prêchent l'évangile à son sujet ou croient en lui ? Mais qui croira cela ? Autrement, nous avons le même pouvoir, à savoir que la parole entendue du Fils « n’est pas » la parole du Fils, mais celle du Père (Jean 14 :24). Mais peu importe à quoi je regarde, je ne peux pas le trouver, et je pense que personne d’autre ne le trouvera non plus, peu importe à quel point la propriété commune était la propriété d’une seule personne. Si vous raisonnez ainsi sur le testament, votre raisonnement sera correct et très pieux, ce dont je vous assure et que toute personne bien-pensante confirmera.
Huitièmement, ils présentent les paroles : « afin qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ, que tu as envoyé » (Jean 17 : 3). Et : « nul n’est bon, si ce n’est Dieu seul » (Luc 18 : 19). Mais il me semble qu'il est assez simple de donner une solution à ce problème. Car si les mots : « le seul vrai » s’appliquent au Père, alors quelle place accorderez-vous à la Vérité qui existe par elle-même ? Et si de la même manière vous comprenez les mots : « au seul Dieu sage » (1 Tim. 1 :17), « le seul » qui a « l'immortalité, dans la lumière » vivant « inaccessible » (1 Tim. 6 :16) ; "au roi des siècles, incorruptible, invisible, le seul Dieu sage" (1 Tim. 1, 17) ; alors votre Fils périra, condamné à la mort, ou aux ténèbres, ou à n'être ni sage, ni roi, ni invisible, ni, surtout, Dieu du tout. Et avec tout le reste, comment pouvons-nous perdre sa bonté, qui appartient principalement au Dieu unique ? Mais je pense que les mots : "le seul vrai Dieu" "ont été prononcés en distinction avec l'inexistant dieux, mais appelés dieux.
Car il n'aurait pas été ajouté : « et Jésus-Christ que vous avez envoyé », si l'expression : « vrai Dieu » avait été opposée au Christ, et n'avait pas parlé de la Divinité en général. Les mots « personne n’est bon » contiennent la réponse à l’avocat qui l’interrogeait, qui reconnaissait la bonté du Christ comme de l’homme. Il dit que la bonté au plus haut degré appartient au Dieu unique, bien que l'homme soit aussi appelé bon, par exemple : « Un homme bon tire de bonnes choses d'un bon trésor » (Matthieu 12 :35). Et : « il a donné le royaume aux meilleurs » (τωαγαθω) « vous » (1 Samuel 15 :28), dit Dieu à Saül, c'est-à-dire David. Aussi : « Seigneur, fais du bien au bien » (Ps. 124 : 4). Cela inclut également les lieux où sont loués ceux d'entre nous, à qui les courants du premier Bien sont parvenus, bien que pas directement. Alors, si je vous ai convaincu, alors bien, mais sinon, que dites-vous, selon vos hypothèses, en réponse à ceux qui prétendent que dans d'autres passages de l'Écriture, le Fils est appelé le Dieu unique ! Où exactement ? - Dans les mots suivants : « Celui-ci est votre Dieu », « et personne d'autre ne peut se comparer à lui », et peu après : « Ensuite, il est apparu sur la terre et a parlé parmi les hommes » (Bar. 3 : 36, 38).
Ce dernier ajout prouve que cela n'est pas dit du Père, mais du Fils. Car le Fils communiquait avec nous corporellement et était avec ceux d'en bas. Si l’idée prévaut que cela n’est pas dit contre des dieux imaginaires, mais contre le Père, alors, dans le raisonnement du Père, nous serons vaincus par ce même que nous avons essayé d’opposer au Fils. Mais quoi de plus désastreux et de plus néfaste que de renoncer à une telle victoire sur soi-même ?
Neuvièmement, l'expression suivante est indiquée : « vivant toujours pour intercéder » pour nous (Hébreux 7 :25). Bien? Et très mystérieux, et très humain ! Car intercéder ici ne signifie pas chercher à se venger, comme c'est la coutume de nombreux intercesseurs (ce qui serait en quelque sorte humiliant), mais prier pour nous, en tant que médiateur, tout comme il est dit que l'Esprit intercède pour nous (Rom. 8 : 26). « Car il y a un seul Dieu et un seul médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ homme » (1 Tim. 2 : 5). Car Lui, en tant qu'homme (parce qu'Il est encore avec le corps qu'Il a assumé), prie maintenant pour mon salut jusqu'à ce qu'Il fasse de moi Dieu, la puissance de Son humanité, bien que « nous ne le connaissions pas » « selon la chair » (2 Cor. 5 : 16) - j'entends par là les infirmités charnelles et tout ce qui nous appartient, sauf le péché. De même, « nous avons Jésus comme intercesseur » (1 Jean 2 : 1), non pas dans le sens où il s’humilie pour nous devant le Père et se prosterne servilement (qu’une telle pensée vraiment servile et indigne de l’Esprit soit loin de nous !
Il n'est pas typique que le Père exige cela, ni que le Fils le supporte, et il est injuste de penser ainsi à propos de Dieu), mais dans le fait qu'ayant souffert pour nous en tant que personne, il nous convainc d'être patients comme Parole et Conseiller. Je comprends cela sous le nom d'intercession (παράκλησις).
Dixièmement, ils affirment l'ignorance et le fait que personne ne connaît le dernier jour ou la dernière heure, pas le Fils lui-même, seulement le Père (Marc 13 : 32). Mais comment la Sagesse, créatrice des siècles, celle qui perfectionne et qui renouvelle, peut-elle ne rien connaître des choses qui existent, Celui qui est la fin de toutes choses créées, et qui connaît aussi Dieu, tout comme l'esprit de l'homme connaît « celui qui vit en lui » (1 Cor. 2 : 11) ? Car quoi de plus parfait qu’une telle connaissance ? Et comment le Fils, qui connaît en détail ce qui se passera avant la dernière heure et, pour ainsi dire, pendant la fin, peut-il ne pas connaître la fin elle-même ? Cela serait comme une énigme et équivaudrait à dire de quelqu'un qu'il connaît en détail ce qui se trouve devant le mur, mais ne connaît pas le mur lui-même, ou bien connaît bien la fin du jour, mais ne connaît pas le début de la nuit, bien que la connaissance de l'un implique nécessairement la connaissance de l'autre. Car il est évident pour chacun que le Fils sait, comme Dieu, mais s'attribue l'ignorance, comme l'homme, puisque seul ce qui est visible peut être séparé de ce qui est intelligible.
Cette idée est également suggérée par le fait que le nom du Fils est placé ici de manière détachée et indépendante, c'est-à-dire sans ajout : dont il est le Fils, de sorte que nous comprenons cette ignorance dans un sens plus conforme à la piété, et l'attribuons à l'humanité, et non à la Divinité. Donc, si cette explication est suffisante, nous nous y arrêterons et n’entrerons pas dans des recherches plus approfondies, et sinon, nous présenterons une deuxième interprétation. Comme tout le reste, la garde des secrets les plus importants est attribuée à la Cause par respect pour le Parent. Mais il me semble que même celui qui, avec un de nos amants, lirait ce passage comme ceci: et le Fils ne connaît d'autre moyen que le jour ou l'heure, mais parce que le Père le sait. Car quelle en est la conclusion ? Puisque le Père sait, et donc le Fils sait aussi, il est évident que cela est inconnu et incompréhensible pour quiconque, sauf pour la Cause première.
Il nous resterait à expliquer les passages dans lesquels il est dit que le Fils reçoit des ordres (Jean 14 :3), que les commandements sont observés par lui (Jean 15 :10), que le Fils « fait toujours ce qui plaît » au Père (Jean 8 :24), ainsi que ceux dans lesquels le Fils est crédité de la perfection (Héb. 5 :9), de l'ascension (Actes 2 :33), de l'apprentissage « par la souffrance, l'obéissance » (Héb. 5 : 8), le grand sacerdoce (Hébreux 9 : 4), « l’offrande » (Éph. 5 : 2), « supplication à Celui qui peut le sauver de la mort » (Hébreux 6 : 7), la lutte, la sueur sanglante (Luc 22 : 44), la prière, etc. Il resterait, dis-je, à expliquer de tels passages s'il n'était pas évident pour tout le monde que ces expressions se réfèrent à une nature soumise à la souffrance, et non à une nature immuable et au-dessus de la souffrance. Et combien a été dit sur les expressions opposées pour que cela puisse servir de sorte de racine et d'indication à ceux qui ont plus d'art pour traiter le sujet plus parfaitement ; Alors, peut-être, cela vaut-il la peine et conformément à ce qui a été dit jusqu'à présent, de ne pas laisser sans considération les noms du Fils (qui sont nombreux et tirés de diverses idées mentales sur le Fils), mais d'expliquer la signification de chacun et de révéler le secret des noms.
Cela devrait commencer par ce qui suit.
La divinité est innommable. Non seulement la raison le montre, mais aussi, autant qu'on puisse le deviner, le plus sage et le plus ancien des Juifs. Car ceux qui honoraient la Divinité avec des inscriptions spéciales et ne toléraient pas que le nom de Dieu et les noms des créatures inférieures à Dieu soient écrits dans les mêmes lettres, de sorte que la Divinité ne leur soit même pas communiquée, pourraient-ils un jour décider de prononcer d'une voix dispersée le nom de la nature indestructible et unique ? Comme si personne n’avait jamais respiré tout l’air ; Ainsi, ni l’esprit ne contenait complètement, ni la voix n’embrassait l’essence de Dieu. Au contraire, à l'image de Dieu, empruntant quelques traits à ce qui est autour de Dieu, nous nous formons une sorte d'idée peu claire et faible, recueillie fragmentairement des deux, et notre meilleur théologien n'est pas celui qui a tout trouvé (ces liens ne contiendront pas tout !), mais celui dont l'idée est plus étendue et qui a formé en lui-même une ressemblance ou une ombre plus complète (ou peu importe comment vous l'appelez) de la vérité.
Par conséquent, autant que cela nous soit intelligible, les noms « Jésus » et Dieu sont en quelque sorte des noms d’essence, en particulier le nom « Jésus » est tel, non seulement parce que Celui qui a parlé à Moïse sur la montagne, lorsqu’on lui a demandé quel nom, comment l’appeler, Il a lui-même appelé ce nom et a ordonné au peuple de dire : « Jésus m’a envoyé » (Ex. 3 : 14), mais aussi parce que nous trouvons ce nom le plus caractéristique de Dieu. Car le nom Θεος (Dieu), que les experts en enracinement dérivent de θέειν (courir) ou αιθειν (brûler), en raison de son mouvement constant et de sa puissance de détruire le mal (c'est pourquoi Dieu est aussi appelé feu destructeur (Deut. 4 : 24), est un nom relatif et non détaché, tout comme le nom « Seigneur », qui appartient aussi aux noms de Dieu. Car il est dit : « Je suis le Seigneur » (Es. 42 : 8) ; aussi : « Le Seigneur est son nom » (Am. 4 : 13), parce qu’il n’a été et ne sera limité ou supprimé par rien.
Quant aux autres noms de Dieu, certains signifient évidemment pouvoir, d'autres économie, et le dernier, en partie avant l'incarnation, en partie après l'incarnation. Par exemple : « Tout-Puissant » et « Roi » ou « gloire » (Ésaïe 23 :10), ou « des siècles » (1 Tim. 1 :17), ou « puissances », ou « bien-aimé » (Ps. 67 :13), ou « régnant » (1 Tim. 6 :15), et « Seigneur des armées », ou, qui est aussi « Seigneur des armées » (Ésaïe 3 :15). 226, ou « pouvoirs » (Am. 6 :8), ou « décisions » (1 Tim. 6 :15), sont clairement des noms de pouvoir. R : « Le Dieu du salut » (Ps. 68 :21), le Dieu de « vengeance » (Ps. 94 :1), ou de « paix » (Rom. 10 :20), ou de « justice » (Ps. 4 :2), le Dieu « d’Abraham, d’Isaac, de Jacob » (Ex. 3 :6) et de tout Israël spirituel qui voit Dieu – ce sont les noms de l’économie.
Puisque nous pouvons être contrôlés par la peur du châtiment, l'espérance du salut, ainsi que la gloire, et par l'exercice des vertus ; alors les noms précédents sont empruntés à ici, et le nom du Dieu de la vengeance nous inculque la peur, le nom du Dieu du salut insuffle l'espérance, et le nom du Dieu des vertus inculque l'ascèse, de sorte que ceux qui réussissent dans l'un des ci-dessus, comme s'ils portaient Dieu en eux, se hâteront d'autant plus vers la perfection et le rapprochement avec Dieu par les vertus. De plus, ces noms sont des noms généraux pour le Divin ; le nom propre de Celui qui n'a pas de commencement est Père, de celui qui est engendré sans commencement est le Fils, et de Celui qui n'a pas engendré qui est sorti ou qui sort est le Saint-Esprit.
Mais passons aux noms du Fils, dont nous sommes censés parler dans la parole. Il me semble qu'Il s'appelle :
« Fils » parce qu'il est identique au Père par essence, et non seulement identique, mais aussi par rapport au Père.
« Unique Engendré » (Jean 1 : 18), car Il n’est pas seulement Celui qui vient de l’Un et de l’Unique, mais aussi d’une manière unique, et non en tant que corps.
« Par la Parole » (Jean 1 : 1), parce qu’Il se rapporte au Père comme une parole le fait à l’esprit, non seulement par une naissance impartiale, mais aussi par l’union avec le Père, et parce qu’Il l’exprime. Mais un autre dirait peut-être qu'il se rapporte au Père comme une définition se rapporte à ce qui est défini ; parce que la définition s'appelle aussi un mot. Car il est dit que celui qui savait (c’est le sens du mot « vu », Jean 14 : 9) connaissait le Fils, et le Fils est une expression abrégée et commode de la nature du Père, puisque chaque génération est la parole silencieuse de celui qui a enfanté. Mais quiconque dit que le Fils est appelé Verbe, inhérent à toutes choses, ne se trompera pas en paroles. Car qu’est-ce qui ne vaut pas la Parole ?
« La sagesse » (1 Cor. 1 : 25), en tant que connaissance des affaires divines et humaines. Car est-il possible que le Créateur ne connaisse pas les lois de ce qu’il a créé ?
« Par la force » (1 Cor. 1 : 25), en tant que Conservateur des créatures et Donateur de force pour la continuation de l’existence.
La « Vérité » (Jean 14 : 6), comme une et non multiple par nature (car le vrai est unique, mais les mensonges sont nombreux), comme un pur sceau et l’image la plus trompeuse du Père.
« Dans l'image » (2 Cor. 4 : 4), en tant que Consubstantiel, et parce qu'Il vient du Père, et non le Père de Lui, car la nature même de l'image est d'être une imitation du prototype et de celui dont elle est appelée l'image. Voici cependant une image plus ordinaire. Car là, l'immeuble devient aussi l'image du meuble ; et ici le Dieu vivant est une image vivante, ayant plus de similitudes avec Lui que Seth avec Adam et que chaque génération avec celui qui a donné naissance. Car telle est la nature des êtres simples qu’ils ne peuvent être semblables d’une manière et dissemblables d’une autre ; au contraire, le tout est une image du tout, et d'ailleurs plus semblable qu'un moulage.
« Lumière » (Jean 8 : 12), comme la légèreté des âmes purifiées dans l’esprit et la vie. Car si l’ignorance et le péché sont ténèbres, alors la connaissance et la vie divine sont lumière.
« Vie » (Jean 14 : 6), parce qu’Il est la lumière, le soutien et l’accomplissement de toute nature rationnelle. À propos de « car nous vivons, nous nous mouvons et nous sommes » (Actes 17 :28), selon la double puissance de l'inspiration - à la fois selon le souffle de vie qu'Il a insufflé en chacun, et selon le Saint-Esprit, qu'Il donne à ceux qui le contiennent et à mesure que nous ouvrons la bouche de l'intelligence.
La « justice » (1 Cor. 1 : 30), parce qu’elle divise selon la dignité, juge fidèlement aussi bien ceux qui sont sous la Loi que ceux qui sont sous la Grâce, tant l’âme que le corps, de sorte que l’un règne, et l’autre est soumis à l’autorité, afin que le meilleur règne sur le pire, et que le pire ne se rebelle pas contre le meilleur.
« Par la sanctification » (1 Cor. 1 : 30), comme pureté, afin que le pur puisse être contenu par la pureté.
« Rédemption » (1 Cor. 1 : 30), comme nous libérant nous qui sommes tenus sous le péché, comme s'étant donné lui-même pour nous comme expiation, comme sacrifice purificateur pour l'Univers.
« Par la Résurrection » (Jean 11 :25), comme celui qui nous réinstalle d'ici et nous fait revivre, nous qui avons été tués par le péché.
Ces noms appartiennent aussi en général à Celui qui est au-dessus de nous et à Celui qui existe pour nous, mais ce qui nous est propre en réalité et qui appartient à l'humanité perçue par Lui sont les suivants :
« L'Homme » (1 Tim. 2, 5), afin que l'Inconcevable autrement pour le corporel, en raison de l'incompréhensibilité de la nature, ne soit pas seulement contenu à travers le corps ; mais Il a aussi sanctifié l'homme avec Lui, devenant comme le levain de tout un mélange, libérant l'homme tout entier de la condamnation, unissant à Lui ce qui était condamné, devenant pour chacun tout ce qui nous constitue, sauf le péché - corps, âme, esprit - tout ce que la mort a pénétré. Et le point commun de tout cela est l’homme, qui est intelligiblement le Dieu visible.
« Fils de l'homme » (Jean 3, 18) à la fois par Adam et par la Vierge dont il est né (de l'un comme de l'ancêtre, de l'autre comme de la Mère) selon la loi et au-delà des lois de la naissance.
« Christ », selon la Divinité, car l'onction elle-même sanctifie l'humanité non par son action, comme chez les autres oints, mais par la présence entière de l'Oint. Et la conséquence de cette onction est que l’Oint est appelé homme, et ce qui est oint est fait Dieu.
« La Voie » (Jean 14 : 6), comme nous conduisant à travers Lui-même.
"Porte" (Jean 10 : 9), comme introducteur.
« Berger » (Jean 10 : 11), comme celui qui habite « dans de verts pâturages », qui élève « sur des eaux calmes » (Ps. 23 : 2), qui guide d'ici, qui protège des bêtes sauvages, qui convertit les perdus, qui cherche les perdus, qui lie ceux qui sont brisés, qui protège les forts (Ézéchiel 34 : 4) et qui se rassemble dans l'enclos là avec les diffusions de l'art pastoral.
"Moutons" (Ésaïe 53 : 7), comme l'abattage.
"Agneau" (1 Pierre 1:19), comme parfait.
« Évêque » (Hébreux 4 : 14), comme nous accordant l'accès.
« Melchisédech » (Héb. 7 : 3), comme né sans mère selon notre nature supérieure, et sans père - selon notre nature, comme n'ayant pas de généalogie par naissance en haut, car il est dit : génération « Qui peut l'expliquer ? (Ésaïe 53:8) ; en tant que roi de Salem, c'est-à-dire du monde, en tant que roi de justice et en tant que celui qui a accepté la dîme des patriarches qui ont courageusement lutté contre les forces du mal. Vous avez devant vous les noms du Fils. Longez-les ; et s'ils sont élevés, alors marchez divinement, et s'ils sont physiques, alors marchez obséquieusement, ou mieux encore, complètement divinement, afin que vous aussi puissiez devenir un dieu, montant de la terre par Celui qui est descendu d'en haut pour nous. Mais surtout et avant tout, observez ce qui est dit, et vous ne pécherez pas dans les noms hauts et bas. « Jésus-Christ hier et aujourd'hui » corporellement, « le même » spirituellement « et pour toujours » (Héb. 13 :8) des siècles. Amen.
C'est-à-dire le corps humain.
Selon certaines publications grecques : φησι Κύριος, Κύριος στρατιων, c'est-à-dire « dit l'Éternel, l'Éternel des armées ».
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