Слово 30

Sobre la teología 4º, sobre Dios Hijo 2º Ya he sacudido suficientemente sus astutos argumentos y sus redes de conclusiones con la fuerza del Espíritu, y también sobre las objeciones y contradicciones de las divinas Escrituras (con las cuales los blasfemos de la verdad, ocultando el significado de lo escrito, atraen a muchos a su lado y perturban el camino de la verdad), ya he dado una decisión general, y la decisión, por lo que estoy seguro, no es confusa para los de mente recta, sino precisamente aquellos dichos de la Escritura que son más sublimes y Divinos, los agregué a la Divinidad, y los que son inferiores y más humanoides, los atribuí al nuevo nosotros para Adán y a Dios, que se hizo sufrimiento en la lucha contra el pecado. Pero, apresurándome a pronunciar la palabra, no consideré cada una de estas expresiones por separado. Dado que usted, para no dejarse llevar por interpretaciones que tienen apariencia de probabilidad, requiere soluciones breves a estas expresiones, entonces, para facilitar la memoria, dividiéndolas por números, las presentaré en una descripción general. Su primera y especialmente inmediata frase es la siguiente: “Jehová me puso por principio de su camino delante de sus criaturas” (Proverbios 8:22). ¿Cómo responder a esto? Ni culparemos a Salomón, ni rechazaremos al primero por su última caída, ni interpretaremos que aquí se representa la Sabiduría como hablante, es decir, ese conocimiento y esa mente artística por la que todo fue creado. Porque la Escritura a menudo personifica muchas cosas incluso sin alma, por ejemplo, "el mar dice" esto y aquello (Isaías 23:4), y "el abismo dice: no está en mí" (Job 28:14); también los “cielos” son representados como “predicando la gloria” de Dios (Sal. 18:1), y a la espada se le ordena hacer algo (Zac. 13:7), a las montañas y a los collados se les pregunta los motivos para saltar (Sal. 114:6). Pero no respondamos de esta manera, aunque algunos antes que nosotros lo hayan presentado como algo sólido. Por el contrario, supongamos que estas son las palabras del mismo Salvador, la verdadera Sabiduría. Y veámoslos un poco más detenidamente. ¿Qué criatura no tiene causa? Deidad. Porque nadie nos dirá las razones de Dios; de lo contrario sería más original que Dios mismo. Pero ¿cuál es la razón por la cual Dios acepta a la humanidad por nuestro bien? - Para que todos podamos salvarnos. ¿Por qué otra razón podría haber? Entonces, dado que aquí encontramos tanto la palabra: “creó””, como otra expresión clara: “me da a luz”” (Proverbios 8:25), la explicación es sencilla. Lo que se diga con el añadido de una razón será atribuido a la humanidad, y lo que se diga simplemente, sin el añadido de una razón, se atribuirá a la Divinidad. ¿Pero no se dice la palabra “creado” añadiendo una razón? Porque Salomón dice: "Me puso por principio de sus caminos delante de sus criaturas. Las obras de sus manos son verdad y juicio" (Sal. 110:7), por lo que es ungido por la Divinidad, porque esta unción se refiere a la humanidad. Pero la palabra “me da a luz” se usa sin agregar motivo, en caso contrario indique lo que se le agrega. Entonces, ¿quién argumentará que la Sabiduría se llama criatura por nacimiento y nace por un primer y más incomprensible nacimiento? De esto también resulta que al Hijo se le da el título de siervo, “que sirve bien a muchos” (Is. 53:11), y que se le “manda llamar siervo de Dios” (Is. 49:6). En efecto, para nuestra liberación sirvió la carne, el nacimiento, nuestras enfermedades y todo aquello por lo que salvó a los que estaban bajo el pecado. Y para la bajeza del hombre, ¿qué es más elevado que unirse con Dios, y mediante tal unión convertirse en Dios y ser visitado tanto por el “Oriente de arriba” (Lucas 1:78), de modo que “el Santo que ha de nacer sea llamado Hijo” de Dios (Lucas 1:35), y le sea dado “el nombre que es sobre todo nombre” (y esto es otra cosa que ser Dios?), para que “toda rodilla se doble” ( Fil.2:9,10). ¿Quién se despojó por nosotros y unió la imagen de Dios con la imagen de un siervo, para que “toda la casa de Israel supiera que Dios le había hecho Señor y Cristo” (Hechos 2:36)? Porque esto fue tanto por la acción del Engendrado como por el beneplácito del Padre. ¿Y qué ocupa el segundo lugar entre los dichos más importantes e irresistibles para ellos? - “Porque es necesario que él reine hasta”, etc. (1 Cor. 15:25), “es necesario que el cielo reciba hasta el cumplimiento de todas las cosas” (Hechos 3:21) y se siente “a la diestra” hasta que los enemigos sean sometidos (Heb. 1:13). ¿Qué después de eso? ¿Dejará de reinar? ¿Bajará del cielo? ¿Quién y por qué razón pondrá fin a Su reinado? ¡Qué intérprete tan atrevido eres y no puedes tolerar que el rey esté por encima de ti! Sin embargo, también sabes que “su reino no tendrá fin” (Lucas 1:33). Pero caerás en el error por ignorar que la palabra “hasta” no siempre se opone al tiempo futuro, sino que, por el contrario, significa tiempo hasta un cierto límite, no excluye lo que sigue después de este límite. De lo contrario (no hablo de otra cosa), ¿cómo entenderás las palabras: Estaré con vosotros “hasta el fin de los tiempos” (Mateo 28:20)? ¿Es realmente posible que después de esto ya no esté con nosotros? ¡Qué clase de razonamiento! Pero no pecas sólo por esta ignorancia, sino también por el hecho de que no distingues los significados. Al Hijo se le llama reinar, en un sentido como el Todopoderoso y Rey de los que quieren y de los que no quieren, y en el otro, como que nos lleva a la obediencia y subordina a Su Reino a aquellos que voluntariamente lo reconocen como Rey. Y su reino, si lo entendemos en el primer sentido, no tendrá fin, pero si lo entendemos en el segundo, ¿tendrá algún fin? - El que nos tomará a los salvos bajo su brazo (pues ¿los que se han sometido todavía necesitan ser llevados a la obediencia?), y luego se levantará como “Juez de la tierra” (Sal. 93:3) y separará a los salvos de los que perecen, entonces Dios estará entre los dioses de los salvos para juzgar y determinar quién es digno de gloria y morada. ¡Añádele a esto la sumisión con la que sometes al Hijo al Padre! ¿Qué estás diciendo? ¿No está ahora sometido el Hijo? Pero al estar con Dios, debe someterse completamente a Dios. ¿O de qué ladrón y adversario de Dios hablas? En lugar de eso, considere lo siguiente. Como se llama “maldición” para mí (Gálatas 3:13). Quien absuelve por mí el juramento y el “pecado” (2 Cor. 5:21). “El que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29), y Adán del viejo es hecho nuevo, por eso hace mi desobediencia, como Cabeza de todo el cuerpo, su desobediencia. Por lo tanto, mientras yo sea desobediente y rebelde con mis pasiones y con el hecho de que renuncio a Dios, Cristo, sólo por mí, será llamado rebelde. Y cuando todo se somete a Él (se someterá porque lo reconoce y cambia), entonces Él, habiéndome salvado, cumplió Su sumisión. Porque precisamente en esto consiste, al menos en mi opinión, la obediencia de Cristo: en cumplir la voluntad del Padre. También el Hijo se somete al Padre, y el Padre al Hijo, ya que Uno actúa y el Otro favorece (como dije antes). Y así, el que venció representa lo vencido para Dios, asimilándose a Él nuestra sumisión. Me parece que las palabras tienen el mismo significado: “Oh Dios, Dios mío, escúchame, ¿por qué me has desamparado” (Sal. 21:1)? Porque Él mismo no fue abandonado ni por el Padre ni por su propia Divinidad, quien (como algunos piensan) temía el sufrimiento y por eso se escondía del que sufría (¿quién le obligó a nacer primero en la tierra o a subir a la cruz?), sino que (como ya he dicho) nos representa en su rostro. Antes fuimos abandonados y despreciados, pero ahora hemos sido aceptados y salvados por los sufrimientos de los Impasivos. Asimismo, asimila nuestra necedad y nuestra pecaminosidad, como se desprende de la continuación del salmo, porque el salmo veintiuno se refiere claramente a Cristo. El mismo punto de vista también incluye el hecho de que Él “adquirió obediencia”, así como que “su clamor, lágrimas y oración fueron oídos a causa de su reverencia” (Heb. 5:7-8); todo esto se logra y se agrega milagrosamente en nuestro nombre. Él mismo, como Verbo, no fue ni obediente ni desobediente (ya que ambos son propios de los subordinados y secundarios, y uno es bondadoso y el otro digno de castigo), sino que, como imagen de “esclavo” (Fil. 2:7), condesciende a sus consiervos y sirvientes, tomando sobre sí semejanza ajena, representando en sí mismo a todo yo y a todo lo mío, para agotar en sí mismo lo peor de mí, así como el fuego destruye la cera, o el sol, el vapor de la tierra, y para que a través de la unión con Él, pueda participar de lo que es característico de Él. Por eso, con su propio ejemplo, eleva el precio de la obediencia y la prueba en el sufrimiento, porque la disposición por sí sola no basta, como tampoco nos basta si no la acompañamos con obras, pues la obra sirve como prueba de la disposición. Pero, quizás, no sea peor suponer que Él pone a prueba nuestra obediencia y mide todo por sus sufrimientos, guiado por el arte de su amor por la humanidad, para aprender de nuestra propia experiencia lo que es posible para nosotros y cuánto se nos debe exigir, y seremos perdonados si se tiene en cuenta la debilidad durante el sufrimiento. Porque si la “Luz”, que a causa del velo 223 “brilla en las tinieblas” (Juan 1,5), es decir, en esta vida, fue perseguida por otras tinieblas (me refiero al maligno y al tentador), entonces con mayor razón las tinieblas 224 tolerarán esto a causa de su debilidad. ¿Y qué hay de sorprendente si, cuando la Luz se ha escapado por completo, nos vemos algo superados? Según el razonamiento correcto al respecto, significa más para Él ser perseguido que para nosotros ser alcanzados. Agregaré a lo dicho un lugar más que me viene a la mente y que obviamente me lleva al mismo pensamiento, a saber: “así como él mismo sufrió cuando fue tentado, así también es poderoso para ayudar a los que son tentados” (Heb. 2:18). Dios será “todo Dios en todos” (1 Cor. 15:28) durante la “dispensación” (Hechos 3:21), es decir, no solo el Padre, que permitió completamente al Hijo entrar en sí mismo, como una vela que fue sacada de un gran fuego por un tiempo y luego puesta nuevamente en él (los sabelianos no nos seducirán con tal dicho), sino el Dios entero, además, cuando nosotros, que ahora, por nuestros movimientos y pasiones, o no tenemos Dios en nosotros en absoluto, o tenemos poco, dejaremos de ser muchos, pero seremos completamente semejantes a Dios, conteniendo dentro de nosotros a todo Dios y Su unidad. ¡Esta es la perfección hacia la que nos apresuramos! Y el propio Pablo insinúa especialmente esto. Pues lo que aquí dice vagamente acerca de Dios, en otro lugar lo atribuye claramente a Cristo. ¿En qué palabras? – “Donde no hay griego ni judío, ni circuncisión ni incircuncisión, bárbaro ni escita, esclavo ni libre, sino que Cristo es todo y en todos” (Col. 3:11). En el tercer lugar ponga la expresión: “más” (Juan 14:23), y en el cuarto: “A mi Dios y su Dios” (Juan 20:17). Si dijeran “más”, pero no “iguales” (Juan 5:18-21), entonces esta expresión tal vez tendría alguna fuerza entre ellos. Cuando encontremos que ambas cosas se dicen claramente, ¿a qué se opondrán estos impávidos? ¿Qué comerán? ¿Cómo se ponen de acuerdo en los desacuerdos? Porque es imposible que una misma cosa, al razonar sobre la misma cosa y en la misma relación, sea a la vez mayor e igual. ¿No está claro que el Padre es mayor que el Hijo en culpa e igual en naturaleza? Y esto es lo que profesamos con bastante sensatez. ¿Es posible que otro, esforzándose aún más por nuestra enseñanza, agregue lo que proviene de tal Culpa no menos que el Culpable, porque lo que proviene del Sin Principio participa de la gloria del Sin Principio, y a esto se suma el nacimiento, que, para aquellos que tienen inteligencia, es en sí mismo importante y venerable? Pero la idea de que el Padre es mayor que el Hijo, considerada según la humanidad, aunque justa, tiene sin embargo poca importancia. ¿Por qué maravillarse si Dios es mayor que el hombre? Que esta sea nuestra respuesta a los que gritan mucho sobre la palabra “más”, pero sobre la palabra “Dios” digamos: el Padre se llama Dios no del Verbo, sino de lo visible (pues ¿cómo se puede ser Dios de Aquel que es Dios en sentido propio?), así como Padre no de lo visible, sino del Verbo. Porque en Cristo hay dos naturalezas; y por eso, en relación con ambas naturalezas, los nombres Dios y Padre se usan en parte realmente, en parte no propiamente, y al revés de como se dice de nosotros; porque Dios es nuestro Dios en realidad, pero nuestro Padre en realidad no lo es. Y esto mismo, es decir, la combinación de nombres, y además de nombres, de los cuales unos son reemplazados por otros debido a la combinación de naturalezas, induce a error a los herejes. Y la prueba de tal sustitución es que cuando las naturalezas difieren en conceptos, también difieren los nombres. Escuche lo que dice Pablo: “Sí, el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria” (Efesios 1:17). El Dios de Cristo y Padre de gloria, aunque ambos son uno, no por naturaleza, sino por su totalidad. ¿Qué podría ser más claro que esto? En quinto lugar, considere las expresiones por las cuales el Hijo recibe vida o juicio (Juan 5:26-27), o la herencia de las naciones (Sal. 2:8), o poder sobre “toda carne”, o gloria, o discípulos (Juan 17:2, 6,22), o cosas similares. Y esto se aplica a la humanidad. Y si se lo atribuyes a Dios, no habrá inconsistencia, porque no lo atribuyes como algo adquirido, sino como algo que le perteneció desde el principio, y además, por naturaleza, y no por gracia. En sexto lugar, ponga la expresión: “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, si no ve al Padre hacerlo” (Juan 5:19). En la discusión, cabe señalar que las palabras “puede” y “no puedo” no se usan en el mismo sentido, sino que tienen múltiples significados. Otra cosa se llama imposible por falta de fuerzas en un momento determinado y para una acción determinada; por ejemplo, un niño no puede pelear, un cachorro no puede ver ni pelear con tal o cual, pero con el tiempo, tal vez, peleará, verá y peleará con tal o cual, aunque pelear con otro le seguirá siendo imposible. De lo contrario, es imposible en la mayoría de los casos, por ejemplo, “una ciudad que está sobre un monte no puede esconderse” (Mateo 5:14). Pero de lo contrario podría haberse escondido si hubiera sido bloqueado por una montaña más grande. Cualquier otra cosa es imposible debido a la inconsistencia, por ejemplo, "¿pueden los hijos de la cámara nupcial ayunar mientras" el "esposo" está en la casa (Mateo 9:15, Marcos 2:19), o el Esposo visible corporalmente (porque en Su presencia no hay tiempo de sufrimiento, sino de alegría), o la Palabra inteligible (pues ¿debe uno ayunar corporalmente con la Palabra purificada?). Cualquier otra cosa es imposible por falta de voluntad, por ejemplo, “no pude hacer allí señales” “a causa de la incredulidad” de los que recibían (Marcos 11:5-6). Dado que la curación requiere tanto la fe del curado como la fuerza del sanador, la falta de una hacía imposible la otra. Pero no sé si esto también debería considerarse imposible debido a una inconsistencia. Porque sería inapropiado sanar a los dañados por la incredulidad. La imposibilidad por falta de voluntad también se expresa en las palabras: “el mundo no os puede odiar” (Juan 7,7) y: “¿cómo podréis hablar bien siendo malos” (Mateo 12,34)? ¿Por qué sería imposible esto o aquello, si no porque no hay voluntad para ello? Y a veces lo que se llama imposible es algo que, aunque imposible por naturaleza, sin embargo podría llegar a ser posible por la voluntad de Dios, por ejemplo, es imposible que la misma persona “nazca en otro tiempo” (Juan 3:4), y una aguja que toma dentro de sí un camello es imposible (Mateo 19:24). Porque ¿qué impediría que esto sucediera si agradara a Dios? Pero más allá de todas estas imposibilidades, lo completamente imposible e irrealizable; y es esto lo que constituye el tema de esta investigación. Así como reconocemos que es imposible que Dios sea malo o no exista (esto mostraría impotencia en Dios, no fuerza), o que exista algo que no existe, o que dos y dos estén juntos y cuatro y diez; Es tan imposible, e incompatible con cualquier cosa, que el Hijo haga algo que el Padre no hace. Porque todo lo que tiene el Padre pertenece al Hijo; así como, a la inversa, lo que pertenece al Hijo pertenece al Padre. Así pues, nada es propio; porque todo es común. Y su existencia misma es común e igual, aunque la existencia del Hijo proviene del Padre. Por eso se dice: “Vivo por el Padre” (Juan 6:57), no en el sentido de que la vida y la existencia del Hijo están sustentadas por el Padre, sino en el hecho de que el Hijo existe del Padre antes del tiempo y sin culpa. ¿Qué significan las palabras: como ve al Padre creando, así crea? ¿Es realmente lo mismo que vemos aquí en quienes copian pinturas o escritos, que pueden escribir correctamente sólo mirando el original y dejándose guiar por él? ¿Es posible que la Sabiduría necesite un Maestro o haga sólo lo que le han enseñado? ¿Cómo crea el Padre o creó? ¿Realmente Él creó otro mundo antes del presente, y creará uno futuro, y el Hijo, mirándolos, creó el presente, y también el futuro? Entonces, según este razonamiento, hay cuatro mundos: dos son creación del Padre y dos son creación del Hijo. ¡Qué tontería! Pero el Hijo limpia la lepra, libera de demonios y enfermedades, da vida a los muertos, camina sobre el mar y realiza todo lo demás que fue creado por él; ¿Sobre quién y cuándo hizo esto el Padre antes que el Hijo? ¿No es evidente que el Padre ordena las mismas cosas y la Palabra las lleva a cumplimiento, no servil y ciegamente, sino con conocimiento y dominio, o mejor dicho, paternalmente? Así entiendo las palabras: lo creado por el Padre, “también el Hijo hace esto”, no a imitación de lo creado, sino por igualdad de poder. Y esto lo significan, quizás, las palabras: “hasta ahora el Padre y el Hijo trabajan” (Juan 5,17), en las que, sin embargo, no sólo se entiende la creación, sino también la economía y preservación de lo creado; como se desprende de las palabras: “Él crea sus espíritus como ángeles” y pone “la tierra sobre cimientos sólidos” (Sal. 103:4-5), mientras que la tierra se erige y los ángeles fueron creados una vez; también forma “montañas” y crea “viento” (Amós 4:13), mientras que la ley para ellos fue dada una vez, y la acción continúa constantemente. Séptimo, considere la expresión de que el Hijo descendió del cielo, no para hacer Su voluntad, sino “la voluntad del que envió” (Juan 6:38). Si esto no lo dijera el que descendió, entonces responderíamos que estas palabras fueron pronunciadas en nombre de una persona, no del tipo que queremos decir en el Salvador (Su voluntad, como completamente deificada, no es contraria a Dios), sino similar a nosotros, porque la voluntad humana no siempre sigue, pero muy a menudo contradice y se opone a la voluntad de Dios. Porque así entendemos las palabras: “Padre, si es posible, pase de mí esta copa, pero no como yo quiero”, sino que prevalezca tu voluntad (Mateo 36:39); y es increíble que Cristo no supiera lo que es posible y lo que no, y que comenzara a oponer una voluntad a otra. Pero como ésta es la palabra del que recibió (que significa la palabra: "descendió"), y no del que fue recibido, daremos la siguiente respuesta: esto se dice no porque la propia voluntad del Hijo sea realmente diferente de la voluntad del Padre, sino porque no existe tal voluntad, y el significado contenido en las palabras es éste: "No hagas mi voluntad, porque no tengo voluntad separada de la tuya, sino que sólo hay una voluntad común para mí y para ti. Así como tenemos una sola Divinidad, así tenemos un testamento”. Porque hay muchas expresiones de este tipo que hablan en general, no afirmativamente, sino negativamente. Por ejemplo: “Porque Dios no da el Espíritu con medida” (Juan 3:34), mientras que ni Dios da, ni el Espíritu es inmensurable, porque Dios no es medido por Dios. Y nuevamente: “no por mi pecado, no por mi transgresión” (Sal. 58:4), mientras que no estamos hablando de un pecado actual, sino de uno que no existe. También: “no confiando en nuestra justicia” (Dan.9:18), es decir, porque no hemos creado justicia. Lo mismo se revela a partir de lo que sigue. ¿Por qué se llama la voluntad del Padre? - “que todo el que cree en el Hijo” será salvo y será digno de la resurrección final (Juan 6:40). ¿Es realmente la voluntad del Padre para esto, pero no la voluntad del Hijo? ¿O no es por voluntad del Hijo que prediquen el evangelio acerca de Él o crean en Él? ¿Pero quién creerá esto? De lo contrario, tenemos el mismo poder, que la palabra oída del Hijo “no es” palabra del Hijo, sino del Padre (Juan 14:24). Pero no importa cómo mire, no puedo encontrarlo, y no creo que nadie más lo encuentre tampoco, sin importar que la propiedad común fuera propiedad de una sola persona. Si razonas sobre la voluntad de esta manera, entonces tu razonamiento será correcto y muy piadoso, lo cual te aseguro y lo confirmará toda persona bien pensante. En octavo lugar, presentan los dichos: “para que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17:3). Y: “nadie es bueno sino sólo Dios” (Lucas 18:19). Pero me parece que es bastante fácil darle solución a esto. Porque si las palabras: “el único verdadero” se aplican al Padre, entonces ¿qué lugar le darán a la Verdad autoexistente? Y si de la misma manera entiendes las palabras: “al único Dios sabio” (1 Tim. 1:17), “al único” que tiene “inmortalidad, en la luz” viviendo “inaccesible” (1 Tim. 6:16); "al rey de los siglos, incorruptible, invisible, el único Dios sabio" (1 Tim. 1:17)"; entonces tu Hijo perecerá, condenado a muerte o a las tinieblas, o a no ser ni sabio, ni rey, ni invisible, ni, lo más importante, Dios en absoluto. Y junto con todo lo demás, ¿cómo podemos perder su bondad, que pertenece principalmente al único Dios? Pero creo que las palabras: "el único Dios verdadero" "fueron pronunciadas en distinción de los dioses inexistentes, pero llamado dioses. Porque no se habría añadido: “y a Jesucristo, a quien enviaste”, si la expresión: “Dios verdadero” se hubiera opuesto a Cristo, y no se hubiera referido a la Divinidad en general. Las palabras “nadie es bueno” contienen la respuesta al interrogante abogado, que reconoció la bondad en Cristo como en el hombre. Dice que la bondad en sumo grado pertenece al único Dios, aunque al hombre también se le llama bueno, por ejemplo: “el hombre bueno, de un buen tesoro saca cosas buenas” (Mateo 12,35). Y: “a los mejores le dio el reino” (τωαγαθω) “a ti” (1 Samuel 15:28), le dice Dios a Saúl, refiriéndose a David. También: “Señor, haz bien a los buenos” (Sal. 124:4). Esto incluye también los lugares donde somos alabados aquellos a quienes han llegado las corrientes del Bien primero, aunque no directamente. Entonces, si te convencí, entonces bien, pero si no, ¿qué dices, según tus suposiciones, en respuesta a quienes afirman que en otros lugares de las Escrituras el Hijo es llamado el único Dios? ¿Dónde exactamente? - Con las siguientes palabras: “Este es tu Dios”, “y nadie más puede compararse con él”, y poco después: “Después apareció en la tierra y habló entre los hombres” (Bar. 3:36, 38). Que esto no se dice del Padre, sino del Hijo, lo demuestra la última adición. Porque el Hijo se comunicaba con nosotros corporalmente y estaba con los de abajo. Si prevalece la idea de que esto no se dice contra dioses imaginarios, sino contra el Padre, entonces en el razonamiento del Padre seremos derrotados por aquello que intentamos oponer al Hijo. ¿Pero qué podría ser más desastroso y dañino que renunciar a tal victoria sobre uno mismo? Noveno, se indica la siguiente expresión: “viviendo siempre para interceder” por nosotros (Heb. 7:25). ¿Bien? ¡Y muy misterioso y muy humano! Porque interceder aquí no significa buscar venganza, como es costumbre de muchos intercesores (lo que sería de alguna manera humillante), sino orar por nosotros, como mediador, así como se dice que el Espíritu intercede por nosotros (Rom. 8:26). “Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre” (1 Tim. 2:5). Porque Él, como hombre (porque todavía está con el cuerpo que ha asumido), ahora ora por mi salvación, hasta hacerme Dios, potencia de su humanidad, aunque “no le conocemos” “según la carne” (2 Cor. 5,16); con esto me refiero a las debilidades carnales y a todo lo nuestro, excepto el pecado. Del mismo modo, “tenemos a Jesús por intercesor” (1 Juan 2:1), no en el sentido de que Él se humilla por nosotros ante el Padre y cae servilmente (¡que tal pensamiento verdaderamente servil e indigno del Espíritu esté lejos de nosotros! No es típico que el Padre exija esto, ni que el Hijo lo soporte, y es injusto pensar así de Dios), sino en el hecho de que, habiendo sufrido por nosotros como persona, nos convence a ser pacientes como Palabra y Consejero. Entiendo esto bajo el nombre de intercesión (παράκλησις). Décimo, afirman la ignorancia y el hecho de que nadie sabe el último día ni la última hora, ni el Hijo mismo, sino sólo el Padre (Marcos 13:32). Pero ¿cómo puede la Sabiduría, Creadora de los siglos, Perfeccionadora y Renovadora, no conocer nada de lo que existe, Aquel que es el fin de todo lo creado, y también conoce a Dios, así como el espíritu del hombre conoce “al que vive en él” (1 Cor. 2:11)? Porque ¿qué hay más perfecto que tal conocimiento? ¿Y cómo puede el Hijo, que sabe detalladamente lo que sucederá antes de la última hora y, por así decirlo, durante el fin, no conocer el fin mismo? Esto sería como un acertijo y equivaldría a decir de alguien que sabe detalladamente lo que hay delante del muro, pero no conoce el muro en sí, o conoce bien el final del día, pero no sabe el comienzo de la noche, aunque el conocimiento de uno conlleva necesariamente el conocimiento del otro. Porque es evidente para todos que el Hijo sabe, como Dios, pero se atribuye ignorancia, como el hombre, ya que sólo lo visible puede separarse de lo inteligible. Esta idea también la sugiere el hecho de que el nombre del Hijo se coloca aquí de forma separada e independiente, es decir, sin adición: de quién es Hijo, de modo que entendemos esta ignorancia en un sentido más acorde con la piedad, y la atribuimos a la humanidad, y no a la Divinidad. Entonces, si esta explicación es suficiente, nos detendremos en ella y no entraremos en más investigaciones, y si no, presentaremos una segunda interpretación. Como todo lo demás, también se atribuye a la Causa el guardar los secretos más importantes por respeto al Padre. Pero me parece que también se formó un concepto no bajo quien, con uno de nuestros amantes, leyera este pasaje así: y el Hijo no conoce otro camino que el día o la hora, sino porque el Padre lo sabe. ¿Cuál es la conclusión de esto? Como el Padre lo sabe, y por tanto el Hijo también lo sabe, es evidente que esto es desconocido e incomprensible para cualquiera excepto para la Causa primera. Nos restaría explicar aquellos pasajes en los que se dice que el Hijo es mandado (Juan 14,3), que los mandamientos son guardados por ellos (Juan 15,10), que el Hijo “hace siempre lo que agrada” al Padre (Juan 8,24), también aquellos en los que al Hijo se le atribuye la perfección (Heb. 5,9), la ascensión (Hechos 2,33), el aprendizaje “mediante el sufrimiento, la obediencia” (Heb. 5:8), sumo sacerdocio (Heb.9:4), “ofrenda” (Efe.5:2), “súplica al que puede salvarlo de la muerte” (Heb.6:7), lucha, sudor sangriento (Lucas 22:44), oración y cosas similares; Quedaría, digo, explicar tales pasajes si no fuera evidente para todos que estas expresiones se refieren a una naturaleza sujeta al sufrimiento, y no a una naturaleza inmutable y superior al sufrimiento. Y cuánto se ha dicho de las expresiones opuestas que esto puede servir como una especie de raíz e indicación para que quienes tienen más arte procesen más perfectamente el tema; Entonces, tal vez valga la pena el esfuerzo y de acuerdo con lo dicho hasta ahora, no dejar de lado los nombres del Hijo (que son numerosos y tomados de diversas ideas mentales sobre el Hijo), sino explicar el significado de cada uno y revelar el secreto de los nombres. Debería comenzar con lo siguiente. La deidad es innombrable. No sólo la razón lo demuestra, sino, hasta donde se puede adivinar, el más sabio y el más antiguo de los judíos. Para aquellos que honraron a la Divinidad con inscripciones especiales y no toleraron que el nombre de Dios y los nombres de las criaturas inferiores a Dios fueran escritos en las mismas letras, de modo que la Divinidad ni siquiera se comunicara con ellos, ¿podrían alguna vez decidirse a pronunciar con voz dispersa el nombre de la naturaleza indestructible y única? Como si nadie hubiera respirado jamás todo el aire; De modo que ni la mente contuvo completamente ni la voz abrazó la esencia de Dios. Por el contrario, a la imagen de Dios, tomando prestados algunos rasgos de lo que rodea a Dios, nos formamos una especie de idea poco clara y débil, recogida poco a poco de ambas, y nuestro mejor Teólogo no es aquel que ha encontrado todo (¡estos lazos 225 no contendrán todo!), sino aquel cuya idea es más extensa, y que ha formado en sí mismo una semejanza o sombra (o como se llame) más completa de la verdad. Por lo tanto, hasta donde nos resulta inteligible, los nombres “Jesús” y Dios son de alguna manera nombres de esencia, especialmente el nombre “Jesús” lo es, no sólo porque Aquel que habló con Moisés en la montaña, cuando le preguntaron sobre el nombre, cómo llamarlo, Él mismo llamó este nombre, y ordenó al pueblo que dijera: “Jesús me ha enviado” (Ex. 3:14), sino también porque encontramos este nombre más característico de Dios. Porque el nombre Θεος (Dios), que los expertos en enraizar derivan de θέειν (correr) o αιθειν (quemar), debido al movimiento constante y al poder de destruir el mal (por eso a Dios también se le llama fuego destructor (Deuteronomio 4:24), es un nombre relativo, y no separado, al igual que el nombre "Señor", que también pertenece a los nombres de Dios. se dice: “Yo soy el Señor” (Is. 42:8); también: “El Señor es su nombre” (Am. 4:13), porque no ha sido ni será limitado ni suprimido por nada. En cuanto a los demás nombres de Dios, algunos significan obviamente poder, otros economía, y el último, en parte antes de la encarnación, en parte después de la encarnación. Por ejemplo: “Todopoderoso” y “Rey” o “gloria” (Is. 23:10), o “de los siglos” (1 Tim. 1:17), o “potestades”, o “amado” (Sal. 67:13), o “reinante” (1 Tim. 6:15), y “Señor de los ejércitos”, o, que también es “Señor de los ejércitos” (Is. 3:15) 226, o "potestades" (Am. 6:8), o "gobernaciones" (1 Tim. 6:15), son claramente nombres de poder. R: “El Dios de salvación” (Sal. 68:21), el Dios de “venganza” (Sal. 94:1), o “paz” (Rom. 10:20), o “justicia” (Sal. 4:2), el Dios de “Abraham, Isaac, Jacob” (Éxodo 3:6) y todo el Israel espiritual que ve a Dios: estos son los nombres de la economía. Ya que podemos ser controlados mediante el temor al castigo, la esperanza de la salvación, así como la gloria, y mediante el ejercicio de las virtudes; entonces los nombres anteriores están tomados prestados de aquí, y el nombre del Dios de la venganza nos infunde miedo, el nombre del Dios de la salvación infunde esperanza, y el nombre del Dios de las virtudes infunde ascetismo, de modo que quienes logren cualquiera de los anteriores, como si llevaran a Dios dentro de sí, se apresurarán aún más hacia la perfección y el acercamiento a Dios a través de las virtudes. Además, estos nombres son nombres generales de lo Divino; el nombre propio del Sin Principio es Padre, del Engendrado Sin Principio es Hijo, y del Unigénito que Salió o Saliendo es Espíritu Santo. Pero pasemos a los nombres del Hijo, de los que se supone que debemos hablar en la palabra. Me parece que se llama: “Hijo” porque es idéntico al Padre en esencia, y no sólo idéntico, sino también del Padre. “Unigénito” (Juan 1:18), porque Él no sólo es el Uno del Uno y el único, sino también de manera única, y no como un cuerpo. “Por la Palabra” (Juan 1:1), porque Él se relaciona con el Padre como una palabra lo hace con la mente, no sólo por nacimiento desapasionado, sino también por unión con el Padre, y porque Él lo expresa. Pero otro diría, tal vez, que se refiere al Padre como una definición se refiere a lo que se define; porque la definición también se llama palabra. Porque se dice que el que conoció (este es el significado de la palabra “vio”, Juan 14:9) conoció al Hijo, y el Hijo es una expresión abreviada y conveniente de la naturaleza del Padre, ya que cada generación es la palabra silenciosa de quien dio a luz. Pero quien diga que el Hijo se llama Verbo, coherente con todas las cosas, no se equivocará con las palabras. ¿Para qué no vale la Palabra? “Sabiduría” (1 Cor. 1:25), como conocimiento de los asuntos divinos y humanos. ¿Es posible que el Creador no conozca las leyes de lo que ha creado? “Por la fuerza” (1 Cor. 1:25), como Conservador de las criaturas y Dador de fuerza para la continuación de la existencia. “Verdad” (Juan 14,6), como una, y no múltiple, por naturaleza (pues la verdad es única, pero la mentira son muchas), como sello puro y imagen más inengañosa del Padre. “En la imagen” (2 Cor. 4:4), como el Consustancial, y porque Él es del Padre, y no el Padre de Él, pues la naturaleza misma de la imagen debe ser una imitación del prototipo y de aquel cuya imagen se llama. Sin embargo, aquí hay una imagen más común. Porque allí también lo inmueble se convierte en imagen de lo mueble; y aquí el Dios vivo es una Imagen viva, que tiene más similitudes con Él que Set con Adán y cada generación con el que dio a luz. Porque tal es la naturaleza de los seres simples que no pueden ser similares en un modo y diferentes en otro; al contrario, el conjunto es imagen del conjunto y, además, más parecido que un molde. “Luz” (Juan 8:12), como la ligereza de las almas purificadas de mente y de vida. Porque si la ignorancia y el pecado son tinieblas, entonces el conocimiento y la vida divina son luz. “Vida” (Juan 14:6), porque Él es luz, sostén y plenitud de toda naturaleza racional. Sobre “porque vivimos, nos movemos y somos” (Hechos 17:28), según el doble poder de la inspiración, tanto según el aliento de vida que sopló en todos, como según el Espíritu Santo, que da a quienes lo contienen y cuando abrimos la boca del entendimiento. La “justicia” (1 Cor. 1:30), porque divide según la dignidad, juzga con verdad tanto a los que están bajo la Ley como a los que están bajo la Gracia, tanto en alma como en cuerpo, de modo que uno mande y el otro esté bajo autoridad, de modo que lo mejor domine a lo peor, y lo peor no se rebele contra lo mejor. “Por santificación” (1 Cor. 1:30), como pureza, para que los puros puedan ser contenidos en la pureza. “Redención” (1 Cor. 1:30), como liberarnos a nosotros que estamos sujetos al pecado, como haberse entregado a sí mismo por nosotros como expiación, como sacrificio purificador por el Universo. “Por la Resurrección” (Juan 11,25), como aquel que nos saca de aquí y nos trae a la vida, a los muertos por el pecado. Estos nombres también pertenecen en general a Aquel que está por encima de nosotros y a Aquel que existe por nosotros, pero lo que en realidad es peculiar de nosotros y que pertenece a la humanidad percibida por Él es lo siguiente: “Hombre” (1 Tim. 2,5), de modo que lo que de otro modo sería inconcebible para el cuerpo, debido a la incomprensibilidad de la naturaleza, no sólo queda contenido a través del cuerpo; pero también santificó al hombre consigo mismo, convirtiéndose, por así decirlo, en levadura de toda una mezcla, liberando a todo el hombre de la condenación, uniendo consigo lo condenado, convirtiéndose para todos en todo lo que nos compone, excepto el pecado -cuerpo, alma, mente-, todo en lo que ha penetrado la muerte. Y lo común de todo esto es el hombre, que es inteligiblemente el Dios visible. “Hijo del Hombre” (Juan 3:18) tanto por Adán como por la Virgen, de quien nació (de uno, como del Padre, del otro, como de la Madre), según la ley y más allá de las leyes del nacimiento. “Cristo”, según la Divinidad, pues la unción misma santifica a la humanidad no por su acción, como en otros ungidos, sino por la entera presencia del Ungido. Y la consecuencia de esta unción es que el Ungido se llama hombre, y lo ungido se hace Dios. “El Camino” (Juan 14:6), guiándonos a través de Él mismo. "Puerta" (Juan 10:9), como introductor. “Pastor” (Juan 10:11), como aquel que habita “en verdes pastos”, que cría “en aguas tranquilas” (Sal. 23:2), que guía desde aquí, que protege de las fieras, que convierte a los perdidos, que busca a los perdidos, que ata a los quebrantados, que protege a los fuertes (Eze. 34:4), y que reúne en el recinto allí con las transmisiones del arte pastoral. "Ovejas" (Isaías 53:7), como matanza. "Cordero" (1 Ped. 1:19), como perfecto. "Obispo" (Heb. 4:14), como si nos concediera acceso. "Melquisedec" (Heb. 7:3), como nacido sin madre según nuestra naturaleza superior, y sin padre - según nuestra naturaleza, como sin genealogía por nacimiento en lo alto, porque se dice: generación "¿Quién puede explicarlo?" (Isaías 53:8); como rey de Salem, es decir, del mundo, como rey de justicia, y como aquel que aceptó los diezmos de los patriarcas que valientemente lucharon contra las fuerzas del mal. Tenéis ante vosotros los nombres del Hijo. Camine a lo largo de ellos; y si son elevados, entonces camina divinamente, y si son físicos, entonces camina obsequiosamente, o mejor aún, completamente divinamente, para que tú también puedas convertirte en un dios, ascendiendo de la tierra a través de Aquel que descendió de lo alto por amor a nosotros. Pero sobre todo y ante todo, observad lo que se dice, y no pecaréis en los nombres altos y bajos. “Jesucristo ayer y hoy” corporalmente, “el mismo” espiritualmente “y por los siglos” (Heb. 13:8) de los siglos. Amén. Es decir, el cuerpo humano. Según algunas publicaciones griegas: φησι Κύριος, Κύριος στρατιων, es decir, “dice el Señor, el Señor de los ejércitos”. Quizás te interese: