Слово 30

Περί θεολογίας 4ον, περί Θεού Υιού 2ον Ταρακούνησα αρκετά τα πονηρά επιχειρήματά σας και τους ιστούς συμπερασμάτων σας με τη δύναμη του Πνεύματος, καθώς και σχετικά με τις αντιρρήσεις και τις αντιφάσεις από τις θείες Γραφές (με τις οποίες οι βλάσφημοι της αλήθειας, αποκρύπτοντας το νόημα των γραμμένων, κερδίζουν πολλούς στο πλευρό τους και διαταράσσουν τον δρόμο της αλήθειας), έχω ήδη δώσει μια γενική απόφαση, όσο δεν είμαι ασαφής. ορθόμυαλοι, αλλά συγκεκριμένα εκείνα τα λόγια της Γραφής που είναι πιο υπέροχα και θεϊκά, τα πρόσθεσα στη Θεότητα, και εκείνα που είναι κατώτερα και πιο ανθρωποειδή, απέδωσα στο νέο εμείς για τον Αδάμ και στον Θεό, που υπέφερε στον αγώνα ενάντια στην αμαρτία. Όμως, σπεύδοντας να πω τη λέξη, δεν εξέτασα κάθε μία από αυτές τις εκφράσεις ξεχωριστά. Εφόσον εσείς, για να μην παρασυρθείτε από ερμηνείες που έχουν την εμφάνιση της πιθανότητας, χρειάζεστε σύντομες λύσεις σε αυτές τις εκφράσεις, τότε, για να διευκολύνω τη μνήμη, διαιρώντας τις με αριθμούς, θα τις φέρω σε μια γενική επισκόπηση. Η πρώτη και ιδιαίτερα έτοιμη ρήση τους είναι η εξής: «Ο Κύριος με έκανε την αρχή της οδού Του μπροστά στα πλάσματά Του» (Παροιμίες 8:22). Πώς να απαντήσετε σε αυτό; Ούτε θα κατηγορήσουμε τον Σολομώντα, ούτε θα απορρίψουμε τον πρώτο για την τελευταία του πτώση, ούτε θα ερμηνεύσουμε ότι η Σοφία αναπαριστάται εδώ ως ομιλία, δηλαδή εκείνη η γνώση και εκείνος ο καλλιτεχνικός νους από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα. Διότι η Γραφή συχνά προσωποποιεί πολλά ακόμη και άψυχα πράγματα, για παράδειγμα, «η θάλασσα λέει» αυτό και εκείνο (Ησ. 23:4), και «το βαθύ λέει: δεν είναι μέσα μου» (Ιώβ 28:14). επίσης οι «ουρανοί» παριστάνονται ως «κηρύττουν τη δόξα» του Θεού (Ψαλμ. 18:1), και το σπαθί έχει εντολή να κάνει κάτι (Ζαχ. 13:7), βουνά και λόφοι ερωτώνται για τους λόγους για τους οποίους το άλμα (Ψαλμ. 114:6). Αλλά ας μην απαντήσουμε με αυτόν τον τρόπο, αν και κάποιοι πριν από εμάς το έχουν παρουσιάσει ως κάτι στέρεο. Αντίθετα, ας υποθέσουμε ότι αυτά είναι τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα - της αληθινής Σοφίας. Και ας τα δούμε λίγο πιο προσεκτικά. Ποιο πλάσμα δεν έχει αιτία; Θεότητα. Γιατί κανείς δεν θα μας πει τους λόγους του Θεού. αλλιώς θα ήταν πιο πρωτότυπο από τον ίδιο τον Θεό. Ποιος είναι όμως ο λόγος που ο Θεός δέχεται την ανθρωπότητα για χάρη μας; - Για να σωθούμε όλοι. Για ποιον άλλο λόγο θα μπορούσε να υπάρχει; Έτσι, αφού εδώ βρίσκουμε και τη λέξη: «δημιούργησε» «, και μια άλλη σαφή έκφραση: «με γεννά»» (Παροιμίες 8:25), η εξήγηση είναι απλή. Ό,τι λέγεται με την προσθήκη ενός λόγου θα αποδοθεί στην ανθρωπότητα και ό,τι λέγεται απλά, χωρίς προσθήκη λόγου, θα αποδοθεί στο Θείο. Αλλά η λέξη «δημιουργήθηκε» δεν λέγεται με την προσθήκη ενός λόγου; Γιατί ο Σολομών λέει: «Με έκανε την αρχή των οδών Του μπροστά στα πλάσματά Του. Τα έργα των χεριών του είναι αλήθεια και κρίση» (Ψαλμ. 110:7), για την οποία χρίζεται από το Θείο, επειδή αυτό το χρίσμα σχετίζεται με την ανθρωπότητα. Αλλά η λέξη «με γεννά» χρησιμοποιείται χωρίς να προστεθεί λόγος, διαφορετικά υποδείξτε τι προστίθεται σε αυτήν. Λοιπόν, ποιος θα υποστηρίξει ότι η Σοφία ονομάζεται πλάσμα από τη γέννηση, και γεννημένο - από μια πρώτη και πιο ακατανόητη γέννηση; Από αυτό συμβαίνει επίσης να δίνεται στον Υιό ο τίτλος του υπηρέτη, «ο οποίος υπηρετεί πολλούς καλά» (Ησ. 53:11), και ότι «έχει εντολή να ονομαστεί δούλος του Θεού» (Ησ. 49:6). Διότι πράγματι, για την απελευθέρωσή μας υπηρέτησε τη σάρκα, τη γέννηση, τις αδυναμίες μας και ό,τι με το οποίο έσωσε τους κρατούμενους στην αμαρτία. Και για την ευτέλεια του ανθρώπου, τι είναι ανώτερο από το να ενωθεί κανείς με τον Θεό, και μέσω μιας τέτοιας ένωσης να γίνει Θεός και να τον επισκέπτεται τόσο πολύ η «Ανατολή άνωθεν» (Λουκάς 1:78), ώστε «ο Άγιος που πρόκειται να γεννηθεί να ονομαστεί Υιός» του Θεού (Λουκάς 1:35) και να Του δοθεί «το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα»; το γόνατο να σκύβει» (Φιλ.2:9,10). Ποιος άδειασε τον εαυτό Του για μας και ένωσε την εικόνα του Θεού με την εικόνα ενός δούλου, ώστε «όλος ο οίκος του Ισραήλ να μάθει ότι ο Θεός τον έκανε και Κύριο και Χριστό» (Πράξεις 2:36); Διότι αυτό έγινε και από τη δράση του Γεννητού και από την ευχαρίστηση του Γονέα. Και τι μπαίνει σε δεύτερη μοίρα ανάμεσα στις πιο σημαντικές και ακαταμάχητες γι' αυτούς ρήσεις; - «Διότι πρέπει να βασιλεύσει μέχρι» κ.λπ. (Α' Κορ. 15:25), «ο ουρανός πρέπει να λάβει μέχρι την ολοκλήρωση των πάντων» (Πράξεις 3:21) και να καθίσει «στα δεξιά» μέχρι να υποταχθούν οι εχθροί (Εβρ. 1:13). Τι μετά από αυτό; Θα σταματήσει να βασιλεύει; Θα κατέβει από τον παράδεισο; Ποιος και για ποιο λόγο θα βάλει τέλος στη βασιλεία Του; Τι τολμηρός διερμηνέας που είσαι και δεν μπορείς να ανεχθείς τον βασιλιά πάνω σου! Ωστόσο, γνωρίζετε επίσης ότι «η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος» (Λουκάς 1:33). Αλλά θα πέσετε σε λάθος λόγω άγνοιας ότι η λέξη "μέχρι" δεν είναι πάντα αντίθετη με τον μέλλοντα χρόνο, αλλά αντίθετα, η έννοια του χρόνου μέχρι ένα ορισμένο όριο, δεν αποκλείει αυτό που ακολουθεί μετά από αυτό το όριο. Διαφορετικά (δεν μιλάω για τίποτε άλλο) πώς θα καταλάβετε τα λόγια: Θα είμαι μαζί σας «έως το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20); Είναι πραγματικά δυνατό μετά από αυτό να μην είναι μαζί μας; Τι συλλογισμός! Αλλά αμαρτάνεις όχι μόνο από αυτή την άγνοια, αλλά και από το ότι δεν διακρίνεις τα νοήματα. Ο Υιός ονομάζεται βασιλεύων - από τη μια έννοια ως Παντοδύναμος και Βασιλιάς όσων θέλουν και δεν θέλουν, και από την άλλη, ως που μας φέρνει στην υπακοή και υποτάσσουμε στο Βασίλειο Του εκείνους που τον αναγνωρίζουν οικειοθελώς ως Βασιλιά. Και η βασιλεία Του, αν την κατανοήσουμε με την πρώτη έννοια, δεν θα έχει τέλος, αλλά αν την κατανοήσουμε στη δεύτερη, θα υπάρξει τέλος; - Αυτός που θα μας πάρει σωμένους κάτω από την αγκαλιά Του (γιατί αυτοί που έχουν υποταχθεί χρειάζεται ακόμα να υποταχθούν σε υπακοή;), και μετά θα αναστηθεί ως «κριτής της γης» (Ψαλμ. 93:3) και θα χωρίσει τους σωσμένους από τους χαμένους, τότε ο Θεός θα σταθεί ανάμεσα στους θεούς των σωζόμενων για να κρίνει και να καθορίσει ποιος είναι άξιος δόξας και διαμονής. Προσθέστε σε αυτό την υποταγή με την οποία υποβάλλετε τον Υιό στον Πατέρα! τι λες; Δεν είναι τώρα υποταγμένος ο Υιός; Όντας όμως με τον Θεό, πρέπει να υποταχθεί πλήρως στον Θεό. Ή για ποιον κλέφτη και αντίπαλο του Θεού μιλάς; Αντίθετα, σκεφτείτε το εξής. Όπως αποκαλείται «κατάρα» για μένα (Γαλ.3:13). Ο οποίος απαλλάσσει δι' εμού όρκο και «αμαρτία» (Β' Κορ. 5:21). «Αυτός που παίρνει την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29), και ο Αδάμ από τα παλιά έγινε νέος, άρα κάνει την ανυπακοή μου, ως Κεφαλή όλου του σώματος, την ανυπακοή Του. Ως εκ τούτου, όσο είμαι ανυπάκουος και επαναστάτης με τα πάθη μου και το γεγονός ότι αποκηρύσσω τον Θεό, τόσο ο Χριστός, μόνο για μένα, θα λέγεται επαναστάτης. Και όταν τα πάντα υποβάλλονται σε Αυτόν (θα υποταχθεί γιατί Τον αναγνωρίζει και αλλάζει), τότε Εκείνος, αφού με έφερε σωθή, εκπλήρωσε την υποταγή Του. Διότι αυτό ακριβώς, κατά τη γνώμη μου, τουλάχιστον, η υπακοή του Χριστού συνίσταται - στην εκπλήρωση του θελήματος του Πατέρα. Ο Υιός επίσης υποτάσσεται στον Πατέρα, και ο Πατέρας στον Υιό, αφού ο ένας ενεργεί και ο άλλος ευνοεί (όπως είπα πριν). Και έτσι, Αυτός που νίκησε αντιπροσωπεύει ό,τι κατακτήθηκε στον Θεό, αφομοιώνοντας στον εαυτό Του την υποταγή μας. Μου φαίνεται ότι οι λέξεις έχουν την ίδια σημασία: «Θεέ, Θεέ μου, άκουσέ με, γιατί με εγκατέλειψες» (Ψαλμ. 21:1); Διότι Αυτός δεν εγκαταλείφθηκε ούτε από τον Πατέρα ούτε από τη Θεότητά Του, που (όπως νομίζουν μερικοί) φοβόταν τα δεινά και κρύφτηκε από τον πάσχοντα (που Τον ανάγκασε είτε να γεννηθεί πρώτα στη γη είτε να ανέβει στον σταυρό;), αλλά (όπως ήδη είπα) μας αντιπροσωπεύει στο πρόσωπό Του. Προηγουμένως ήμασταν εγκαταλελειμμένοι και περιφρονημένοι, αλλά τώρα μας αποδέχτηκαν και μας σώσαν τα βάσανα του Απαθούς. Ομοίως, αφομοιώνει στον εαυτό Του και την ανοησία μας και την αμαρτωλότητά μας, όπως φαίνεται από τη συνέχεια του ψαλμού, γιατί ο εικοστός πρώτος ψαλμός αναφέρεται ξεκάθαρα στον Χριστό. Η ίδια άποψη περιλαμβάνει επίσης το γεγονός ότι «απέκτησε υπακοή», καθώς και «η κραυγή, τα δάκρυα και η προσευχή Του ακούστηκαν εξαιτίας του σεβασμού Του» (Εβρ. 5:7–8) - όλα αυτά επιτυγχάνονται και προστίθενται θαυματουργικά για λογαριασμό μας. Ο Ίδιος, ως Λόγος, δεν ήταν ούτε υπάκουος ούτε ανυπάκουος (καθώς και τα δύο είναι χαρακτηριστικά υφισταμένων και δευτερευόντων, και ο ένας είναι καλόβολος και ο άλλος άξιος τιμωρίας), αλλά, ως εικόνα «δούλου» (Φιλιπ. 2:7), συγκαταλέγεται στους συναδέλφους και τους υπηρέτες. από εμένα και ό,τι είναι δικό μου, για να εξαντλήσει τα χειρότερα μου μέσα του, όπως η φωτιά καταστρέφει το κερί, ή τον ήλιο - τον ατμό της γης, και έτσι, μέσω της ένωσης μαζί Του, μπορώ να συμμετάσχω σε ό,τι είναι χαρακτηριστικό Του. Επομένως, με το δικό Του παράδειγμα, ανεβάζει το τίμημα της υπακοής και το δοκιμάζει στα βάσανα, γιατί η διάθεση από μόνη της δεν αρκεί, όπως δεν μας αρκεί αν δεν τη συνοδεύουμε με πράξεις, γιατί η πράξη χρησιμεύει ως απόδειξη διάθεσης. Αλλά, ίσως, δεν είναι χειρότερο να υποθέσουμε ότι δοκιμάζει την υπακοή μας και τα μετράει όλα με τα βάσανά Του, καθοδηγούμενος από την τέχνη της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, για να μάθουμε από τη δική μας εμπειρία τι είναι δυνατό για εμάς και πόσα πρέπει να απαιτηθούν από εμάς, και θα συγχωρηθούμε αν ληφθεί υπόψη η αδυναμία κατά τη διάρκεια του πόνου. Διότι αν το «Φως», το οποίο λόγω του πέπλου 223 «λάμπει στο σκοτάδι» (Ιωάννης 1:5), δηλαδή σε αυτή τη ζωή, καταδιώχθηκε από άλλο σκοτάδι (εννοώ τον κακό και τον πειραστή), τόσο περισσότερο το σκοτάδι 224 θα το ανεχτεί λόγω της αδυναμίας του. Και τι είναι περίεργο αν, όταν το Φως έχει ξεφύγει τελείως, είμαστε κάπως προσπερασμένοι; Σύμφωνα με τον σωστό συλλογισμό γι' αυτό, σημαίνει περισσότερο για Αυτόν να διωχθεί παρά να μας ξεπεράσουν. Θα προσθέσω σε όσα ειπώθηκαν ένα ακόμη σημείο που μου έρχεται στο μυαλό και προφανώς οδηγεί στην ίδια σκέψη, δηλαδή: «όπως υπέφερε ο ίδιος όταν πειράστηκε, είναι ικανός να βοηθήσει αυτούς που πειράζονται» (Εβρ. 2:18). Ο Θεός θα είναι «όλος ο Θεός σε όλα» (Α' Κορ. 15:28) κατά τη διάρκεια της «θέσης» (Πράξεις 3:21), δηλαδή όχι μόνο ο Πατέρας, που άφησε εντελώς τον Υιό μέσα Του, σαν ένα κερί που το έβγαλαν από μια μεγάλη φωτιά για λίγο, και μετά το ξαναβάλανε μέσα σε αυτήν (οι Σαβέλλες δεν θα μας παρασύρουν περισσότερο, όταν ο Θεός μας παρασύρει περισσότερο). και τα πάθη, είτε δεν έχουμε καθόλου τον Θεό μέσα μας, είτε έχουμε λίγα, θα πάψουμε να είμαστε πολλά, αλλά θα γίνουμε εντελώς θεόμορφοι, περιέχοντας μέσα μας ολόκληρο τον Θεό και την ενότητά Του. Αυτή είναι η τελειότητα στην οποία σπεύδουμε! Και ο ίδιος ο Παύλος υπονοεί ιδιαίτερα αυτό. Για όσα λέει εδώ αόριστα για τον Θεό, σε άλλο μέρος τα αποδίδει ξεκάθαρα στον Χριστό. Με ποιες λέξεις; – «Όπου δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Ιουδαίος, ούτε περιτομή ούτε απερίτμη, βάρβαρος και Σκύθας, δούλος και ελεύθερος, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα» (Κολ. 3:11). Στην τρίτη θέση βάλτε την έκφραση: «περισσότερο» (Ιωάννης 14:23), και στην τέταρτη: «Στον Θεό μου και τον Θεό σας» (Ιωάννης 20:17). Εάν έλεγαν «περισσότερο», αλλά δεν έλεγαν «ίσο» (Ιωάννης 5:18–21), τότε αυτή η έκφραση θα είχε ίσως κάποια ισχύ μεταξύ τους. Όταν βρούμε ξεκάθαρα και τα δύο, σε τι θα αντιταχθούν αυτοί οι απτόητοι; Τι θα φάνε; Πώς συμφωνούν στις διαφωνίες; Γιατί είναι αδύνατο το ένα και το αυτό πράγμα, στο συλλογισμό για το ίδιο πράγμα και στην ίδια σχέση, να είναι και μεγαλύτερο και ίσο. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό στην ενοχή και ίσος στη φύση; Και αυτό είναι που ομολογούμε πολύ λογικά. Είναι δυνατόν κάποιος άλλος, που αγωνίζεται ακόμη πιο σκληρά για τη διδασκαλία μας, να προσθέσει αυτό που είναι από τέτοια Ενοχή όχι λιγότερο από τον Ένοχο, γιατί ό,τι είναι από τον Απαρχή συμμετέχει στη δόξα του Χωρίς Αρχή, και σε αυτό προστίθεται η γέννηση, η οποία, για όσους έχουν νοημοσύνη, είναι από μόνη της σημαντική και αξιοσέβαστη. Αλλά η ιδέα ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, που θεωρείται σύμφωνα με την ανθρωπότητα, αν και δίκαιη, είναι ωστόσο μικρή σημασία. Γιατί τι θαυμάστε αν ο Θεός είναι μεγαλύτερος από τον άνθρωπο; Ας είναι αυτή η απάντησή μας σε όσους φωνάζουν πολύ για τη λέξη «περισσότερο», αλλά για τη λέξη «Θεός» ας πούμε: ο Πατέρας λέγεται Θεός όχι του Λόγου, αλλά του ορατού (γιατί πώς μπορεί κανείς να είναι Θεός αυτού που είναι Θεός με την ορθή έννοια;), καθώς και Πατέρας όχι του ορατού, αλλά του Λόγου. Γιατί στον Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις. Και επομένως, σε σχέση και με τις δύο φύσεις, τα ονόματα Θεός και Πατέρας χρησιμοποιούνται εν μέρει στην πραγματικότητα, εν μέρει όχι σωστά, και το αντίθετο από αυτό που λέγεται για εμάς. γιατί ο Θεός είναι ο Θεός μας στην πραγματικότητα, αλλά ο Πατέρας μας δεν είναι πραγματικά. Και αυτό καθαυτό, δηλαδή ο συνδυασμός των ονομάτων, και επιπλέον ονομάτων, από τα οποία άλλα αντικαθίστανται από άλλα λόγω του συνδυασμού των φύσεων, παραπλανά τους αιρετικούς. Και η απόδειξη μιας τέτοιας αντικατάστασης είναι ότι όταν οι φύσεις διαφέρουν σε έννοιες, τότε διαφέρουν και τα ονόματα. Ακούστε τι λέει ο Παύλος: «Ναι, ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της δόξης» (Εφεσ. 1:17). Ο Θεός του Χριστού και ο Πατέρας της δόξας, αν και και οι δύο είναι ένα, όχι από τη φύση τους, αλλά από την ολότητά τους. Τι πιο ξεκάθαρο από αυτό; Πέμπτον, εξετάστε τις εκφράσεις με τις οποίες ο Υιός λαμβάνει ζωή ή κρίση (Ιωάννης 5:26-27), ή την κληρονομιά των εθνών (Ψαλμ. 2:8), ή εξουσία πάνω σε «πάση σάρκα», ή δόξα, ή μαθητές (Ιωάννης 17:2, 6,22) ή παρόμοια. Και αυτό ισχύει για την ανθρωπότητα. Και αν το αποδώσεις στον Θεό, δεν θα υπάρχει ασυνέπεια, γιατί το αποδίδεις όχι ως κάτι επίκτητο, αλλά ως κάτι που ανήκε εξαρχής, και επιπλέον, από τη φύση, και όχι από τη χάρη. Έκτον, βάλτε την έκφραση: «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του, αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει» (Ιωάννης 5:19). Στη συζήτηση, πρέπει να σημειωθεί ότι οι λέξεις «μπορώ» και «δεν μπορώ» δεν χρησιμοποιούνται με την ίδια έννοια, αλλά έχουν πολλαπλές έννοιες. Κάτι άλλο ονομάζεται αδύνατο λόγω έλλειψης δύναμης σε μια συγκεκριμένη στιγμή και για μια συγκεκριμένη ενέργεια. για παράδειγμα, ένα παιδί δεν μπορεί να τσακωθεί, ένα κουτάβι δεν μπορεί να δει ή να τσακωθεί με το ένα και το άλλο, αλλά με την πάροδο του χρόνου, ίσως, θα τσακωθεί, θα δει και θα τσακωθεί με το ένα και το άλλο, αν και το να τσακωθεί με άλλον θα του παραμείνει αδύνατο. Διαφορετικά, είναι αδύνατο στις περισσότερες περιπτώσεις, για παράδειγμα, «μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού δεν μπορεί να κρυφτεί» (Ματθαίος 5:14). Αλλά διαφορετικά θα μπορούσε να είχε κρυφτεί αν τον είχε εμποδίσει ένα μεγαλύτερο βουνό. Οτιδήποτε άλλο είναι αδύνατο λόγω ασυνέπειας, για παράδειγμα, «μπορούν οι γιοι του νυφικού να νηστεύουν όσο» ο «νυμφίος» είναι στο σπίτι (Ματθαίος 9:15, Μάρκος 2:19) ή ο σωματικά ορατός Νυμφίος (γιατί στην παρουσία Του υπάρχει καιρός όχι παθών, αλλά χαράς) ή ο νηστικός Λόγος. Οτιδήποτε άλλο είναι αδύνατο λόγω έλλειψης θέλησης, για παράδειγμα, «δεν μπορούσα να κάνω σημεία εκεί» «εξαιτίας της απιστίας» αυτών που λαμβάνουν (Μάρκος 11:5–6). Εφόσον η θεραπεία απαιτεί τόσο την πίστη του θεραπευόμενου όσο και τη δύναμη του θεραπευτή, η έλλειψη του ενός κατέστησε αδύνατη την άλλη. Αλλά δεν ξέρω αν και αυτό θα έπρεπε να θεωρείται αδύνατο λόγω ασυνέπειας; Διότι θα ήταν ακατάλληλο να θεραπεύσουμε εκείνους που έχουν πληγεί από την απιστία. Η αδυναμία λόγω έλλειψης θέλησης εκφράζεται επίσης με τα λόγια: «ο κόσμος δεν μπορεί να σας μισήσει» (Ιωάν. 7:7) και: «Πώς μπορείς να μιλάς καλά όταν είσαι κακός» (Ματθαίος 12:34); Γιατί αυτό ή εκείνο θα ήταν αδύνατο, αν όχι επειδή δεν υπάρχει θέληση γι' αυτό; Και μερικές φορές αυτό που ονομάζεται αδύνατο είναι κάτι που, αν και αδύνατο από τη φύση του, θα μπορούσε ωστόσο να γίνει δυνατό με το θέλημα του Θεού, για παράδειγμα, είναι αδύνατο για το ίδιο άτομο να «γεννηθεί άλλη φορά» (Ιωάννης 3:4), και μια βελόνα που παίρνει μια καμήλα μέσα της είναι αδύνατη (Ματθαίος 19:24). Διότι τι θα εμπόδιζε να συμβεί αυτό αν ευαρεστούσε τον Θεό; Αλλά πέρα ​​από όλες αυτές τις αδυναμίες, το εντελώς αδύνατο και απραγματοποίητο. και είναι αυτό που αποτελεί το αντικείμενο αυτής της έρευνας. Ακριβώς όπως αναγνωρίζουμε ότι είναι αδύνατο ο Θεός να είναι κακός ή να μην υπάρχει (αυτό θα έδειχνε αδυναμία στον Θεό, όχι δύναμη), ή να υπάρχει κάτι που δεν υπάρχει, ή δύο και δύο να είναι μαζί και τέσσερα και δέκα. Είναι τόσο αδύνατο, και ασυμβίβαστο με τίποτα, ο Υιός να κάνει κάτι που δεν κάνει ο Πατέρας. Διότι όλα όσα έχει ο Πατέρας ανήκουν στον Υιό. όπως, αντίστροφα, ό,τι ανήκει στον Υιό ανήκει στον Πατέρα. Άρα, τίποτα δεν είναι δικό του. γιατί όλα είναι κοινά. Και η ίδια τους η ύπαρξη είναι κοινή και ισότιμη, αν και η ύπαρξη του Υιού είναι από τον Πατέρα. Γι' αυτό λέγεται: «Ζω από τον Πατέρα» (Ιωάν. 6:57), όχι με την έννοια ότι η ζωή και η ύπαρξη του Υιού υποστηρίζεται από τον Πατέρα, αλλά με το γεγονός ότι ο Υιός υπάρχει από τον Πατέρα πρόωρα και αθώα. Τι σημαίνουν οι λέξεις: όπως βλέπει τον Πατέρα να δημιουργεί, έτσι δημιουργεί; Είναι πραγματικά το ίδιο εδώ που βλέπουμε σε όσους αντιγράφουν πίνακες ή γραπτά, που μπορούν να γράψουν σωστά μόνο κοιτάζοντας το πρωτότυπο και καθοδηγούμενοι από αυτό; Είναι δυνατόν η Σοφία να έχει ανάγκη από Δάσκαλο ή να κάνει μόνο ό,τι έχει διδαχθεί; Πώς δημιουργεί ή δημιούργησε ο Πατέρας; Μήπως πραγματικά δημιούργησε έναν άλλο κόσμο πριν από τον παρόν, και θα δημιουργήσει έναν μελλοντικό, και ο Υιός, κοιτάζοντάς τους, δημιούργησε τον παρόν, το ίδιο θα κάνει και ο μελλοντικός; Σύμφωνα λοιπόν με αυτό το σκεπτικό, υπάρχουν τέσσερις κόσμοι: δύο είναι η δημιουργία του Πατέρα και δύο είναι η δημιουργία του Υιού. Τι ανοησία! Αλλά ο Υιός καθαρίζει τη λέπρα, απαλλάσσει από δαίμονες και ασθένειες, δίνει ζωή στους νεκρούς, περπατά στη θάλασσα και καταφέρνει οτιδήποτε άλλο δημιουργήθηκε από αυτόν. σε ποιον και πότε το έκανε αυτό ο Πατέρας ενώπιον του Υιού; Δεν είναι προφανές ότι ο Πατέρας ορίζει τα ίδια πράγματα και ο Λόγος τα ολοκληρώνει, όχι δουλικά και τυφλά, αλλά με γνώση και κυριαρχία, ή μάλλον, πατρικά. Έτσι καταλαβαίνω τις λέξεις: ό,τι δημιουργείται από τον Πατέρα, «αυτό κάνει και ο Υιός», όχι ως μίμηση αυτού που δημιουργήθηκε, αλλά από ισότητα δύναμης. Και αυτό δηλώνεται, ίσως, με τα λόγια: «μέχρι τώρα και ο Πατέρας και ο Υιός εργάζονται» (Ιωάν. 5:17), όπου όμως δεν νοείται μόνο η δημιουργία, αλλά και η οικονομία και η διατήρηση αυτού που δημιουργήθηκε. όπως φαίνεται από τις λέξεις: «Δημιουργεί τα πνεύματά Του ως αγγέλους» και θέτει «τη γη σε γερά θεμέλια» (Ψαλμ. 103:4-5), ενώ η γη υψώνεται και οι άγγελοι δημιουργήθηκαν μια φορά. σχηματίζει επίσης «βουνά» και δημιουργεί «άνεμο» (Αμώς 4:13), ενώ ο νόμος γι' αυτά δόθηκε μια φορά, και η δράση συνεχίζεται συνεχώς. Έβδομο, σκεφτείτε την έκφραση ότι ο Υιός κατέβηκε από τον ουρανό, όχι για να κάνει το θέλημά Του, αλλά «το θέλημα εκείνου που απέστειλε» (Ιωάννης 6:38). Αν αυτό δεν το έλεγε Αυτός που κατέβηκε ο ίδιος, τότε θα απαντούσαμε ότι αυτά τα λόγια ειπώθηκαν για λογαριασμό ενός ατόμου, όχι όπως εννοούμε στον Σωτήρα (το θέλημά Του ως εντελώς θεοποιημένο δεν είναι αντίθετο με τον Θεό), αλλά παρόμοια με εμάς, γιατί το ανθρώπινο θέλημα δεν ακολουθεί πάντα, αλλά πολύ συχνά έρχεται σε αντίθεση και αντιτίθεται στο θέλημα του Θεού. Γιατί έτσι κατανοούμε τα λόγια: «Πάτερ, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να φύγει από μένα· όμως, όχι όπως θέλω», αλλά ας υπερισχύσει το θέλημά Σου (Ματθαίος 36:39). και είναι απίστευτο ότι ο Χριστός δεν ήξερε τι είναι δυνατό και τι όχι, και ότι άρχισε να αντιτάσσει το ένα θέλημα στο άλλο. Επειδή όμως αυτός είναι ο λόγος Εκείνου που έλαβε (που σημαίνει η λέξη: «κατέβηκε») και όχι εκείνου που ελήφθη, θα δώσουμε την εξής απάντηση: αυτό λέγεται όχι επειδή το θέλημα του ίδιου του Υιού είναι πραγματικά διαφορετικό από το θέλημα του Πατέρα, αλλά επειδή δεν υπάρχει τέτοιο θέλημα, και το νόημα που περιέχεται στα λόγια είναι το εξής: «Αφήστε με να μην κάνω το θέλημά μου, γιατί το θέλημά μου είναι κοινό, αλλά δεν έχω το θέλημά μου. έχουμε μία Θεότητα, άρα έχουμε μία βούληση». Γιατί υπάρχουν πολλές τέτοιες εκφράσεις που μιλούν γενικά, όχι καταφατικά, αλλά αρνητικά. Για παράδειγμα: «Διότι ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με μέτρο» (Ιωάν. 3:34), ενώ ούτε ο Θεός δίνει, ούτε το Πνεύμα είναι αμέτρητο, γιατί ο Θεός δεν μετριέται από τον Θεό. Και πάλι: «όχι για την αμαρτία μου, όχι για το παράπτωμά μου» (Ψαλμ. 58,4), ενώ δεν μιλάμε για πραγματική αμαρτία, αλλά για μια που δεν υπάρχει. Επίσης: «μη εμπιστευόμενοι στη δικαιοσύνη μας» (Δαν.9:18), δηλαδή επειδή δεν δημιουργήσαμε τη δικαιοσύνη. Το ίδιο αποκαλύπτεται και από όσα ακολουθούν. Γιατί τι ονομάζεται θέλημα του Πατέρα; - «ότι καθένας που πιστεύει στον Υιό» θα σωθεί και θα είναι άξιος της τελικής ανάστασης (Ιωάννης 6:40). Είναι πράγματι το θέλημα του Πατέρα για αυτό, αλλά όχι το θέλημα του Υιού; Ή μήπως με το θέλημα του Υιού δεν κηρύττουν το ευαγγέλιο γι' Αυτόν ή πιστεύουν σε Αυτόν; Αλλά ποιος θα το πιστέψει αυτό; Διαφορετικά, έχουμε την ίδια δύναμη, ότι ο λόγος που ακούγεται από τον Υιό «δεν είναι» λόγος του Υιού, αλλά του Πατέρα (Ιωάννης 14:24). Αλλά όσο κι αν κοιτάξω, δεν μπορώ να το βρω, ούτε νομίζω ότι θα το βρει και κανένας άλλος, όσο κι αν η κοινή περιουσία ήταν ιδιοκτησία κάποιου ατόμου. Αν συλλογίζεσαι για τη θέληση με αυτόν τον τρόπο, τότε ο συλλογισμός σου θα είναι σωστός και πολύ ευσεβής, για τον οποίο σε διαβεβαιώνω και που θα επιβεβαιώσει κάθε ορθός σκεπτόμενος. Όγδοον, παρουσιάζουν τα λόγια: «για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες» (Ιωάννης 17:3). Και: «κανείς δεν είναι καλός παρά μόνο ο Θεός» (Λουκάς 18:19). Αλλά μου φαίνεται ότι είναι αρκετά εύκολο να δοθεί μια λύση σε αυτό. Διότι εάν οι λέξεις: «ο μόνος αληθινός» ισχύουν για τον Πατέρα, τότε ποια θέση θα δώσετε στην αυθύπαρκτη Αλήθεια; Και αν με τον ίδιο τρόπο κατανοείτε τις λέξεις: «στον μόνο σοφό Θεό» (Α' Τιμ. 1:17), «τον μόνο» που έχει «αθανασία, στο φως» ζωντανό «απρόσιτο» (Α' Τιμ. 6:16); «στον βασιλιά των αιώνων, τον αδιάφθορο, τον αόρατο, τον μόνο σοφό Θεό» (1 Τιμ. 1:17)», τότε ο Υιός σου θα χαθεί, θα καταδικαστεί σε θάνατο ή στο σκοτάδι, ή να μην είναι ούτε σοφός, ούτε βασιλιάς, ούτε αόρατος, ούτε, το πιο σημαντικό, Θεός. οι λέξεις: «ο ένας αληθινός Θεός» «λέγονταν σε διάκριση από ανύπαρκτους θεούς, αλλά ονομάζονταν θεοί. Διότι δεν θα είχε προστεθεί: «και τον Ιησού Χριστό τον οποίο στείλατε», αν η έκφραση: «αληθινός Θεός» ήταν αντίθετη στον Χριστό και δεν μιλούσε για τη Θεότητα γενικά. Οι λέξεις «κανείς δεν είναι καλός» περιέχουν την απάντηση στον ερωτώμενο δικηγόρο, ο οποίος αναγνώρισε την αγαθότητα στον Χριστό όπως στον άνθρωπο. Λέει ότι η αγαθότητα στον ύψιστο βαθμό ανήκει στον ένα Θεό, αν και ο άνθρωπος ονομάζεται επίσης καλός, για παράδειγμα: «ο καλός άνθρωπος βγάζει καλά πράγματα από καλό θησαυρό» (Ματθαίος 12:35). Και: «έδωσε τη βασιλεία στους καλύτερους» (τωαγάθω) «εσείς» (Α' Σαμουήλ 15:28), λέει ο Θεός στον Σαούλ, δηλαδή τον Δαβίδ. Επίσης: «Κύριε, κάνε το καλό στο καλό» (Ψαλμ. 124:4). Αυτό περιλαμβάνει επίσης μέρη όπου επαινούμε εκείνους από εμάς, στους οποίους έχουν φτάσει τα ρεύματα του πρώτου Καλού, αν και όχι άμεσα. Λοιπόν, αν σας έπεισα, τότε καλό, αλλά αν όχι, τι λέτε, σύμφωνα με τις υποθέσεις σας, ως απάντηση σε όσους ισχυρίζονται ότι σε άλλα σημεία της Γραφής ο Υιός ονομάζεται ο ένας Θεός! Πού ακριβώς; - Με τα ακόλουθα λόγια: «Αυτός είναι ο Θεός σου», «και κανένας άλλος δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί του» και αμέσως μετά: «Μετά εμφανίστηκε στη γη και μίλησε μεταξύ των ανθρώπων» (Βαρ. 3:36, 38). Ότι αυτό λέγεται όχι για τον Πατέρα, αλλά για τον Υιό, αποδεικνύεται από την τελευταία προσθήκη. Διότι ο Υιός επικοινώνησε μαζί μας σωματικά και ήταν με τους από κάτω. Αν επικρατήσει η σκέψη ότι αυτό λέγεται όχι κατά φανταστικών θεών, αλλά κατά του Πατέρα, τότε στον συλλογισμό του Πατέρα θα νικηθούμε από αυτό ακριβώς που προσπαθήσαμε να αντιτάξουμε στον Υιό. Αλλά τι θα μπορούσε να είναι πιο καταστροφικό και επιβλαβές από το να εγκαταλείψει κανείς μια τέτοια νίκη επί του εαυτού του; Ένατο, υποδεικνύεται η ακόλουθη έκφραση: «πάντα ζούμε για να μεσολαβούμε» για μας (Εβρ. 7:25). Λοιπόν; Και πολύ μυστηριώδες, και πολύ ανθρώπινο! Διότι το να μεσολαβείς εδώ δεν σημαίνει να εκδικηθείς, όπως συνηθίζουν πολλοί μεσολαβητές (κάτι που θα ήταν κατά κάποιο τρόπο ταπεινωτικό), αλλά να προσεύχεσαι για εμάς, ως μεσίτης, όπως λέγεται ότι το Πνεύμα μεσολαβεί για εμάς (Ρωμ. 8:26). «Διότι ένας είναι ο Θεός και ένας είναι ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς» (Α’ Τιμ. 2:5). Διότι Αυτός, ως άνθρωπος (επειδή είναι ακόμα με το σώμα που έχει αναλάβει), τώρα προσεύχεται για τη σωτηρία μου μέχρι να με κάνει Θεό, τη δύναμη της ανθρωπότητάς Του, αν και «δεν τον γνωρίζουμε» «κατά σάρκα» (Β Κορ. 5:16) - εννοώ με αυτό τις σαρκικές αδυναμίες και ό,τι είναι δικό μας, εκτός από την αμαρτία. Παρομοίως, «έχουμε τον Ιησού ως μεσολαβητή» (1 Ιωάννη 2:1) όχι με την έννοια ότι ταπεινώνεται για εμάς ενώπιον του Πατέρα και πέφτει δουλοπρεπώς (ας είναι μακριά μας μια τέτοια αληθινά δουλική και ανάξια του Πνεύματος σκέψη! Δεν είναι τυπικό για τον Πατέρα να το απαιτεί αυτό, ούτε ο Υιός να το υπομένει, και είναι άδικο να σκέφτεται έτσι για τον Θεό), αλλά στο γεγονός ότι, έχοντας υποφέρει για εμάς ως άτομο, μας πείθει να είμαστε υπομονετικοί ως Λόγος και Σύμβουλος. Το καταλαβαίνω με το όνομα της μεσολάβησης (παράκλησις). Δέκατο, δηλώνουν άγνοια, και το γεγονός ότι κανείς δεν γνωρίζει την τελευταία ημέρα ή ώρα, ούτε ο ίδιος ο Υιός, μόνο ο Πατέρας (Μάρκος 13:32). Αλλά πώς μπορεί η Σοφία, ο Δημιουργός των αιώνων, ο Τελειοποιητής και ο Ανανεωτής, να μην γνωρίζει τίποτα από τα υπάρχοντα, Αυτόν που είναι το τέλος όλων των κτισμένων πραγμάτων, και επίσης γνωρίζει τον Θεό, όπως το πνεύμα του ανθρώπου γνωρίζει «αυτόν που ζει μέσα του» (Α' Κορ. 2:11); Γιατί τι πιο τέλειο από μια τέτοια γνώση; Και πώς μπορεί ο Υιός, ο οποίος γνωρίζει λεπτομερώς τι θα συμβεί πριν από την έσχατη ώρα, και, σαν να λέμε, κατά το τέλος, να μην γνωρίζει το ίδιο το τέλος; Αυτό θα ήταν σαν γρίφος και θα ισοδυναμούσε με το να πει κάποιος ότι γνωρίζει λεπτομερώς τι υπάρχει μπροστά στον τοίχο, αλλά δεν γνωρίζει τον ίδιο τον τοίχο ή ξέρει καλά το τέλος της ημέρας, αλλά δεν ξέρει την αρχή της νύχτας, αν και η γνώση του ενός συνεπάγεται απαραίτητα γνώση του άλλου. Διότι είναι φανερό σε όλους ότι ο Υιός γνωρίζει, όπως ο Θεός, αλλά αποδίδει άγνοια στον εαυτό Του, όπως ο άνθρωπος, αφού μόνο το ορατό μπορεί να διαχωριστεί από αυτό που είναι κατανοητό. Αυτή η ιδέα υποδηλώνεται επίσης από το γεγονός ότι το όνομα του Υιού τοποθετείται εδώ χωριστά και ανεξάρτητα, δηλαδή χωρίς προσθήκη: τίνος ο Υιός είναι, ώστε να κατανοήσουμε αυτή την άγνοια με μια έννοια πιο συνεπή με την ευσέβεια και να την αποδώσουμε στην ανθρωπότητα και όχι στη Θεότητα. Αν λοιπόν αυτή η εξήγηση είναι επαρκής, θα σταθούμε σε αυτήν και δεν θα μπούμε σε περαιτέρω έρευνα, και αν όχι, θα παρουσιάσουμε μια δεύτερη ερμηνεία. Όπως όλα τα άλλα, έτσι και η τήρηση των πιο σημαντικών μυστικών αποδίδεται στην Υπόθεση από σεβασμό προς τον Γονέα. Αλλά μου φαίνεται ότι ακόμη και αυτός σχημάτισε μια όχι χαμηλή ιδέα για τον εαυτό του που, με έναν από τους εραστές μας, θα διάβαζε αυτό το απόσπασμα ως εξής: και ο Υιός δεν γνωρίζει άλλο τρόπο από την ημέρα ή την ώρα, αλλά επειδή ο Πατέρας ξέρει. Γιατί ποιο είναι το συμπέρασμα από αυτό; Εφόσον ο Πατέρας γνωρίζει, άρα και ο Υιός γνωρίζει, είναι προφανές ότι αυτό είναι άγνωστο και ακατανόητο σε κανέναν εκτός από την πρώτη Αιτία. Θα μας έμενε να εξηγήσουμε εκείνα τα εδάφια στα οποία λέγεται ότι ο Υιός έχει εντολή (Ιωάννης 14:3), ότι οι εντολές τηρούνται από αυτούς (Ιωάννης 15:10), ότι ο Υιός «πράττει πάντα ό,τι είναι ευάρεστο» στον Πατέρα (Ιωάννης 8:24), καθώς και εκείνα στα οποία ο Υιός αποδίδεται ως τελειότητα (5:9). 2:33), μάθηση «με πόνο, υπακοή» (Εβρ. 5:8), αρχιερατεία (Εβρ. 9:4), «προσφορά» (Εφεσ.5:2), «δέηση προς Εκείνον που είναι ικανός να Τον σώσει από τον θάνατο» (Εβρ. 6:7), πάλη, αιματοβαμμένος ιδρώτας (Λουκάς, 22:4), όπως η προσευχή 22:4. Θα έμενε, λέω, να εξηγήσω τέτοια αποσπάσματα αν δεν ήταν προφανές σε όλους ότι αυτές οι εκφράσεις αναφέρονται σε μια φύση που υποβάλλεται σε βάσανα, και όχι σε μια φύση που είναι αμετάβλητη και υπεράνω του πόνου. Και πόσα έχουν ειπωθεί για τις αντίθετες εκφράσεις ότι αυτό μπορεί να χρησιμεύσει ως κάποιο είδος ρίζας και ένδειξης για όσους έχουν περισσότερη τέχνη να επεξεργαστούν το θέμα πιο τέλεια; Αξίζει, λοιπόν, ο κόπος και σύμφωνα με όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα, να μην αφήσουμε αμελητέα τα ονόματα του Υιού (τα οποία είναι πολυάριθμα και βγαλμένα από διάφορες νοητικές ιδέες για τον Υιό), αλλά να εξηγήσουμε το νόημα του καθενός και να αποκαλύψουμε το μυστικό των ονομάτων. Επομένως, όσο είναι κατανοητό σε εμάς, τα ονόματα «Ιησούς» και Θεός είναι κατά κάποιο τρόπο ουσιαστικά ονόματα, ειδικά το όνομα «Ιησούς» είναι τέτοιο, όχι μόνο επειδή Αυτός που μίλησε στον Μωυσή στο βουνό, όταν ρωτήθηκε για το όνομα, πώς να Τον ονομάσουμε, ο Ίδιος κάλεσε αυτό το όνομα και πρόσταξε τον κόσμο να πουν: «Ο Ιησούς με έστειλε αυτό το όνομα3. Θεός. Διότι το όνομα Θεος (Θεός), το οποίο οι ειδικοί στη ριζοβολία προέρχονται από το θέειν (τρέξω) ή αιθειν (να καίω), λόγω της διαρκώς κινούμενης και της δύναμης να καταστρέφει το κακό (γι' αυτό ο Θεός ονομάζεται και καταστροφική φωτιά (Δευτ. 4:24), είναι ένα σχετικό όνομα και όχι αποσπασμένο, όπως και το όνομα «Εγώ είμαι στο όνομα του Κύριου». (Ησ. 42:8) επίσης: «Ο Κύριος είναι το όνομά Του» (Αμ. 4:13), γιατί δεν έχει περιοριστεί και δεν θα καταπιεστεί από τίποτα. Όσον αφορά τα άλλα ονόματα του Θεού, άλλα προφανώς σημαίνουν δύναμη, άλλα οικονομία και τα τελευταία, εν μέρει πριν από την ενανθρώπηση, εν μέρει μετά την ενσάρκωση. Για παράδειγμα: «Παντοδύναμος» και «Βασιλιάς» ή «δόξα» (Ησ. 23:10), ή «των αιώνων» (1 Τιμ. 1:17), ή «δυνάμεις» ή «αγαπημένοι» (Ψαλμ. 67:13), ή «βασιλεύοντας» (Α' Τιμ. 6:15), και «ο Κύριος είναι επίσης ο οικοδεσπότης». 3:15) 226, ή «εξουσίες» (Αμ. 6:8), ή «εξουσίες» (1 Τιμ. 6:15), είναι ξεκάθαρα ονόματα δύναμης. Α: «Ο Θεός της σωτηρίας» (Ψαλμ. 68:21), ο Θεός της «εκδίκησης» (Ψαλμ. 94:1), ή «ειρήνη» (Ρωμ. 10:20) ή «δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 4:2), ο Θεός του «Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ» (Έξ. 3:6 είναι όλοι οι πνευματικοί όνομα του Θεού και ο Θεός βλέπουν). Εφόσον μπορούμε να ελεγχόμαστε μέσω του φόβου της τιμωρίας, της ελπίδας της σωτηρίας, καθώς και της δόξας, και μέσω της άσκησης των αρετών. τότε τα προηγούμενα ονόματα δανείζονται από εδώ και το όνομα του Θεού της εκδίκησης μας ενσταλάζει φόβο, το όνομα του Θεού της σωτηρίας ενσταλάζει την ελπίδα και το όνομα του Θεού των αρετών ενσταλάζει τον ασκητισμό, ώστε όσοι πετυχαίνουν κάτι από τα παραπάνω, σαν να φέρουν τον Θεό μέσα τους, να βιάζονται ακόμη περισσότερο προς την τελειότητα και την αρετή. Επιπλέον, αυτά τα ονόματα είναι γενικά ονόματα για το Θείο. το κύριο όνομα του Ααρχήτου είναι Πατέρας, του Αγέννητου είναι ο Υιός, και του Αγέννητου που Βγήκε ή Εξερχόμενος είναι το Άγιο Πνεύμα. Ας προχωρήσουμε όμως στα ονόματα του Υιού, για τα οποία υποτίθεται ότι μιλάμε στη λέξη. Μου φαίνεται ότι λέγεται: «Υιός» γιατί είναι ταυτόσημος με τον Πατέρα στην ουσία, και όχι μόνο ταυτόσημος, αλλά και από τον Πατέρα. «Μονογενής» (Ιωάννης 1:18), γιατί δεν είναι μόνο ο Ένας από τον Ένα και ο μόνος, αλλά και με μοναδικό τρόπο, και όχι ως σώμα. «Δια του Λόγου» (Ιωάννης 1:1), επειδή σχετίζεται με τον Πατέρα όπως ο λόγος με τον νου, όχι μόνο με απαθή γέννηση, αλλά και με ένωση με τον Πατέρα, και επειδή Αυτός Τον εκφράζει. Αλλά ένας άλλος θα έλεγε, ίσως, ότι σχετίζεται με τον Πατέρα, όπως ο ορισμός σχετίζεται με αυτό που ορίζεται. γιατί ο ορισμός λέγεται και λέξη. Διότι λέγεται ότι αυτός που γνώριζε (αυτή είναι η έννοια της λέξης «είδε», Ιωάννης 14:9) γνώριζε τον Υιό, και ο Υιός είναι μια συνοπτική και βολική έκφραση της φύσης του Πατέρα, αφού κάθε γενιά είναι ο σιωπηλός λόγος αυτού που γέννησε. Όποιος όμως λέει ότι ο Υιός ονομάζεται Λόγος, σύμφυτος με όλα τα πράγματα, δεν θα σφάλλει στα λόγια. Για τι δεν αξίζει ο Λόγος; «Σοφία» (Α' Κορ. 1:25), ως γνώση των Θείων και των ανθρώπινων υποθέσεων. Γιατί είναι δυνατόν ο Δημιουργός να μην γνωρίζει τους νόμους αυτού που έχει δημιουργήσει; «Με τη βία» (Α' Κορ. 1:25), ως Συντηρητής των πλασμάτων και Δότης δύναμης για τη συνέχιση της ύπαρξης. «Αλήθεια» (Ιωάννης 14:6), ως μία, και όχι πολλαπλή, εκ φύσεως (γιατί το αληθινό είναι μοναδικό, αλλά τα ψέματα πολλά), ως καθαρή σφραγίδα και η πιο απάτητη εικόνα του Πατέρα. «Κατά εικόνα» (Β' Κορ. 4:4), ως Ομοούσιος, και επειδή είναι από τον Πατέρα, και όχι ο Πατέρας από Αυτόν, γιατί η ίδια η φύση της εικόνας είναι να είναι μίμηση του πρωτοτύπου και αυτού του οποίου η εικόνα ονομάζεται. Ωστόσο, εδώ είναι μια πιο συνηθισμένη εικόνα. Γιατί εκεί το ακίνητο γίνεται και εικόνα του κινητού. και εδώ ο ζωντανός Θεός είναι μια ζωντανή Εικόνα, που έχει περισσότερες ομοιότητες μαζί Του παρά ο Σεθ με τον Αδάμ και κάθε γενιά με αυτόν που γέννησε. Γιατί είναι τέτοια η φύση των απλών όντων που δεν μπορούν να είναι όμοια με τον έναν τρόπο και ανόμοια με τον άλλον. Αντίθετα, το σύνολο είναι μια εικόνα του συνόλου, και επιπλέον, πιο όμοιο από ένα καστ. «Φως» (Ιωάννης 8:12), ως ελαφρότητα των ψυχών που εξαγνίζονται στο νου και στη ζωή. Γιατί αν η άγνοια και η αμαρτία είναι σκοτάδι, τότε η γνώση και η Θεία ζωή είναι φως. «Ζωή» (Ιωάννης 14:6), γιατί Αυτός είναι το φως, το στήριγμα και η εκπλήρωση κάθε λογικής φύσης. Σχετικά με το «γιατί ζούμε και κινούμαστε και είμαστε» (Πράξεις 17:28), σύμφωνα με τη διπλή δύναμη της έμπνευσης - τόσο σύμφωνα με την πνοή ζωής που ενέπνευσε σε όλους όσο και σύμφωνα με το Άγιο Πνεύμα, που δίνει σε όσους το περιέχουν και καθώς ανοίγουμε το στόμα της κατανόησης. Η «δικαιοσύνη» (Α' Κορ. 1:30), επειδή διαιρεί σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, κρίνει ειλικρινά και αυτούς που είναι κάτω από τον Νόμο και αυτούς που είναι κάτω από τη Χάρη, ψυχή και σώμα, ώστε ο ένας να κυβερνά και ο άλλος να είναι υπό εξουσία, ώστε ο καλύτερος να εξουσιάζει τον χειρότερο και ο χειρότερος να μην επαναστατεί στους καλύτερους. «Δι’ αγιασμού» (Α’ Κορ. 1:30), ως αγνότητα, ώστε το αγνό να περιέχεται στην αγνότητα. «Λύτρωση» (Α' Κορ. 1:30), ως απελευθέρωση εμάς που κρατιόμαστε υπό την αμαρτία, ως έχει δώσει τον εαυτό Του για εμάς ως εξιλέωση, ως θυσία καθαρισμού για το Σύμπαν. «Με την Ανάσταση» (Ιωάννης 11:25), όπως αυτός που μας επανεγκαθιστά από εδώ και μας φέρνει στη ζωή, τους φονευθέντες από την αμαρτία. Αυτά τα ονόματα ανήκουν επίσης γενικά σε Εκείνον που είναι από πάνω μας και σε Εκείνον που υπάρχει για χάρη μας, αλλά αυτό που είναι στην πραγματικότητα περίεργο για εμάς και που ανήκει στην ανθρωπότητα που Αυτός αντιλαμβάνεται είναι τα εξής: «Άνθρωπος» (Α' Τιμ. 2:5), ώστε το Ασύλληπτο διαφορετικά για το σώμα, λόγω του ακατανόητου της φύσης, όχι μόνο περιέχεται μέσω του σώματος. Αλλά και αγίασε τον άνθρωπο με τον εαυτό Του, γίνοντας, σαν να λέγαμε, προζύμι για ένα ολόκληρο μείγμα, ελευθερώνοντας ολόκληρο τον άνθρωπο από την καταδίκη, ενώνοντας με τον εαυτό Του ό,τι καταδικάστηκε, γινόμενος για όλους ό,τι μας συνθέτει, εκτός από την αμαρτία - σώμα, ψυχή, νου - ό,τι έχει διαπεράσει ο θάνατος. Και το κοινό από όλα αυτά είναι ο άνθρωπος, που είναι νοητά ο ορατός Θεός. «Υιός του ανθρώπου» (Ιωάννης 3:18) και μέσω του Αδάμ και μέσω της Παρθένου, από την οποία γεννήθηκε (από τον έναν, ως από τον Πατέρα, από τον άλλον, ως από τη Μητέρα) και σύμφωνα με το νόμο και πέρα ​​από τους νόμους της γέννησης. «Ο Χριστός», σύμφωνα με τη Θεότητα, γιατί το ίδιο το χρίσμα αγιάζει την ανθρωπότητα όχι με τη δράση της, όπως σε άλλους χρισμένους, αλλά με την όλη παρουσία του Χρίσματος. Και η συνέπεια αυτού του χρίσματος είναι ότι ο Χρίστης ονομάζεται άνθρωπος, και αυτό που χρίζεται γίνεται Θεός. «Η Οδός» (Ιωάννης 14:6), καθώς μας οδηγεί μέσα από τον Εαυτό Του. «Θύρα» (Ιωάν. 10,9), ως εισηγητής. «Ποιμένας» (Ιωάννης 10:11), ως κάποιος που κατοικεί «σε καταπράσινα βοσκοτόπια», που ανατρέφει «σε ήρεμα νερά» (Ψαλμ. 23:2), που καθοδηγεί από εδώ, που προστατεύει από τα άγρια θηρία, που προσηλυτίζει τους χαμένους, που αναζητά τους χαμένους, που δένει τους σπασμένους, που προστατεύει τους δυνατούς (Εζύρε) και που προστατεύει τους ισχυρούς της ποιμαντικής τέχνης. «Πρόβατα» (Ησαΐας 53:7), όπως η σφαγή. «Αμνί» (Α' Πέτ. 1,19), ως τέλειο. «Επίσκοπος» (Εβρ. 4:14), καθώς μας παρέχει πρόσβαση. «Μελχισεδέκ» (Εβρ. 7:3), ως γεννημένος χωρίς μητέρα σύμφωνα με την ανώτερη φύση μας, και χωρίς πατέρα - σύμφωνα με τη φύση μας, σαν να μην έχουμε γενεαλογία εκ γενετής στα ύψη, γιατί λέγεται: γενιά «Ποιος μπορεί να το εξηγήσει;» (Ησ. 53:8); ως βασιλιάς του Σάλεμ, δηλαδή του κόσμου, ως βασιλιάς της δικαιοσύνης, και ως αυτός που δεχόταν τα δέκατα από τους πατριάρχες που με θάρρος πολέμησαν κατά των κακών δυνάμεων. Έχετε μπροστά σας τα ονόματα του Υιού. Περπατήστε κατά μήκος τους. Και αν είναι ψηλά, τότε περπατήστε θεϊκά, και αν είναι σωματικά, τότε περπατήστε ύποπτα, ή καλύτερα, εντελώς θεϊκά, για να γίνετε κι εσείς θεός, ανεβαίνοντας από τη γη μέσω Εκείνου που κατέβηκε από ψηλά για χάρη μας. Κυρίως όμως και πρώτα απ' όλα, τηρήστε όσα λέγονται, και δεν θα αμαρτήσετε στα υψηλά και στα κατώτερα ονόματα. «Ιησούς Χριστός χθες και σήμερα» σωματικά, «ο ίδιος» πνευματικά «και για πάντα» (Εβρ. 13:8) αιώνων. Αμήν. Δηλαδή το ανθρώπινο σώμα. Σύμφωνα με κάποιες ελληνικές δημοσιεύσεις: φησι Κύριος, Κύριος στρατιων, δηλ. «λέει ο Κύριος, ο Κύριος των δυνάμεων». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: