Слово 30
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
عن اللاهوت الرابع عن الله الابن الثاني
لقد زعزعت بما فيه الكفاية حججكم الماكرة وشبكات استنتاجاتكم بقوة الروح، وأيضًا بشأن الاعتراضات والتناقضات من الكتب الإلهية (التي بها يجذب المجدفون على الحق، الذين يخفون معنى ما هو مكتوب، كثيرين إلى جانبهم ويشوهون طريق الحق)، لقد أصدرت بالفعل قرارًا عامًا، والقرار، بقدر ما أؤكد لنفسي، ليس غير واضح لأصحاب العقول الصحيحة، ولكن على وجه التحديد تلك الأقوال من الكتاب المقدس التي هي أكثر سامية وربوبية أضفتها إلى اللاهوت، وتلك التي هي أقل وأكثر شبهًا بالإنسان، نسبتها إلى نحن الجدد لآدم وإلى الله الذي أصبح يتألم في محاربة الخطيئة. ولكن، في عجلة من أمري لقول الكلمة، لم أفكر في كل من هذه التعبيرات على حدة. نظرًا لأنك، حتى لا تنجرف في التفسيرات التي لها مظهر الاحتمالية، تحتاج إلى حلول مختصرة لهذه التعبيرات، إذن، لتسهيل الذاكرة، وتقسيمها على أرقام، سأضعها تحت نظرة عامة.
قولهم الأول والجاهز بشكل خاص هو ما يلي: "الرب جعلني أول طريقه أمام خلائقه" (أمثال 8: 22). كيف تجيب على هذا؟ لن نلوم سليمان، ولن نرفض الأول بسبب سقوطه الأخير، ولن نفسر أن الحكمة ممثلة هنا على أنها تتكلم، أي تلك المعرفة وذلك العقل الفني الذي به خلق كل شيء. لأن الكتاب المقدس كثيرًا ما يجسد الكثير من الأشياء التي لا روح لها، على سبيل المثال: "يقول البحر" هذا وذاك (إش 23: 4)، و"يقول الغمر ليس فيّ" (أي 28: 14)؛ كما تمثل "السماوات" على أنها "تبشر بمجد" الله (مز 18: 1)، ويأمر السيف أن يفعل شيئًا (زك 13: 7)، وتُسأل الجبال والتلال عن أسباب القفز (مز 114: 6). ولكن دعونا لا نجيب بهذه الطريقة، مع أن البعض من قبلنا قد قدم هذا الأمر على أنه شيء ثابت. على العكس من ذلك، لنفترض أن هذه هي كلمات المخلص نفسه، الحكمة الحقيقية. ودعونا ننظر إليهم بعناية أكبر. ما هو المخلوق الذي ليس له سبب؟ الإله. لأنه لن يخبرنا أحد بأسباب الله. وإلا لكان أكثر أصالة من الله نفسه. ولكن ما هو السبب الذي يجعل الله يقبل البشرية من أجلنا؟
- لكي نخلص جميعاً. لأي سبب آخر يمكن أن يكون هناك؟ إذًا إذًا نجد هنا كلمة: "مخلوق" وتعبيرًا آخر واضحًا: "ولدني" (أمثال 8: 25)، فالشرح بسيط. وما يقال مع إضافة سبب ينسب إلى الإنسانية، وما يقال ببساطة دون إضافة سبب ينسب إلى الإلهية. لكن أليست كلمة "خلق" تقال مع إضافة سبب؟ فإن سليمان يقول: ""جعلني أول طرقه أمام مخلوقاته. أعمال يديه حق ودينونة" (مز 110: 7)، ولهذا مسحه الإلهي، لأن هذه المسحة تتعلق بالبشرية". لكن كلمة "ولدني" تستعمل دون إضافة سبب، وإلا دل على ما يضاف إليها. إذن، من سيجادل بأن الحكمة تسمى مخلوقًا بالولادة، وتولد بالولادة الأولى وغير المفهومة؟
ومن هذا أيضًا يُعطى الابن لقب العبد "الذي يخدم كثيرين خيرًا" (أش 53: 11)، وأنه "أُوصي أن يُدعى عبد الله" (أش 49: 6). لأنه حقًا، من أجل خلاصنا، خدم الجسد والولادة وأمراضنا وكل ما خلص به أولئك الذين تحت الخطية. وأما دناءة الإنسان فما هو أسمى من الاتحاد مع الله، ومن خلال هذا الاتحاد يصبح إلهًا ويفتقده "المشرق من فوق" (لوقا 1: 78)، حتى أن "القدوس المولود منك يدعى ابن الله" (لوقا 1: 35)، ويُعطى له "الاسم الذي فوق كل اسم" (وهل هذا غير كونه إلهًا؟)، حتى "تجثو كل ركبة" (لوقا 1: 35). فيلبي 2:9،10). الذي أخلى نفسه من أجلنا، ووحد صورة الله مع صورة العبد، لكي "يعلم بيت إسرائيل كله أن الله جعله ربا ومسيحا" (أعمال 2: 36)؟ لأن هذا تم بفعل الابن وبرضا الوالدين.
وما الذي يأتي في المرتبة الثانية بين أهم الأقوال التي لا تقاوم بالنسبة لهم؟ - "لأنه ينبغي أن يملك حتى"، إلخ (1 كو 15: 25)، "ينبغي أن تأخذ السماء إلى وقت استكمال كل شيء" (أعمال 3: 21) ويجلس "عن اليمين" حتى يُخضَع الأعداء (عب 1: 13). ماذا بعد ذلك؟ هل سيتوقف عن الحكم؟ هل سينزل من السماء؟ من ولأي سبب سينهي حكمه؟ يا لك من مترجم جريء ولا تستطيع أن تحتمل الملك عليك! ولكنك تعلم أيضًا أن "لَيْسَ لِمُلْكِهِ انْتِهَاءٌ" (لوقا 1: 33). لكنك ستقع في الخطأ بسبب الجهل بأن كلمة "حتى" لا تعارض دائما زمن المستقبل، بل على العكس، أي الزمن إلى حد معين، لا يمنع ما بعد هذا الحد. وإلا (أنا لا أتحدث عن أي شيء آخر) كيف ستفهم الكلمات: سأكون معك "إلى نهاية الدهر" (متى 28:20)؟ هل من الممكن حقًا أنه بعد هذا لن يكون معنا؟ أي نوع من المنطق! لكنك لا تخطئ من هذا الجهل وحده، بل من عدم التمييز بين المعاني.
يُدعى الابن ملكًا - بمعنى أنه القدير وملك أولئك الذين يرغبون وغير الراغبين، ومن ناحية أخرى، باعتباره يقودنا إلى الطاعة وإخضاع مملكته لأولئك الذين يعترفون به طوعًا كملك. وملكوته إذا فهمناه بالمعنى الأول لن يكون له نهاية، وإذا فهمناه بالمعنى الثاني فهل سيكون له نهاية؟ - الذي سيأخذنا مخلصين تحت ذراعه (فهل مازال المستسلمون بحاجة إلى الطاعة؟)، ثم يقوم "قاضي الأرض" (مز 93: 3) ويفصل بين المخلصين والهالكين، عندها يقف الله بين آلهة المخلصين ليدين ويحدد من هو المستحق للمجد والمقام. أضف إلى ذلك الخضوع الذي به تُسلم الابن للآب! ماذا تقول؟ أليس الابن الآن خاضعًا؟ لكن كونه مع الله، عليه أن يخضع لله بالكامل. أو عن أي لص وخصم لله تتكلمون؟ بدلا من ذلك، ضع في اعتبارك ما يلي. كما تُدعى لي "لعنة" (غل3: 13). الذي يحل بي القسم والخطية (2كو5: 21).
""الذي يرفع خطية العالم"" (يوحنا 1: 29)، وآدم منذ القديم صار جديدًا، فيجعل معصيتي كرأس الجسد كله معصيته. لذلك، طالما أنني غير مطيع ومتمرد على أهوائي وحقيقة أنني أنكر الله، فإلى متى سيُدعى المسيح، بالنسبة لي فقط، متمردًا. وعندما يخضع له كل شيء (سوف يخضع لأنه يتعرف عليه ويتغير)، فهو، بعد أن أخلصني، تمم خضوعه. لأن هذا بالتحديد، في رأيي، على الأقل، تتكون طاعة المسيح من تحقيق إرادة الآب. والابن أيضًا يخضع للآب، والآب للابن، إذ الواحد يعمل والآخر يفضل (كما قلت سابقًا). وهكذا فإن الذي غلب يمثل ما غلب لله، مشبهًا في نفسه خضوعنا.
ويبدو لي أن الكلمات لها نفس المعنى: "يا الله إلهي استمع لي لماذا تركتني" (مز 22: 1)؟ لأنه هو نفسه لم يتركه الآب ولا لاهوته، الذي (كما يظن البعض) كان خائفًا من الألم، ولذلك اختبأ من المتألم (الذي أجبره إما على أن يولد على الأرض أولاً، أو يصعد إلى الصليب؟)، ولكنه (كما قلت سابقًا) يمثلنا في وجهه. لقد تم التخلي عنا واحتقارنا في السابق، ولكن الآن تم قبولنا وخلاصنا من خلال معاناة غير المتأثرين. وبالمثل، فهو يشبه في نفسه حماقتنا وخطيتنا، كما يتبين من استمرار المزمور، لأن المزمور الحادي والعشرين يشير بوضوح إلى المسيح.
يتضمن نفس الرأي أيضًا حقيقة أنه "اكتسب الطاعة"، وكذلك "سُمع صراخه ودموعه وصلاته من أجل تقواه" (عبرانيين ٥: ٧-٨) - كل هذا قد تم وأضيف بطريقة معجزة نيابة عنا. هو نفسه، ككلمة، لم يكن مطيعًا ولا متمردًا (لأن كلاهما من سمات المرؤوسين والثانويين، أحدهما حسن الخلق والآخر يستحق العقاب)، ولكنه كصورة "العبد" (فيلبي 2: 7)، يتنازل إلى رفاقه من العبيد والخدام، آخذًا على نفسه صورة شخص آخر، ممثلًا في نفسه كل ما لي وكل ما لي، حتى يستنفد أسوأ ما في نفسه. تمامًا كما تدمر النار الشمع، أو الشمس - بخار الأرض، ولذلك من خلال الاتحاد به، يمكنني أن أشارك في ما يميزه. ولذلك فهو بمثاله يرفع ثمن الطاعة ويمتحنها بالألم، لأن التصرف وحده لا يكفي، كما لا يكفينا إذا لم نصاحبه عمل، فالعمل دليل على التصرف.
ولكن ربما ليس من الأسوأ أن نفترض أنه يختبر طاعتنا ويقيس كل شيء بآلامه، مسترشداً بفن محبته للبشرية، لكي يتعلم من تجربتنا الخاصة ما هو ممكن بالنسبة لنا، وما هو المبلغ الذي يجب أن يُنتزع منا، وسوف نعذر إذا أخذ الضعف في الاعتبار أثناء المعاناة. لأنه إن كان "النور" الذي بسبب الحجاب "يشرق في الظلمة" (يوحنا 1: 5)، أي في هذه الحياة، قد اضطهده ظلمة أخرى (أعني الشرير والمجرّب)، فالظلام أكثر احتمالًا لهذا بسبب ضعفه. وما الذي يثير الدهشة إذا تم تجاوزنا إلى حد ما بعد أن هرب النور تمامًا؟ وفقًا للمنطق الصحيح في هذا الأمر، فإن اضطهاده يعني أكثر من أن نتغلب عليه. سأضيف إلى ما قيل مكانًا آخر يتبادر إلى ذهني ويؤدي بوضوح إلى نفس الفكرة، وهو: "كما تألم هو نفسه عندما جرب، يقدر أن يعين المجربين" (عب 2: 18).
سيكون الله "كل الله في الكل" (1 كورنثوس 15: 28) خلال "التدبير" (أعمال 3: 21)، أي ليس الآب فقط، الذي سمح للابن بالدخول في نفسه تمامًا، مثل الشمعة التي أُخرجت من نار كبيرة لفترة ثم أُعيدت إليها (لن يخدعنا السابيليون بمثل هذا القول)، بل الله كله، علاوة على ذلك، عندما نحن، الذين الآن، بحركاتنا وأهوائنا، إما لا إذا كان الله فينا على الإطلاق، أو كان لدينا القليل، فسوف نتوقف عن أن نكون كثيرين، لكننا سنصبح مثل الله تمامًا، ونحتوي في داخلنا الله كله ووحدانيته. هذا هو الكمال الذي نسرع إليه! وبولس نفسه يلمح بشكل خاص إلى هذا. فإن ما يقوله هنا بشكل غامض عن الله، فإنه ينسبه بوضوح إلى المسيح في مكان آخر. بأية كلمات؟ – "حيث ليس يوناني ويهودي، ولا ختان ولا غرلة، بربري وسكيثي، عبد وحر، بل المسيح الكل وفي الكل" (كو3: 11).
وفي الموضع الثالث ضع عبارة: "المزيد" (يوحنا 14: 23)، وفي الرابع: "إلى إلهي وإلهك" (يوحنا 20: 17).
إذا قالوا "أكثر"، ولم يقولوا "مساوي" (يوحنا 5: 18-21)، فربما يكون لهذا التعبير بعض القوة بينهم. عندما نجد كلا الأمرين قد قيلا بوضوح، على ماذا سيعترض هؤلاء الشجعان؟ ماذا سيأكلون؟ وكيف يتفقون على الخلاف؟ لأنه من المستحيل أن يكون الشيء نفسه، عند التفكير في نفس الشيء وفي نفس العلاقة، أكبر ومتساويًا. أليس من الواضح أن الآب أعظم من الابن في الذنب ومتساوي في الطبيعة؟ وهذا ما نعلنه بشكل معقول. هل من الممكن أن يضيف شخص آخر، يبذل جهدًا أكبر في تعليمنا، ما هو من هذا المذنب ليس أقل من المذنب، لأن ما هو من الذي لا بداية له يشارك في مجد الشخص الذي لا بداية له، وإلى هذا يضاف الميلاد، الذي، بالنسبة لأولئك الذين لديهم ذكاء، هو في حد ذاته مهم وموقر. لكن فكرة أن الآب أعظم من الابن، التي تعتبرها البشرية، رغم كونها عادلة، ليست ذات أهمية كبيرة. فما العجب إن كان الله أعظم من الإنسان؟
ليكن هذا ردنا على الذين يصرخون كثيرًا عن كلمة "المزيد"، أما عن كلمة "الله" فلنقل: الآب يُدعى إله الكلمة، بل إله المنظور (فكيف يمكن أن يكون إله من هو إله بالمعنى الصحيح؟)، كما يُدعى أبًا ليس إله الكلمة، بل إله الكلمة. ففي المسيح طبيعتان؛ وبالتالي، فيما يتعلق بكلا الطبيعتين، يتم استخدام اسمي الله والآب جزئيًا بشكل فعلي، وجزئيًا بشكل غير صحيح، وعكس ما يقال عنا؛ لأن الله هو إلهنا في الواقع، ولكن أبونا ليس إلهنا في الواقع. وهذا في حد ذاته، أي مزيج من الأسماء، وعلاوة على ذلك، الأسماء، التي يتم استبدال بعضها بالآخرين بسبب مزيج الطبيعة، يضلل الزنادقة. والدليل على هذا الاستبدال أن الطبائع إذا اختلفت في المفاهيم اختلفت الأسماء أيضاً. استمع إلى ما يقوله بولس: "نعم، إله ربنا يسوع المسيح، أبو المجد" (أفسس ١: ١٧). إله المسيح وأبو المجد، مع أنهما واحد، ليس بالطبيعة، بل بكليتهما. ماذا يمكن أن يكون أوضح من هذا؟
خامسًا، تأمل في العبارات التي بها ينال الابن الحياة أو الدينونة (يوحنا 5: 26-27)، أو ميراث الأمم (مز 2: 8)، أو السلطة على "كل جسد"، أو المجد، أو التلاميذ (يوحنا 17: 2، 6، 22)، أو ما شابه. وهذا ينطبق على الإنسانية. وإذا نسبتها إلى الله، فلن يكون هناك تناقض، لأنك لا تنسبها كشيء مكتسب، بل كشيء ينتمي منذ البدء، علاوة على ذلك، بالطبيعة، وليس بالنعمة.
سادسا: ضع العبارة: "لا يقدر الابن أن يعمل من نفسه شيئا إن لم ينظر الآب يعمل" (يوحنا 5: 19). وتجدر الإشارة في المناقشة إلى أن كلمتي "يمكن" و"لا يمكن" لا تستخدمان بنفس المعنى، بل لهما معاني متعددة. ويسمى شيء آخر مستحيلا بسبب نقص القوة في وقت معين ولإجراء معين؛ على سبيل المثال، لا يستطيع الطفل القتال، ولا يستطيع الجرو أن يرى أو يقاتل مع كذا وكذا، ولكن مع مرور الوقت، ربما سيقاتل ويرى ويقاتل مع كذا وكذا، على الرغم من أن القتال مع آخر سيبقى مستحيلاً بالنسبة له. وإلا فإنه مستحيل في معظم الأحوال، مثلاً: "لا يمكن أن تخفى مدينة قائمة على قمة جبل" (متى 5: 14). لكن بخلاف ذلك كان بإمكانه أن يختبئ لو كان جبل أكبر قد حجبه. أي شيء آخر غير ممكن بسبب عدم الاتساق، على سبيل المثال: "هل يستطيع أبناء الخدر أن يصوموا ما دام" "العريس" في البيت (متى 15:9، مرقس 19:2)، أو العريس المنظور بالجسد (لأنه ليس في حضرته وقت الألم، بل للفرح)، أو الكلمة المعقولة (فهل ينبغي أن يصوم الجسد بالكلمة المطهرة؟).
وأي شيء آخر مستحيل بسبب عدم الإرادة، على سبيل المثال: "لم أستطع أن أصنع هناك آيات" "لعدم إيمان" الذين يتلقون (مرقس 11: 5-6). وبما أن الشفاء يتطلب إيمان المُشفى وقوة المعالج، فإن عدم وجود أحدهما يجعل الآخر مستحيلاً. لكنني لا أعرف ما إذا كان ينبغي اعتبار هذا أيضًا مستحيلاً بسبب عدم الاتساق؟ لأنه ليس من المناسب شفاء المتضررين من عدم الإيمان. كما يتم التعبير عن الاستحالة بسبب عدم الإرادة في عبارة: "لا يقدر العالم أن يبغضكم" (يوحنا 7: 7) و"كيف تقدرون أن تتكلموا بالخير وأنتم أشرار" (متى 12: 34)؟ فلماذا يكون هذا أو ذاك مستحيلا، إن لم يكن لأنه لا توجد إرادة له؟ وأحيانًا ما يسمى مستحيلًا هو شيء، على الرغم من أنه مستحيل بالطبيعة، إلا أنه يمكن أن يصبح ممكنًا بمشيئة الله، على سبيل المثال، من المستحيل أن "يولد مرة أخرى" نفس الشخص (يوحنا 3: 4)، ومن المستحيل أن تدخل الإبرة في الجمل (متى 19: 24). فما الذي يمنع أن يحدث هذا لو كان في رضا الله؟ ولكن وراء كل هذه المستحيلات، هناك المستحيل تماما وغير القابل للتحقيق؛ وهذا هو ما يشكل موضوع هذا البحث.
تمامًا كما ندرك أنه من المستحيل أن يكون الله شريرًا أو غير موجود (وهذا من شأنه أن يظهر العجز في الله، وليس القوة)، أو أن يوجد شيء غير موجود، أو أن يكون اثنان واثنين معًا وأربعة وعشرة؛ من المستحيل جدًا، ولا يتوافق مع أي شيء، أن يفعل الابن شيئًا لم يفعله الآب. لأن كل ما للآب هو للابن. وعلى العكس من ذلك، ما للابن فهو للآب. إذًا، لا يوجد شيء خاص بك؛ لأن كل شيء مشترك. ووجودهم ذاته مشترك ومتساوي، مع أن وجود الابن هو من الآب. ولهذا يقال: "أنا أحيا بالآب" (يوحنا 6: 57)، ليس بمعنى أن حياة الابن ووجوده يؤيدهما الآب، ولكن بحقيقة أن الابن موجود من الآب قبل الدهور وبلا ذنب. ماذا تعني الكلمات: كما يرى الآب يخلق هكذا يخلق؟ فهل الأمر هنا هو نفسه الذي نراه في أولئك الذين ينسخون اللوحات أو الكتابات، والذين لا يستطيعون الكتابة بشكل صحيح إلا من خلال النظر إلى الأصل والاسترشاد به؟ هل من الممكن أن تحتاج الحكمة إلى معلم، أو أن تفعل فقط ما علمتها؟ كيف يخلق الآب أم هو خلق؟
هل خلق حقًا عالمًا آخر قبل العالم الحاضر، وسيخلق عالمًا مستقبليًا، والابن، بالنظر إليهم، خلق العالم الحاضر، فهل المستقبل؟ إذن، بحسب هذا المنطق، هناك أربعة عوالم: اثنان هما خلق الآب واثنان هما خلق الابن. يا لها من حماقة! لكن الابن يطهر البرص، ويحرر الشياطين والأمراض، ويعطي الحياة للموتى، ويمشي على البحر ويتمم كل ما خلقه. على من ومتى فعل الآب هذا قبل الابن؟ أليس واضحًا أن الآب يرتب نفس الأشياء، والكلمة يتممها، لا بعبودية أو عمياء، بل بالمعرفة والسلطان، أو بالأحرى أبوية. هكذا أفهم الكلمات: ما خلقه الآب، "الابن أيضًا يفعل هذا"، ليس تقليدًا للمخلوق، بل من باب المساواة في السلطة.
وربما يُشار إلى هذا بالكلمات: "إلى الآن يعمل الآب والابن" (يوحنا 5: 17)، والتي لا يُفهم فيها الخليقة فحسب، بل أيضًا تدبير المخلوق وحفظه؛ كما يتبين من قوله: "يخلق أرواحه كملائكة" ويثبت "الأرض على أسس راسخة" (مز 103: 4-5)، بينما انتصبت الأرض وخلقت الملائكة مرة واحدة؛ كما أنها تشكل "جبالًا" وتخلق "ريحًا" (عا 4: 13)، بينما أُعطيت الشريعة لهم مرة واحدة، ويستمر العمل باستمرار.
سابعا، تأمل عبارة أن الابن نزل من السماء، لا ليعمل مشيئته، بل "مشيئة الذي أرسل" (يوحنا 6: 38). لو لم يقل هذا الذي نزل بنفسه، فإننا نجيب أن هذه الكلمات قيلت نيابة عن شخص، وليس من النوع الذي نعنيه في المخلص (إرادته المؤلهة بالكامل ليست مخالفة لله)، ولكنها تشبهنا، لأن إرادة الإنسان لا تتبع دائمًا، بل في كثير من الأحيان تتناقض وتعارض إرادة الله. لأننا هكذا نفهم الكلمات: "يا أبتاه، إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس، ولكن ليس كما أريد، بل لتنتصر مشيئتك" (متى 36: 39)؛ ومن غير المعقول أن المسيح لم يعرف ما هو ممكن وما هو غير ممكن، وأنه بدأ يعارض إرادة واحدة لأخرى.
ولكن بما أن هذا هو كلام الذي قبله (أي نزل)، وليس الذي قبله، فإننا نعطي الجواب التالي: هذا لا يقال لأن إرادة الابن تختلف حقًا عن إرادة الآب، ولكن لأنه لا توجد مثل هذه الإرادة، والمعنى الذي تحتويه الكلمات هو هذا: "لا أفعل مشيئتي، لأنه ليس لدي إرادة أنفصل عن إرادتك، بل هناك إرادة مشتركة لي ولكم. كما أن لنا إلهًا واحدًا". لذلك لدينا إرادة واحدة. لأن هناك الكثير من هذه العبارات التي تتحدث بشكل عام، ليس بالإيجاب، بل بالسلب. على سبيل المثال: "لأن الله لا يعطي الروح بكيل" (يوحنا 3: 34)، في حين أن الله لا يعطي، ولا الروح بلا قياس، لأن الله لا يكال بالله. وأيضًا: "ليس من أجل خطيتي ولا معصيتي" (مز 58: 4)، في حين أننا لا نتحدث عن خطيئة فعلية، بل عن خطيئة غير موجودة. وأيضاً: ""ولم نثق في برنا"" (دا9: 18)، أي لأننا لم نخلق البر. ويكشف نفس الشيء مما يلي. فماذا تسمى إرادة الآب؟ - "لكي كل من يؤمن بالابن" يخلص ويستحق القيامة الأخيرة (يوحنا 6: 40). هل هي حقًا إرادة الآب في هذا، وليست إرادة الابن؟
أم ليس بمشيئة الابن أن يبشروا عنه أو يؤمنوا به؟ ولكن من سيصدق هذا؟ وإلا فلدينا نفس القوة، أن الكلمة المسموعة من الابن "ليست" كلمة الابن، بل كلمة الآب (يوحنا 14: 24). لكن بغض النظر عن مظهري، لا أستطيع العثور عليه، ولا أعتقد أن أي شخص آخر سيجده أيضًا، بغض النظر عن مدى كون الملكية المشتركة ملكًا لشخص واحد. فإذا فكرت في الوصية بهذه الطريقة، فسيكون تفكيرك صحيحاً وتقياً جداً، وهو ما أؤكده لك ويؤكده كل ذو عقل سليم.
ثامنا، يقدمون الأقوال: "لكي يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك ويسوع المسيح الذي أرسلته" (يوحنا 17: 3). و: "ليس أحد صالحًا إلا الله وحده" (لوقا 18: 19). لكن يبدو لي أنه من السهل جدًا تقديم حل لهذا الأمر. لأنه إذا انطبقت عبارة: "الحقيقي الوحيد" على الآب، فأي مكان تعطيه للحقيقة الموجودة بذاتها؟ وإذا فهمت بنفس الطريقة الكلمات: "لله الحكيم الوحيد" (1 تيموثاوس 1: 17)، "الوحيد" الذي له "الخلود، في النور" حيًا "لا يدنى منه" (1 تيموثاوس 6: 16)؛ "إلى ملك الدهور، الذي لا يفنى، ولا يرى، الإله الحكيم الوحيد" (1 تي 1: 17)"؛ فيهلك ابنك، محكومًا عليه بالموت، أو بالظلام، أو لا يكون حكيمًا، ولا ملكًا، ولا مرئيًا، والأهم من ذلك، أن يكون إلهًا على الإطلاق. ومع كل شيء آخر، كيف يمكن أن نفقد صلاحه، الذي هو في المقام الأول لله الواحد؟ لكنني أعتقد أن الكلمات: "الإله الحقيقي الواحد"" قيلت تمييزًا عن الآلهة غير الموجودة، بل تسمى آلهة.
فإنه ما كان ليضاف: "ويسوع المسيح الذي أرسلته" لو كانت عبارة "الإله الحق" تعارض المسيح، ولم تكن تتحدث عن اللاهوت بشكل عام. عبارة "ليس أحد صالحًا" تحتوي على جواب المحامي السائل، الذي أدرك الصلاح في المسيح كما في الإنسان. ويقول إن الصلاح في أعلى درجاته لله الواحد، مع أن الإنسان يُدعى أيضًا صالحًا، على سبيل المثال: "الإنسان الصالح يخرج الصالحات من الكنز الصالح" (متى 12: 35). و"أعطى الملك للأفضل" (τωαγαθω) "أنت" (1 صم 15: 28)، يقول الله لشاول أي داود. وأيضاً: ""أحسن يا رب إلى الخير"" (مز 124: 4). وهذا يشمل أيضًا الأماكن التي يُمدح فيها أولئك منا، والتي وصلت إليها مجاري الخير الأول، وإن لم يكن بشكل مباشر. فإذا أقنعتك فحسن، وإذا لم يكن كذلك فماذا تقول بحسب افتراضاتك ردًا على من يزعمون أن الابن في مواضع أخرى من الكتاب المقدس يُدعى الله الواحد! أين بالضبط؟ - بالكلمات التالية: "هذا هو إلهك"، "ولا يقارن به أحد"، وبعد قليل: "وبعد ذلك ظهر على الأرض وتكلم بين الناس" (بار 3: 36، 38).
أما أن هذا لم يُقال عن الآب، بل عن الابن، فهذا ما تثبته الإضافة الأخيرة. لأن الابن اشترك معنا جسديا وكان مع الذين تحت. إذا سادت فكرة أن هذا لا يقال ضد الآلهة الخيالية، بل ضد الآب، فعندئذ في منطق الآب سنهزم بنفس الشيء الذي حاولنا معارضة الابن. ولكن ما الذي يمكن أن يكون أكثر كارثية وضررًا من التخلي عن مثل هذا النصر على النفس؟
تاسعا: يُشار إلى التعبير التالي: ""أحياء في كل حين ليشفع فينا"" (عب 7: 25). حسنًا؟ وغامضة جدًا، وإنسانية جدًا! لأن التشفع هنا لا يعني طلب الانتقام، كما هي عادة كثير من الشفعاء (وهو أمر مهين إلى حد ما)، بل يعني الصلاة لأجلنا، كوسيط، كما قيل أن الروح يشفع فينا (رومية 8: 26). "لأنه يوجد إله واحد، ووسيط واحد بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح" (1 تيموثاوس 2: 5). فإنه كإنسان (لأنه لا يزال في الجسد الذي اتخذه) يصلي الآن من أجل خلاصي حتى يجعلني إلها، قوة ناسوته، مع أننا "لا نعرفه" حسب الجسد" (2 كو 5: 16) - أعني بهذا الضعفات الجسدية وكل ما لنا ما عدا الخطية. وبالمثل، "لنا يسوع شفيعًا" (يوحنا الأولى 2: 1) ليس بمعنى أنه يتواضع لأجلنا أمام الآب ويخر خاضعًا (فليبتعد عنا مثل هذا الفكر العبودي وغير المستحق للروح القدس!)
ليس من المعتاد أن يطلب الآب هذا، ولا أن يتحمله الابن، ومن الظلم أن نفكر هكذا في الله)، ولكن في حقيقة أنه، بعد أن عانى من أجلنا كشخص، يقنعنا بالصبر ككلمة ومرشد. وأنا أفهم هذا تحت اسم الشفاعة (παράκησις).
عاشرًا: يقولون الجهل، وأن لا أحد يعرف اليوم أو الساعة الأخيرة، لا الابن نفسه، إلا الآب (مرقس 13: 32). ولكن كيف يمكن للحكمة، خالق الدهور، الكامل والمجدد، ألا تعرف شيئًا من الموجودات، ذاك الذي هو نهاية كل الخليقة، ويعرف الله أيضًا، كما يعرف روح الإنسان "الساكن فيه" (1 كو 2: 11)؟ وأي شيء أكمل من هذه المعرفة؟ وكيف يمكن للابن، الذي يعرف بالتفصيل ما سيحدث قبل الساعة الأخيرة، أو أثناء النهاية، ألا يعرف النهاية نفسها؟ وهذا كاللغز، كأن يقول من يعلم تفصيل ما أمام الحائط، ولا يعرف الحائط نفسه، أو يعلم آخر النهار، ولا يعلم أول الليل، وإن كانت معرفة أحدهما تقتضي بالضرورة معرفة الآخر. لأنه من الواضح للجميع أن الابن يعرف مثل الله، ولكنه ينسب الجهل إلى نفسه مثل الإنسان، لأن ما هو مرئي فقط يمكن فصله عن ما هو واضح.
ومما يوحي بهذه الفكرة أيضًا أن اسم الابن موضوع هنا منفصلاً ومستقلاً، أي بلا إضافة: من هو ابنه، حتى نفهم هذا الجهل بمعنى أكثر انسجامًا مع التقوى، وننسبه إلى الإنسانية، وليس إلى الألوهية. فإذا كان هذا التفسير كافياً فسوف نتوقف عنده ولن ندخل في مزيد من البحث، وإذا لم يكن كذلك فسوف نقدم تفسيراً ثانياً. وكما هو الحال مع كل شيء آخر، فإن حفظ أهم الأسرار يُنسب أيضًا إلى الأمر الكريم احترامًا للوالدين. ولكن يبدو لي أنه حتى هو قد كون مفهومًا ليس منخفضًا لنفسه، فهو، مع أحد محبينا، سيقرأ هذا المقطع هكذا: والابن لا يعرف طريقًا آخر غير اليوم أو الساعة، إلا لأن الآب يعلم. فما هو الاستنتاج من هذا؟ وبما أن الآب يعلم، وبالتالي الابن أيضًا يعرف، فمن الواضح أن هذا غير معروف وغير مفهوم لأحد باستثناء السبب الأول.
يبقى لنا أن نشرح تلك المقاطع التي يقال فيها أن الابن قد أُمر (يوحنا 14: 3)، وأن الوصايا تحفظ به (يوحنا 15: 10)، وأن الابن "يعمل كل حين ما يرضي" الآب (يوحنا 8: 24)، وكذلك تلك التي يُحسب فيها للابن الكمال (عب 5: 9)، والصعود (أعمال الرسل 2: 33)، والتعلم "من خلال الألم والطاعة". (عب 5: 8)، الكهنوت الأعظم (عب 9: 4)، "التقدمة" (أفسس 5: 2)، "التضرع للقادر أن يخلصه من الموت" (عب 6: 7)، المصارعة، العرق الدموي (لوقا 22: 44)، الصلاة وما شابه. ويبقى، كما أقول، أن أشرح مثل هذه المقاطع إذا لم يكن واضحًا للجميع أن هذه العبارات تشير إلى طبيعة خاضعة للألم، وليس إلى طبيعة غير قابلة للتغيير وفوق المعاناة. وكم قيل عن التعبيرات المعاكسة التي يمكن أن تكون بمثابة نوع من الجذر والإشارة لأولئك الذين لديهم المزيد من الفن لمعالجة الموضوع بشكل أكثر مثالية؛ ولعل الأمر يستحق الجهد، ووفقاً لما قيل حتى الآن، ألا نترك دون النظر إلى أسماء الابن (وهي كثيرة ومأخوذة من أفكار عقلية مختلفة عن الابن)، بل نوضح معنى كل منها ونكشف سر الأسماء.
لذلك، بقدر ما هو واضح بالنسبة لنا، فإن اسمي "يسوع" والله هما إلى حد ما اسمان في الجوهر، خاصة أن اسم "يسوع" هو كذلك، ليس فقط لأن الذي كلم موسى على الجبل، عندما سئل عن الاسم ماذا نسميه، هو نفسه دعا هذا الاسم، وأمر الناس أن يقولوا: "يسوع أرسلني" (خروج 3: 14)، ولكن أيضًا لأننا نجد هذا الاسم أكثر ما يميز الله. فإن اسم Θεος (الله) الذي يشتقه الماهرون في التأصيل من θέειν (يركض) أو αιθειν (يحرق)، لأنه دائم الحركة والقدرة على تدمير الشر (ولهذا السبب دعي الله أيضًا بالنار المهلكة (تث 4: 24))، هو اسم نسبي وغير منفصل، تمامًا مثل اسم "الرب" الذي ينتمي أيضًا إلى أسماء الله، إذ يقال: "أنا الرب" (أش 42: 8)، وأيضًا: "الرب اسمه" (عا 4: 13)، لأنه لم ولن يكون محدودًا أو مكبوتًا بشيء.
أما أسماء الله الأخرى، فمن الواضح أن بعضها يعني القوة، والبعض الآخر يعني الاقتصاد، والأخيرة، جزئيًا قبل التجسد، وجزئيًا بعد التجسد. على سبيل المثال: "القدير" و"الملك" أو "المجد" (إش 23: 10)، أو "الدهور" (1 تي 1: 17)، أو "القوات" أو "الحبيب" (مز 67: 13)، أو "الملك" (1 تي 6: 15)، و"رب الجنود" أو الذي هو أيضًا "رب الجنود" (أش 3: 15). 226، أو "القوات" (عا 6: 8)، أو "الأحكام" (1 تي 6: 15)، هي بوضوح أسماء القوة. ج: "إله الخلاص" (مز 68: 21)، إله "الانتقام" (مز 94: 1)، أو "السلام" (رومية 10: 20)، أو "البر" (مز 4: 2)، إله "إبراهيم وإسحق ويعقوب" (خروج 3: 6) وكل إسرائيل الروحيين الذين يرون الله - هذه هي أسماء الاقتصاد.
إذ يمكن السيطرة علينا من خلال الخوف من العقاب، ورجاء الخلاص، وكذلك المجد، ومن خلال ممارسة الفضائل. فالأسماء السابقة مستعارة من هنا، واسم إله الانتقام يغرس فينا الخوف، واسم إله الخلاص يغرس الرجاء، واسم إله الفضائل يغرس الزهد، حتى أن الذين ينجحون في أي مما سبق، وكأنهم يحملون الله في أنفسهم، يسارعون أكثر نحو الكمال والتقرب من الله بالفضائل. علاوة على ذلك، فهذه الأسماء هي أسماء عامة للإلهية؛ الاسم الصحيح للشخص الذي ليس له بداية هو الآب، والمولود الذي ليس له بداية هو الابن، وغير المولود الذي خرج أو خرج هو الروح القدس.
ولكن دعونا ننتقل إلى أسماء الابن التي من المفترض أن نتحدث عنها في الكلمة. ويبدو لي أنه يُدعى:
"الابن" لأنه مطابق للآب في الجوهر، وليس فقط مطابقًا له، بل أيضًا من الآب.
"الابن الوحيد" (يوحنا 1: 18)، لأنه ليس فقط الواحد من الواحد، بل أيضًا بطريقة فريدة، وليس كجسد.
"بالكلمة" (يوحنا 1: 1)، لأنه يرتبط بالآب كما ترتبط الكلمة بالعقل، ليس فقط بالولادة الخالية من العواطف، بل أيضًا بالاتحاد مع الآب، ولأنه يعبر عنه. لكن قد يقول آخر، ربما، إنها تتعلق بالآب كما يتعلق التعريف بما هو محدد؛ لأن التعريف يسمى أيضا كلمة. فإنه يقال إن من عرف (وهذا هو معنى كلمة "رأى" يوحنا 14: 9) عرف الابن، والابن هو تعبير مختصر ومريح عن طبيعة الآب، إذ أن كل جيل هو الكلمة الصامتة للذي ولد. ولكن من يقول أن الابن يسمى الكلمة، وهو جزء من كل شيء، فلا يخطئ في القول. لماذا لا يستحق الكلمة؟
"الحكمة" (1كو1: 25)، أي معرفة الأمور الإلهية والإنسانية. فهل يمكن للخالق أن لا يعرف قوانين ما خلقه؟
"بالقوة" (1 كو 1: 25)، بصفته حافظ الخلائق، واهب القوة لاستمرار الوجود.
"الحق" (يوحنا 14: 6)، كواحد وليس متعددًا بالطبيعة (لأن الحق فريد وأما الأكاذيب كثيرة)، كختم نقي وصورة الآب الأكثر خداعًا.
""في الصورة"" (2 كو 4: 4)، باعتباره واحدًا في الجوهر، ولأنه من الآب وليس الآب منه، فإن طبيعة الصورة ذاتها هي تقليد للنموذج الأولي وللذي تدعى صورته. ومع ذلك، هنا صورة أكثر عادية. لأنه هناك أيضًا يصير غير المنقول صورة المنقول؛ والله الحي هنا هو صورة حية، يشبهه أكثر من شيث وآدم وكل جيل مع المولود. لأن هذه هي طبيعة الكائنات البسيطة التي لا يمكنها أن تتشابه في شيء وتختلف في شيء آخر؛ على العكس من ذلك، الكل هو صورة للكل، وعلاوة على ذلك، فهو أكثر تشابهًا من القالب.
""النور"" (يوحنا 8: 12)، إذ تُطهَّر خفة النفوس في العقل والحياة. فإذا كان الجهل والخطية ظلمة، فإن المعرفة والحياة الإلهية نور.
"الحياة" (يوحنا 14: 6)، لأنه هو النور والسند والتمام لكل طبيعة عاقلة. "لأننا نحيا ونتحرك ونحن موجودون" (أع 17: 28)، بحسب قوة الوحي المزدوجة: سواء حسب نسمة الحياة التي نفخها في الجميع، أو بحسب الروح القدس الذي يعطيه للذين يحتويه، وكما نفتح فم الفهم.
"البر" (1 كو 1: 30)، لأنه يقسم بحسب الكرامة، يدين بالحق أولئك الذين تحت الناموس والذين تحت النعمة، النفس والجسد، حتى يحكم واحد والآخر تحت السلطان، حتى يتسلط الأفضل على الأسوأ، ولا يتمرد الأسوأ على الأفضل.
"بالقداسة" (1كو1: 30)، أي الطهارة، حتى يحتوي الطاهر بالطهارة.
"الفداء" (1 كو 1: 30)، باعتباره يحررنا نحن المقيدين تحت الخطية، إذ بذل نفسه لأجلنا كفارة، كذبيحة تطهير من أجل الكون.
"بالقيامة" (يوحنا 11: 25)، إذ هو الذي أسكننا من هنا وأحيانا الذين قتلتهم الخطية.
وهذه الأسماء أيضًا تعود بشكل عام إلى من هو فوقنا وإلى من هو موجود من أجلنا، ولكن ما هو خاص بنا فعليًا والذي يخص الإنسانية التي يدركها هو ما يلي:
""الإنسان"" (1 تيموثاوس 2: 5)، بحيث أن ما لا يمكن تصوره بخلاف ذلك بالنسبة للجسد، بسبب عدم فهم الطبيعة، لا يصبح واردًا في الجسد فقط؛ لكنه أيضًا قدس الإنسان معه، إذ أصبح كما لو كان خميرة لخليط كامل، محررًا الإنسان كله من الإدانة، متحدًا معه ما تمت إدانته، وصار للجميع كل ما يشكلنا، ما عدا الخطية - الجسد والنفس والعقل - كل ما اخترقه الموت. والأمر المشترك بين كل هذا هو الإنسان، الذي هو الإله المنظور بشكل واضح.
"ابن الإنسان" (يوحنا 3: 18) من خلال آدم ومن خلال العذراء التي ولد منها (من الواحد كما من الآب، ومن الآخر كما من الأم) وفقًا للقانون وخارج قوانين الميلاد.
"المسيح" بحسب اللاهوت، لأن المسحة نفسها تقدس البشرية لا بفعلها كما في الممسوحين الآخرين، بل بحضور الممسوح بأكمله. ونتيجة هذه المسحة، يُدعى الممسوح إنسانًا، والممسوح يصبح إلهًا.
"الطريق" (يوحنا 14: 6)، إذ يقودنا من خلال نفسه.
"الباب" (يوحنا 10: 9) كمقدمة.
"الراعي" (يوحنا 10: 11)، كمن يسكن "في مرعى خضر"، ويربي "على المياه الهادئة" (مز 23: 2)، ويرشد من هنا، ويحمي من الوحوش، ويرد الضال، ويبحث عن الضال، ويجبر المنكسر، ويحفظ القوي (حز 34: 4)، ويجمع في حظيرة هناك مع بث الفن الرعوي.
"الغنم" (إشعياء 53: 7)، مثل الذبح.
"خروف" (1 بط 1: 19)، كما هو كامل.
"أسقف" (عب 4: 14)، إذ يمنحنا إمكانية الوصول.
"ملكي صادق" (عب 7: 3) مولود بلا أم حسب طبيعتنا العليا، وبلا أب حسب طبيعتنا، إذ ليس له نسب بالولادة في العلاء، إذ قيل: "الجيل" "من يستطيع أن يفسره؟" (إشعياء 53: 8)؛ كملك ساليم، أي العالم، كملك البر، وكالذي قبل العشور من الآباء الذين حاربوا بشجاعة قوات الشر. أمامك أسماء الابن. المشي على طولهم؛ وإن كانت عالية فاسلك إلهيًا، وإن كانت جسدية فاسلك خاضعًا، أو الأفضل من ذلك، اسلك إلهيًا تمامًا، لكي تصير أنت أيضًا إلهًا، صاعدًا من الأرض من خلال الذي نزل من فوق من أجلنا. ولكن الأهم من كل شيء وأول كل شيء هو مراعاة ما يقال، ولا تخطئ في الأسماء العالية والمنخفضة. "يسوع المسيح أمس واليوم" جسديًا، "هو هو" روحيًا "وإلى الأبد" (عب 13: 8) لعدة قرون. آمين.
أي جسم الإنسان.
بحسب بعض المطبوعات اليونانية: φησι Κύριος, Κύριος στρατιων، أي "قال الرب رب الجنود".
قد تكون مهتمًا بـ: