Слово 28

У попередньому слові ми очистили поняття про Богослова, пояснивши, яким він має бути, перед ким, коли і скільки любомудрувати. А саме йому має бути, наскільки можна, чистим, щоб світло прийнятне було світлом, любомудрувати перед людьми старанними, щоб слово, падаючи на безплідну землю, не залишалося безплідним, - любомудрствувати, коли всередині нас тиша і не кружляємо по зовнішніх предметах, щоб не переривалося дихання, як у схлипуючих може бути осяжні. Після таких пояснень, коли ми «розорили собі нові поля» Божі, щоб «не сіяти між теренами» (Єр.4:3), і зрівняли обличчя землі, самі утворившись та інших утворивши за зразком Писання, приступимо вже до викладу Богослов'я. Управляти ж словом надамо Отцеві і Сину і Святому Духу, про Яких у нас слово, Батьку, нехай благоволить про нього, Сину, нехай сприяє йому, Духу, нехай вдихне його; краще ж сказати, нехай буде на ньому єдиного Божества єдине осяяння, що сполучно поділяється і роздільно поєднується, що і вище розуміння! Але тепер, коли охоче сходжу на гору, або, справедливіше сказати, бажаю і разом боюся (бажаю з надії, боюся по немочі) вступити всередину хмари і розмовляти з Богом (бо це наказує Бог), - тепер, хто з вас Аарон, той підійди зі мною і стань зблизька, але будь. а хто Надав, або Авіуд, або один із старійшин, той зійди також, але стань здалека, гідно свого очищення: хто ж належить до народу і до числа недостойних такої висоти і споглядання, той, якщо він не чистий, зовсім не приступай (бо це не безпечно), а якщо очищений на час; і слухай єдиний голос і трубу, тобто голі вислови благочестя, на димливу ж і блискавичну гору дивися, як на загрозу і разом на диво для нездатних зійти; але хто злий і неприборканий звір, зовсім не здатний вмістити в собі пропонованого в умозі та Богослов'ї, той не ховайся в лісі, з тим злим наміром, щоб, напавши ненавмисно, зловити якийсь догмат або якесь слово, і своїми хулами роздерти здоров'я у нього, «буде камінням побитий» і скорботний (Євр.12:20), «лиходій злою смертю» загине (Мф.21:41), тому що істинні і тверді вчення для звіронрівних суть каміння; загине, хоча він "рись", яка помре зі строкатістю своїми (Єр.13:23); або «лев, який хоче видобути і рикає» (Пс.21:14), який шукає або наших душ, або наших виразів, щоб обернути їх собі в їжу; або "свиня", яка "зневажає" прекрасний і блискучий "бісер" істини (Мф.7:6), або "аравійський" та іншої породи "вовк", навіть вовків "швидше" у своїх лжедумстві (Авв.1:8); або лисиця, тобто хитра і невірна душа, яка дивлячись по часу і злиднях, приймає на себе різні види, харчується мертвими і смердючими тілами, також дрібним виноградом (бо не дістати їй великого); або інша тварина, заборонена Законом, нечиста для їжі та вживання! Бо слово, усунувшись від таких, хоче бути накресленим на скрижалях твердих і кам'яних, і притому на обох сторонах скрижалів, з причини відкритого і потаємного сенсу в Законі, - відкритого, який потрібен для багатьох і тих, хто перебуває на землі, і потаємного, який вислуханий для небагатьох і тих, що простягаються горе. Але що зі мною сталося, друзі, свідки таємниці та подібні до мене любителі істини? Я йшов для того, щоб осягнути Бога; з цією думкою, відмовившись від речовини і речовинного, занурившись, наскільки міг сам у себе, сходив я на гору. Але коли простер погляд, ледве побачив ззаду Бога (Вих.33:22–23) і то покритого "Каменем" (1Кор.10:4), тобто Словом, що втілилося за нас. І пригорнувшись кілька, споглядаю не перше і чисте єство, пізнане Ним самим, тобто самою Троїцею; споглядаю не те, що перебуває всередині першої завіси і закривається херувимами, але одне крайнє, що й до нас тягнеться. А це, наскільки знаю, є то велич, або, як називає божественний Давид, то «пишність» (Пс.8:2), яка мабуть у створіннях, Богом і створених і керованих. Бо все це "Бог ззаду", що після Бога доставляє нам пізнання про Нього подібно до того, як відображення і зображення сонця у водах показує сонце слабким поглядам, які не можуть дивитися на нього, тому що жвавість світла вражає почуття. Так богословствуй і ти, хоч будеш Мойсеєм і богом фараонові, хоч із Павлом зійдеш до «третього неба» і почуєш «невимовні слова» (2Кор.12:4), хоч станеш і їх вищим, удостоївшись ангельського чи архангельського лику та чину! Бо все небесне, а інше і пренебесне, хоча в порівнянні з нами набагато вище єством і ближче до Бога, проте далі відстоїть від Бога і від досконалого Його розуміння, ніж наскільки вище нашого складного, низького і долу тяжкого складу. Отже, знову маємо звернутися до початку. «Розуміти Бога важко, а сказати неможливо», – так любомудрував один з Еллінських богословів 214 і, думаю, не без хитрої думки, щоб вважали його за осягнутого, сказав він: «важко», і щоб уникнути викриття, назвав це невимовним. Але як я міркую, сказати неможливо, а зрозуміти ще більше неможливо. Бо що осягнуто розумом, те, хто має не зовсім пошкоджений слух і тупий розум пояснить, можливо, і слово, якщо не цілком достатньо, то принаймні слабо. Але обійняти думкою такий великий предмет зовсім не мають ні сил, ні засобів не тільки люди заціпенілі і похилені долі, але навіть дуже піднесені і боголюбиві, так само як і всяке народжене єство, для якого ця темрява - це грубе тіло, служить перешкодою до розуміння істини. Не знаю, чи можливо це природам вищим і духовним, які, будучи ближчими до Бога і осяяючись цілим світлом, може бути бачать Його, якщо не цілком, то досконалішими і визначнішими за нас, і притому, у міру свого чину, одні інші більше і менше. Але про це не поширюватимуться далі. Що ж до нас, то не тільки «мир Божий, який понад всякий розум і розуміння» (Флп.4:7), не тільки приготований, за обітницями (1Кор.2:9; Іс.64:4), для праведних, не можуть ні очі бачити, ні вуха чути, ні думка нам уявити, але навіть мислити. Бо й тут у тебе одні тіні, в чому запевняє той, що сказав: «Дивлюся на небеса – діло рук Твоїх, на місяць і зірки» (Пс.8:4) і постійний у них закон, бо говорить не як той, хто бачить тепер, а як той, що сподівається ніколи побачити. Але в порівнянні з тварями набагато несумісніше і незбагненніше для розуму те єство, яке вище за них і від якого вони походять. Незбагненно ж називаю не те, що Бог існує, але те, що Він таке. Бо не марна проповідь наша, не марна віра наша; і не про те викладаємо ми вчення. Не звертай нашої щирості у привід до безбожності і до наклепу, не звеличуйся над нами, які зізнаються в невіданні! Дуже велика різниця – бути впевненим у бутті чогось, і знати, що воно таке. Є Бог – творча та змістовна причина всього; у цьому наші вчителі – і зір 215 , і природний закон, – зір, звернений до видимого, який чудово затверджений і здійснює шлях свій, або, скажу так, нерухомо рухається і мчить; природний закон, від видимого і упорядкованого умозаключає про початок його. Бо Всесвіт як міг би скластися і стояти, якби не Бог усе здійснював та утримував? Хто бачить красиво оброблені гуслі, їх чудовий пристрій і розташування, або чує саму гру на гуслях, той нічого іншого не уявляє, крім гуслі, що зробив або грає на них, і до нього сходить думкою, хоча, можливо, і не знає його особисто. Так і для нас виразна сила творча, рушійна і зберігає створене, хоч і не осягається вона думкою. І той украй нерозумний, хто, дотримуючись природних вказівок, не сходить до цього пізнання сам собою. Втім, не Бог ще те, що ми уявили собі під поняттям Бога, або чим ми зобразили Його, або чим описало Його слово. А якщо хто колись і скільки обіймав Його розумом, то чим це доведе? Хто досягав останньої межі мудрості? Хто удостоювався колись такого багатого дарування? Хто до того «відкрив уста» розуміння і «привернув Дух» (Пс.118:131), що, за сприяння цього Духа, «все проникливого» і знаючого, навіть «глибини Божі» (1Кор.2:10), збагнув він Бога, і не потрібно вже йому простягатися далі, тому що маємо останні, і маємо останні, думки високого розуму? Але яке поняття про Бога складеш ти, який ставить себе вище за всіх філософів і богословів і хвалиться без міри, якщо ти довіришся кожному шляху умогляду? До чого приведе тебе допитливий розум? Чи назвеш Божество тілом? Але як же назвеш нескінченним, що не має ні меж, ні обрисів, невловимим, незримим? Вже такі тіла? Яка довільність! Природа тіл не така. Або Божество – тіло, і разом не нескінченне, не безмежне та інше, так що воно ні в чому не має переваг перед нами? Яке брутальне поняття! Як же Божество шановане, якщо воно має контур? Або як уникне Воно того, щоб не складатись зі стихій, знову на них не розкладатися і зовсім не руйнуватися? Бо складність є початок боротьби, боротьба – поділу; поділ - руйнування, а руйнування зовсім не властиве Богу і першому єству. Отже, у Ньому немає поділу, інакше була б руйнація; немає боротьби, інакше було б поділ; немає складності, інакше була б боротьба. Тому Божество не тіло, інакше в Ньому була складність. На цьому зупиняється слово, сходячи від останнього до першого. До того ж, Боже властивість – все проникати і все наповнювати, за сказаним: «Небо і землю не Я наповнюю», каже Господь (Єр.23:24), і ще: «Дух Господа виконує всесвіт» (Прем.1:7), – як збережеться, якщо Бог інше обмежується Собою? Або Він проникатиме нічим не наповнений світ, і в нас все знищиться до наруги Бога, Який зробиться тілом і втратить усе, ним створене; або буде Він тілом серед інших тіл, що неможливо; або зійде як у пару, так і в протилежність з тілами; або змішається з ними, як рідина, і інше ділитиме, а іншим ділитися, що безглуздіше і безглуздіше Епікурових атомів; а таким чином розпадеться в нас вчення про тілесність Бога і не матиме ні щільності, ні зв'язності. Якщо ж скажемо, що Бог є тіло нематеріальне, і притому, як думають деякі, п'яте і кругообертальне (нехай буде допущено і нематеріальне, і п'яте, а якщо завгодно, навіть безтілесне тіло; тому що в них слова носяться і складаються довільно, а у мене тепер суперечка не про це), то до якого роду? Не кажу, як образливо припущення, нібито Той, хто Створив із сотвореним і Той, Хто носить з носим, ​​рухаються однаково, якщо тільки вони і це припускають. Але що знову Його рухає? Чим рухається все? Чим рухається і те, від чого все рухається? А потім що рухає і це саме? - І так далі до нескінченності. До того ж, як Йому не полягати необхідно в місці, якщо є щось переносиме? Але якщо скажуть, що Бог є інше якесь тіло, крім п'ятого, хоча, наприклад, ангельське, то звідки відомо, що ангели тілесні, які в них тіла, і чим вище за ангела буде Бог, якому служить ангел? А якщо тіло вище за ангельське, то знову введеться незліченний рій тіл і така глибина марнослів'я, в якій ніде не можна буде зупинитися. З цього видно, що Бог не є тілом. Та цього не говорив і не допускав ніхто з чоловіків богонатхненних, таке вчення не нашого двору. А тому залишається припустити, що Бог не тілесний. Але якщо не тілесний, то це не зображує і не обіймає сутності, так само як і не об'єднують сутності слова: ненароджений, незначний, незмінний, нетлінний, і що ще говориться про Бога і про Бог, що належить. Бо в Ньому – сущому виражає чи єство і самостійність те, що Він не має початку, не змінюється, не обмежується? Навпаки, хто має істинно Божий розум і вдосконалився в умозі, тому залишається ще продовжити свої розумування і дослідження і осягнути все буття. До зображення та пояснення того чи іншого з предметів твого міркування недостатньо сказати: це тіло чи це народжене; навпаки, якщо хочеш цілком і задовільно визначити мислиме, то має найменувати підлягає цих присудків (бо це тілесне і народжене і тлінне є або людина, або віл, або кінь). Так і тут, хто пізнає єство Сущого не зупиниться, сказавши, чим Він не є, а навпаки до того, чим Він не є, додати і те, що Він є (тим більше, що легше обійняти розумом щось одне, ніж заперечувати поодинці всі); додати, щоб через виключення того, чим не є, і через становище того, що є, мислиме стало зручним. А хто, сказавши, чим не їсти, мовчить про те, що є, той чинить майже так само, якби на запитання: скільки становитиме двічі п'ять? відповідати: не становитиме ні двох, ні трьох, ні чотирьох, ні п'яти, ні двадцяти, ні тридцяти, коротше ж сказати, жодного з чисел, що полягають у десятці або в десятках, а тим часом не сказати: це становитиме десять, тобто не зупинити думки того, хто питає на самому шуканому. Бо, як кожен ясно бачить, набагато легше і швидше за допомогою того, що є, пояснити про предмет і те, чим він не є, ніж виключаючи те, чим він не є, показати, що він є. Оскільки Божество у нас не тілесне, то продовжимо дещо своє дослідження. Ніде чи де-небудь Бог існує? Якщо ніде, то інший дуже допитливий запитає, як може існувати? Бо як того, що не існує, ніде нема; так може бути і те, що ніде, зовсім не існує. А якщо Бог десь, то тому вже, що існує, без сумніву Він чи у світі, чи вищий за світ. Але якщо у світі, то чи в чомусь, чи всюди. І якщо в чомусь, то обмежуватиметься малим чимось. Якщо ж усюди, то більше, ніж чимось, а й іншим багатьом, тобто як вміст, що містить, так що весь Бог усім світом обмежуватиметься, і жодне в Ньому місце не залишиться вільним від обмеження. Такі труднощі, якщо Бог у світі! І ще питання: де Він був раніше, ніж відбувся світ? А й це ускладнить також чимало. Якщо ж Бог вищий за світ, то вже немає нічого, що відокремлювало б його від світу? Де це щось вище за світ? Як уявити собі перевищує і перевищується, якщо немає межі, яка б розділяла і розмежовувала те й інше? Чи обов'язково має бути середовище, яким би обмежувався світ і те, що вище за світ? А це що інше, як не місце, якого ми уникали? Не говорю ще про те, що Божество необхідно буде обмежене, якщо воно осягне думкою. Бо й поняття є видом обмеження. Для чого ж я міркував про це, можливо, зайве, ніж скільки потрібно чути народу, і тримаючись образа мови, що нині утвердився, в якому відкинуто шляхетне і просте, а введено заплутане і загадкове, щоб дерево можна було дізнатися за плодами, тобто по темряві виразів - туть? Не з наміром подати про себе думку, ніби говорю надзвичайне і «надбагачений» мудрістю, пов'язуючи "вузли" і "розмовляючи потаємне" , що становило велике диво в Данил (Дан.5:12), але бажаючи пояснити те саме, що сказати передбачалося словом моїм на самому початку. Що саме? Те, що Божество незбагненно для людської думки, і ми не можемо уявити Його у всій повноті. І воно перебуває незбагненним не за заздрості. Бо заздрість далека від Божого єства, безпристрасного, єдиного доброго і панівного, особливо заздрість до тварі, яка для Бога дорогіша за інших, бо для Слова що краще за словесні тварюки? До того ж і саме творіння наше є горою доброти. А також причина цього не власна честь і слава Того, Хто "виконаний" (Іс.1:11), ніби незбагнення може надати Йому гідності та величі. Бо прокладати собі шлях до першості тим, щоб перешкоджати іншим до нього досягти, властиво одному софісту, чуже ж не тільки Богу, а й людині скільки-небудь доброчесної. Але якщо є на це інші причини, то, можливо, знають їх найбільш наближені до Бога, що прозивають і поглиблюються розумом в недосліджені долі Його, якщо тільки знайдуться люди, настільки досягли успіху в чеснотах і, за сказаним, «безодня, що входить у дослідження» (Іов.38:16). Скільки ж можемо осягати ми, які не удобоглядаемое вимірюють малими заходами, це потрібно можливо для того, щоб зручність придбання не робила зручною і втрату придбаного. Бо зазвичай, як важко придбане легше у себе утримуємо, так зручно придбане всього швидше зневажаємо, по можливості придбати знову. А тому ті, що мають розум, вважають благодіянням саму труднощі отримати благодіяння. Можливо, потрібно це і для того, щоб не потерпіти нам однієї долі з занепалим ангелом, щоб, прийнявши в себе цілісне світло, не «запекли шиї перед Господом Вседержителем» (Іов.15:25) і не впасти від звеличення найжалюгіднішим падінням. А може, потрібно і для того, щоб тут очистилися і терпляче чекали на виконання бажаного і там залишалося щось нагороду за працьовитість і світле життя. Тому між нами і Богом стоїть ця тілесна імла, як здавна хмара між єгиптянами та євреями. Бо це значить, можливо, «темрява зробила покровом своїм» (Пс.17:19), тобто нашу дебелість, через яку прозрівають небагато і небагато. Але хто стурбований цим, то нехай і любомудрує, нехай і перегукується. А нам, «в'язням земним», як каже божественний Єремія (Плач.3:34), нам, вкритим цією грубою плоттю, відомо те, що як неможливо обігнати свою тінь, скільки б не поспішав, тому що вона настільки ж подається вгору, наскільки буває захоплена, або як зір не може зблизитись, або як зір не може зблизитись, або як зір не може зблизитись, або як зір не може зблизитися, плаваючих у воді не можуть жити поза водою, так і тілу, що перебуває в тілі, немає ніякої можливості бути в спілкуванні з умосозерцаемым без посередництва чогось тілесного. Бо завжди прийде що-небудь наше, хоч би скільки посилювався розум приліпитися до спорідненого і невидимого, якомога більше відмовляючись від видимого і усамітнюючись сам у себе. І це побачимо з наступного. Дух, вогонь, світло, любов, мудрість, розум, слово і подібне до цього – чи не найменування першого єства? І що? чи уявляєш ти собі чи дух без руху і розливу, чи вогонь не в речовині, без руху вгору, без властивого йому кольору та обрису, чи світло не в змішуванні з повітрям, окремо від того, що його ніби народжує, тобто що світить? А яким уявляєш розум? чи не перебуває в чомусь іншому? І думки, що спочивають чи виявляються, на твою думку, чи не рух? Чи уявляєш яке слово окрім того, що мовчить у нас або виливається (зволікаю говорити, зникаючого)? Та й мудрість, у твоєму понятті, що крім навички міркувати про предмети Божественні або людські? А також правда і любов – чи не похвальні прихильності, які протистоїть – одне неправді, а інше ненависті, і як самі бувають напруженішими і слабшими, виникають і припиняються, так подібними і нас роблять і змінюють, виробляючи в нас те саме, що фарби в тілах? Або треба розглядати Божество, скільки можливо, Само в Собі, відступившись від цих образів і зібравши з них якесь єдине уявлення? Але що ж це за побудова розуму, яка з цих образів зібрана, і не те, що вони? Або як єдине, за своєю природою не складне і неймовірне, буде містити в собі всі ці образи, і кожен зовсім? Так важко нашому розуму вийти з кола тілесності, доки він, за немочі своєї, розглядає те, що перевищує його сили! Оскільки будь-яка розумна природа, хоча прагне до Бога і до першопричини, проте не може осягнути її, за поясненим мною; то, витримуючи бажанням, перебуваючи ніби в передсмертних муках і не терплячи цих мук, пускається вона в нове плавання, щоб або звернути погляд на видиме і з цього зробити що-небудь богом (по худому, втім, розрахунку, бо що видиме вище і богоподібніше бачить, а притому в такій мірі, поклоніння?), або з краси та благоустрою видимого пізнати Бога, вжити зір керівником до незримого, але у пишноті видимого не втратити з виду Бога. Від цього стали поклонятися, хто сонцю, хто місяцю, хто безлічі зірок, хто самому небу разом зі світилами, яким дали правити в світі і якістю, і кількістю руху; а хто стихіям: землі, воді, повітрі, вогню, тому що вони для всього необхідні, і без них не може тривати життя людське; інші ж - що комусь зустрілося в ряді видимих ​​речей, визнаючи богом все, що представлялося для них прекрасним. Деякі стали поклонятися навіть мальовничим зображенням і статуям, спершу рідних, – і це були люди, які без міри вдавалися до прикрощів і чуттєвості і бажали пам'ятниками вшанувати померлих, а потім і чужих, – і це зробили нащадки перших, віддалені від них часом, зробили тому, що вони не знали першої природи, і до чування коли звичай, затверджений часом, звернувся до закону. Але думаю, що інші, бажаючи догодити володарам, прославити силу, виявити здивування красі, шанованої ними зробили з часом богом, а в сприянні спокусі приєднувалася якась байка. Ті ж з них, які були більш віддані пристрастям, визнали богами пристрасті або як богів стали вшановувати гнів, вбивство, хтивість, пияцтво, а не знаю, можливо, ще щось до цього близьке; тому що в цьому знаходили (звичайно, недобре та не справедливе) виправдання власних гріхів. І одних богів залишили на землі, інших (що одне і розсудливо) приховали під землею, а інших (смішний поділ!) звели на небо. Потім, підкорившись свавіллям і примхам блукаючий уяви, нарекли кожному вигадці ім'я якогось бога чи демона і, спорудивши кумирів, які приманили себе своєю багатоцінністю, узаконили вшановувати їх кров'ю і туками, інші навіть самими мерзенними справами і божевілля. Бо такі боги пристойні були такі й почесті! Навіть ганьбили себе і тим, що віддавали Божу славу морським чудовиськам, чотириногим плазунам, тому, що в цих породах найбільш гидко і смішно, так що важко визначити, чи гідні більшої зневаги, або те, чому поклонялися. Але більш імовірно, що зневажливі служителі таких богів, і ще тим вище, що, будучи за природою розумні і отримавши Божу благодать, краще віддали перевагу гіршому. І це – одна з хитрощів лукавого, який саме добро звернув на зло, як є багато інших прикладів його злотворності. Він, щоб залучити людей під владу свою, скористався їх невірно спрямованим прагненням знайти Бога і, обдуривши в бажаному, водячи як сліпця, що шукає собі шляху, розпорошив їх по різних стремнинах і впав в одну безодню смерті та смерті. Так було з ними, але наш керівник розум. І оскільки ми, хоча також шукаємо Бога, втім не допускаємо, щоб щось могло бути без вождя і правителя, то розум, розглянувши видиме, оглянувши все, що було від початку, не зупиняється на цьому. Бо немає підстав присвоювати панування тому, що за свідченням почуттів є рівночесним. А тому через видиме веде він до того, що вище за видиме і що дає видимому буття. Бо чим приведені в устрій небесний і земний, що полягає в повітрі та під водою, краще ж сказати, те, що і цього первісніше – небо, земля, повітря та водне єство? Хто змішав і поділив це? Хто містить у взаємному спілкуванні, спорідненості та злагоді (хвалю того, хто сказав це, хоча він і не наш!)? Хто привів це в рух і веде в безперервній і безперешкодній течії? Чи не художник всього, чи не той, хто в усі вклав закон, яким все рухається і управляється? Хто ж митець цього? Чи не той, хто створив і привів у життя? Бо не нагода повинна приписувати таку силу. Допустимо, що буття від випадку; від кого ж порядок? Якщо завгодно, то поступимося нагоді, хто ж дотримується і зберігає ті закони, за якими сталося все спочатку? Чи хтось інший, чи випадок? Звичайно, інший, а не випадок. Хто цей інший, крім Бога? Так від видимого звів нас до Бога богодований і всім уроджений розум – цей первісний у нас і всім цей закон! Повторимо сказане спочатку. Бога, що Він за єством та сутністю, ніхто з людей ніколи не знаходив і, звісно, ​​не знайде. А якщо і знайде колись, то нехай розшукують і любомудрують про це охочі. Знайде ж, як я міркую, коли це богоподібне і божественне, тобто наш розум і наше слово, з'єднається зі схожим на себе, коли образ зійде до Первообразу, до якого тепер прагне. І це, як гадаю, виявляється у тому вельми будь-мудрому вченні, яким пізнаємо колись, наскільки самі пізнані ( 1Кор.13:12 ). А що в нинішньому житті досягає до нас, є тонкий струмінь і ніби малий відблиск великого світла. Тому, якщо хто пізнав Бога, і засвідчено, що він пізнав, то пізнання це приписується йому в тому відношенні, що, порівняно з іншим, не так освіченим, виявився він учасником більшого світла. І така перевага визнана досконалою, не як справді досконала, але як вимірювана силами ближнього, тому «Енош почав закликати Господа» (Бут.4:26), і заслугу його становила надія, і надія не щодо ведення, а покликання. Енох же "взято" (Бут.5: 24), але чи збагнув єство Боже, або ще спіткає, - це невідомо. І в Ної, якому довірено було – цілий світ, чи насіння світу врятувати від вод малим деревом, що уникає потоплення, одна перевага – богоугодність (Бут.6: 5). І великий патріарх Авраам, хоч виправдався вірою і приніс надзвичайну жертву – образ великої Жертви, проте Бога бачив не як Бога, але наситив як людину і похвалений як шанований, скільки осягав. Яків бачив уві сні високі сходи і сходження ангелів, він таємниче помазує стовп (може бути, знаменуючи помазаний на нас Камінь), дає місцю, на честь того, хто з'явився на ньому, найменування: "Будинок Божий" (Бут.28:17), бореться з Богом як людина, чи людина, нею означає, можливо, прирівняння людської чесноти до Бога), носить на тілі знамення боротьби, що показують, що створене єство поступилося перемогою, і в нагороду за благочестя отримує зміну в імені, з Якова перейменований Ізраїлем (справді велике і гідне ім'я!); але ні він, ні інший хто з дванадцяти колін, яким він був батьком, хоча б стояв вище самого Якова, досі не похвалився, що цілком оголосив єство Боже чи образ Божий. І Іллі не вітер сильний, не вогонь, не землетрус, як знаємо з історії (3Цар.19:12), але невелика прохолода була ознакою Божої присутності, і тільки присутності, а не єства. Якому ж Іллі? Якого вогняна колісниця підносить до неба, означаючи цим у праведнику щось надлюдське. Чи не дивні для тебе – спершу суддя Маноє, а потім учень Петро? Але один не виносить бачення Бога, що явився йому, і каже: загинули ми, дружина, тому що бачили Бога (Суд.13:22), чим показує, що для людини неможливе Боже навіть явище, не тільки єство, а Петро не пускав у корабель Христа, що з'явився, і відсилав від себе (Лк.5:3:3:3). найменований блаженним і удостоєний найважливіших доручень (Мт.16:16–19). Що скажемо про Ісая, про Єзекіїла, глядача найбільших таємниць, та про інших пророків? Один із них бачив Господа Саваота, що сидить на престолі слави, оточеного, славного і закриваного шестикрилими серафимами, бачив, як його самого очищали вугіллям і готували до пророцтва (Іс.6:1–7). Інший описує колісницю Божу – херувимів, і над ними престол, і над престолом твердь, і на тверді Того, Хто з'явився, а також якісь голоси, рухи та дії (Єз.1:22–27), і не вмію сказати, чи було це денне явище, чи бачене нічне невиглядне, представлене одними святими владарюючого в нас, яким і майбутнє обійдеться, як сьогодення, чи інший невимовний вид пророцтва – це відомо лише Богу пророків і причасників подібних натхнень. Принаймні, ні ті, про які у нас слово, ні хто інший після них, не були, за Писанням, у "раді" 216 і сутності "Господа" (Єр.23:18); ніхто не бачив і не розповів єства Божого. Якби Павло міг висловити, що полягало в собі третє небо і хода до нього (або поступове сходження, або миттєве захоплення), то, можливо, дізналися б ми про Бога трохи більше (якщо тільки це стосувалося таємниці захоплення Павла). Але оскільки це було невимовно, то й ми шануємо мовчанням, вислухавши самого Павла, який говорить: «частково пізнаємо і частково пророкуємо» (1Кор.13:9). Так і подібно до цього зізнається той, хто «не невіглас у пізнанні» (2Кор.11:6), хто погрожує уявити доказ, що говорить у ньому Христос (2Кор.13:3), так зізнається великий поборник і вчитель істини. А тому все довше знання, як те, що тягнеться не далі малих подоб істини, ставить він не вище дзеркал і ворожінь (1Кор.13:12). А якби не побоювався я подати іншим про себе думку, що до надмірності і без потреби займаюся такими дослідженнями, то сказав би, що про це ж саме, а не про що інше може бути сказано: не «можете вмістити нині» (Ін.16: 12), чим саме Слово давало зрозуміти, що з часом можемо зрозуміти. І це саме Іван, Предтеча Слова, великий голос істини, визнав неможливим «самому світу вмістити» (Ін.21:25). Отже, будь-яка істина і всяке слово для нас є недомисленими і темними. Ми ніби будуємо величезні будинки малою зброєю, коли людською мудрістю ловимо бачення сущого, коли до предметів уявним приступаємо зі своїми почуттями або не без почуттів, які змушують нас кружляти і блукати, і не можемо, недоторканним розумом торкаючись недоторканних предметів, підійти наскільки-небудь ближче до нього. А слово про Бога, чим досконаліше, тим незбагненніше, веде до більшої кількості заперечень і найважчих рішень. Бо всяка перешкода, і найменш важлива, зупиняє й ускладнює хід розуму, і не дає йому прагнути вперед, подібно до того, як скрізь раптом стримують коней, що несуть, і раптовим їх потрясінням повертають убік. Так Соломон, який до надмірності був навчений більше всіх, і до нього що жили і йому сучасних, отримав в дар від Бога «широту серця» і повноту споглядання рясніший піску (3Цар.4:29), чим більше занурюється в глибини, тим більше відчуває кружляння і майже кінцем мудрості вважає знайти, наскільки вона4. А Павло робить замах, щоправда, досліджувати, не говорю єство Боже (він знає, що це зовсім неможливо), а тільки долі Божі, але оскільки не знаходить кінця і відпочинку у сходженні, оскільки любознавство розуму не досягає явно остаточної межі, а завжди залишається для нього щось ще не звідане! о, якби і зі мною було те саме!) укладає промову здивуванням, іменує все подібне «багатством» Божим і "глибиною" (Рим.11:33) і сповідує незбагнення суддів Божих, висловлюючись майже так само, як і Давид, коли він то називає "долі" Божі "бездарної великою" (7). мірою, ні почуттям, то каже, що «дивно для нього ведення» і від складу його, і "високо", ніж наскільки простягаються його сили та його обсяг (Пс.138:6). Залишивши все інше, міркує Давид, звернуся до самого себе, розгляну взагалі людське єство і людський склад. Що це за змішання у нас? Що за рух? Як безсмертне пов'язане зі смертним? Як я проливаюся додолу і підношуся горе? Як звертається в мені душа, дає життя і сама бере участь у стражданнях? Яка думка і укладена в межі, і невизначена, і в нас перебуває, і все обходить у швидкості свого прагнення та течії? Як повідомляється і передається зі словом, проникає крізь повітря, входить із самими предметами? Як долучена до почуття та відмовляється від почуттів? І ще перед тим, як у художній храмині природи виробляється і первісне наше творення та складання, і остаточна освіта та вдосконалення? Яке це побажання та поділ у нас їжі? Хто нас, не примушуючи, привів до перших джерел та засобів життя? Як тіло харчується їжею, а душа словом? Що за потяг природи, що за взаємна схильність у батьків і дітей, що пов'язує їхню любов'ю? Як види (тварів) постійні і не сходяться у відмітних ознаках? Як, за такої їх множини, особливості неподільних невловимі? Як одна і та ж жива істота разом смертна і безсмертна, – смертна, бо припиняється власне її життя, – і безсмертна, бо вона народжує інші живі істоти? Одне відходить, інше приходить, як у річці, що не стоїть на місці і завжди повна. Багато ще можемо любомудрувати про членів і частини тіла, про взаємну їх стрункість, тоді як вони, за законом і пропорційністю природи, відповідно до потреб і для краси, одні зближені, інші віддалені між собою, одні видалися, інші вдалися, одні з'єднані, інші розділені, одні об'єми; багато про звуки і слух, про те, як звуки переносяться від звучних знарядь, і слух приймає їх і входить з ними у взаємне спілкування внаслідок наголосів і зображень у посередньому повітрі; багато про зір, який нез'ясовним чином повідомляється з видимими предметами, починає рухатися по одному помаху волі і в той же час з ним, - в якому відношенні і уподібнюється воно думки, тому що з однаковою швидкістю і думка сходиться з предметом мислення, і погляд з предметом зору; багато про інші почуття, які служать якимись, незрозумілими для розуму, приймачами зовнішнього; багато про заспокоєння під час сну, про сновидіння, про пам'ять і спогади, про розум, дратівливість і побажання, коротше кажучи, про все, що населяє цей малий світ – людину. Чи хочеш, перелічу тобі відмінність інших тварин щодо нас і один до одного, тобто кожного природу, образ народження і виховання, місцеперебування, звичаї і як закони гуртожитку. Чому одні живуть стадами, інші поодинці; одні травоїдні, інші м'ясоїдні; одні люті, інші лагідні; одні прив'язані до людини і біля неї годуються, інші неприборкані та люблять свободу; одні начебто близькі до розумності і здатні вчитися, інші зовсім безглузді і не переймаються; одні мають більше почуттів, інші менше; одні нерухомі, інші переходять із одного місця на інше, інші вельми швидкі; одні відрізняються і величиною і красою, або чимось одним, а інші або дуже малі, або дуже потворні, або те й інше; одні міцні, інші малосильні; одні мстиві, інші підозрілі та підступні, інші необережні; одні працелюбні та домобудівні, інші зовсім не діяльні та безтурботні? І ще крім цього, через що одні плазуни по землі, інші ходять у прямому становищі; одні люблять сушу, інші сушу та воду; одні охайні, інші неохайні; одні живуть попарно, інші ні; одні цнотливі, інші хтиві; одні багатоплідні, інші не плодючі; одні довговічні, інші маловічні? Вичерпалося б у мене слово, якби описувати все подробиці. Розглянь природу плаваючих у воді, які ковзають і як би літають за вологою стихією, дихають власним повітрям, а в нашому повітрі наражаються на ту ж небезпеку, яку ми – у воді; розглянь їх звичаї, пристрасті, народження, величину, красу, прихильність до місця, мандрівки, сходбища і розлучення, властивості, майже близькі до властивостей тварин земних, а в інших навіть загальні, і властивості протилежні як під час пологів, і неподільних. Розглянь також стада птахів неспівчих та співчих, різноманітність у їхньому вигляді та кольорі. Яка причина солодкопіння птахів співучих, і від кого це? Хто дав конику цівницю на грудях? Хто дає птахам ці пісні та щебетання на гілках дерев, коли, збуджені опівдні сонцем, наповнюють вони звуками лісу та супроводжують співами подорожнього? Хто сплітає пісню лебедеві, коли розповсюджує він крила повітрям, і ними звіряючи, виводить ніби мірний вірш? Не говоритиму про вимушені звуки і про те, в чому хитрується мистецтво, наслідуючи дійсність. Чому павич, хитливий мідійський птах, любить так оздоблення і честь, що, помітивши придатного, або, як кажуть, з наміром подобатися жіночій статі (бо відчуває свою красу), з величною ходою, витягнувши шию і розгорнувши кругоподібно блискучі золотом і всіяні зірок? Божественне Писання вихваляє мудрість жінок у тканинах, кажучи: «хто дав дружинам тканину мудрість чи погрішення хитрість» (Іов.38:36)? Але це природно для тварини розумної, яка надмірна мудрістю і простягається навіть до небесного. Подивись краще природної тямущості безсловесних, і якщо можеш, уяви на це свої пояснення. Як у птахів гнізда (чи це каміння, дерева чи покрівлі) влаштовані безпечно і разом красиво, з усіма зручностями для пташенят? Звідки у бджіл та павуків стільки працьовитості та мистецтва? В одних стільники складені з шестикутних філіжанок, звернених одна на одну і укріплених перегородками, які в кожних двох філіжанках перетинаються під прямим кутом. І все це з таким мистецтвом роблять бджоли у темних вуликах, коли їх споруди не видно. А павуки з тонких і майже повітряних ниток, простягнутих у різних напрямках, і з речовин непримітних для погляду, тчуть хитромудрі тканини, які служили б їм чесним житлом і ловили немічних для їжі. Чи робив що подібне якийсь Євклід, котрий любомудрує про неіснуючі риси і трудиться над доказами? У якого Паламіда знайдеш такі рухи та побудови військ, хоч і вони, як то кажуть, перейняті у журавлів, які літають строєм і урізноманітнять свій політ? Чи робили що подібне Фідії, Зевксиси, Полігноти, Парразії, Аглаофони, які вміють чудово малювати і красувати? Чи порівняється Кносський хор танцюючих, який так чудово вироблений Дедалом у дар нареченій, чи Критський незручновидимий і, говорячи віршально, нерозплутуваний лабіринт, який, за хитрощами мистецтва, неодноразово повертається на колишній слід? Умовчую про скарбниці і скарби у мурах, про запас їжі, за часом, і про те, що ще, як відомо, розповідають про їхні подорожі, ватажків і про строгий порядок справ. А якщо є тобі причини цього, і ти пізнав, скільки в цьому розуму; то розглянь відмінності рослин, до штучності, що примітається в листах, за якою вони разом і всього приємніше для погляду, і всього корисніше для плодів. Розглянь різноманітність і багатство самих плодів, особливо ж переважну красу найнеобхідніших. Розглянь сили коренів, соків, квітів, запахів не тільки найприємніших, а й здорових, привабливість та якості фарб. Розглянь також коштовність та прозорість каменів. Природа, як на загальному бенкеті, запропонувала тобі все, і що потрібно для тебе, і що служить на твоє задоволення, щоб ти, крім іншого, з самих благодіянь пізнав Бога, і зі своїх потреб придбав більше відомостей про себе самого. Після цього пройди широту і довготу загальної всім матері - землі, обійди морські затоки, що з'єднуються один з одним і з сушею, краса лісів, річки, рясні і невичерпні джерела не тільки холодних і придатних для пиття вод, що точаться поверх землі, але і тих, які під землею пробираються по якихось розселин, міцний вітер, або через те, що розпалює сильна боротьба і опір, прориваються потроху, де тільки можуть, і для нашого вживання в багатьох місцях доставляють різних властивостей теплі лазні – це безоплатне та самоскладне лікування. Скажи, як і звідки? Що означає ця велика і невишукана тканина? Тут все не менш достохвально, чи будемо що розглядати у взаємному відношенні, чи окремо. Чому вартує земля твердо і неухильно? Що її підтримує? Яка у неї опора? Бо розум не знаходить, на чому стверджуватись цьому, крім Божої волі. Чому земля то піднята на вершини гір, то обложена в рівнини, притому так різноманітно, часто і поступово змінює свої положення, і тим багатше задовольняє нашим потребам і полонить нас своєю різноманітністю? І чи відокремлена вона для житла людського, чи безлюдна, оскільки перерізується хребтами гір чи іншим, ніж відсікається і відходить для іншого призначення, – скрізь служить найяскравішим доказом всемогутності Божої! А в морі, якби не дивувала мене величина, я став би дивуватися лагідності, як воно і нічим не пов'язане, і стоїть у своїх межах. І якби воно не дивувало мене лагідністю, я почав би дивуватися його величині. Бо ж дивує тим і іншим; то вихваляю силу, яку видно в тому й іншому. Що зібрало в нього води? Що пов'язало їх? Чому море і здіймається і стоїть у своєму місці, ніби соромлячись суміжної суші? Чому і бере в себе всі річки, і не прибуває, чи надміру своєї величини, чи, не знаю, яку ще сказати на це причину? Чому для нього – такої величезної стихії, межею – пісок? Що можуть на це сказати природослова, мудрі в порожньому, які дійсно міряють море малою чашею, тобто предмет великий – своїми поняттями? Чи не краще мені коротко полюбити про це з Писання, оскільки це і переконливіше, і вірніше довгих міркувань? «Чорту провів над поверхнею води» (Іов.26:10). Ось пута для вологого єства! Але чи не дивуєшся, чи не дивуєшся думкою, дивлячись, як воно на малому дереві та вітром несе земного плавця, щоб для його потреб та сполучення були пов'язані і суша і море, щоб віддалене між собою за природою великими просторами стікалося в одне для людини? А джерел, які початкові джерела? Розшукуй, людино, якщо можеш що дослідити та знайти! Хто прорив річки на рівнинах та в горах? Хто дав їм безперешкодну течію? Яке диво протилежностей – і море не переповнюється, і річки не зупиняються! Що живильного у водах? Чому ця різниця, що одні рослини зрошуються зверху, інші одержують воду через коріння? - Та насолоджуся і я кілька словом, розмірковуючи про втіхи, що посилаються Богом! Тепер, залишивши землю і земне, щоб слово в мене йшло порядком, здіймайся на крилах думки в повітря; звідти поведу тебе до небесного, на саме небо, вище за небо і так далі. Не наважується, щоправда, слово простиратися високо; але простягнеться, втім, не понад дозволене. Хто розлив повітря - це багате і невичерпне багатство, яким користуються не за достоїнствами і випадками, яке не утримується межами, лунає не за віком, подібно манні приймається не понад потребу, тим і чесно, що приділяється всякому рівною мірою повітря - цю колісницю пернатих тварей, це сідали одушевлює тварин, краще ж сказати, дотримується душі в тілі, повітря, в якому тіла і з яким слово, в якому світло і освітлюване, а також і зір, що протікає через нього? Розглянь і те, що далі за повітря? Бо не погоджуся надати повітрю таку ділянку, яка йому приписується. Де сховища вітрів? Де скарбниці снігу? "Хто ж", за Писанням, «народжує краплі роси? Із чийого черева виходить лід» (Іов.38:28–29)? «Хто містить воду в хмарах» (Іов.26:28)? Хто частину її зупинив на хмарах (чи не дивно бачити текучу речовину, що утримується словом!) і іншу виливає на обличчя землі і сіє вчасно і в належній мірі, не залишаючи і всієї вологої сутності вільної і нестримної (досить і при Ної колишнього очищення, притому Нелживейший (щоб знову не мати нам потреби в Іллі, що припиняє посуху)? Сказано: «якщо зачинить» небо, хто "відкриє" (Іов.12:14), і "якщо відкриє отвори небесні" (Мал.3:10), хто втримає? Хто стерпить безмірність того й іншого, якщо той, хто посилає дощ, не розпорядить всього за Своїми мірами і вагами? Яке будь-яке вчення про блискавки і громи запропонуєш мені ти, який гримить із землі, хоча не блищить і малими іскрами істини? Причиною цього назвеш чи якісь випаровування, що виходять із землі і виробляють хмари, або якесь згущення повітря, або стиск і зіткнення рідкісних хмар, так що стиснення зробить у тебе блискавку, а розірвання – грім? Або назвеш якийсь стиснутий і потім не знаходить собі виходу вітер, який, стискаючи, блищить блискавкою і, вириваючись, видає грім? Але якщо ти пройшов розумом повітря і все, що в повітрі, то торкнися вже зі мною неба та небесного? Але тут нехай веде нас більше віра, ніж розум, якщо тільки зрозумів ти свою неміч, коли розглядав найближче до тебе і дізнався спосіб дізнатися те, що вище за розум, а не залишитися зовсім земним і відданим земному, який не знає навіть цього самого незнання? Хто округлив небо, розставив зірки? Краще ж сказати, що таке саме небо та зірки? Чи можеш сказати це ти, людина пишномовна, яка не знає і того, що в неї під ногами, не може привести в міру себе самого, а цікавиться про те, що вище за твою природу, і хотів би осягнути незмірне? Припустимо, що осягнуті тобою кола, кругообіги, наближення і віддалення, сходження зірок і сонця, якісь частини та їх підрозділи і все те, за що підносиш ти чудову науку свою, але це не збагнення ще сущого, а тільки спостереження за якимось рухом, підтверджене довготривалим вправою, що придумало закон і звеличене ім'ям науки; так, видозміни Місяця стали відомими для багатьох, і зір 217 прийнято за початок пізнання! Але якщо ти дуже знаєш у цьому і хочеш, щоб дивувалися тобі по праву скажи, яка причина такого устрою та руху? Чому Сонце поставлене в знак цілого Всесвіту і перед поглядом всякого, як вождь сонма, світлістю своєю затьмарює інші зірки більше, ніж скільки затьмарюються вони деякими з них самих, чому доказом служить те, що хоча зірки і самі світять, як Сонце перевершує, однак Сонце перевершує, але Сонце перевершує, але Сонце перевершує, але Сонце перевершує, але Сонце перевершує, але Сонце перевершує, але Сонце перевершує Сонцем? Воно прекрасне, як "наречений", швидко і велике, як велетень (не можу запозичувати йому похвали з іншого писання, крім мого (Пс.18: 6)), така його сила, що від краю до краю все обіймає своєю теплотою, і ніщо не може не відчувати його, навпаки, все їм сповнене, тим часом як воно зігріває, але не спалює, через своє лагідне благотворення і стрункий рух для всіх відкрито і обмірковує ти про цю думку? Спершу приведено Сонце в рух?Чим невпинно рухається і обертається воно - незмінне в своєму законі, в справжньому сенсі нерухоме, невтомне, живоносне і, як справедливо оспівують вірші, що живе, що ніколи не припиняє ні рухів, ні благодійність своїх? висловитися, дивлячись на сонце. Що означає це поповнення і зменшення днів і ночей, це (вживу трохи дивне вираз) рівність у нерівності? Як сонце виробляє і поділяє пори року, які поважно наближаються і віддаляються, і ніби в хороводі один з одним то сходяться, то розходяться, сходяться за законом любові, розходяться за законом благочиння, навіть поступово між собою зливаються і непомітно наближаються, подібно до наступних днів і ночей, щоб раптово? Але залишимо Сонце. Чи пізнав ти єство та видозміни Місяця, міру світла його та шляху? І як сонце панує над днем, а вона керує над ніччю? Одна дає сміливість звірам, інше відновлює людину на діло, що коли найкорисніше, то здіймаючись, то знижуючись? «Чи можеш ти зв'язати вузол Хіма і дозволити узи Кесіль» (Йов.38:31), «як і перелічити безліч зірок і всіх їхніми іменами назвати» (Пс.146:4), як знає відмінність кожної зірки і чин її руху, щоб міг я повірити тобі, коли за зірками визначиш тобі, коли за зірками визначаєш тобі, коли за зірками визначаєш? Що скажемо? Чи зупинити нам слово тут – на речовині та видимій? Або оскільки Мойсеєва скинія найменована в Слові «протиподібним» цілого світу, тобто сукупності видимого і невидимого (Євр. 9:24), то, проникнувши за першу завісу і зійшовши вище чуттєвого, проникнути нам "у свята" - у мисленне і небесне єство? Але і його, хоча воно і не тілесно, не можемо бачити нетілесним чином, чому називається воно вогнем і духом, або й справді таке. Бо говориться, що творить «Ангелами Своїми духів і служителями Своїми палаючий вогонь» (Пс.106: 4), хіба творити означає тут не більше як зберігати в підпорядкуванні закону, за яким створені; духом і вогнем називається єство це, частиною як уявне, а частиною як очищувальне, тому що і Перша Сутність приймає ті ж найменування. Втім, нехай буде воно у нас не тілесно, або, скільки можна, близько до того. Бачиш, як кружляємо в слові, і не можемо зробити далі! Хіба простягнемося в тій мірі, якою знаємо, що є якісь ангели, Архангели, Престоли, Панування, Початки, Влади, Світлості, Сходження, розумні Сили або Уми, природи чисті, бездоганні, непохитні або незлочинні до зла, безперестанку ликові. Ці природи, як оспівав би про них інший, або від першої Причини осяяються найчистішим осяянням, або, в міру єства і чину, в інший спосіб приймають інше осяяння; вони так уявили і закарбували в собі Благо, що стали вторинними світломи і за допомогою виливів і переказів першого Світла можуть просвітлювати інших; вони служителі Божої волі, сильні, як за своєю природною, так і за набутою ними фортецею, всі обходять, усім і скрізь охоче постають, за старанністю до служіння і за легкістю єства. Ці уми прийняли кожен одну якусь частину Всесвіту, або приставлені до одного чогось у світі, як відомо це було все влаштованому і розподілившему, і вони всі ведуть до одного кінця, за помахом творця всіляких, піснословлять Божу велич, споглядають вічну славу і до того ж докласти до Виконаного, Який і для інших є подавач благ), і щоб не переставали отримувати благодіяння навіть перші за Богом природи. І якщо це гідно оспівано, то подяка Трійці і єдиному в Трьох Божестві! А якщо не достатнє бажання, то й у цьому випадку перемогло слово моє, бо воно трудилося довести одне те, що вище розуму єство навіть вторинних істот, а не тільки Першого і Єдиного, почекаю, Найвищого за всіх. По-грецьки εν υποσήματι, тобто. майже те саме, що «по суті». Вам може бути цікаво: