Слово 28

У претходној речи смо рашчистили појам Богослова, објашњавајући какав треба да буде, пред ким, када и колико да философира. Наиме, треба да буде што чистији, да светлост буде прихватљива као светлост, да филозофира пред ревносним људима, да реч, која пада на неплодно тло, не остане бесплодна – да филозофира када је тишина у нама и када се не вртимо око спољашњих предмета, да наше дисање не престане, као они који јецају, јецају као што више филосују – схватити и може се схватити. После оваквих објашњења за ово, када смо сами себи „преорали нове њиве“ Божије, да не бисмо „сејали међу трње“ (Јер. 4, 3), и сравнили лице земље, формирајући себе и формирајући друге по узору на Писмо, пређимо на излагање теологије. Оцу и Сину и Светоме Духу препустимо управљање речју, о коме имамо реч – Оцу, нека је њему задовољан, Сину, нека сарађује са њим, Духом, нека га дише; Боље је рећи, нека на њему буде једно просветљење једног Божанства, везно раздвојено и разделно спојено, што је ван разумевања! Али сада, када се добровољно пењем на гору, или, тачније, желим и истовремено се бојим (желим из наде, бојим се из слабости) да закорачим у облак и разговарам са Богом (јер Бог тако заповеда) – сада, ко је од вас Арон, дођите са мном и станите близу, али будите задовољни чињеницом да треба да остане изван облака; а ако се и Надав, или Авију, или неко од старешина уздигне, али стане издалека, по достојанству твога очишћења: ко је у народу и међу недостојним такве висине и созерцања, ако није чист, никако не прилази (јер ово није безбедно), а ако се очисти неко време, остани доле; и слушајте један глас и трубу, односно голе изразе побожности, и гледајте на гору која се дими и муње као претњу и истовремено чудо за оне који не могу да се попну; али ко је зла и неукротива звер, уопште није способан да у себи садржи оно што се предлаже у нагађањима и теологији, не скривај се у шуми са злом намером да, напавши случајно, ухвати неку догму или коју реч, и својим богохуљењем растргне здраво учење, него стани још даље, одбиј се од камена (на други начин одбацио). 12,20), „злочинитељ ће умријети злом смрћу“ (Мт. 21,41), јер су истинита и чврста учења камење за звјерске; пропасти ће, иако је „рис“, који ће умријети са својим шарама (Јер. 13:23); или „лав гладан и ричући“ (Пс. 21:14), који тражи или наше душе или наше изразе да би их претворио у храну себи; или „свиња“, која „гази“ лепа и сјајна „перла“ истине (Мт. 7:6), или „арапска“ и друга врста „вука“, чак су и вукови „бржи“ у свом лажном размишљању (Ав. 1:8); или лисица, односно лукава и неверна душа, која у зависности од времена и потребе поприма различите облике, храни се мртвим и смрдљивим телима, такође ситним грожђем (јер не може да добије крупно); или било које друге животиње забрањене законом, нечисте за храну или конзумирање! Јер реч, удаљивши се од таквих, жели да буде исписана на плочама тврдим и каменим, а штавише, и са обе стране плоча, због отвореног и скривеног значења у Закону - отворена, која је потребна многима и онима који остају доле, и скривена, која је разумљива малобројнима и онима који допиру до туге. Али шта се десило са мном, пријатељи, сведоци мистерије и љубитељи истине попут мене? Ходао сам да бих схватио Бога; Са овом мишљу, одрекавши се материје и материјалног, погружен колико сам могао у себе, попех се на гору. Али када сам отворио очи, једва сам видео Бога отпозади (Изл. 33:22–23), а затим прекривеног „Стеном“ (1. Кор. 10:4), односно Речју оваплоћеном ради нас. И погледавши мало, не созерцавам прву и чисту природу, спознатну по Њему, то јест по самој Тројици; Не разматрам оно што је унутар првог вела и што је покривено херувимима, него оно што је крајње и пружа се према нама. А то је, колико ја знам, та величина, или, како је назива божански Давид, тај „сјај“ (Пс. 8,2), који је видљив у створењима која су створена и којима управља Бог. Јер све оно што је „Бог иза“, што нам после Бога даје сазнање о Њему, као што одсјај и слика сунца у води показује сунце слабим очима које не могу да га гледају, јер живост светлости погађа чула. Тако и ти теологизирај, иако ћеш фараону бити Мојсије и Бог, иако ћеш се са Павлом уздићи на „треће небо“ и чути „неисказане речи“ (2. Кор. 12, 4), иако ћеш постати виши од њих, добивши анђеоско или арханђелско лице и чин! Јер све што је небеско, и оно што је изнад неба, иако је у поређењу са нама много више по природи и ближе Богу, ипак је даље удаљено од Бога и од Његовог савршеног поимања него колико је више од нашег сложеног, ниског и нискогравитационог састава. Дакле, опет се морамо вратити на почетак. „Бога је тешко разумети, али је немогуће то изразити“, – овако је филозофирао један од хеленских теолога 214 и, мислим, не без лукаве мисли, да би сматрали да га је схватио, рекао је: „тешко“, а да би избегао оптужбе, назвао је то неизрецивим. Али како ја размишљам, то је немогуће рећи, а још више немогуће разумети. Јер оно што се умом схвата, можда ће и реч објаснити некоме ко није сасвим оштетио слух и туп ум, ако не сасвим довољно, онда бар слабо. Али не само људи који су отупели и погнути, него чак и они веома узвишени и богољубиви, као и свака рођена природа, којој ова тама – ово грубо тело, служи као препрека разумевању истине, немају баш никакве снаге ни средстава да у мислима докуче тако велики предмет. Не знам да ли је то могуће за више и духовне природе, које, будући да су ближе Богу и обасјане потпуном светлошћу, можда Га виде, ако не потпуно, онда савршеније и јасније од нас, а штавише, по свом рангу, неке су веће а мање од других. Али нећу даље ширити ово. Што се нас тиче, не само „мир Божији, који превазилази сваки разум и разум“ (Фил. 4, 7), не само припремљен по обећањима (1. Кор. 2, 9; Ис. 64, 4), за праведника, ни очи не виде, ни уши чују, нити мисли могу замислити, него је чак тешко да имамо тачно знање о стварању. Јер и овде имате само сенке, како уверава онај који је рекао: „Гледам на небо – дело руку Твојих, на месец и звезде“ (Пс. 8,4) и стални закон у њима, јер он не говори као онај који сада види, него као онај који се нада да ће једног дана видети. Али у поређењу са створењима, много је непојмљивија и несхватљивија за ум природа која је виша од њих и из које су она настала. Оно што ја називам несхватљивим није да Бог постоји, већ да јесте. Јер наша проповед није узалудна, наша вера није узалудна; а ово није оно о чему ми учимо. Не претварај нашу искреност у разлог за безбожништво и клевету, немој се узносити над нама, који се исповедамо у незнање! Постоји веома велика разлика између бити сигуран у постојање нечега и знати шта је то. Постоји Бог – стваралачки и смислени узрок свега; у томе су наши учитељи – и визија 215 и природни закон – вид окренут видљивом, које се лепо успоставља и довршава свој пут, или, рећи ћу ово, непомично се креће и јури; природни закон, из онога што је видљиво и уређено, изводећи закључак о почетку свог Вође. Јер како би се Универзум могао формирати и стајати да није било Бога који је све створио и садржао? Ко види лепо украшену харфу, њену одличну грађу и распоред, или чује како свира саму харфу, не замишља ништа друго до оног ко је харфу направио или који на њој свира, и враћа се к њему у мислима, иако га можда не познаје лично. Исто тако, јасна нам је стваралачка снага која покреће и чува створено, иако се не сагледава мишљу. И крајње је будала онај који се, следећи природна упутства, сам не уздиже до овог знања. Међутим, Бог још није оно што смо замислили под појмом Бога, или оним што смо Га приказали, или оним што је наша реч описала. А ако Га је неко икада умом пригрлио у било којој мери, како ће то онда доказати? Ко је стигао до крајње границе мудрости? Ко је икада био награђен са толико поклона? Који је „отворио уста“ разума и „увукао у Духа“ (Пс. 119, 131), да је уз помоћ овог Духа, „који све истражује“ и зна, чак и „дубине Божије“ (1. Кор. 2, 10), схватио Бога, и више не треба да протеже последње од свега што му је све даље, јер му је потребно да протегне све до свега што му је последње. висок ум тежити? Али какав ћете појам о Богу формирати, који себе ставља изнад свих философа и теолога и хвали се преко сваке мере, ако се поверите сваком путу спекулације? Куда ће те одвести твој радознали ум? Да ли бисте Божанско назвали тело? Али како то можете назвати бесконачним, без граница и обриса, неопипљивим, невидљивим? Да ли су тела заиста таква? Како произвољно! Природа тела није таква. Или је Божанство тело, а притом није бесконачно, не безгранично итд., тако да Оно ни у чему нема предности над нама? Какав непристојан концепт! Како Божанство може бити поштовано ако има обрис? Или како ће избећи да се не састави од елемената, да се поново разложи на њих и да се уопште не уништи? Јер сложеност је почетак борбе, борба је почетак поделе; подела значи уништење, а уништење је потпуно туђе Богу и првој природи. Дакле, у Њему нема поделе, иначе би дошло до уништења; нема борбе, иначе би дошло до подела; нема потешкоћа, иначе би дошло до борбе. Дакле, Божанско није тело, иначе би у Њему било сложености. Реч овде стаје, уздижући се од последњег ка првом. Штавише, Божије својство је да све прожима и испуњава све, по ономе што је речено: „Нисам ли ја онај који испуњава небо и земљу“, каже Господ (Јер. 23, 24), и такође: „Дух Господњи испуњава васељену“ (Муд. 1, 7), – како се може сачувати ако Бог само на Себе и на себе ограничава? Или ће продрети у свет испуњен ничим, и све ће међу нама бити уништено на срамоту Бога, Који ће постати тело и изгубити све што је створио; или ће Он бити тело међу другим телима, што је немогуће; или ће се уздићи иу коњугацији иу супротности са телима; или ће се помешати с њима као течност, па ће једне поделити а друге поделити, што је апсурдније и бесмисленије од Епикурових атома; и тако ће се наше учење о телесности Бога распасти и неће имати ни густину ни кохерентност. Ако кажемо да је Бог нематеријално тело, и, штавише, како неки мисле, пето и ротирајуће тело (нека се признају нематеријално и пето, а ако хоћете и бестелесно тело; пошто њихове речи теку и састављају се произвољно, али ово није оно о чему ја сада расправљам о томе да ли ће ово тело припадати) којој врсти ће онда припадати? Не кажем колико је увредљиво претпоставити да се Створитељ са створеним и Носилац са истрошеним крећу на исти начин, само ако то претпостављају. Али шта Га опет мотивише? Како се све креће? Шта покреће ствари и шта све покреће? И шта онда мотивише ову ствар? - и тако даље до бесконачности. Штавише, како Он не треба да буде задржан на месту, ако само постоји нешто преносиво? Али ако кажу да је Бог неко друго тело осим петог, иако, на пример, анђеоско, како онда знамо да су анђели телесни, каква тела имају, и што ће бити виши анђео Бог, коме анђео служи? А ако је тело више од анђелског, онда ће се опет увести безбројни рој тела и толика дубина празнословља да се неће моћи нигде зауставити. Из овога је јасно да Бог није тело. Да, нико од надахнутих људи ово није рекао нити дозволио; такво учење није из нашег дворишта. Стога можемо само претпоставити да Бог није телесан. Али ако није телесно, онда не осликава и не схвата суштину, као што речи не схватају суштину: нерођену, беспочетну, непроменљиву, нетрулежну, и шта се још каже о Богу и о стварима које су Божије. Јер у Њему, Постојећем, да ли природа и независност изражавају да Он нема почетак, да се не мења, да није ограничен? Напротив, ко заиста има Божији ум и усавршио се у спекулацијама, тек треба да настави своје спекулације и истраживања и да схвати све постојање. При осликавању и објашњавању једног или другог предмета вашег расуђивања није довољно рећи: ово је тело или ово је рођени; напротив, ако желите да потпуно и на задовољавајући начин дефинишете замисливо, онда морате именовати субјект ових предиката (јер је ово телесно и рођено и пропадљиво или човек, или вол, или коњ). Тако и овде онај ко истражује природу Бића неће стати говорећи шта Он није, већ напротив, ономе што Он није, додати оно што Он јесте (поготово што је лакше обухватити једну ствар умом, а не порицати све једно по једно); додати, тако да кроз искључивање онога што није, и кроз позицију онога што јесте, замисливо постаје разумљиво. А ко, рекавши шта да не једе, прећути шта јесте, поступи скоро исто као да га питају: колико је два пута пет? одговор: неће износити ни два, ни три, ни четири, ни пет, ни двадесет, ни тридесет, укратко, ни један од бројева садржаних у десетици или у десетицама, а опет да не кажем: ово ће износити десет, то јест, мисли испитивача не могу се зауставити на ономе што тражи. Јер, као што сви јасно виде, много је лакше и вероватније објаснити о неком предмету шта он није помоћу онога што јесте, него искључивањем онога што није, показати шта јесте. Пошто наше Божанство није физичко, наставимо мало са истраживањем. Да ли Бог постоји било где или било где? Ако нигде, онда ће неко превише радознао питати, како то може постојати? Јер као што оно што не постоји нигде није; па може бити и оно нешто што уопште нигде не постоји. А ако је Бог негде, онда зато што већ постоји, без сумње је или у свету или изнад света. Али ако у свету, онда или у нечему или свуда. И ако у било чему, биће ограничено на нешто мало. Ако свуда, онда више него нечим, али и многим другим стварима, односно као садржајним, тако да ће цео Бог бити ограничен целим светом, и ни једно место у Њему неће остати слободно од ограничења. Такве су тешкоће ако је Бог у свету! И још једно питање: где је Он био пре него што је свет настао? А ово ће такође много закомпликовати ствари. Ако је Бог изнад света, зар онда заиста не постоји ништа што га одваја од света? Где је ово нешто више од света? Како замислити прекорачење и прекорачење, ако не постоји граница која би раздвајала и омеђивала обоје? Или мора нужно постојати окружење на које би свет и оно што је изнад света било ограничено? Шта је друго него место које смо избегавали? Ја чак и не говорим о томе да ће Божанство нужно бити ограничено ако се схвати мишљу. Јер концепт је такође врста ограничења. Зашто сам о томе говорио, можда и више од онога што људи треба да чују, а држећи се сада устаљеног начина говора, у којем се племенито и једноставно одбацује, а уводи компликовано и тајанствено, да би се дрво препознало по плодовима, односно по тами израза – тами која надахњује таква учења? Не са намером да пренесем идеју да говорим изузетне ствари и „изобилује“ мудрошћу, везујем „чворове“ и „објашњавам скривене ствари“, што је представљало велико чудо у Данилу (Дан. 5:12), већ желећи да објасним управо оно што је моја реч намеравала да каже на самом почетку. Шта тачно? Да је Божанство недокучиво људској мисли, и да Га не можемо замислити у целини. И остаје несхватљиво не због зависти. Јер завист је далеко од Божије природе, равнодушна, једино добро и суверено, посебно завист према створењу, које је Богу драгоценије од других, јер шта је за Реч боље од говорних створења? Штавише, само наше стварање је врхунац доброте. А разлог томе није ни сопствена част и слава Онога који је „пун“ (Ис. 1, 11), као да би несхватљивост могла да Му да част и величину. Јер утирати свој пут ка примату како би спречио друге да га остваре својствено је само софисту, али је страно не само Богу, већ и сваком човеку било каквог доброг морала. Али ако за то постоје други разлози, онда их можда познају они најближи Богу, видећи и задубљујући се умом у Његове неистраживе судбине, само да има људи који су у толикој мери успели у врлини и, како је речено, „уђу у истраживање понора“ (Јов 38:16). Колико ми можемо да схватимо, који меримо оно што се не може лако замислити малим мерама, то може бити неопходно да због погодности стицања не буде згодно изгубити оно што је стечено. Јер обично, као што лакше чувамо оно што смо тешко стекли, највероватније презиремо оно што смо згодно стекли, да бисмо то поново стекли кад год је то могуће. Стога, они који имају интелигенцију сматрају добробит саму потешкоћу у добијању бенефиција. Можда је то потребно и да нас не доживи иста судбина као палог анђела, да, примивши сву светлост у себе, не „отврднемо своје вратове пред Господом Свемогућим“ (Јов. 15, 25) и не паднемо од узвишења у најжалоснијем паду. Или је то можда и потребно да и онима који су се овде очистили и стрпљиво чекали испуњење својих жеља, и ту остане нешто као награда за труд и светао живот. Зато ова телесна тама стоји између нас и Бога, као облак између Египћана и Јевреја од давнина. Јер то, можда, значи да је „мрак учинио својим покривачем“ (Пс. 17, 19), то јест сало наш, кроз који само неколицина и неколицина могу да виде. Али кога то брине, нека буде мудар, нека се уздигне у висине размишљања. А ми, „заточеници земље“, како каже божански Јеремија (Лам. 3,34), ми, прекривени овим грубим месом, знамо да као што је немогуће сустићи своју сенку, колико год да журите, јер се она креће навише колико је заробљена, или како се визија не може приближити видљивој светлости и да не може да живи у спољашњој светлости, а да вода не може да живи споља, нити да посреди. вода, тако да нема могућности да се буде у комуникацији са интуитивним без посредовања било чега телесног. Јер увек ће нешто наше искрснути, ма колико ум јачао да се прилепи за оно што је познато и невидљиво, одвајајући се што је више могуће од видљивог и изолујући се у себе. А то ћемо видети из следећег. Дух, ватра, светлост, љубав, мудрост, ум, реч и слично – нису ли ово имена прве природе? Па шта? Да ли замишљате или дух без кретања и ширења, или ватру не у материји, без кретања навише, без своје карактеристичне боје и облика, или светлост непомешана са ваздухом, одвојено од онога што га, такорећи, рађа, односно сија? Како замишљате ум? не пребивајући у нечем другом? А мисли које мирују или се појављују, по вашем мишљењу, нису покретне? Можете ли замислити неку другу реч осим оне која у нама ћути или која се излива (колебам се да кажем, нестаје)? А мудрост, у вашем концепту, шта је то осим вештине расуђивања о божанским или људским објектима? А и истина и љубав – нису ли то похвалне склоности које се супротстављају – једно неистини, а друго мржњи, и као што саме постају све интензивније и слабије, настају и престају, тако нас чине и мењају подједнако, производећи у нама исто што и боје у телима? Или је потребно посматрати Божанство, колико год је то могуће, у Себи, одступајући од ових слика и сабирајући из њих неку једину идеју? Али каква је то ментална структура која је састављена од ових слика, а не оно што јесу? Или како ће један ентитет, по својој природи није сложен и неописив, садржати све ове слике, а свака је савршена? Тако је тешко нашем уму да изађе из круга телесности, све док он у својој слабости разматра оно што превазилази његову снагу! Пошто свака разумна природа, иако стреми ка Богу и Првоузроку, ипак не може да је схвати, према ономе што сам објаснио; затим, бледећи од жеље, као да је у самртним мукама и не трпећи ове муке, она креће на ново путовање, да би или скренула свој поглед ка видљивом и од тога нешто учинила богом (по лошем прорачуну, међутим, јер оно што је видљиво више и боголикије од видовњака, а штавише, оно што је видљиво више и богоугодније од видовњака, и штавише, у толикој мери, или види, прима или види? од лепоте и побољшања видљивог, да познаш Бога, користиш се видом као путоказом невидљивом, али у сјају видљивог не губиш Бога из вида. Због тога су почели да обожавају, неко сунце, неко месец, неко многе звезде, неко само небо заједно са светиљкама, која су била дата да владају светом и по квалитету и по количини кретања; а неке елементима: земљи, води, ваздуху, ватри, пошто су за све неопходне, а без њих људски живот не може трајати; други – шта год су наишли у низу видљивих ствари, препознајући за Бога све што им се чинило лепим. Неки су се почели клањати чак и сликовитим сликама и статуама, најпре родбине – а то су били људи који су се без мере упуштали у тугу и чулност и хтели да почасте мртвима споменицима, а потом и странцима – а то су чинили потомци првих, временом удаљени од њих, чинили су то зато што нису познавали прву природу, а поштовање, које је постало законито, постало им је по обичају постало потребно и постало им по закону. закон. Али мислим да су други, желећи да се додворе владарима, величају моћ, изражавају изненађење лепотом, временом правили оног кога су поштовали као бога, а за завођење додали и неку басну. Они од њих који су били више одани страстима препознали су страсти за богове или су почели да поштују гнев, убиство, пожуду, пијанство као богове, а не знам, можда још нешто слично овоме; јер су у томе нашли (наравно, нељубазно и неправедно) оправдање за сопствене грехе. И неки богови су остављени на земљи, други (што је разумно) сакривени су под земљом, а трећи (смешни део!) су уздигнути на небо. Затим су, потчинивши се самовољи и хировима лутајуће маште, сваку измишљотину назвали именом неког бога или демона и, подижући идоле који су их својом великом вредношћу привлачили к себи, легитимисали их да буду почаствовани крвљу и мастима, а неки и најподлијим делима и расипништвом и убиством. Јер такве почасти су пристајале таквим боговима! Чак су и сами себе осрамотили дајући славу Божију морским чудовиштима, четвороножним гмизавцима, ономе што је најподлије и најсмешније код ових врста, тако да је тешко одредити да ли су они који су се клањали били достојни већег презира, или чему су се клањали. Али вероватније је да су слуге таквих богова одвратније, а још више у највишем степену јер су, будући по природи разумни и примивши Божију благодат, више волели најгоре него најбоље. И ово је један од трикова злога, који је само добро претворио у зло, као што има и много других примера његове злобе. Да би привукао људе под своју власт, искористио је њихову погрешно усмерену жељу да пронађу Бога и, обманувши их у ономе што су хтели, водећи их као слепца који тражи свој пут, расејао их је по разним брзацима и бацио у један понор смрти и уништења. Тако је било и са њима, али наш вођа је разум. А пошто ми, иако и Бога тражимо, не дозвољавамо да се ишта деси без вође и владара, онда се ум, испитавши оно што је видљиво, сагледавши све што је од почетка, не зауставља на томе. Јер нема разлога да се додељује власт ономе што, према доказима чула, има једнаку част. И зато, преко видљивог, води ка ономе што је више од видљивог и што видљивом даје постојање. Јер чиме су небеске и земаљске ствари, које су у ваздуху и под водом, доведене у структуру, или још боље, шта је примарније од ове - небо, земља, ваздух и водена природа? Ко је то измешао и раздвојио? Ко држи до међусобне комуникације, афинитета и договора (хвалим онога који је ово рекао, иако није наш!)? Ко га је покренуо и води у непрекидном и несметаном току? Није ли он уметник свега, није ли он тај који је у све унео закон, по коме се све креће и контролише? Ко је уметник овога? Није ли онај који је створио и настао? Јер такву моћ не треба приписивати случају. Претпоставимо да је биће ствар случаја; од кога је ред? Ако хоћете, препустићемо се случају, али ко поштује и чува оне законе по којима се све дешавало у почетку? Да ли је то неко други, или случај? Наравно да је другачије, није случај. Ко је ово осим Бога? Тако нас је од видљивог, богомданог и урођеног разума свих уздигао ка Богу – овај првобитни закон у нама и свакоме дат! Поновимо оно што је речено на почетку. Бога нико никада није нашао, да је Он по природи и суштини, и, наравно, неће наћи. А ако га икада нађе, нека га потраже и размисли. Наћи ће, како ја расуђујем, када се овај боголики и божански, то јест наш ум и наша реч, сједини са оним што је себи сродно, када се слика уздигне до Прототипа, коме сада стреми. А то је, како мислим, изражено у оном веома мудром учењу, по коме у једном тренутку знамо колико смо и сами познати (1. Кор. 13, 12). А оно што допре до нас у овом животу је танак млаз и, такорећи, мали одраз велике светлости. Дакле, ако је неко спознао Бога, а сведочи да је познао, онда му се то знање приписује у смислу да се он, у поређењу са другим, не толико просветљеним, показао као причасник веће светлости. И таква изврсност је била призната као савршена, не као стварно савршена, већ као мерена снагом ближњег, па је „Енос почео да призива Господа“ (Пост. 4, 26), а његова заслуга се заснивала на поверењу, и поверењу не у односу на знање, већ на позив. Енох је „узет“ (Пост. 5:24), али је непознато да ли је разумео природу Бога или ће је још разумети. А у Ноју, коме је поверен цео свет, или семе света, да спасе од вода малим дрветом које избегава да се утопи, једна предност је Богу угодна (Пост. 6, 5). А велики патријарх Аврам, иако је оправдан вером и принео је изузетну жртву – лик велике Жртве, ипак је видео Бога не као Бога, него га је хранио као човека и хваљен је као удостојио колико је схватио. Јаков је у сну видео високе степенице и успон анђела, тајанствено помазује стуб (можда означава Камен помазан на нама), даје месту, у част Онога који се на њему јавио, име: „дом Божији“ (1. Мојс. 28,17), бори се са Богом као са човеком као са човеком, или то значи борба између Бога изједначавање људске врлине са Богом), носи на телу знаке борбе, показујући да је створена природа дала победу, и као награду за побожност добија промену имена, од Јакова је преименовано у Израиљ (заиста велико и часно име!); али ни он ни било ко други из дванаест племена којима је он био отац, чак и ако је стајао више од самог Јакова, још се није хвалио да је у потпуности објавио природу Божију или слику Божију. А Илија није био јак ветар, не ватра, не земљотрес, као што знамо из историје (1. Царевима 19:12), већ је мала хладноћа била знак Божјег присуства, и то само присуства, а не природе. Који Илија? Кога огњена кола диже на небо, означавајући тиме нешто надљудско у праведнику. Зар вас не чуди – прво судија Маној, а потом и ученик Петар? Али човек не може да издржи призор Бога који му се јавио и каже: погибосмо, жено, јер Бога видесмо (Судије 13, 22), што показује да је и појава Бога, не само природе, за човека незамислива, а Петар није пустио Христа који се јавио у лађу и отпустио га (Лк. 5, 3–8), иако је он био највазнији у познању Христа и назван је најгорећим од других. задатке (Матеј 16:16–19). Шта да кажемо о Исаији, о Језекиљу, посматрачу највећих мистерија, и о осталим пророцима? Један од њих је видео Господа над војскама како седи на престолу славе, окруженог, прослављеног и покривеног шестокрилним серафима, видео је како је и сам био очишћен угљем и припремљен за пророчанство (Ис. 6, 1–7). Други описује кочије Божије - херувиме, а изнад њих је престо, а изнад престола је свод, а на своду Онога који се јавио, као и неки гласови, покрети и радње (Језек. 1, 22-27), а не могу да кажем да ли је ово била дневна појава, или само ноћно виђење. представа суверена у нама, којом је загрљена будућност, као садашњост, или друга необјашњива врста пророчанства – то је познато само Богу пророка и учесницима сличних надахнућа. У најмању руку, ни они о којима имамо реч, нити било ко други после њих, нису, по Писму, били у „савету“ 216 и у суштини „Господа“ (Јер. 23,18); нико није видео ни познавао природу Божију. Када би Павле могао да изрази у чему се састоји треће небо и поворка до њега (или постепеног успона, или тренутног заноса), онда бисмо можда научили нешто више о Богу (да је ово само мистерија Павловог усхићења). Али пошто је то било неизрециво, и ми ћемо поштовати ћутање, слушајући самога Павла који каже: Делом знамо и делом пророкујемо (1. Кор. 13,9). Тако се исто тако исповеда онај ко „није незналица знања“ (2. Кор. 11, 6), који прети да изнесе доказ да Христос говори у њему (2. Кор. 13, 3), тако исповеда велики шампион и учитељ истине. Стога он сво даље знање, које се не протеже даље од малих сличности истине, ставља изнад огледала и прорицања судбине (1. Кор. 13:12). И да се не плашим да другима дам помисао да сам се бавио таквим истраживањем претерано и непотребно, рекао бих да се за ову исту ствар, и ништа друго, може рећи: „не можете сада да обуздате“ (Јн. 16, 12), чиме је сама Реч јасно ставила до знања да ћемо то временом моћи да прихватимо и разумемо. И то исто што је Јован, Претеча Речи, велики глас истине, препознао као немогућу „за сам свет“ (Јован 21:25). Дакле, свака истина и свака реч су за нас незамисливе и мрачне. Као да малим оруђем градимо огромне грађевине, када људском мудрошћу ухватимо визију онога што постоји, када својим осећањима приступамо менталним објектима или не без осећања која нас терају да се вртимо и лутамо, а не можемо, додирујући неприкосновене предмете својим неприкосновеним умом, да се приближимо истини и утиснемо њене чисте идеје у наш ум. А реч о Богу, што је савршенија, то је неразумљивија, што доводи до већег броја приговора и најтежих одлука. Јер свака препрека, па и она најмање важна, зауставља и отежава ток ума и не дозвољава му да стреми напред, као што узде нагло спутавају јуреће коње и својим изненадним ударом скрену у страну. Тако је Соломон, који је до те мере био мудрији од било кога другог, и оних који су живели пре њега и оних који су му били савременици, добио на дар од Бога „ширину срца“ и пуноћу созерцања обилније од песка (1. Царевима 4:29), што више понире у дубину, то више осећа да се вртлогом удаљава и сматра да се она удаљава од њега скоро да се удаљава. (Проп. 7:24). А Павле, истина, покушава да истражује, да не кажем природу Божију (он зна да је то потпуно немогуће), него само судбине Божије, али пошто у успону не налази крај и починак, пошто љубав ума не достиже јасно своју коначну границу, већ увек остаје за њега нешто, тада још непознато (дивна ствар! о, да је само са мном тако!) завршава свој говор са чуђењем, све назива „богатством“ Божијим и „дубином“ (Рим. 11, 33) и исповеда несхватљивост Божијих судбина, изражавајући се скоро на исти начин као Давид, кога понекад назива „судбинама“ Божјим: „великим у дубинама“ (57). достићи темељ или мером или осећањем, затим каже да је „његово знање чудесно“ и због његовог састава, и „високо“ од тога колико далеко сежу његове моћи и његов обим (Пс. 139:6). Остављајући све остало иза себе, тврди Давид, окренућу се себи и размотрити људску природу и људски састав уопште. Каква је то забуна у нама? Какав покрет? Како је бесмртно повезано са смртним? Како сам изливен и подигнут у тузи? Како се душа у мени окреће, даје живот и сама учествује у страдању? Како је мисао и затворена у границе и неодредива, и пребива у нама, и све заобилази брзином свог стремљења и тока? Како се саопштава и преноси речју, продире кроз ваздух, улази са самим предметима? Како је неко повезан са осећањима и одвојен од осећања? А и пре овога, како се наше почетно стварање и композиција, и наше коначно формирање и усавршавање, спроводи у уметничком храму природе? Каква је то жеља и подела хране у нама? Ко нас је, не присиљавајући нас, довео до првих извора и средстава за живот? Како се тело храни храном, а душа речима? Шта је привлачност природе, каква је међусобна склоност родитеља и деце која их везује љубављу? Како су врсте (створења) константне и не слажу се око карактеристичних особина? Како су, са толиким бројем њих, одлике недељивог неухватљиве? Како је једно те исто живо биће и смртно и бесмртно – смртно јер његов сопствени живот престаје – и бесмртно јер рађа друга жива бића? Једно одлази, друго долази, као у реку која тече која не стоји и увек је пуна. Још увек можемо много да размишљамо о члановима и деловима тела, о њиховој међусобној хармонији, док су они, по закону и сразмерности природе, у складу са потребама и за лепотом, једни блиски, други удаљени једни од других, једни вире, други су удаљени, једни су повезани, други су подељени, једни грле друге, трећи грле себе; много о звуцима и слуху, о томе како се звуци преносе са звучних инструмената, а слух их прима и улази у међусобну комуникацију са њима због стреса и утисака у посредничком ваздуху; много је о визији, која на необјашњив начин комуницира са видљивим предметима, долази у покрет једним таласом воље и истовремено са њим – у том погледу се упоређује са мишљу, јер се истом брзином и мисао конвергира са предметом мишљења, и поглед са предметом виђења; много о другим осећањима која служе као нека врста пријемника спољашњег, за ум непојмљивог; много о смирењу током сна, о сновима, о сећању и сећањима, о разуму, раздражљивости и жељи, укратко, о свему што насељава овај мали свет – човеку. Хоћете ли, навешћу вам разлике између осталих животиња у односу на нас и једних према другима, односно сваку природу, начин рођења и васпитања, локацију, морал и, такорећи, законе друштва. Зашто једни живе у стадима, други сами; једни су биљоједи, други месождери; једни су жестоки, други кротки; једни су везани за човека и хране се око њега, други су несаломиви и воле слободу; неки су изгледа блиски рационалности и способни су за учење, други су потпуно бесмислени и нису пријемчиви; једни имају више чула, други мање; једни су непомични, други се крећу са једног места на друго, а трећи су веома брзи; једни се одликују величином и лепотом, или по једном ствари, док су други или врло мали, или веома ружни, или обоје; једни су јаки, други слаби; једни су осветољубиви, други сумњичави и подмукли, трећи неопрезни; Једни су вредни и граде дом, други су потпуно неактивни и немарни? И поред овога, зашто једни пузе по земљи, други ходају у усправном положају; једни воле земљу, други земљу и воду; једни су чисти, други неуређени; једни живе у паровима, други не; једни су чедни, други пожудни; неки су плодни, други нису плодни; неки су издржљиви, други краткотрајни? Понестало би ми речи када бих све детаљно описао. Размотрите природу оних који плутају у води, који клизе и изгледају као да лете кроз влажне елементе, удишу сопствени ваздух, а у нашем ваздуху су изложени истој опасности као и ми у води; размотри њихов морал, страсти, рођење, величину, лепоту, везаност за место, лутања, окупљања и раздвајања, својства која су скоро блиска својствима земаљских животиња, а нека имају чак и заједничка, и својства која су супротна и по родовима и недељива. Размотрите и јата непевачких и птица певачица, разноликост њиховог изгледа и боје. Шта је разлог слатког певања код птица певачица и коме то изазива? Ко је дао скакавцу скакавца на прса? Ко даје птицама ове песме и цвркуте на гранама дрвећа, када, узбуђене подневним сунцем, испуњавају звукове шуме и певањем прате путника? Ко лабуду плете песму када рашири крила у ваздуху и, звиждући им, испише неку врсту одмереног стиха? Нећу да говорим о усиљеним звуцима и начинима на које је уметност паметна у имитирању стварности. Зашто паун, арогантна птица медијанка, толико воли украс и част да, уочивши прикладан, или, како се каже, са намером да се допадне женском полу (пошто осећа своју лепоту), величанственим ходом, испруживши врат и раширивши своје златно блиставо перје и у кругу опточену љепотом, изложи своју љубав? Божанско писмо велича мудрост жена у оделу, говорећи: „Ко је дао мудрост женама одеће или лукавим“ (Јов 38:36)? Али то је природно за разумну животињу, која обилује мудрошћу и сеже чак до небеског. Зачудите се природној интелигенцији глупих и ако можете, дајте своја објашњења за ово. Како су птичја гнезда (било да су од камена, дрвета или кровова) безбедно и лепо распоређена заједно, са свим погодностима за пилиће? Одакле пчелама и пауцима толико труда и уметности? Код неких је саће састављено од шестоугаоних чаша окренутих једна према другој и ојачаних преградама, које се секу под правим углом у сваке две чаше. А све то са таквом вештином раде пчеле у мрачним кошницама, када се њихове зграде не виде. А пауци, од танких и готово прозрачних нити развучених у разним правцима, и од оку невидљивих материја, ткају замршено ткане тканине које би им служиле као поштен дом и хватале слабе за храну. Да ли је неки Еуклид произвео нешто слично, филозофирајући о непостојећим особинама и радећи на доказима? У ком Палами ћете наћи такве покрете и формације трупа, иако су, како кажу, усвојени од ждралова, који лете у формацији и диверзификују свој лет? Да ли су нешто слично произвели Фидија, Зевксис, Полигнот, Парасија, Аглаофони, који су умели да савршено сликају и извајају лепоту? Да ли је Кносски хор плесача, који је Дедал тако лепо израдио као поклон за невесту, упоредив, или Критски неприкладан и, поетски речено, распетљавајући лавиринт, који се лукавством уметности изнова враћа на првобитни колосек? Ћутим о ризницама и ризничарима мрава, о снабдевању храном у складу са временом, и о ономе што се још зна да се прича о њиховим путовањима, вођама и строгом реду послова. И ако су вам разлози за ово доступни, а ви сте сазнали колико у томе има разлога; затим размотрите разлике између биљака, све до вештачкости уочљиве на листовима, због чега су заједно најугодније оку и најкорисније за плод. Размотрите разноликост и богатство самих плодова, посебно преовлађујућу лепоту најпотребнијих. Размотрите моћ корења, сокова, цвећа, мириса, не само најпријатнијих, већ и здравих, атрактивности и квалитета боја. Узмите у обзир и драгоценост и јасноћу камења. Природа вам је, као на општој гозби, понудила све, и оно што вам је потребно и оно што вам служи на задовољство, да бисте, између осталог, из самих користи упознали Бога, а из својих потреба стекли више података о себи. Након тога прођите кроз географску и географску дужину заједничке за све мајке земље, обиђите морске увале повезане међусобно и са копном, љепоту шума, ријека, обилне и непресушне изворе не само хладних и питких вода које теку преко земље, већ и оних које се пробијају под земљом кроз неке пукотине, било да их тјера јак вјетар и тјера отпор, било да их тјера јак вјетар и отпор. пробијају се мало по мало, где год могу, а за нашу употребу на многим местима дају топле купке разних својстава - ово је бесплатно и самостално лечење. Реци ми како и одакле ово долази? Шта значи ова сјајна и неуметна тканина? Све овде није ништа мање за похвалу, било да их посматрамо у међусобном односу или одвојено. Зашто земља стоји чврсто и непоколебљиво? Шта то одржава? Какву подршку она има? Јер разум не налази ни на чему на чему би могао да се заснива, осим на Божјој вољи. Зашто се земља понекад уздиже на врхове планина, час опседа у равници, и, штавише, тако разнолико, често и постепено мења своје положаје, и све богатије задовољава наше потребе и плени нас својом разноликошћу? И да ли је одвојена за људска станишта, или ненасељена, јер је исечена планинским гребенима или на други начин одсечена и издвојена за другу сврху, свуда служи као најјаснији доказ свемоћи Божије! А у мору, да ме величина није изненадила, почео бих да се чудим кротости, како није ничим везан, а стоји у својим границама. И да ме није изненадио својом кротошћу, почео бих да се чудим његовој величини. Зато што изненађује обоје; онда ћу хвалити снагу која је видљива у оба. Шта је довело воду у њега? Шта их је повезало? Зашто се море диже и стоји на свом месту, као да се стиди суседног копна? Зашто узима све реке у себе, а не стиже? Да ли је то због превелике величине, или, не знам шта друго да кажем из овог разлога? Зашто је песак граница за тако огроман елемент? Шта на ово да кажу природњаци, мудри у празним стварима, који заиста мере море малом чашом, односно великим субјектом – својим појмовима? Зар не би било боље да о томе укратко продискутујем из Светог писма, јер је ово и убедљивије и тачније од дугог резоновања? „Навукао сам црту преко површине воде“ (Јов 26:10). Ево веза за влажну природу! Али зар се не чудите, зар се не чудите помисли, гледајући како она носи земаљског пливача на малом дрвету и са ветром, тако да се за његове потребе и општење повезују и копно и море, па се оно што је по природи удаљено на великим просторима слива у једно за човека? А који су изворни извори? Тражи, човече, ако можеш да истражиш и нађеш нешто! Ко је копао реке у равницама и планинама? Ко им је омогућио несметан ток? Какво чудо супротности – а море се не излива и реке не стају! Шта је хранљиво у води? Зашто постоји та разлика да се неке биљке наводњавају одозго, док друге добијају воду кроз своје корење? - Да и ја уживам у неколико речи, разговарајући о радостима посланим од Бога! Сада, остављајући земљу и земаљске ствари да би моје речи могле да теку у реду, вините се на крилима мисли у ваздух; одатле ћу те одвести у небеско, у само небо, изнад неба, и тако даље. Истина, реч се не усуђује да се протеже високо; али неће се протезати, међутим, не преко дозвољеног. Ко је излио ваздух - то је богатство обилно и непролазно, које се користи не по заслугама и приликама, које се не задржава границама, не распоређује се не по годинама, као што се мана не прима преко потребе, а поштено, ваздух се даје свима у једнакој мери - ова кола пернатих створења, ово седиште животиња, или боље растварају ветар. ипак, чува душу у телу, ваздух у коме тела и којом реч у којој има светлости и шта је обасјано, а такође и визију која кроз њу струји? Размислите и шта је изван ваздуха? Јер нећу пристати да дам ваздуху такву област која му се приписује. Где су складишта ветра? Где су снежна блага? „Ко“, према Светом писму, „рађа капи росе? Из чијег стомака долази лед“ (Јов 38:28–29)? „Ко ставља воду у облаке“ (Јов 26:28)? Ко је један део зауставио на облацима (зар није дивно видети текућу супстанцу коју држи реч!), а другу излива на лице земље и посеје је у своје време и у одговарајућој мери, не остављајући сву влажну суштину слободном и неконтролисаном (некадашње очишћење под Нојем је било довољно, штавише, Неумрли нам је опет потпуно задржао и не заборављамо да га поново држимо и не заборављамо Илија, ко завршава сушу)? Речено је: „ако се небо затвори“, ко ће „отворити“ (Јов 12:14), и „ако отвори прозоре на небу“ (Мал. 3:10), ко ће суздржати? Ко ће издржати неизмерност и једног и другог, ако Онај који шаље кишу не нареди све по Својим мерама и тежинама? Какво ћеш мудро учење о муњама и громовима понудити мени, који грми са земље, иако ти ни ситним искрама истине не блисташ? Можете ли да наведете разлог за то по томе што паре које излазе из земље и стварају облаке, или неку врсту кондензације ваздуха, или сабијање и судар ретких облака, тако да компресија производи муње, а растварање ствара гром? Или можете да наведете неки ветар који се стисне, а онда не може да нађе излаз, који, сабијен, бљесне муњом и, избијајући, ствара громове? Али ако си умом прошао кроз ваздух и све што је у ваздуху, онда се са мном дотакни неба и неба? Али ево нека нас вера води више од разума, само да си схватио своју слабост када си погледао оно што ти је најближе и научио начин да сазнаш оно што је изнад разума, а не да останеш потпуно земаљски и одан земаљском, не знајући ни само ово – своје незнање? Ко је заокружио небо и распоредио звезде? Боље је рећи шта су сами небо и звезде? Можеш ли то рећи, помпезан човек који не зна шта му је под ногама, не може се померити, али је радознао шта је изнад твоје природе, и желео би да пригрли неизмерно? Претпоставимо да сте схватили кругове, ротације, приближавање и удаљавање, излазак звезда и сунца, неке делове и њихове поделе, и све оно због чега величате своју дивну науку, али ово није разумевање онога што још постоји, већ само посматрање неког кретања, потврђеног дуготрајном вежбом, што доводи до јединства и ондашњег посматрања и експлоатације науке у закону; Тако су модификације Месеца постале познате многима, а визија 217 је прихваћена као почетак знања! Али ако сте веома упућени у ово и желите да вам се чудим, с правом ми реците шта је разлог за такву структуру и кретање? Зашто је Сунце постављено као знак читавог Универзума и пред погледима свих, као вођа домаћина, више помрачује друге звезде својим сјајем него што их неке од њих саме помрачују, за шта је доказ да иако саме звезде сијају, Сунце их надмашује у светлости, а звезде се не виде, чим изађу са Сунцем? Лепа је, као „младожења“, брза и велика, као џин (не могу да позајмим похвалу за њега из другог списа осим из мога (Пс. 18,6); таква је његова моћ да од ивице до ивице све грли својом топлином, и ништа не може да се не осети; напротив, све је испуњено њоме, и визија светлошћу, и светлошћу, и топлотом, не гори од тела, Кротост и хармонично кретање, је отворено за све и загрлиће све подједнако, али да ли је сунце у чулноме исто што и у менталном, као што је Бог ум, и да ли је оно што је оно што је у ћивоту најлепше? песници с правом певају, живородни, не престају ни са својим покретима, ни са својим добрим делима, како ствара дан на земљи и ноћ под земљом. Шта значи ово повећање и смањење дана и ноћи, ова (да употребим помало чудан израз) једнакост у неједнакости? Како сунце производи и раздваја годишња доба, која се лепо приближавају и удаљавају, и као да се у колу или састају или разилазе једно са другим, спајају се по закону љубави, разилазе се по закону лепоте, чак се постепено стапају једно са другим и неприметно се приближавају, као дани и ноћи који се приближавају, да не би произвели изненадни осећај са својим мо? Али оставимо Сунце. Да ли сте научили природу и модификације Месеца, меру његове светлости и путање? А како сунце влада даном, а она ноћу? Један даје храброст звери, други враћа човека у рад, када је оно најкорисније, некад се диже, некад пада? „Можеш ли да завежеш чвор од Њега и разријешиш окове Кесилове“ (Јов 38,31), „као и да избројиш мноштво звезда и све их назовеш по имену“ (Пс. 146:4), као онај који зна разлику сваке звезде и редослед њеног кретања, да ти могу веровати када ти одредиш звезду против наше судбине и наоружаш креатора? Шта да кажемо? Треба ли овде да зауставимо реч – о материји и видљивом? Или пошто је Мојсијева скинија у Речи названа „антитезом“ целог света, односно целином видљивог и невидљивог (Јевр. 9, 24), онда, продревши иза првог вела и уздигнувши се изнад чулног, можемо продрети „у свето“ – у душевну и небеску природу? Али иако није телесно, ми га не можемо видети на нетелесан начин, због чега се назива ватра и дух, или је заиста оно што јесте. Јер је речено да Он ствара „огњи пламен са својим анђелима и слугама Својим“ (Пс. 106:4), да ли стварање овде не значи ништа друго до чување у потчињавању закону којим су створени; Ова природа се назива духом и ватром, делом као умна, а делом као прочишћавајућа, јер и Првосуштина прихвата иста имена. Ипак, нека нам не буде физички, или што ближе томе. Видите како се вртимо у речи и не можемо даље! Да ли да се трудимо до те мере да знамо да постоје неки анђели, арханђели, престоли, господства, кнежевине, моћи, господства, узнесења, интелигентне силе или умови, природе чисте, нелегиране, непопустљиве или непопустљиве злу, које се непрестано радују првом Узроку. Ове природе, како би други певао о њима, или су обасјане најчистијим просветљењем од Првог Узрока, или, према својој природи и рангу, добијају друго просветљење на другачији начин; толико су замислили и утиснули Добро у себе да су постали секундарна светла и кроз изливе и преносе прве Светлости могу просветлити друге; они су слуге Божије воље, јаки, како природном тако и стеченом снагом, обилазе све, спремно се јављају свима и свуда, по својој ревности за служење и лакоћи своје природе. Сваки ови умови су прихватили један одређени део Универзума, или су додељени једној ствари у свету, као што је било познато Ономе који је све Уредио и Распоредио, и сви воде ка једном крају, по налогу Створитеља свега, певају песме о величини Божијој, созерцавају вечну славу и, штавише, да Бог заувек не може бити повезан са ничим Испуњен Онај, Који је и другима давалац благослова), и да ни први по Богу природе не престану да примају благодети. А ако се ово пева по вредности, онда хвала Тројици и Једном Божанству у Тројици! А ако жеља није довољна, онда је у овом случају моја реч победила, јер се трудила да докаже једно: да је природа чак и споредних бића изнад ума, а не само Првог и Једног, да кажем на тренутак, Свевишњег од свих. На грчком εν υποσηματι, односно скоро исто што и „у суштини“. Можда ће вас занимати: