Слово 28

Në fjalën e mëparshme, ne sqaruam konceptin e Teologut, duke shpjeguar se si duhet të jetë, para kujt, kur dhe sa të filozofojë. Domethënë, ai duhet të jetë sa më i pastër, që drita të pranohet si dritë, të filozofojë para njerëzve të zellshëm, që fjala, duke rënë në tokë djerrë, të mos mbetet e pafrytshme - të filozofojë kur brenda nesh ka heshtje dhe të mos rrotullohen rreth objekteve të jashtme, që të mos na ndalet frymëmarrja, si ata që qajnë sa më shumë dhe ne mëdyshje. të kuptuara. Pas shpjegimeve të tilla për këtë, kur “lëruam për vete fusha të reja” të Zotit, që të mos “mbjellim ndër gjemba” (Jer. 4:3), dhe rrafshuam faqen e dheut, pasi kemi formuar veten e kemi formuar të tjerët sipas modelit të Shkrimit, le të vazhdojmë me paraqitjen e teologjisë. Le t'ia lëmë kontrollin e fjalës Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, për të cilin kemi fjalën - Ati, le të jetë i kënaqur me të, Biri, le të bashkëpunojë me të, Fryma, le të marrë frymë; Është më mirë të thuhet, le të ketë një ndriçim të vetëm të Hyjnisë së vetme mbi të, i ndarë në mënyrë lidhëse dhe i kombinuar në mënyrë ndarëse, që është përtej kuptimit! Por tani, kur me dëshirë ngjitem në mal, ose, më saktë, dëshiroj dhe në të njëjtën kohë kam frikë (uroj nga shpresa, kam frikë nga dobësia) të hyj brenda resë dhe të flas me Zotin (sepse Zoti e urdhëron këtë) - tani, cili prej jush është Aaroni, ejani me mua dhe qëndroni afër, por kënaquni me faktin se ai duhet të qëndrojë jashtë resë; dhe nëse Nadabi, ose Abihu, ose një nga pleqtë, ngjiten gjithashtu, por qëndrojnë nga larg, sipas dinjitetit të pastrimit tënd: kushdo që i përket njerëzve dhe nga ata që nuk janë të denjë për lartësi dhe përsiatje të tilla, nëse nuk është i pastër, mos u afro fare (sepse kjo nuk është e sigurt), dhe nëse pastrohet për pak kohë, qëndro më poshtë; dhe dëgjoni zërin e vetëm dhe borinë, pra shprehjet e zhveshura të devotshmërisë, dhe shikoni malin që tymos e rrufetë si një kërcënim dhe në të njëjtën kohë një mrekulli për ata që nuk mund të ngjiten; por kushdo që është një bishë e keqe dhe e paepur, nuk është aspak në gjendje të përmbajë brenda vetes atë që sugjerohet në spekulime dhe teologji, mos u fsheh në pyll me qëllimin e keq që, duke sulmuar rastësisht, të kapësh ndonjë dogmë a ndonjë fjalë dhe të shqyesh mësimet e shëndosha me blasfemitë e tua, por qëndro edhe më tej, tërhiqesh nga mali, 12:20), “keqbërësi do të vdesë me vdekje të keqe” (Mat. 21:41), sepse mësimet e vërteta dhe të forta janë gurë për kafshët; do të humbasë, megjithëse është një “rrëqebull”, i cili do të vdesë me lara-larat e tij (Jer. 13:23); ose «një luan, i uritur dhe vrumbullues» (Ps. 21:14), i cili kërkon ose shpirtrat tanë ose shprehjet tona për t'i kthyer ato në ushqim për vete; ose "derri", i cili "shkel" "rruazat" e bukura dhe të shkëlqyera të së vërtetës (Mat. 7:6), ose "arabishtja" dhe raca tjetër e "ujkut", madje ujqërit janë "më të shpejtë" në të menduarit e tyre të rremë (Hab. 1:8); ose një dhelpër, pra një shpirt dinakë dhe i pabesë, që në varësi të kohës dhe nevojës merr forma të ndryshme, ushqehet me trupa të vdekur e të qelbur, edhe rrush të vogël (sepse nuk merr dot të mëdhenj); ose çdo kafshë tjetër e ndaluar me ligj, e papastër për ushqim ose konsum! Sepse fjala, duke u tërhequr nga të tilla, dëshiron të gdhendet në pllaka të forta dhe prej guri, dhe, për më tepër, në të dy anët e pllakave, për shkak të kuptimit të hapur dhe të fshehur në Ligj - i hapur, që u nevojitet shumë njerëzve dhe atyre që mbeten poshtë, dhe i fshehur, që është i kuptueshëm për pakët dhe ata që shtrijnë dorën drejt pikëllimit. Por çfarë ndodhi me mua, miq, dëshmitarë të misterit dhe dashamirës të së vërtetës si unë? Unë eci për të kuptuar Zotin; Me këtë mendim, duke hequr dorë nga materia dhe materiali, i zhytur sa munda në vetvete, u ngjita në mal. Por kur hapa sytë, mezi pashë Perëndinë nga pas (Eks. 33:22–23) dhe më pas u mbulova me “Shkëmbin” (1 Kor. 10:4), domethënë Fjalën e mishëruar për hir tonë. Dhe duke parë pak, nuk mendoj për natyrën e parë dhe të pastër, të njohur nga Ai vetë, domethënë nga vetë Triniteti; Unë nuk mendoj për atë që është brenda velit të parë dhe që mbulohet nga kerubinët, por atë që është ekstreme dhe shtrihet drejt nesh. Dhe kjo, me sa di unë, është ajo madhështia, ose, siç e quan Davidi hyjnor, ajo “shkëlqim” (Ps. 8:2), që është e dukshme në krijesat e krijuara dhe të drejtuara nga Zoti. Për gjithçka që është “Zoti prapa”, që pasi Zoti na jep njohuri për Të, ashtu si reflektimi dhe imazhi i diellit në ujëra ua tregon diellin syve të dobët që nuk mund ta shikojnë, sepse gjallëria e dritës godet shqisat. Kështu edhe ti, teologjizo, edhe pse do të jesh Moisiu dhe Zot për Faraonin, megjithëse me Palin do të ngjitesh në “qiellin e tretë” dhe do të dëgjosh “fjalë të patregueshme” (2 Kor. 12:4), megjithëse do të bëhesh më i lartë se ata, pasi i është dhënë fytyra dhe grada engjëllore ose kryeengjëllore! Sepse çdo gjë që është qiellore dhe gjërat e tjera përtej qiellit, megjithëse në krahasim me ne është shumë më e lartë në natyrë dhe më afër Zotit, megjithatë është më e larguar nga Zoti dhe nga të kuptuarit e Tij të përsosur sesa sa më e lartë është se sa përbërja jonë komplekse, e ulët dhe me gravitacion të ulët. Pra, përsëri duhet të kthehemi në fillim. "Është e vështirë të kuptosh Zotin, por është e pamundur ta shprehësh atë," - kështu filozofoi një nga teologët helenë 214 dhe, mendoj, jo pa një mendim dinakë, në mënyrë që ta konsideronin se e kishte kuptuar, ai tha: "i vështirë" dhe për të shmangur akuzat, ai e quajti të pashprehur. Por siç arsyetoj, është e pamundur të thuhet, dhe akoma më e pamundur të kuptohet. Për atë që kuptohet nga mendja, ndoshta edhe një fjalë do t'i shpjegojë dikujt që nuk e ka dëmtuar plotësisht dëgjimin dhe mendjen e shurdhër, nëse jo mjaftueshëm, atëherë të paktën dobët. Por jo vetëm njerëzit e mpirë dhe të përkulur, por edhe ata shumë të lartësuar dhe dashamirë, si dhe çdo natyrë e lindur, për të cilën kjo errësirë ​​- ky mish i trashë, shërben si pengesë për të kuptuar të vërtetën, nuk kanë absolutisht asnjë forcë dhe mjet për të kapur në mendime një objekt kaq të madh. Nuk e di nëse kjo është e mundur për natyrat më të larta dhe shpirtërore, të cilat, duke qenë më afër Zotit dhe të ndriçuara me dritë të plotë, ndoshta e shohin Atë, nëse jo plotësisht, atëherë më të përsosur dhe më të sigurt se ne dhe, për më tepër, sipas gradës së tyre, disa janë më të mëdha dhe më të vogla se të tjerët. Por nuk do ta zgjerohem më tej. Sa për ne, jo vetëm “paqja e Perëndisë, që ia kalon çdo zgjuarësie dhe kuptueshmërie” (Filip. 4:7), jo vetëm e përgatitur sipas premtimeve (1 Kor. 2:9; Is. 64:4), për të drejtët, as sytë nuk shohin, as veshët nuk dëgjojnë, as mendimet nuk mund të imagjinojnë, por madje është e vështirë që ne të kemi një njohuri të saktë të krijimit. Sepse edhe këtu keni vetëm hije, siç e siguroi ai që tha: "Unë shikoj nga qiejt - veprën e duarve të tua, te hëna dhe yjet" (Ps. 8:4) dhe ligjin e vazhdueshëm në to, sepse ai nuk flet si ai që sheh tani, por si ai që shpreson të shohë një ditë. Por në krahasim me krijesat, shumë më e pakuptueshme dhe e pakuptueshme për mendjen është natyra që është më e lartë se ato dhe nga e kanë origjinën. Ajo që unë e quaj të pakuptueshme nuk është se Zoti ekziston, por se Ai është. Sepse predikimi ynë nuk është i kotë, besimi ynë nuk është i kotë; dhe kjo nuk është ajo që ne mësojmë. Mos e kthe sinqeritetin tonë në shkak për mosbesim dhe shpifje, mos u lartëso mbi ne, që rrëfejmë injorancën! Ka një ndryshim shumë të madh midis të qenit i sigurt për ekzistencën e diçkaje dhe të dish se çfarë është. Ekziston Zoti - shkaku krijues dhe kuptimplotë i gjithçkaje; në këtë janë mësuesit tanë - si vizioni 215 ashtu edhe ligji natyror - vizioni i kthyer nga e dukshme, e cila vendoset bukur dhe e përfundon rrugën e saj, ose, do të them kështu, lëviz e nxiton pa lëvizur; një ligj natyror, nga ajo që është e dukshme dhe e rregulluar mirë, që nxjerr përfundimin për Fillimin e Udhëheqësit të tij. Sepse si do të mund të formohej dhe të qëndronte Universi nëse nuk do të ishte për Zotin që solli dhe përmbante gjithçka? Kushdo që sheh një harpë të dekoruar bukur, strukturën dhe rregullimin e saj të shkëlqyeshëm, ose dëgjon vetë harpën duke u luajtur, nuk imagjinon asgjë tjetër përveç atij që e ka bërë harpën ose që i bie, dhe kthehet tek ai me mendime, megjithëse ndoshta nuk e njeh personalisht. Po kështu, fuqia krijuese që lëviz dhe ruan atë që është krijuar është e qartë për ne, megjithëse nuk kuptohet nga mendimi. Dhe ai është jashtëzakonisht budalla që, duke ndjekur udhëzimet e natyrshme, nuk ngjitet vetë në këtë njohuri. Megjithatë, Zoti nuk është ende ajo që ne imagjinonim nën konceptin e Zotit, ose me atë që ne e përshkruam Atë, ose me atë që fjala jonë e përshkroi Atë. Dhe nëse dikush e ka përqafuar ndonjëherë Atë me mendjen e tij në ndonjë masë, atëherë si do ta vërtetojë kjo? Kush e ka arritur kufirin përfundimtar të mençurisë? Kush është shpërblyer ndonjëherë me kaq shumë dhurata? i cili ka "hapur gojën" e të kuptuarit dhe "tërhequr në Frymë" (Ps. 119:131), që, me ndihmën e këtij Fryma, "që heton gjithçka" dhe njeh, madje edhe "thellësitë e Perëndisë" (1 Kor. 2:10), ai e kuptoi Perëndinë dhe nuk ka më nevojë për të zgjatur më tej gjithë jetën e tij të fundit. mendje e lartë përpiqet? Por çfarë koncepti për Zotin do të krijoni, i cili e vendos veten mbi të gjithë filozofët dhe teologët dhe mburret jashtë mase, nëse i besoni vetes çdo rrugë spekulimi? Ku do t'ju çojë mendja juaj kureshtare? A do ta quanit Hyjnoren trup? Por si mund ta quash atë të pafund, pa kufij apo skica, të paprekshme, të padukshme? A janë vërtet kështu trupat? Sa arbitrare! Natyra e trupave nuk është e tillë. Apo është Hyjnia një trup, dhe në të njëjtën kohë jo e pafund, jo e pakufishme, etj., kështu që nuk ka përparësi ndaj nesh në asgjë? Çfarë koncepti i vrazhdë! Si mund të jetë Hyjnia e nderuar nëse ka një skicë? Apo si do të shmangë të mos jetë i përbërë nga elementët, përsëri të zbërthehet në to dhe të mos shkatërrohet fare? Sepse kompleksiteti është fillimi i luftës, lufta është fillimi i ndarjes; ndarje do të thotë shkatërrim, dhe shkatërrimi është krejtësisht i huaj për Zotin dhe natyrën e parë. Pra, nuk ka ndarje në Të, përndryshe do të kishte shkatërrim; nuk ka luftë, përndryshe do të kishte ndarje; nuk ka vështirësi, përndryshe do të kishte një luftë. Prandaj, Hyjnorja nuk është trup, përndryshe do të kishte kompleksitet tek Ai. Fjala ndalon këtu, duke u ngjitur nga e fundit tek e para. Për më tepër, pronë e Zotit është të përshkojë çdo gjë dhe të mbushë gjithçka, sipas asaj që u tha: "A nuk jam unë ai që mbush qiejt dhe tokën", thotë Zoti (Jer. 23:24), dhe gjithashtu: "Fryma e Zotit mbush gjithësinë" (Wis. 1:7), - si mund të ruhet nëse Zoti i kufizon gjërat e tjera vetëm për veten e tij? Ose Ai do të depërtojë në një botë të mbushur me asgjë dhe çdo gjë mes nesh do të shkatërrohet për qortim të Zotit, i Cili do të bëhet trup dhe do të humbasë gjithçka që ka krijuar; ose Ai do të jetë një trup mes trupave të tjerë, gjë që është e pamundur; ose do të ngrihet si në konjugim ashtu edhe në kundërshtim me trupat; ose do të përzihet me to si një lëng, dhe do t'i ndajë disa e do t'i ndajë të tjerët, gjë që është më absurde dhe e pakuptimtë se atomet e Epikurit; dhe kështu doktrina jonë për trupshmërinë e Perëndisë do të shpërbëhet dhe nuk do të ketë as dendësi as koherencë. Nëse themi se Zoti është një trup jomaterial dhe, për më tepër, siç mendojnë disa njerëz, një trup i pestë dhe rrotullues (le të pranohet një jomaterial dhe një i pesti dhe, nëse dëshironi, edhe një trup jotrupor; meqë fjalët e tyre rrjedhin dhe janë të përbëra në mënyrë arbitrare, por për këtë nuk po diskutoj tani), atëherë çfarë lloj trupi të lëvizshëm do t'i përkasë? Unë nuk them se sa fyese është të supozohet se Krijuesi me të krijuarën dhe Veshuesi me atë të konsumuar lëvizin në të njëjtën mënyrë, vetëm nëse e supozojnë këtë. Por çfarë e motivon përsëri Atë? Si lëviz gjithçka? Çfarë i vë gjërat në lëvizje dhe çfarë e bën gjithçka të lëvizë? Dhe pastaj, çfarë e motivon këtë gjë? - dhe kështu me radhë ad infinitum. Për më tepër, si mund të mos ketë nevojë që Ai të mbahet në një vend, nëse ka vetëm diçka të lëvizshme? Por nëse ata thonë se Zoti është një trup tjetër përveç të pestit, megjithëse, për shembull, një engjëll, atëherë si e dimë ne që engjëjt janë trupor, çfarë lloj trupash kanë ata dhe sa më i lartë të jetë engjëlli Zoti, të cilit i shërben engjëlli? Dhe nëse trupi është më i lartë se ai engjëllor, atëherë përsëri do të futet një tufë e panumërt trupash dhe një thellësi e tillë bisedash boshe sa do të jetë e pamundur të ndalet askund. Nga kjo është e qartë se Zoti nuk është një trup. Po, asnjë nga njerëzit e frymëzuar nuk e tha apo e lejoi këtë; një mësim i tillë nuk është i oborrit tonë. Prandaj, ne mund të supozojmë vetëm se Zoti nuk është trupor. Por nëse nuk është trupore, atëherë nuk përshkruan dhe nuk e kupton thelbin, sikurse fjalët nuk e kuptojnë thelbin: e palindur, pa fillim, e pandryshueshme, e pakorruptueshme dhe çfarë tjetër thuhet për Zotin dhe për gjërat që i përkasin Zotit. Sepse tek Ai, Ekzistuesi, natyra dhe pavarësia shprehin se Ai nuk ka fillim, nuk ndryshon, nuk kufizohet? Përkundrazi, kushdo që me të vërtetë ka mendjen e Zotit dhe e ka përsosur veten në spekulime, duhet të vazhdojë ende spekulimet dhe kërkimet e tij dhe të kuptojë të gjithë ekzistencën. Kur përshkruani dhe shpjegoni një ose një tjetër nga objektet e arsyetimit tuaj, nuk mjafton të thuash: ky është trupi ose ky është ai i linduri; përkundrazi, nëse dëshiron të përkufizosh plotësisht dhe në mënyrë të kënaqshme të imagjinueshmen, atëherë duhet të emërtosh temën e këtyre kallëzuesve (sepse kjo trupore dhe e lindur dhe e prishshme është ose një njeri, ose një ka, ose një kalë). Pra, edhe këtu, ai që eksploron natyrën e Qenies nuk do të ndalet duke thënë atë që Ai nuk është, por përkundrazi, në atë që nuk është, do t'i shtojë atë që Ai është (sidomos pasi është më e lehtë të përqafosh një gjë me mendjen sesa të mohosh gjithçka një nga një); shto, në mënyrë që përmes përjashtimit të asaj që nuk është dhe përmes pozicionit të asaj që është, e imagjinueshme të bëhet e kuptueshme. Dhe kushdo që ka thënë çfarë nuk duhet të hajë, hesht për atë që është, vepron pothuajse njësoj sikur të pyetet: sa është dy herë pesë? përgjigje: nuk do të arrijë në dy, ose tre, ose katër, ose pesë, ose njëzet, ose tridhjetë, me pak fjalë, asnjë nga numrat që përmbahen në dhjetë ose në dhjetëra, dhe megjithatë të mos thuhet: kjo do të arrijë në dhjetë, domethënë mendimet e pyetësit nuk mund të ndalen në atë që ai kërkon. Sepse, siç e shohin qartë të gjithë, është shumë më e lehtë dhe më e mundshme të shpjegosh për një objekt atë që nuk është me anë të asaj që është, sesa duke përjashtuar atë që nuk është, të tregosh se çfarë është. Meqenëse Hyjnia jonë nuk është fizike, le të vazhdojmë pak kërkimin tonë. A ekziston Zoti diku apo diku? Nëse askund, atëherë dikush shumë kureshtar do të pyesë, si mund të ekzistojë? Sepse ashtu si ajo që nuk ekziston askund; kështu që mund të ndodhë edhe diçka që nuk ekziston askund fare. Dhe nëse Zoti është diku, atëherë për shkak se Ai tashmë ekziston, pa dyshim Ai është ose në botë ose mbi botë. Por nëse në botë, atëherë ose në diçka ose kudo. Dhe nëse ka ndonjë gjë, do të kufizohet në diçka të vogël. Nëse kudo, atëherë më shumë se nga diçka, por edhe nga shumë gjëra të tjera, pra si përmbajtje që përmbajnë, kështu që i tërë Zoti do të kufizohet nga e gjithë bota dhe asnjë vend i vetëm në Të nuk do të mbetet i lirë nga kufizimet. Të tilla janë vështirësitë nëse Zoti është në botë! Dhe një pyetje tjetër: ku ishte Ai para se bota të vinte në ekzistencë? Dhe kjo gjithashtu do t'i komplikojë shumë gjërat. Nëse Zoti është mbi botën, atëherë a nuk ka vërtet asgjë që e ndan atë nga bota? Ku është kjo diçka më e lartë se bota? Si të imagjinohet tejkalimi dhe tejkalimi, nëse nuk ka kufi që do t'i ndante dhe kufizonte të dyja? Apo duhet të ketë domosdoshmërisht një mjedis në të cilin bota dhe ajo që është mbi botën do të kufizohej? Çfarë tjetër është ky përveç vendit që kemi shmangur? Nuk po flas as për faktin se Hyjnia do të kufizohet domosdoshmërisht nëse ajo kuptohet nga mendimi. Sepse koncepti është gjithashtu një lloj kufizimi. Pse fola për këtë, ndoshta mbi atë që njerëzit duhet të dëgjojnë, dhe duke iu përmbajtur mënyrës tashmë të krijuar të të folurit, në të cilën fisnikëria dhe e thjeshta refuzohen, dhe futet e ndërlikuara dhe misterioze, në mënyrë që pema të njihet nga frytet e saj, domethënë nga errësira e shprehjeve - errësira që frymëzon mësime të tilla? Jo me qëllimin për të përcjellë idenë se po flas gjëra të jashtëzakonshme dhe "të bollshme" me mençuri, duke lidhur "nyje" dhe "duke "shpjeguar gjëra të fshehura", që përbënin mrekullinë e madhe te Danieli (Dan. 5:12), por duke dashur të shpjegoj pikërisht atë që fjala ime synonte të thoshte që në fillim. Çfarë saktësisht? Se Hyjnia është e pakuptueshme për mendimin njerëzor dhe ne nuk mund ta imagjinojmë Atë në tërësinë e saj. Dhe mbetet e pakuptueshme jo për zili. Sepse zilia është larg natyrës së Zotit, e pandjeshme, e vetmja e mirë dhe sovrane, veçanërisht zilia e një krijese, e cila është më e çmuar për Zotin se të tjerët, sepse për Fjalën çfarë është më e preferuar se krijesat verbale? Për më tepër, vetë krijimi ynë është lartësia e mirësisë. Dhe gjithashtu arsyeja për këtë nuk është vetë nderi dhe lavdia e Atij që është "plot" (Is. 1:11), sikur pakuptueshmëria mund t'i jepte Atij nderim dhe madhështi. Sepse të hapësh rrugën drejt epërsisë për të penguar të tjerët ta arrijnë atë është karakteristikë vetëm për sofistin, por është e huaj jo vetëm për Zotin, por edhe për çdo njeri me çdo moral të mirë. Por nëse ka arsye të tjera për këtë, atëherë ndoshta ata që janë më të afërt me Perëndinë i njohin ata, duke parë dhe duke u gërmuar me mendjen e tyre në fatet e Tij të pahetueshme, nëse vetëm ka njerëz që kanë pasur sukses në një masë të tillë në virtyt dhe, siç u tha, "hyjnë në eksplorimin e humnerës" (Jobi 38:16). Sa mund të kuptojmë ne, kush matim atë që nuk mendohet lehtë në masa të vogla, kjo mund të jetë e nevojshme në mënyrë që lehtësia e blerjes të mos e bëjë të përshtatshëm humbjen e asaj që është fituar. Sepse zakonisht, ashtu siç e mbajmë më lehtë atë që kemi fituar me vështirësi, ka shumë të ngjarë që e përçmojmë atë që kemi fituar me lehtësi, në mënyrë që ta fitojmë përsëri sa herë që është e mundur. Prandaj, ata që kanë inteligjencë e konsiderojnë si përfitim vetë vështirësinë për të marrë një përfitim. Ndoshta kjo është gjithashtu e nevojshme që ne të mos pësojmë të njëjtin fat si engjëlli i rënë, në mënyrë që, pasi kemi marrë të gjithë dritën në vetvete, të mos "ngurtësojmë qafën përpara Zotit të Plotfuqishëm" (Jobi 15:25) dhe të mos biem nga ekzaltimi në rënien më të dhimbshme. Ose mbase është gjithashtu e nevojshme që ata që janë pastruar këtu dhe kanë pritur me durim përmbushjen e dëshirave të tyre, gjithashtu të kenë diçka si shpërblim për punën e tyre të palodhur dhe një jetë të ndritshme. Kjo është arsyeja pse kjo errësirë ​​trupore qëndron midis nesh dhe Zotit, si reja midis egjiptianëve dhe hebrenjve që nga kohërat e lashta. Sepse kjo do të thotë, mbase, "ai e ka bërë terrin mbulesë" (Ps. 17:19), domethënë yndyrën tonë, përmes së cilës vetëm pak e pak mund të shohin. Por kushdo që shqetësohet për këtë, le të jetë i mençur, le të ngrihet në majat e reflektimit. Dhe ne, "të burgosurit e tokës", siç thotë Jeremia hyjnore (Lam. 3:34), ne, të mbuluar me këtë mish të trashë, e dimë se ashtu siç është e pamundur të kapërcesh hijen tënde, sado të nxitosh, sepse ajo lëviz lart aq sa kapet, ose se si shikimi nuk mund t'u afrohet objekteve të dukshme pa ndërmjetësimin e ujit ose pa ndërmjetësimin e dritës, ashtu siç është e pamundur të kalosh hijen tënde. ujë, pra nuk ka aftësi për të qenë në komunikim me të intuituarit pa ndërmjetësimin e ndonjë gjëje trupore. Sepse diçka e jona gjithmonë do të shfaqet, sado që mendja të forcohet për t'u kapur pas asaj që është e njohur dhe e padukshme, duke u shkëputur sa më shumë nga e dukshme dhe duke u izoluar në vetvete. Dhe këtë do ta shohim nga sa vijon. Fryma, zjarri, drita, dashuria, urtësia, mendja, fjala dhe të ngjashme - a nuk janë këta emra të natyrës së parë? Pra, çfarë? A e imagjinoni ose shpirtin pa lëvizje dhe zgjerim, ose zjarrin jo në materie, pa lëvizje lart, pa ngjyrën dhe formën e tij karakteristike, ose dritën e pa përzier me ajrin, veçmas nga ajo që, si të thuash, e lind, domethënë ajo që shkëlqen? Si e imagjinoni mendjen? nuk qëndron në diçka tjetër? Dhe mendimet që janë në qetësi ose që shfaqen, sipas jush, a nuk janë lëvizje? A mund të imagjinoni ndonjë fjalë tjetër përveç asaj që hesht tek ne ose që derdhet (nguroj të them, duke u zhdukur)? Dhe mençuria, në konceptin tuaj, çfarë është ajo përveç aftësisë së të arsyetuarit rreth objekteve hyjnore apo njerëzore? Dhe gjithashtu e vërteta dhe dashuria - a nuk janë ato prirje të lavdërueshme që kundërshtojnë - njëra me të pavërtetën dhe tjetra me urrejtjen, dhe ashtu si ato vetë bëhen më të forta dhe më të dobëta, lindin dhe pushojnë, ashtu na bëjnë dhe na ndryshojnë njësoj, duke prodhuar tek ne të njëjtën gjë si ngjyrat në trup? Apo është e nevojshme ta konsiderojmë Hyjninë, sa më shumë që të jetë e mundur, në vetvete, duke u larguar nga këto imazhe dhe duke mbledhur prej tyre një ide të vetme? Por çfarë lloj strukture mendore është kjo që është mbledhur nga këto imazhe, dhe jo çfarë janë ato? Ose si do të përmbajë të gjitha këto imazhe një entitet i vetëm, për nga natyra e tij jo kompleks dhe i papërshkrueshëm, dhe secila prej tyre është e përsosur? Është kaq e vështirë për mendjen tonë të dalë nga rrethi i fizikës, përderisa ajo, në dobësinë e saj, merr në konsideratë atë që i kalon fuqinë e saj! Meqenëse çdo natyrë racionale, megjithëse përpiqet për Zotin dhe Kauzën e Parë, megjithatë nuk mund ta kuptojë atë, sipas asaj që kam shpjeguar; pastaj, duke u zbehur nga dëshira, duke qenë, si të thuash, në grahmat e vdekjes dhe duke mos i duruar këto mundime, ajo niset në një udhëtim të ri, që ose ta kthejë shikimin nga e dukshme dhe prej kësaj të bëjë diçka perëndi (sipas llogaritjes së keqe, megjithatë, për atë që është e dukshme më e lartë dhe më perëndimore se shikuesi, dhe për më tepër, në një masë të tillë që të marrë adhurimin nga shikuesi? bukurinë dhe përmirësimin e të dukshmes, për të njohur Zotin, përdore shikimin tënd si udhërrëfyes për të padukshmen, por në shkëlqimin e të dukshmes mos e humbisni Zotin. Për shkak të kësaj, ata filluan të adhurojnë, disa diellin, disa hënën, disa yjet e shumtë, disa vetë qiellin së bashku me ndriçuesit, të cilët u dhanë për të sunduar botën si në cilësinë dhe sasinë e lëvizjes; e disa te elementet: toka, uji, ajri, zjarri, pasi ato janë të nevojshme për çdo gjë dhe pa to jeta e njeriut nuk mund të zgjasë; të tjerët - çfarëdo që ndeshën në një sërë gjërash të dukshme, duke njohur si Zot gjithçka që u dukej e bukur. Disa filluan të adhurojnë edhe imazhe dhe statuja piktoreske, së pari të të afërmve - dhe këta ishin njerëz që kënaqeshin me pikëllimin dhe sensualitetin pa masë dhe donin të nderonin të vdekurit me monumente, e më pas të huajt - dhe këtë e bënë pasardhësit e të parëve, të larguar prej tyre nga koha, ata e bënë këtë sepse nuk e njihnin natyrën e parë, dhe sipas zakonit, nderimi u bë i ligjshëm, sipas zakonit të tyre. koha e kthyer në ligj. Por mendoj se të tjerët, duke dashur të kënaqin pushtetarët, të lavdërojnë pushtetin, të shprehin habinë për bukurinë, me kalimin e kohës bënë atë që e nderonin si zot dhe për të çuar më tej joshjen shtuan një fabul. Ata prej tyre që ishin më të përkushtuar ndaj pasioneve i njohën pasionet si perëndi ose filluan të nderojnë zemërimin, vrasjen, epshin, dehjen si perëndi dhe nuk e di, ndoshta diçka tjetër afër kësaj; sepse në këtë ata gjetën (sigurisht, të padrejtë dhe të padrejtë) justifikim për mëkatet e tyre. Dhe disa perëndi u lanë në tokë, të tjerët (që është e kujdesshme) u fshehën nën tokë, dhe të tjerët (një pjesë qesharake!) u ngritën në parajsë. Më pas, duke iu nënshtruar vullnetit të vetvetes dhe tekave të një imagjinate endacake, ata e emërtuan çdo trillim emrin e ndonjë perëndie ose demoni dhe, duke ngritur idhuj që i tërhiqnin me vlerën e tyre të madhe, i legjitimuan të nderohen me gjak e yndyrë, e disa edhe me veprat më të ndyra, ekstravagancat dhe vrasjet. Sepse nderime të tilla u përshtateshin perëndive të tilla! Ata madje e turpëruan veten duke u dhënë lavdinë e Zotit përbindëshave të detit, zvarranikëve me katër këmbë, asaj që është më e poshtër dhe qesharake në këto specie, kështu që është e vështirë të përcaktohet nëse ata që adhuronin ishin të denjë për përbuzje më të madhe apo atë që adhuronin. Por ka më shumë gjasa që shërbëtorët e këtyre perëndive të jenë më të neveritshëm, dhe aq më tepër në shkallën më të lartë, sepse, duke qenë nga natyra racionalë dhe duke marrë hirin e Zotit, ata parapëlqenin më të keqen ndaj më të mirës. Dhe kjo është një nga marifetet e të ligut, i cili e ktheu vetë të mirën në të keqe, siç ka shumë shembuj të tjerë të ligësisë së tij. Për të tërhequr njerëzit nën pushtetin e tij, ai përfitoi nga dëshira e tyre e gabuar për të gjetur Zotin dhe, duke i mashtruar në atë që dëshironin, duke i udhëhequr si një i verbër që kërkon rrugën e tij, i shpërndau përgjatë pragjeve të ndryshme dhe i hodhi në një humnerë vdekjeje dhe shkatërrimi. Kështu ishte edhe me ta, por udhëheqësi ynë është arsyeja. Dhe duke qenë se ne, megjithëse kërkojmë edhe Zotin, nuk lejojmë të ndodhë asgjë pa një udhëheqës dhe sundimtar, atëherë mendja, pasi shqyrton atë që është e dukshme, pasi vëzhgoi gjithçka që ka qenë që në fillim, nuk ndalet me kaq. Sepse nuk ka asnjë arsye për t'i dhënë sundim asaj që, sipas dëshmive të shqisave, është e barabartë. Prandaj, nëpërmjet të dukshmes, ai çon në atë që është më e lartë se e dukshme dhe ajo që i jep ekzistencë të dukshmes. Sepse me çfarë u sollën në strukturë gjërat qiellore dhe tokësore, të cilat janë në ajër dhe nën ujë, ose më mirë akoma, çfarë është më parësore se kjo - qielli, toka, ajri dhe natyra e ujit? Kush e përzie dhe e ndau? Kush qëndron në komunikim, afinitet dhe marrëveshje të ndërsjellë (e lavdëroj atë që e tha këtë, megjithëse nuk është i yni!)? Kush e vuri në lëvizje dhe e çon në një rrjedhë të vazhdueshme dhe të papenguar? A nuk është ai artisti i gjithçkaje, a nuk është ai që vendos ligjin në gjithçka, sipas të cilit gjithçka lëviz dhe kontrollohet? Kush është artisti i kësaj? A nuk është ai që krijoi dhe solli në jetë? Sepse një fuqi e tillë nuk duhet t'i atribuohet rastësisë. Le të supozojmë se të qenit është një çështje rastësie; nga kush eshte porosia? Nëse dëshironi, ne do t'i dorëzohemi rastësisë, por kush i respekton dhe i ruan ato ligje sipas të cilave gjithçka ndodhi fillimisht? Është dikush tjetër, apo rast? Sigurisht që është ndryshe, jo një rast. Kush është ky përveç Zotit? Kështu, nga e dukshme, arsyeja e dhënë nga Zoti dhe e lindur e të gjithëve na ngriti te Zoti - ky ligj origjinal në ne dhe i dhënë të gjithëve! Le të përsërisim atë që u tha në fillim. Askush nuk e ka gjetur kurrë Zotin, që Ai është nga natyra dhe thelbi, dhe, natyrisht, nuk do ta gjejë. Dhe nëse e gjen ndonjëherë, atëherë le të mendojnë për të ata që duan ta kërkojnë. Ajo do të gjejë, siç arsyetoj unë, kur kjo zot dhe hyjnore, domethënë mendja dhe fjala jonë, të bashkohet me atë që i përngjan vetvetes, kur imazhi të ngjitet në Prototip, për të cilin ajo tani përpiqet. Dhe kjo, siç mendoj unë, shprehet në atë mësim shumë të urtë, me të cilin ne dimë njëherësh për aq sa njihemi vetë (1 Kor. 13:12). Dhe ajo që na arrin në këtë jetë është një rrjedhë e hollë dhe, si të thuash, një pasqyrim i vogël i dritës së madhe. Prandaj, nëse dikush ka arritur ta njohë Zotin dhe dëshmohet se ai e ka njohur, atëherë kjo njohuri i atribuohet atij në kuptimin që, në krahasim me një tjetër, jo aq shumë të ndritur, ai doli të ishte pjesëmarrës i një drite më të madhe. Dhe një përsosmëri e tillë u njoh si e përsosur, jo si vërtet e përsosur, por e matur me forcën e fqinjit të tij, prandaj “Enosh filloi t'i thërriste Zotit” (Zan. 4:26) dhe merita e tij bazohej në besimin dhe besimin jo në lidhje me njohurinë, por në thirrjen. Enoku u “marrë” (Zan. 5:24), por nëse ai e kuptoi natyrën e Perëndisë, apo do ta kuptojë akoma, nuk dihet. Dhe te Noeu, të cilit iu besua gjithë bota, ose farat e botës, për të shpëtuar nga ujërat me një pemë të vogël që shmang mbytjen, një avantazh është i pëlqyeshëm për Perëndinë (Zan. 6:5). Dhe patriarku i madh Abraham, megjithëse u shfajësua me anë të besimit dhe bëri një sakrificë të jashtëzakonshme - imazhin e Sakrificës së madhe, megjithatë e pa Zotin jo si Zot, por e ushqeu atë si njeri dhe lavdërohet se kishte nderuar sa kuptoi. Jakobi pa në ëndërr një shkallë të lartë dhe ngjitjen e engjëjve, ai vajos në mënyrë misterioze shtyllën (ndoshta nënkupton Gurin e vajosur mbi ne), i jep vendit, për nder të Atij që u shfaq në të, emrin: "shtëpia e Perëndisë" (Zan. 28:17), lufton me Perëndinë, mbase lufton me Perëndinë, ndoshta me njeriun dhe njeriun. ekuacioni i virtytit njerëzor me Zotin), mban shenja lufte në trupin e tij, duke treguar se natyra e krijuar dha fitoren dhe si shpërblim për devotshmërinë merr një ndryshim në emër, nga Jakobi u riemërua Izrael (një emër vërtet i madh dhe i nderuar!); por as ai dhe as dikush tjetër nga dymbëdhjetë fiset babai i të cilave ishte, edhe nëse qëndronte më lart se vetë Jakobi, nuk është mburrur ende se kishte shpallur plotësisht natyrën e Perëndisë ose imazhin e Perëndisë. Dhe Elia nuk ishte një erë e fortë, as zjarr, jo një tërmet, siç e dimë nga historia (1 Mbretërve 19:12), por një freski e lehtë ishte një shenjë e pranisë së Perëndisë, dhe vetëm prania, jo natyra. Cili Elia? Të cilin qerrja e zjarrtë e ngre në qiell, duke nënkuptuar kështu diçka mbinjerëzore te njeriu i drejtë. A nuk është e habitshme për ju - së pari gjykatësi Manoe, dhe më pas dishepulli Pjetër? Por njeriu nuk mund të durojë pamjen e Zotit që iu shfaq dhe thotë: vdiqëm, o grua, sepse pamë Zotin (Gjyqtarët 13:22), gjë që tregon se edhe pamja e Perëndisë, jo vetëm natyra, është e paimagjinueshme për njeriun, dhe Pjetri nuk e lejoi Krishtin e shfaqur në anije dhe e dërgoi të largohej (Luka 5:3-8), megjithëse ai u quajt më i pavlerë se të tjerët për shkak të njohjes. detyrat më të rëndësishme (Mateu 16:16–19). Çfarë do të themi për Isainë, për Ezekielin, shikuesin e mistereve më të mëdha dhe për Profetët e tjerë? Njëri prej tyre pa Zotin e ushtrive të ulur në fronin e lavdisë, të rrethuar, të përlëvduar dhe të mbuluar nga serafim me gjashtë krahë, pa se si ai vetë u pastrua me qymyr dhe u përgatit për profeci (Is. 6:1–7). Një tjetër përshkruan qerren e Zotit - kerubinët, dhe sipër tyre është froni, dhe mbi fron është kupa qiellore dhe në qiellin qiellor të Atij që u shfaq, si dhe disa zëra, lëvizje dhe veprime (Ezek. 1:22-27), dhe nuk mund të them nëse ky ishte një fenomen i ditës, i parë vetëm nga shenjtorët, apo një dukuri e padukshme e natës. sovran në ne, me të cilin përqafohet e ardhmja, si e tashmja, ose një lloj tjetër profecie e pashpjegueshme - këtë e di vetëm Zoti i Profetëve dhe pjesëmarrësit në frymëzime të ngjashme. Të paktën, as ata për të cilët kemi një fjalë, as dikush tjetër pas tyre, nuk ishin, sipas Shkrimit, në "këshillin" 216 dhe thelbin e "Zotit" (Jer. 23:18); askush nuk e ka parë apo njohur natyrën e Zotit. Nëse Pali mund të shprehte se çfarë përbëhej nga qielli i tretë dhe procesioni drejt tij (ose një ngjitje graduale, ose një rrëmbim i menjëhershëm), atëherë ndoshta do të mësonim pak më shumë për Zotin (nëse ky ishte vetëm misteri i rrëmbimit të Palit). Por duke qenë se kjo ishte e pashpjegueshme, edhe ne do ta nderojmë heshtjen, pasi kemi dëgjuar vetë Palin, i cili thotë: “Dimë pjesërisht dhe pjesërisht profetizojmë” (1 Kor. 13:9). Kështu, po ashtu, rrëfen ai që “nuk është injorant i njohurive” (2 Kor. 11:6), i cili kërcënon të paraqesë prova se Krishti flet në të (2 Kor. 13:3), kështu rrëfen kampioni dhe mësuesi i madh i së vërtetës. Prandaj, ai e vendos të gjitha njohuritë e mëtejshme, si të shtrira jo më larg se ngjashmëritë e vogla të së vërtetës, mbi pasqyrat dhe tregimin e fatit (1 Kor. 13:12). Dhe nëse nuk do të kisha frikë t'u jepja të tjerëve idenë se jam marrë me një kërkim të tillë deri në tepri dhe të panevojshëm, do të thosha se për të njëjtën gjë, dhe asgjë tjetër, mund të thuhet: "nuk mund ta përmbash tani" (Gjoni 16:12), me të cilën vetë Fjala e bëri të qartë se me kalimin e kohës do të jemi në gjendje ta akomodojmë dhe ta kuptojmë këtë. Dhe të njëjtën gjë Gjoni, Pararendësi i Fjalës, zëri i madh i së vërtetës, e kuptoi si të pamundur “të përmbajë vetë bota” (Gjoni 21:25). Pra, çdo e vërtetë dhe çdo fjalë është e pamendueshme dhe e errët për ne. Është sikur po ndërtojmë ndërtesa të mëdha me një mjet të vogël, kur me mençurinë njerëzore kapim një vizion të asaj që ekziston, kur u afrohemi objekteve mendore me ndjenjat tona ose jo pa ndjenja që na bëjnë të rrotullohemi e të endemi dhe nuk mundemi, duke prekur objektet e paprekshme me mendjen tonë të paprekshme, t'i afrohemi të vërtetës dhe të ngulisim idetë e saj të pastra në mendjet tona. Dhe fjala për Zotin, sa më e përsosur të jetë, aq më e pakuptueshme është, duke çuar në një numër më të madh kundërshtimesh dhe vendime më të vështira. Sepse çdo pengesë, qoftë edhe më e rëndësishmja, ndalon dhe pengon rrjedhën e mendjes dhe nuk e lejon atë të ecë përpara, ashtu si frerët i frenojnë befas kuajt që nxitojnë dhe me tronditjen e tyre të papritur kthehen mënjanë. Pra, Solomoni, i cili deri në pikën e tepruar ishte më i mençur se kushdo tjetër, si ata që jetuan para tij, ashtu edhe ata bashkëkohës të tij, mori si dhuratë nga Perëndia "gjerësi zemre" dhe një plotësi soditjeje më të bollshme se rëra (1 Mbretërve 4:29), aq më shumë ai zhytet në thellësi, aq më shumë ai ndjen se si ajo është larguar nga fundi i saj dhe mendon se si ajo është larguar nga fundi. (Ekl. 7:24). Dhe Pali, është e vërtetë, përpiqet të eksplorojë, për të mos thënë natyrën e Zotit (ai e di se kjo është krejtësisht e pamundur), por vetëm fatet e Zotit, por meqë nuk gjen fund dhe prehje në ngjitje, pasi dashuria e mendjes nuk e arrin qartë kufirin e saj përfundimtar, por gjithmonë mbetet për të diçka që nuk dihet ende, atëherë (gjë e mrekullueshme! oh, sikur të ishte e njëjta gjë me mua!) e mbyll fjalimin e tij me habi, e quan gjithçka si "pasuri" e Perëndisë dhe "thellësi" (Rom. 11:33) dhe rrëfen pakuptueshmërinë e fateve të Zotit, duke u shprehur pothuajse në të njëjtën mënyrë si Davidi, kur ndonjëherë i quan "fatet e mëdha" të Zotit (P:7). arrin themelin ose me masë ose me ndjenjë, pastaj thotë se "njohuria e tij është e mrekullueshme" edhe për shkak të përbërjes së tij dhe "e lartë" se sa shtrihen fuqitë dhe vëllimi i tij (Ps. 139:6). Duke lënë pas gjithçka tjetër, argumenton Davidi, do të kthehem te vetja dhe do të marr parasysh natyrën njerëzore dhe përbërjen njerëzore në përgjithësi. Çfarë është ky konfuzion tek ne? Çfarë lloj lëvizjeje? Si lidhet i pavdekshmi me të vdekshmin? Si jam derdhur dhe ngritur në pikëllim? Si kthehet shpirti brenda meje, jep jetë dhe vetë merr pjesë në vuajtje? Si është mendimi i mbyllur brenda kufijve dhe i papërcaktueshëm, dhe si qëndron brenda nesh dhe anashkalon gjithçka me shpejtësinë e përpjekjes dhe rrjedhës së tij? Si komunikohet dhe transmetohet me fjalën, depërton në ajër, hyn me vetë objektet? Si lidhet njeriu me ndjenjën dhe si është i shkëputur nga ndjenjat? Dhe para kësaj, si realizohet krijimi dhe kompozimi ynë fillestar dhe formimi dhe përmirësimi ynë përfundimtar në kishën artistik të natyrës? Çfarë është kjo dëshirë dhe ndarje e ushqimit tek ne? Kush, pa na detyruar, na çoi në burimet dhe mjetet e para të jetës? Si ushqehet trupi me ushqim, kurse shpirti me fjalë? Cila është tërheqja e natyrës, cila është prirja e ndërsjellë midis prindërve dhe fëmijëve që i lidh ata me dashuri? Si janë speciet (krijesat) konstante dhe nuk pajtohen për veçoritë dalluese? Si, me kaq shumë prej tyre, janë të pakapshme tiparet e të pandashmes? Si është një dhe e njëjta qenie e gjallë edhe e vdekshme edhe e pavdekshme – e vdekshme sepse vetë jeta e saj pushon – dhe e pavdekshme sepse lind qenie të tjera të gjalla? Njëri ikën, tjetri vjen, si në një lumë që rrjedh që nuk qëndron dhe është gjithmonë plot. Ende mund të mendojmë shumë për gjymtyrët dhe pjesët e trupit, për harmoninë e tyre të ndërsjellë, ndërsa ato, sipas ligjit dhe proporcionalitetit të natyrës, në përputhje me nevojat dhe për bukurinë, disa janë afër, të tjera larg njëra-tjetrës, disa dalin, të tjera janë të largëta, disa janë të lidhura, të tjerat ndahen, disa përqafojnë të tjerët, të tjerët përqafojnë vetveten; shumë për tingujt dhe dëgjimin, për mënyrën se si tingujt transferohen nga instrumentet zanore, dhe dëgjimi i merr ato dhe hyn në komunikim të ndërsjellë me ta për shkak të stresit dhe përshtypjeve në ajrin ndërmjetësues; ka shumë për vizionin, i cili komunikon në mënyrë të pashpjegueshme me objektet e dukshme, vjen në lëvizje me një valë të vullnetit dhe në të njëjtën kohë me të - në këtë aspekt krahasohet me mendimin, sepse me të njëjtën shpejtësi si mendimi konvergjon me objektin e mendimit, dhe vështrimi me objektin e shikimit; shumë për ndjenjat e tjera që shërbejnë si një lloj marrësi i së jashtmes, të pakonceptueshme për mendjen; shumë për qetësinë gjatë gjumit, për ëndrrat, për kujtesën dhe kujtimet, për arsyen, nervozizmin dhe dëshirën, me pak fjalë, për gjithçka që banon në këtë botë të vogël - njeriun. A doni, unë do t'ju rendis dallimet midis kafshëve të tjera në raport me ne dhe me njëri-tjetrin, domethënë çdo natyrë, mënyrë e lindjes dhe edukimit, vendndodhjes, moralit dhe, si të thuash, ligjet e shoqërisë. Pse disa jetojnë në tufa, të tjerët vetëm; disa janë barngrënës, të tjerët janë mishngrënës; disa janë të egër, të tjerë janë zemërbutë; disa janë të lidhur me një person dhe ushqehen rreth tij, të tjerët janë të paepur dhe e duan lirinë; disa duken se janë afër racionalitetit dhe janë të aftë për të mësuar, të tjerët janë krejtësisht të pakuptimtë dhe jo pranues; disa kanë më shumë shqisa, të tjerët më pak; disa janë të palëvizshëm, të tjerët lëvizin nga një vend në tjetrin dhe të tjerët janë shumë të shpejtë; disa dallohen për nga madhësia dhe bukuria, ose nga një gjë, ndërsa të tjerat janë ose shumë të vogla, ose shumë të shëmtuara, ose të dyja; disa janë të fortë, të tjerë janë të dobët; disa janë hakmarrës, të tjerë dyshues dhe tinëzarë, të tjerë janë të pakujdesshëm; Disa janë punëtorë dhe shtëpi-ndërtues, të tjerët janë krejtësisht joaktivë dhe të pakujdesshëm? Dhe përveç kësaj, pse disa zvarriten në tokë, të tjerët ecin në një pozicion të drejtë; disa e duan tokën, të tjerë tokën dhe ujin; disa janë të pastra, të tjerat janë të parregullta; disa jetojnë në çifte, të tjerët jo; disa janë të dëlirë, të tjerë epshorë; disa janë pjellore, të tjerat nuk janë pjellore; disa janë të qëndrueshme, të tjerët janë jetëshkurtër? Do të më mbaronin fjalët nëse do të përshkruaja gjithçka në detaje. Merrni parasysh natyrën e atyre që notojnë në ujë, të cilët rrëshqasin dhe duket se fluturojnë nëpër elementët e lagësht, thithin ajrin e tyre dhe në ajrin tonë janë të ekspozuar ndaj të njëjtit rrezik si ne në ujë; merrni parasysh moralin e tyre, pasionet, lindjet, madhësinë, bukurinë, lidhjen me vendin, bredhjet, mbledhjet dhe ndarjet, veti që janë pothuajse afër vetive të kafshëve tokësore, madje disa kanë të përbashkëta, dhe veti që janë të kundërta si në gjini ashtu edhe të pandashme. Konsideroni gjithashtu tufat e zogjve që nuk këndojnë dhe këngëtaret, diversitetin në pamjen dhe ngjyrën e tyre. Cila është arsyeja e këndimit të ëmbël te zogjtë këngëtarë dhe kujt e shkakton? Kush i dha karkalecit një karkalec në gjoks? Kush ua jep zogjve keto kenge dhe cicerime ne deget e pemeve, kur te ngacmuar nga dielli i mesdites mbushin tingujt e pyllit dhe shoqerojne udhetarin me kenge? Kush i thurin një këngë një mjellme kur ajo hap krahët në ajër dhe, duke i fishkëllyer, shkruan një lloj vargu të matur? Nuk do të flas për tingujt e detyruar dhe mënyrat se si arti është i zgjuar në imitimin e realitetit. Pse palloi, zogu arrogant median, e do aq shumë dekorimin dhe nderimin, saqë, pasi ka vënë re një të përshtatshme, ose, siç thonë ata, me qëllimin për të kënaqur seksin femëror (pasi ndjen bukurinë e tij), me një ecje madhështore, duke shtrirë qafën dhe duke përhapur pendët e tij të shkëlqyeshme me ar dhe të mbështjellë me yje në një bukuri? Shkrimi Hyjnor lavdëron urtësinë e grave të veshura, duke thënë: “Kush u dha dituri grave prej pëlhure apo dinake” (Jobi 38:36)? Por kjo është e natyrshme për një kafshë racionale, e cila është e bollshme në urtësi dhe arrin deri në qiell. Mrekullohuni me inteligjencën natyrore të memecit, dhe nëse mundeni, jepni shpjegimet tuaja për këtë. Si janë rregulluar foletë e zogjve (qofshin gurë, dru apo çati) të sigurta dhe bukur së bashku, me të gjitha lehtësitë për zogjtë? Ku e gjejnë bletët dhe merimangat kaq shumë punë dhe art? Në disa, huall mjalti përbëhet nga gota gjashtëkëndore përballë njëra-tjetrës dhe të përforcuar me ndarje, të cilat kryqëzohen në kënde të drejta në çdo dy gota. Dhe e gjithë kjo bëhet me kaq mjeshtëri nga bletët në koshere të errëta, kur ndërtesat e tyre nuk duken. Dhe merimangat, nga fije të holla dhe pothuajse të ajrosura të shtrira në drejtime të ndryshme dhe nga substanca të padukshme për syrin, thurin pëlhura të thurura të ndërlikuara që do t'u shërbenin atyre si një shtëpi të ndershme dhe do të kapnin të dobëtit për ushqim. A ka prodhuar ndonjë Euklid diçka të tillë, duke filozofuar për veçori joekzistente dhe duke punuar në prova? Në cilën Palamis do të gjeni lëvizje dhe formacione të tilla trupash, megjithëse ato, siç thonë ata, u adoptuan nga vinça, të cilët fluturojnë në formacion dhe diversifikojnë fluturimin e tyre? A prodhuan diçka të ngjashme Phidias, Zeuxis, Polygnotos, Parrhasia, Aglaofones, të cilët dinin të pikturonin dhe skalitnin bukurinë në mënyrë të përsosur? A është i krahasueshëm kori i kërcimtarëve të Knossos, të cilin Daedalus e përpunoi kaq bukur si dhuratë për nusen, apo labirinti i Kretës i papërshtatshëm dhe, thënë poetikisht, i zbërthyer, i cili, me dredhinë e artit, kthehet vazhdimisht në rrugën e tij origjinale? Unë hesht për thesaret dhe për ruajtësit e thesarit të milingonave, për furnizimin me ushqim në përputhje me kohën dhe për atë që dihet të thuhet për udhëtimet e tyre, udhëheqësit dhe rendin e rreptë të punëve. Dhe nëse arsyet për këtë janë të arritshme për ju, dhe ju keni mësuar se sa arsye ka në këtë; pastaj merrni parasysh ndryshimet midis bimëve, deri në artificialitetin e dukshëm në gjethe, prandaj së bashku ato janë më të këndshme për syrin dhe më të dobishmet për frutat. Merrni parasysh shumëllojshmërinë dhe pasurinë e vetë frutave, veçanërisht bukurinë mbizotëruese të atyre më të nevojshmeve. Konsideroni fuqitë e rrënjëve, lëngjeve, luleve, aromave, jo vetëm më të këndshmet, por edhe më të shëndetshmet, atraktivitetin dhe cilësinë e bojrave. Merrni parasysh gjithashtu çmimin dhe qartësinë e gurëve. Natyra, sikur në një festë të përgjithshme, të ofroi gjithçka, si atë që ke nevojë, ashtu edhe atë që i shërben kënaqësisë tënde, që veç të tjerash ta njohësh Zotin nga vetë përfitimet dhe nga nevojat e tua, të marrësh më shumë informacion për veten tënde. Pas kësaj, kaloni në gjerësinë dhe gjatësinë e tokës mëmë të përbashkët për të gjithë, shkoni rreth gjireve të detit të lidhur me njëri-tjetrin dhe me tokën, bukurinë e pyjeve, lumenjve, burimeve të bollshme dhe të pashtershme të jo vetëm ujërave të ftohtë dhe të pijshëm që rrjedhin mbi tokë, por edhe atyre që e bëjnë rrugën e tyre nën tokë përmes disa çarjeve, qoftë për shkak të rezistencës së fortë të erës. rrugën e tyre pak nga pak, kudo që të munden, dhe për përdorimin tonë në shumë vende ato ofrojnë banja të ngrohta me veti të ndryshme - ky është një shërim falas dhe i vetë-komponuar. Më tregoni si dhe nga vjen kjo? Çfarë do të thotë kjo pëlhurë e madhe dhe pa art? Gjithçka këtu nuk është më pak e lavdërueshme, pavarësisht nëse i konsiderojmë ato në marrëdhënie reciproke ose veçmas. Pse toka qëndron e qëndrueshme dhe e palëkundur? Çfarë e mban atë? Çfarë mbështetje ka ajo? Sepse arsyeja nuk gjen asgjë për ta mbështetur këtë, përveç vullnetit të Zotit. Pse toka herë ngrihet në majat e maleve, herë rrethohet në fusha dhe, për më tepër, në mënyrë kaq të larmishme, shpesh dhe gradualisht ndryshon pozicionet e saj, dhe aq më tepër i plotëson nevojat tona dhe na magjeps me diversitetin e saj? Dhe nëse është e ndarë për banesa njerëzore, qoftë e pabanuar, sepse është e prerë nga kreshtat malore apo ndryshe e prerë dhe e lënë mënjanë për një qëllim tjetër, kudo shërben si prova më e qartë e plotfuqishmërisë së Zotit! Dhe në det, nëse madhësia nuk do të më befasonte, do të filloja të mrekullohesha me butësinë, se si nuk lidhet me asgjë dhe qëndron brenda kufijve të vet. Dhe nëse nuk do të më befasonte me butësinë e saj, do të filloja të mrekullohesha me madhësinë e saj. Sepse i befason të dy; atëherë do të lavdëroj forcën që është e dukshme në të dyja. Çfarë e solli ujin në të? Çfarë i lidhi ata? Pse ngrihet deti dhe qëndron në vend të tij, si i turpëruar nga toka ngjitur? Pse i merr të gjithë lumenjtë në vetvete dhe nuk arrin? Është për shkak të tepricës së madhësisë së saj, apo, nuk di çfarë të them tjetër për këtë arsye? Pse rëra është kufiri për një element kaq të madh? Çfarë mund t'i thonë natyralistëve për këtë, të urtë në gjërat boshe, që e masin detin me një filxhan të vogël, domethënë një subjekt të madh - me konceptet e tyre? A nuk do të ishte më mirë që unë ta diskutoja shkurtimisht këtë nga Shkrimi, pasi ky është edhe më bindës dhe më i saktë se arsyetimi i gjatë? "Unë tërhoqa një vijë mbi sipërfaqen e ujit" (Jobi 26:10). Këtu janë lidhjet për natyrën e lagësht! Por a nuk mrekulloheni, a nuk habiteni nga mendimi, duke parë se si e mbart notarin tokësor mbi një pemë të vogël dhe me erën, në mënyrë që për nevojat dhe komunikimin e tij të lidhen toka dhe deti, kështu që ajo që është e largët nga njëra-tjetra nga natyra mbi hapësira të mëdha grumbullohet në një për njeriun? Dhe cilat janë burimet origjinale? Kërko, njeri, nëse mund të eksplorosh dhe gjesh diçka! Kush gërmoi lumenj në fusha dhe male? Kush u dha atyre rrjedhje të papenguar? Çfarë mrekullie e të kundërtave - dhe deti nuk vërshon dhe lumenjtë nuk ndalen! Çfarë ka ushqyes në ujë? Pse ekziston ky ndryshim që disa bimë ujiten nga lart, ndërsa të tjerat e marrin ujin përmes rrënjëve? - Le të shijoj edhe unë disa fjalë, duke diskutuar gëzimet e dërguara nga Zoti! Tani, duke lënë tokën dhe gjërat tokësore në mënyrë që fjalët e mia të rrjedhin në rregull, fluturo mbi krahët e mendimit në ajër; prej andej do t'ju çoj në qiellin, në vetë qiellin, mbi parajsë, e kështu me radhë. E vërtetë, fjala nuk guxon të shtrihet lart; por do të shtrihet, megjithatë, jo përtej asaj që lejohet. Kush derdhi ajrin - kjo është një pasuri e bollshme dhe e pashuar, që përdoret jo sipas meritave dhe rasteve, që nuk frenohet nga kufijtë, shpërndahet jo sipas moshës, si mana që merret jo përtej nevojës, dhe sinqerisht, ajri u jepet të gjithëve në masë të barabartë - kjo karrocë krijesash me pupla, kjo karrige e krijesave me pupla, kjo ndenjëse e erës, që shpërbëhet akoma më mirë, erërat, ruan shpirtin në trup, ajrin në cilët trupa dhe me cilën fjalë në të cilën ka dritë dhe çfarë ndriçohet, si dhe vizionin që rrjedh nëpër të? Mendoni gjithashtu se çfarë është përtej ajrit? Sepse unë nuk do të pranoj t'i jap ajrit një zonë të tillë që i atribuohet. Ku janë objektet e magazinimit të erës? Ku janë thesaret e borës? "Kush, sipas Shkrimit, "lind pika vese? Nga barku i kujt del akulli" (Jobi 38:28–29)? “Kush e vendos ujin në re” (Jobi 26:28)? Kush e ndali një pjesë të tij mbi re (a nuk është e mrekullueshme të shohësh një substancë rrjedhëse të mbajtur nga një fjalë!) dhe e derdh tjetrën në faqen e dheut dhe e mbjell në kohën e duhur dhe në masën e duhur, pa e lënë të lirë dhe të pakontrollueshëm të gjithë thelbin e lagësht (pastrimi i mëparshëm nën Noeun ishte i mjaftueshëm, për më tepër, i Pavdekuri nuk e harron plotësisht atë besëlidhjen e Tij, pa e mbajtur përsëri besëlidhjen e Tij). kush i jep fund thatësirës)? Thuhet: “nëse qielli mbyllet”, kush do të “hapet” (Jobi 12:14) dhe “nëse ai hap dritaret e qiellit” (Mal. 3:10), kush do të përmbahet? Kush do ta durojë pafundësinë e të dyjave, nëse Ai që dërgon shiun nuk urdhëron gjithçka sipas masave dhe peshave të Tij? Çfarë mësimi të urtë për vetëtimat dhe bubullimat do të më japësh, që gjëmoj nga toka, edhe pse ti nuk shkëlqen as me shkëndija të vogla të së vërtetës? A mund ta përmendni arsyen për këtë nga ndonjë avull që del nga toka dhe prodhon re, ose një lloj kondensimi i ajrit, ose ngjeshja dhe përplasja e reve të rralla, kështu që ngjeshja prodhon rrufe dhe shpërbërja prodhon bubullima? Apo mund të përmendësh ndonjë erë që është e ngjeshur dhe më pas nuk mund të gjejë një dalje, e cila, duke u ngjeshur, shkëlqen nga rrufeja dhe, duke shpërthyer, bën bubullima? Por nëse keni kaluar me mendjen tuaj përmes ajrit dhe gjithçkaje në ajër, atëherë prekni me mua qiellin dhe qiellin? Por këtu le të na udhëheqë besimi më shumë se arsyeja, sikur ta kuptoni dobësinë tuaj kur shikoni atë që është më afër jush dhe mësoni një mënyrë për të gjetur atë që është mbi arsyen, dhe të mos qëndroni plotësisht tokësor dhe të përkushtuar ndaj tokësores, duke mos ditur as këtë gjë - injorancën tuaj? Kush e rrumbullakoi qiellin dhe i rregulloi yjet? Është më mirë të thuash se çfarë janë vetë qielli dhe yjet? A mund ta thuash këtë, një njeri pompoz që nuk di se çfarë ka nën këmbët e tij, nuk mund ta matë veten, por është kurioz për atë që është mbi natyrën tënde dhe dëshiron të përqafojë të pamatshmen? Le të supozojmë se ju keni kuptuar rrathët, rrotullimet, afrimin dhe largimin, lindjen e yjeve dhe të diellit, disa pjesë dhe ndarjet e tyre dhe gjithçka për të cilën ju lartësoni shkencën tuaj të mrekullueshme, por ky nuk është një kuptim i asaj që ekziston ende, por vetëm vëzhgimi i ndonjë lëvizjeje, të konfirmuar nga një ushtrim afatgjatë, që çon në unitetin, ligjin dhe shfaqjen e një emri të madh të shkencës; Kështu, modifikimet e Hënës u bënë të njohura për shumë njerëz, dhe vizioni 217 pranohet si fillimi i dijes! Por nëse jeni shumë të ditur për këtë dhe dëshironi të mahniteni me ju, më thoni me të drejtë, cila është arsyeja e një strukture dhe lëvizjeje të tillë? Pse është vendosur Dielli si shenjë e gjithë universit dhe para vështrimit të të gjithëve, si prijësi i strehuesit, duke eklipsuar yjet e tjerë me shkëlqimin e tij më shumë se sa eklipohen nga vetë disa prej tyre, dëshmia e së cilës është se megjithëse vetë yjet shkëlqejnë, Dielli i kalon në dritë, dhe yjet nuk duken, sapo lindin me Diellin? Është i bukur, si një "dhëndër", i shpejtë dhe i madh, si një gjigant (nuk mund të huazoj lavdërime për të nga një shkrim tjetër përveç timit (Ps. 18:6); aq është fuqia e tij që nga skaji në cep çdo gjë përqafon me ngrohtësinë e saj dhe asgjë nuk mund të mos e ndiejë atë; përkundrazi, gjithçka është e mbushur me të, dhe vizioni me dritë, dhe nuk më djeg nga ngrohtësia e saj mirësia dhe lëvizja harmonike, është e hapur për të gjithë dhe i përqafon të gjithëve njësoj. i gjallë, duke mos i pushuar as lëvizjet e tij, as veprat e tij të mira Si krijon ditën në tokë dhe natën nën tokë. Çfarë do të thotë kjo rritje dhe ulje e ditëve dhe netëve, kjo (për të përdorur një shprehje disi të çuditshme) barazi në pabarazi? Si i prodhon dhe i ndan dielli stinët, të cilat afrohen dhe tërhiqen me zbukurim, dhe sikur në një valle të rrumbullakët ose konvergojnë ose divergjojnë me njëri-tjetrin, konvergojnë sipas ligjit të dashurisë, ndryshojnë sipas ligjit të dekorit, madje shkrihen gradualisht me njëra-tjetrën dhe afrohen në mënyrë të padukshme, si ditët dhe netët që afrohen, që të mos prodhojnë ndjenjën e bezdisjes me zinë e tyre? Por le ta lëmë Diellin. A e keni mësuar natyrën dhe modifikimet e Hënës, masën e dritës dhe rrugës së saj? Dhe si sundon dielli mbi ditën dhe ajo sundon natën? Njëra u jep kurajo kafshëve, tjetra e kthen njeriun në punë, kur është më e dobishme, herë ngrihet, herë bie? “A je në gjendje të lidhësh nyjën e Tij dhe të zgjidhësh lidhjet e Kesilit” (Jobi 38:31), “si dhe të numërosh numrin e shumtë të yjeve dhe t'i thërrasësh të gjithë me emër” (Ps. 146:4), si ai që njeh dallimin e secilit yll dhe rendin e lëvizjes së tij, që të mund të të besoj kur të përcaktosh yjet kundër fatit tonë? Çfarë të themi? A duhet ta ndalojmë fjalën këtu – mbi materien dhe të dukshmen? Apo duke qenë se tabernakulli i Moisiut në Fjalën quhet "antiteza" e gjithë botës, domethënë tërësia e të dukshmes dhe të padukshmes (Heb. 9:24), atëherë, pasi kemi depërtuar pas velit të parë dhe duke u ngjitur mbi atë shqisore, ne mund të depërtojmë "në të shenjtën" - në natyrën mendore dhe qiellore? Por edhe pse nuk është trupore, ne nuk mund ta shohim në një mënyrë jo trupore, prandaj quhet zjarr dhe shpirt, ose në të vërtetë është ajo që është. Sepse thuhet se Ai krijon “zjarr flakërues me engjëjt dhe shërbëtorët e Tij” (Ps. 106:4), a nuk do të thotë të krijosh këtu asgjë më shumë se t'i nënshtrohesh ligjit me të cilin ata u krijuan; Kjo natyrë quhet shpirt dhe zjarr, pjesërisht si mendore, pjesërisht si pastruese, sepse Thelbi i Parë i pranon edhe të njëjtët emra. Megjithatë, le të mos jetë fizike për ne, ose sa më afër. E shihni se si po rrotullohemi në fjalë dhe nuk mund të vazhdojmë më tej! A do të përpiqemi në atë masë sa të dimë se ka disa engjëj, kryeengjëj, frone, sundime, principata, fuqi, zotërime, ngritje në qiell, fuqi ose mendje inteligjente, natyra të pastra, të palidhura, të papërkulura ose të papërkulura ndaj së keqes, që vazhdimisht gëzohen rreth Kauzës së parë. Këto natyra, siç do të këndonte një tjetër për to, ose ndriçohen nga ndriçimi më i pastër nga Kauza e parë, ose, sipas natyrës dhe gradës së tyre, ato marrin një ndriçim tjetër në një mënyrë tjetër; ata aq e imagjinuan dhe ngulitën të mirën në vetvete, saqë u bënë drita dytësore dhe nëpërmjet derdhjeve dhe transmetimeve të Dritës së parë mund të ndriçojnë të tjerët; ata janë shërbëtorë të vullnetit të Zotit, të fortë, si në forcën e tyre të natyrshme ashtu edhe në atë të fituar, ata rrotullohen rreth çdo gjëje, u shfaqen lehtësisht të gjithëve dhe kudo, për shkak të zellit për shërbim dhe lehtësisë së natyrës së tyre. Këto mendje kanë pranuar secila një pjesë të veçantë të Universit, ose janë caktuar për një gjë në botë, siç dihej nga Ai që Rregulloi dhe shpërndau gjithçka, dhe të gjitha të çojnë në një fund, me urdhër të Krijuesit të të gjithëve, ata këndojnë këngë të madhështisë së Perëndisë, soditin lavdinë e përjetshme dhe, për më tepër, nuk mund t'i bashkëngjitet asgjë përgjithmonë, tek i Plotësuari, i Cili është edhe dhuruesi i bekimeve për të tjerët), dhe në mënyrë që edhe të parët sipas Zotit të natyrës të mos pushojnë së marrë përfitime. Dhe nëse kjo këndohet sipas vlerës së saj, atëherë falënderimi i qoftë Trinisë dhe Hyjnisë Një në Tre! Dhe nëse dëshira nuk mjafton, atëherë në këtë rast fjala ime fitoi, sepse u mundua për të vërtetuar një gjë: se natyra edhe e qenieve dytësore është mbi mendjen, dhe jo vetëm e Parë dhe Një, më lejoni të them për një çast, Supremi i të gjithëve. Në greqisht εν υποσήματι, d.m.th pothuajse njësoj si "në thelb". Ju mund të jeni të interesuar në: