Слово 28

Στην προηγούμενη λέξη, ξεκαθαρίσαμε την έννοια του Θεολόγου, εξηγώντας πώς πρέπει να είναι, μπροστά σε ποιον, πότε και πόσο να φιλοσοφεί. Δηλαδή, να είναι όσο το δυνατόν αγνός, ώστε το φως να είναι αποδεκτό ως φως, να φιλοσοφεί ενώπιον ζηλωτών, για να μην μένει άκαρπος ο λόγος που πέφτει σε άγονο έδαφος - να φιλοσοφεί όταν υπάρχει σιωπή μέσα μας και δεν περιστρέφεται γύρω από εξωτερικά αντικείμενα, για να μην σταματάει η αναπνοή μας, όπως εκείνοι που κλαίμε όσο πιο πολύ θρηνούμε. κατανοηθεί. Μετά από τέτοιες εξηγήσεις γι' αυτό, όταν «οργώσαμε νέα χωράφια» του Θεού για τον εαυτό μας, για να μη «σπείρουμε στα αγκάθια» (Ιερ. 4:3), και ισοπεδώσαμε το πρόσωπο της γης, αφού διαμορφώσαμε τους εαυτούς μας και διαμορφώσαμε τους άλλους σύμφωνα με το πρότυπο της Γραφής, ας προχωρήσουμε στην παρουσίαση της θεολογίας. Ας αφήσουμε τον έλεγχο του λόγου στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, για τον οποίο έχουμε τον λόγο - τον Πατέρα, ας είναι καλά ευχαριστημένος μαζί του, ο Υιός, ας συνεργαστεί μαζί του, το Πνεύμα, ας τον αναπνεύσει. Είναι καλύτερα να πούμε, ας υπάρχει ένας ενιαίος φωτισμός της μίας Θεότητας πάνω του, συνδετικά διαιρεμένος και διασπαστικά συνδυασμένος, που είναι πέρα ​​από την κατανόηση! Αλλά τώρα, όταν ανεβαίνω πρόθυμα στο βουνό, ή, πιο σωστά, επιθυμώ και ταυτόχρονα φοβάμαι (από ελπίδα, φοβάμαι από αδυναμία) να μπω μέσα στο σύννεφο και να μιλήσω με τον Θεό (γιατί ο Θεός το διατάζει) - τώρα, ποιος από σας είναι ο Ααρών, έλα μαζί μου και στάσου κοντά, αλλά αρκεστή στο γεγονός ότι πρέπει να μείνει έξω από το σύννεφο. και αν ο Ναδάμπ, ή ο Αμπιχού, ή ένας από τους πρεσβύτερους, ανέβουν επίσης, αλλά σταθούν από μακριά, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια της κάθαρσής σου: όποιος ανήκει στον λαό και ανάμεσα σε αυτούς που είναι ανάξιοι για τέτοια ύψη και περισυλλογή, αν δεν είναι αγνός, μην πλησιάζεις καθόλου (γιατί αυτό δεν είναι ασφαλές) και αν εξαγνιστεί για λίγο, μείνε παρακάτω. Και άκου την ενιαία φωνή και σάλπιγγα, δηλαδή τις γυμνές εκφράσεις ευσέβειας, και δες το βουνό που καπνίζει και αστραπιαία ως απειλή και ταυτόχρονα θαύμα για όσους δεν μπορούν να ανέβουν. αλλά όποιος είναι κακό και αδάμαστο θηρίο, δεν είναι καθόλου ικανός να συγκρατήσει μέσα του ό,τι προτείνεται στην εικασία και τη Θεολογία, μην κρύβεσαι στο δάσος με την κακή πρόθεση, επιτιθέμενος τυχαία, να πιάσεις κάποιο δόγμα ή κάποια λέξη και να σκίσεις την υγιή διδασκαλία με τις βλασφημίες σου. 12:20), «ο κακοποιός θα πεθάνει με κακό θάνατο» (Ματθ. 21:41), επειδή οι αληθινές και στέρεες διδασκαλίες είναι πέτρες για τα θηρία. θα χαθεί, αν και είναι «λύγκας», που θα πεθάνει με τα ετερόκλητά του (Ιερ. 13:23). ή «λιοντάρι, πεινασμένο και βρυχηθμό» (Ψαλμ. 21:14), που αναζητά είτε τις ψυχές μας είτε τις εκφράσεις μας για να τις μετατρέψει σε τροφή για τον εαυτό του. Ή το «γουρούνι», που «πατάει» τις όμορφες και λαμπρές «χάντρες» της αλήθειας (Ματθ. 7:6), ή τον «αραβικό» και άλλη ράτσα «λύκου», ακόμη και οι λύκοι είναι «γρηγορότεροι» στην ψευδή τους σκέψη (Αβ. 1:8). ή αλεπού, δηλαδή πονηρή και άπιστη ψυχή, που ανάλογα με τον χρόνο και την ανάγκη παίρνει διάφορες μορφές, τρέφεται με νεκρά και βρωμερά κορμιά, και μικρά σταφύλια (γιατί δεν μπορεί να πάρει μεγάλα)· ή οποιοδήποτε άλλο απαγορευμένο από το νόμο ζώο, ακάθαρτο για τροφή ή κατανάλωση! Διότι η λέξη, έχοντας αποσυρθεί από τέτοια, θέλει να εγγραφεί σε πλάκες από σκληρές και πέτρινες πλάκες και, επιπλέον, και στις δύο πλευρές των πινακίδων, λόγω της ανοιχτής και κρυφής σημασίας του Νόμου - ανοιχτό, που χρειάζεται για πολλούς και όσους μένουν κάτω, και κρυμμένο, που είναι κατανοητό στους λίγους και σε αυτούς που απλώνουν το χέρι στη θλίψη. Τι έπαθα όμως, φίλοι, μάρτυρες του μυστηρίου και λάτρεις της αλήθειας σαν κι εμένα; Περπάτησα για να κατανοήσω τον Θεό. Με αυτή τη σκέψη, έχοντας απαρνηθεί την ύλη και το υλικό, βυθισμένος όσο μπορούσα στον εαυτό μου, ανέβηκα στο βουνό. Όταν όμως άνοιξα τα μάτια μου, μετά βίας είδα τον Θεό από πίσω (Εξ. 33:22-23) και μετά καλύφθηκε με τον «Βράχο» (Α' Κορ. 10:4), δηλαδή τον Λόγο που ενσαρκώθηκε για χάρη μας. Και αφού κοίταξα λίγο, δεν συλλογίζομαι την πρώτη και καθαρή φύση, που μπορεί να τη γνωρίσει ο ίδιος, δηλαδή από την ίδια την Τριάδα. Δεν συλλογίζομαι ό,τι είναι μέσα στο πρώτο πέπλο και καλύπτεται από τα χερουβείμ, αλλά αυτό που είναι ακραίο και εκτείνεται προς εμάς. Και αυτό, απ' όσο ξέρω, είναι εκείνο το μεγαλείο, ή, όπως το αποκαλεί ο θεϊκός Δαβίδ, εκείνη η «λαμπρότητα» (Ψαλμ. 8:2), που είναι ορατή σε πλάσματα που δημιουργήθηκαν και κυβερνώνται από τον Θεό. Για όλα αυτά που είναι «ο Θεός πίσω», που αφού ο Θεός μας δίνει τη γνώση Του, όπως η αντανάκλαση και η εικόνα του ήλιου στα νερά δείχνει τον ήλιο σε αδύναμα μάτια που δεν μπορούν να τον κοιτάξουν, γιατί η ζωηρότητα του φωτός χτυπά τις αισθήσεις. Θεολόγησε λοιπόν κι εσύ, αν και θα είσαι ο Μωυσής και Θεός του Φαραώ, αν και με τον Παύλο θα ανέβεις στον «τρίτο ουρανό» και θα ακούσεις «ανείπωτα λόγια» (Β΄ Κορ. 12:4), αν και θα γίνεις ανώτερος από αυτούς, έχοντας λάβει το αγγελικό ή αρχαγγελικό πρόσωπο και βαθμός! Διότι καθετί που είναι ουράνιο και άλλα πράγματα πέρα ​​από τον ουρανό, αν και σε σύγκριση με εμάς είναι πολύ υψηλότερο στη φύση και πιο κοντά στον Θεό, είναι ωστόσο πιο μακριά από τον Θεό και από την τέλεια κατανόησή Του από το πόσο υψηλότερο είναι από τη σύνθετη, χαμηλή και χαμηλής βαρύτητας σύνθεσή μας. Οπότε, πάλι πρέπει να επιστρέψουμε στην αρχή. «Είναι δύσκολο να καταλάβεις τον Θεό, αλλά είναι αδύνατο να τον εκφράσεις», - έτσι φιλοσοφούσε ένας από τους Έλληνες θεολόγους 214 και, νομίζω, όχι χωρίς πονηρή σκέψη, για να τον θεωρήσουν ότι τον είχε καταλάβει, είπε: «δύσκολο» και για να αποφύγει την κατηγορία, το αποκάλεσε άφατο. Αλλά όπως σκέφτομαι, είναι αδύνατο να το πούμε, και ακόμη περισσότερο αδύνατο να το καταλάβουμε. Για αυτό που καταλαβαίνει ο νους, ίσως ακόμη και μια λέξη θα εξηγήσει σε κάποιον που δεν έχει βλάψει εντελώς την ακοή και το θαμπό μυαλό, αν όχι αρκετά, τουλάχιστον ασθενώς. Αλλά όχι μόνο άνθρωποι που είναι μουδιασμένοι και προσκυνημένοι, αλλά ακόμη και πολύ εξυψωμένοι και θεόφιλοι, καθώς και κάθε γεννημένη φύση, για την οποία αυτό το σκοτάδι - αυτή η χοντρή σάρκα, χρησιμεύει ως εμπόδιο στην κατανόηση της αλήθειας, δεν έχουν απολύτως καμία δύναμη ή μέσο για να συλλάβουν ένα τόσο μεγάλο αντικείμενο στη σκέψη. Δεν ξέρω αν αυτό είναι δυνατό για ανώτερες και πνευματικές φύσεις, οι οποίες, όντας πιο κοντά στον Θεό και φωτισμένες με απόλυτο φως, ίσως Τον βλέπουν, αν όχι ολοκληρωτικά, τότε πιο τέλεια και σίγουρα από εμάς, και, επιπλέον, σύμφωνα με την κατάταξή τους, μερικές είναι μεγαλύτερες και μικρότερες από άλλες. Αλλά δεν θα επεκταθώ περισσότερο σε αυτό. Όσο για εμάς, όχι μόνο «η ειρήνη του Θεού, η οποία υπερβαίνει κάθε νόηση και κατανόηση» (Φιλ. 4:7), όχι μόνο προετοιμασμένη σύμφωνα με τις υποσχέσεις (Α' Κορ. 2:9· Ησ. 64:4), για τους δίκαιους, ούτε μάτια βλέπουν, ούτε αυτιά ακούν, ούτε οι σκέψεις μπορούν να φανταστούν, αλλά είναι ακόμη και δύσκολο να έχουμε ακριβή γνώση της δημιουργίας. Γιατί και εδώ έχεις μόνο σκιές, όπως διαβεβαίωσε αυτός που είπε: «Κοιτάζω στους ουρανούς - το έργο των χεριών Σου, στο φεγγάρι και στα αστέρια» (Ψαλμ. 8:4) και τον σταθερό νόμο μέσα τους, γιατί μιλάει όχι ως αυτός που βλέπει τώρα, αλλά ως αυτός που ελπίζει να δει κάποτε. Αλλά σε σύγκριση με τα πλάσματα, πολύ πιο ασύλληπτη και ακατανόητη για το μυαλό είναι η φύση που είναι ανώτερη από αυτά και από την οποία προήλθαν. Αυτό που ονομάζω ακατανόητο δεν είναι ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά ότι είναι. Γιατί το κήρυγμά μας δεν είναι μάταιο, η πίστη μας δεν είναι μάταιη. και δεν είναι αυτό που διδάσκουμε. Μη μετατρέπεις την ειλικρίνειά μας σε αφορμή αθείας και συκοφαντίας, μην εξυψώνεις τον εαυτό σου πάνω από εμάς, που ομολογούμε την άγνοια! Υπάρχει πολύ μεγάλη διαφορά ανάμεσα στο να είσαι σίγουρος για την ύπαρξη κάτι και στο να ξέρεις τι είναι. Υπάρχει Θεός - η δημιουργική και ουσιαστική αιτία των πάντων. σε αυτό είναι οι δάσκαλοί μας - τόσο το όραμα 215 όσο και ο φυσικός νόμος - η όραση στρέφεται προς το ορατό, που είναι όμορφα εδραιωμένο και ολοκληρώνει την πορεία του, ή, θα το πω αυτό, ακίνητα κινείται και ορμά. ένας φυσικός νόμος, από ό,τι είναι ορατό και καλά οργανωμένο, που συμπεραίνει για την Αρχή του Ηγέτη του. Γιατί πώς θα μπορούσε να σχηματιστεί και να σταθεί το Σύμπαν αν δεν ήταν ο Θεός που έφερε και περιείχε τα πάντα; Όποιος βλέπει μια όμορφα διακοσμημένη άρπα, την εξαιρετική της δομή και διάταξη, ή ακούει την ίδια την άρπα να παίζεται, δεν φαντάζεται τίποτε άλλο από αυτόν που έφτιαξε την άρπα ή που την παίζει, και επιστρέφει σε αυτόν με σκέψεις, αν και ίσως δεν τον γνωρίζει προσωπικά. Ομοίως, η δημιουργική δύναμη που κινεί και συντηρεί αυτό που έχει δημιουργηθεί είναι ξεκάθαρη σε εμάς, αν και δεν γίνεται κατανοητή από τη σκέψη. Και είναι εξαιρετικά ανόητος που, ακολουθώντας φυσικές οδηγίες, δεν ανεβαίνει μόνος του σε αυτή τη γνώση. Ωστόσο, ο Θεός δεν είναι ακόμα αυτό που φανταζόμασταν κάτω από την έννοια του Θεού, ή με αυτό που Τον απεικονίσαμε, ή με αυτό που Τον περιέγραψε ο λόγος μας. Και αν κάποιος Τον έχει ποτέ αγκαλιάσει με το μυαλό του σε οποιοδήποτε βαθμό, τότε πώς θα το αποδείξει αυτό; Ποιος έφτασε στο τελικό όριο της σοφίας; Ποιος έχει ανταμειφθεί ποτέ με τόσα πολλά δώρα; Ο οποίος «άνοιξε το στόμα» της κατανόησης και «έλκυσε στο Πνεύμα» (Ψαλμ. 119:131), ότι, με τη βοήθεια αυτού του Πνεύματος, «που ερευνά τα πάντα» και γνωρίζει, ακόμη και «τα βάθη του Θεού» (Α' Κορ. 2:10), κατανόησε τον Θεό και δεν θέλει πια να επεκτείνει ό,τι θέλει και να συνεχίσει τη ζωή. υψηλό μυαλό προσπαθώ; Αλλά ποια έννοια του Θεού θα σχηματίσετε, που τοποθετεί τον εαυτό του πάνω από όλους τους φιλοσόφους και τους θεολόγους και υπερηφανεύεται πέρα ​​από κάθε μέτρο, αν εμπιστευτείτε τον εαυτό σας σε κάθε μονοπάτι της εικασίας; Πού θα σας οδηγήσει το περίεργο μυαλό σας; Θα αποκαλούσατε το Θείο σώμα; Πώς όμως μπορείς να το πεις άπειρο, χωρίς όρια και περιγράμματα, άυλο, αόρατο; Αλήθεια έτσι είναι τα σώματα; Πόσο αυθαίρετο! Η φύση των σωμάτων δεν είναι τέτοια. Ή μήπως η Θεότητα είναι ένα σώμα, και ταυτόχρονα δεν είναι άπειρο, δεν είναι απεριόριστο κ.λπ., ώστε να μην έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι μας σε τίποτα; Τι αγενής ιδέα! Πώς μπορεί η Θεότητα να είναι σεβάσμια αν έχει περίγραμμα; Ή πώς θα αποφύγει να μην αποτελείται από τα στοιχεία, να αποσυντεθεί ξανά σε αυτά και να μην καταστραφεί καθόλου; Γιατί η πολυπλοκότητα είναι η αρχή του αγώνα, ο αγώνας είναι η αρχή του διχασμού. διαίρεση σημαίνει καταστροφή, και η καταστροφή είναι εντελώς ξένη προς τον Θεό και την πρώτη φύση. Δεν υπάρχει λοιπόν διχασμός μέσα Του, διαφορετικά θα υπήρχε καταστροφή. δεν υπάρχει αγώνας, αλλιώς θα υπήρχε διχασμός. δεν υπάρχει δυσκολία, αλλιώς θα υπήρχε αγώνας. Επομένως, το Θείο δεν είναι σώμα, διαφορετικά θα υπήρχε πολυπλοκότητα μέσα Του. Η λέξη σταματά εδώ, ανεβαίνοντας από την τελευταία στην πρώτη. Επιπλέον, η ιδιότητα του Θεού είναι να διαπερνά τα πάντα και να γεμίζει τα πάντα, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Δεν είμαι εγώ που γεμίζω τους ουρανούς και τη γη», λέει ο Κύριος (Ιερ. 23:24), και επίσης: «Το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει το σύμπαν» (Σοφ. 1:7), - πώς μπορεί να διατηρηθεί αν ο Θεός περιορίζει τους άλλους και τον εαυτό του; Ή θα διεισδύσει σε έναν κόσμο γεμάτο με τίποτα, και τα πάντα ανάμεσά μας θα καταστραφούν στην μομφή του Θεού, που θα γίνει σώμα και θα χάσει όλα όσα έχει δημιουργήσει. Ή θα είναι ένα σώμα ανάμεσα σε άλλα σώματα, κάτι που είναι αδύνατο. ή θα ανέβει τόσο σε σύζευξη όσο και σε αντίθεση με σώματα. Ή θα αναμειχθεί μαζί τους σαν υγρό, και θα χωρίσει άλλα και θα χωρίσει άλλα, κάτι που είναι πιο παράλογο και χωρίς νόημα από τα άτομα του Επίκουρου. και έτσι το δόγμα μας για τη σωματικότητα του Θεού θα αποσυντεθεί και δεν θα έχει ούτε πυκνότητα ούτε συνοχή. Αν πούμε ότι ο Θεός είναι ένα άυλο σώμα και, επιπλέον, όπως νομίζουν κάποιοι, ένα πέμπτο και περιστρεφόμενο σώμα (ας γίνει δεκτό ένα άυλο και ένα πέμπτο και, αν θέλετε, ακόμη και ένα ασώματο σώμα, αφού τα λόγια τους ρέουν και συντίθενται αυθαίρετα, αλλά δεν είναι αυτό που υποστηρίζω τώρα), τότε και σε τι είδους φορητό σώμα θα ανήκει; Δεν λέω πόσο προσβλητικό είναι να υποθέσει κανείς ότι ο Δημιουργός με το δημιουργημένο και ο Φορέας με το φθαρμένο κινούνται με τον ίδιο τρόπο, αρκεί να το υποθέσουν αυτό. Αλλά τι Τον παρακινεί ξανά; Πώς κινούνται όλα; Τι θέτει τα πράγματα σε κίνηση και τι κάνει τα πάντα να κινούνται; Και μετά, τι είναι αυτό που παρακινεί αυτό ακριβώς το πράγμα; - και ούτω καθεξής ad infinitum. Επιπλέον, πώς μπορεί να μην χρειάζεται να είναι περιορισμένος σε ένα μέρος, αν υπάρχει μόνο κάτι φορητό; Αλλά αν λένε ότι ο Θεός είναι κάποιο άλλο σώμα εκτός από το πέμπτο, αν και, για παράδειγμα, αγγελικό, τότε πώς ξέρουμε ότι οι άγγελοι είναι σωματικοί, τι είδους σώματα έχουν και όσο υψηλότερος θα είναι ο άγγελος ο Θεός, στον οποίο υπηρετεί ο άγγελος; Και αν το σώμα είναι ψηλότερα από το αγγελικό, τότε πάλι θα εισαχθεί ένα αναρίθμητο σμήνος σωμάτων και τέτοιο βάθος άεργων κουβεντιών που θα είναι αδύνατο να σταματήσει πουθενά. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Θεός δεν είναι σώμα. Ναι, κανένας από τους εμπνευσμένους δεν το είπε ούτε το επέτρεψε αυτό. μια τέτοια διδασκαλία δεν είναι της αυλής μας. Επομένως, μπορούμε μόνο να υποθέσουμε ότι ο Θεός δεν είναι σωματικός. Αν όμως δεν είναι σωματικό, τότε δεν απεικονίζει και δεν κατανοεί την ουσία, όπως οι λέξεις δεν καταλαβαίνουν την ουσία: αγέννητο, χωρίς αρχή, αμετάβλητο, άφθαρτο και τι άλλο λέγεται για τον Θεό και για τα πράγματα που ανήκουν στον Θεό. Γιατί σ' Αυτόν, τον Υπάρχοντα, η φύση και η ανεξαρτησία εκφράζει ότι δεν έχει αρχή, δεν αλλάζει, δεν περιορίζεται; Αντίθετα, όποιος έχει αληθινά το μυαλό του Θεού και έχει τελειοποιήσει τον εαυτό του στην εικασία, δεν έχει ακόμη συνεχίσει την εικασία και την έρευνά του και να κατανοήσει όλη την ύπαρξη. Όταν απεικονίζετε και εξηγείτε ένα ή άλλο από τα αντικείμενα του συλλογισμού σας, δεν αρκεί να πείτε: αυτό είναι το σώμα ή αυτό είναι το γεννημένο. Αντίθετα, αν θέλετε να ορίσετε πλήρως και ικανοποιητικά το νοητό, τότε πρέπει να ονομάσετε το υποκείμενο αυτών των κατηγορημάτων (για αυτό το σωματικό και γεννημένο και φθαρτό είναι είτε άνθρωπος, είτε βόδι, είτε άλογο). Έτσι και εδώ, αυτός που εξερευνά τη φύση του Είναι δεν θα σταματήσει λέγοντας αυτό που δεν είναι, αλλά αντίθετα, σε αυτό που δεν είναι, θα προσθέσει αυτό που είναι (ειδικά επειδή είναι πιο εύκολο να ενστερνιστείς ένα πράγμα με το μυαλό παρά να αρνηθείς τα πάντα ένα προς ένα). προσθέστε, ώστε μέσω του αποκλεισμού αυτού που δεν είναι, και μέσω της θέσης αυτού που είναι, το νοητό γίνεται κατανοητό. Και όποιος, έχοντας πει τι δεν πρέπει να φάει, μένει σιωπηλός για το τι είναι, ενεργεί σχεδόν το ίδιο σαν να τον ρωτούσαν: τι είναι δύο φορές πέντε; Απάντηση: δεν θα είναι δύο, ή τρία, ή τέσσερα, ή πέντε, ή είκοσι, ή τριάντα, εν ολίγοις, ούτε ένας από τους αριθμούς που περιέχονται σε δέκα ή σε δεκάδες, και όμως να μην πω: αυτό θα είναι δέκα, δηλαδή, οι σκέψεις του ερωτώντος δεν μπορούν να σταματήσουν σε αυτό που ψάχνει. Διότι, όπως φαίνεται ξεκάθαρα ο καθένας, είναι πολύ πιο εύκολο και πιο πιθανό να εξηγήσουμε για ένα αντικείμενο τι δεν είναι μέσω αυτού που είναι, παρά με το να αποκλείσουμε αυτό που δεν είναι, να δείξουμε τι είναι. Επειδή η Θεότητά μας δεν είναι φυσική, ας συνεχίσουμε λίγο την έρευνά μας. Υπάρχει ο Θεός πουθενά ή πουθενά; Αν πουθενά, τότε κάποιος πολύ περίεργος θα ρωτήσει, πώς μπορεί να υπάρχει; Γιατί ακριβώς όπως αυτό που δεν υπάρχει δεν υπάρχει πουθενά. άρα μπορεί επίσης να συμβαίνει κάτι που δεν υπάρχει πουθενά. Και αν ο Θεός είναι κάπου, τότε επειδή υπάρχει ήδη, χωρίς αμφιβολία είναι είτε στον κόσμο είτε πάνω από τον κόσμο. Αλλά αν στον κόσμο, τότε είτε σε κάτι είτε παντού. Και αν υπάρχει κάτι, θα περιοριστεί σε κάτι μικρό. Αν παντού, τότε περισσότερο από κάτι, αλλά και από πολλά άλλα πράγματα, δηλαδή ως περιεχόμενα, έτσι ώστε το σύνολο του Θεού να περιοριστεί από ολόκληρο τον κόσμο, και ούτε ένα μέρος σ' Αυτόν να παραμείνει απαλλαγμένο από περιορισμούς. Τέτοιες είναι οι δυσκολίες αν είναι ο Θεός στον κόσμο! Και μια άλλη ερώτηση: πού βρισκόταν πριν εμφανιστεί ο κόσμος; Και αυτό επίσης θα περιπλέξει πολύ τα πράγματα. Αν ο Θεός είναι πάνω από τον κόσμο, τότε δεν υπάρχει πραγματικά τίποτα που να τον χωρίζει από τον κόσμο; Πού είναι αυτό το κάτι ανώτερο από τον κόσμο; Πώς να φανταστεί κανείς την υπέρβαση και την υπέρβαση, αν δεν υπάρχει όριο που να χωρίζει και να οριοθετεί και τα δύο; Ή πρέπει αναγκαστικά να υπάρχει ένα περιβάλλον στο οποίο θα περιοριζόταν ο κόσμος και αυτό που είναι πάνω από τον κόσμο; Τι άλλο είναι αυτό εκτός από το μέρος που αποφεύγουμε; Δεν μιλώ καν για το γεγονός ότι η Θεότητα θα περιοριστεί αναγκαστικά εάν κατανοηθεί με τη σκέψη. Διότι η έννοια είναι επίσης ένας τύπος περιορισμού. Γιατί μίλησα γι' αυτό, ίσως περισσότερο από αυτό που χρειάζεται να ακούσουν οι άνθρωποι, και τηρώντας τον καθιερωμένο πλέον τρόπο ομιλίας, με τον οποίο απορρίπτονται τα ευγενή και απλά, και εισάγονται τα περίπλοκα και μυστηριώδη, ώστε το δέντρο να αναγνωρίζεται από τους καρπούς του, δηλαδή από το σκοτάδι των εκφράσεων - το σκοτάδι που εμπνέει τέτοιες διδασκαλίες; Όχι με σκοπό να μεταφέρω την ιδέα ότι μιλώ εξαιρετικά πράγματα και «άφθονα» με σοφία, δένω κόμπους και «εξηγώ κρυφά πράγματα», που αποτελούσαν το μεγάλο θαύμα στον Δανιήλ (Δαν. 5:12), αλλά θέλω να εξηγήσω αυτό ακριβώς που ήθελε να πει ο λόγος μου στην αρχή. Τι ακριβώς; Ότι η Θεότητα είναι ακατανόητη για την ανθρώπινη σκέψη, και δεν μπορούμε να Τον φανταστούμε στο σύνολό της. Και παραμένει ακατανόητο όχι από φθόνο. Γιατί ο φθόνος είναι μακριά από τη φύση του Θεού, απαθής, το μόνο αγαθό και κυρίαρχο, ειδικά ο φθόνος ενός πλάσματος, που είναι πιο πολύτιμο στον Θεό από άλλα, γιατί για τον Λόγο τι είναι προτιμότερο από τα λεκτικά πλάσματα; Επιπλέον, η ίδια η δημιουργία μας είναι το ύψος της καλοσύνης. Και επίσης ο λόγος για αυτό δεν είναι η ίδια η τιμή και η δόξα Εκείνου που είναι «γεμάτος» (Ησ. 1:11), λες και η ακατανοησία θα μπορούσε να Του δώσει σεβασμό και μεγαλείο. Διότι το να ανοίγει κανείς τον δρόμο προς την πρωτοκαθεδρία για να εμποδίζει τους άλλους να το επιτύχουν είναι χαρακτηριστικό μόνο του σοφιστή, αλλά είναι ξένο όχι μόνο στον Θεό, αλλά και σε οποιονδήποτε άνθρωπο με κάθε καλό ήθος. Αλλά αν υπάρχουν άλλοι λόγοι γι' αυτό, τότε ίσως οι πλησιέστεροι στον Θεό τους γνωρίζουν, βλέποντας και εμβαθύνοντας με το νου τους στα ανεξιχνίαστα πεπρωμένα Του, αν υπάρχουν μόνο άνθρωποι που τα κατάφεραν σε τέτοιο βαθμό στην αρετή και, όπως ειπώθηκε, «μπαίνουν στην εξερεύνηση της αβύσσου» (Ιώβ 38:16). Πόσα μπορούμε να καταλάβουμε, ποιοι μετράμε ό,τι δεν μπορεί κανείς να το σκεφτεί εύκολα σε μικρά μέτρα, αυτό μπορεί να είναι απαραίτητο ώστε η ευκολία της απόκτησης να μην διευκολύνει την απώλεια όσων αποκτήθηκαν. Γιατί συνήθως, όπως πιο εύκολα κρατάμε αυτό που αποκτήσαμε με δυσκολία, το πιο πιθανό είναι να περιφρονούμε αυτό που αποκτήσαμε βολικά, για να το αποκτήσουμε ξανά όποτε είναι δυνατόν. Επομένως, όσοι έχουν ευφυΐα θεωρούν όφελος την ίδια τη δυσκολία να λάβουν ένα επίδομα. Ίσως αυτό είναι επίσης απαραίτητο για να μην υποστούμε την ίδια μοίρα με τον έκπτωτο άγγελο, ώστε, έχοντας λάβει όλο το φως μέσα μας, να μην «σκληρύνουμε τον λαιμό μας ενώπιον του Κυρίου του Παντοδύναμου» (Ιώβ 15:25) και να μην πέσουμε από την ανάταση στην πιο αξιολύπητη πτώση. Ή ίσως είναι επίσης απαραίτητο, ώστε όσοι έχουν εξαγνιστεί εδώ και περίμεναν υπομονετικά την εκπλήρωση των επιθυμιών τους, να έχουν επίσης κάτι εκεί ως ανταμοιβή για τη σκληρή δουλειά τους και μια φωτεινή ζωή. Γι' αυτό αυτό το σωματικό σκοτάδι στέκεται ανάμεσα σε εμάς και τον Θεό, όπως το σύννεφο μεταξύ των Αιγυπτίων και των Εβραίων από τα αρχαία χρόνια. Διότι αυτό σημαίνει, ίσως, «έκανε το σκοτάδι κάλυμμά του» (Ψαλμ. 17:19), δηλαδή το πάχος μας, μέσα από το οποίο μόνο λίγοι και λίγοι μπορούν να δουν. Αλλά όποιος ενδιαφέρεται για αυτό, ας είναι σοφός, ας ανέβει στα ύψη του προβληματισμού. Κι εμείς, «οι αιχμάλωτοι της γης», όπως λέει ο θείος Ιερεμίας (Λαμ. 3:34), καλυμμένοι με αυτή τη χοντρή σάρκα, ξέρουμε ότι όπως είναι αδύνατο να προσπεράσεις τη σκιά σου, όσο κι αν βιάζεσαι, γιατί ανεβαίνει όσο συλλαμβάνεται ή πως η όραση δεν μπορεί να πλησιάσει ορατά αντικείμενα χωρίς τη μεσολάβηση του αέρα ή τη μεσολάβηση του φωτός. νερό, άρα δεν υπάρχει η δυνατότητα επικοινωνίας με τους διαισθητικούς χωρίς τη μεσολάβηση οτιδήποτε σωματικού. Γιατί κάτι δικό μας πάντα θα αναδύεται, όσο κι αν δυναμώνει ο νους για να προσκολληθεί σε ό,τι είναι οικείο και αόρατο, αποσπώντας όσο το δυνατόν περισσότερο από το ορατό και απομονωμένο στον εαυτό του. Και αυτό θα το δούμε από τα παρακάτω. Πνεύμα, φωτιά, φως, αγάπη, σοφία, μυαλό, λέξη και παρόμοια – δεν είναι αυτά τα ονόματα της πρώτης φύσης; Και λοιπόν; Φαντάζεσαι είτε πνεύμα χωρίς κίνηση και διαστολή, είτε φωτιά όχι στην ύλη, χωρίς ανοδική κίνηση, χωρίς το χαρακτηριστικό του χρώμα και σχήμα, είτε φως μη ανακατεμένο με αέρα, χωριστά από αυτό που, λες, το γεννά, δηλαδή αυτό που λάμπει; Πώς φαντάζεσαι το μυαλό; δεν τηρείς κάτι άλλο; Και οι σκέψεις που βρίσκονται σε ηρεμία ή εμφανίζονται, κατά τη γνώμη σας, δεν είναι κίνηση; Φαντάζεσαι άλλη λέξη εκτός από αυτή που είναι σιωπηλή μέσα μας ή που ξεχύνεται (διστάζω να πω, εξαφανίζεται); Και η σοφία, στην αντίληψή σας, τι είναι εκτός από την ικανότητα του συλλογισμού για Θεϊκά ή ανθρώπινα αντικείμενα; Και επίσης η αλήθεια και η αγάπη - δεν είναι αξιέπαινες διαθέσεις που αντιτίθενται - η μια στην αναλήθεια και η άλλη στο μίσος, και όπως αυτές οι ίδιες γίνονται πιο έντονες και πιο αδύναμες, αναδύονται και παύουν, έτσι μας φτιάχνουν και μας αλλάζουν όμοια, δημιουργώντας μέσα μας το ίδιο με τα χρώματα στα σώματα; Ή μήπως είναι απαραίτητο να θεωρήσουμε τη Θεότητα, όσο το δυνατόν περισσότερο, μέσα της, να απομακρύνεται από αυτές τις εικόνες και να συλλέγει από αυτές κάποια μοναδική ιδέα; Αλλά τι είδους νοητική δομή είναι αυτή που συναρμολογείται από αυτές τις εικόνες, και όχι αυτό που είναι; Ή πώς μια μεμονωμένη οντότητα, από τη φύση της όχι πολύπλοκη και απερίγραπτη, θα περιέχει όλες αυτές τις εικόνες, και η καθεμία είναι τέλεια; Είναι τόσο δύσκολο για το μυαλό μας να βγει από τον κύκλο της σωματικότητας, αρκεί στην αδυναμία του να αναλογιστεί ό,τι υπερβαίνει τις δυνάμεις του! Επειδή κάθε λογική φύση, αν και αγωνίζεται για τον Θεό και την Πρώτη Αιτία, εντούτοις δεν μπορεί να την κατανοήσει, σύμφωνα με όσα εξήγησα. τότε, ξεθωριασμένη από την επιθυμία, όντας, σαν να λέμε, στη δίνη του θανάτου και δεν υπομένει αυτά τα μαρτύρια, ξεκινά ένα νέο ταξίδι, είτε για να στρέψει το βλέμμα της στο ορατό και από αυτό να κάνει κάτι θεό (κατά κακό υπολογισμό όμως τι είναι ορατό ανώτερο και πιο θεό από τον μάντη, και επιπλέον, σε τέτοιο βαθμό τη λατρεία από τον μάντη). ομορφιά και βελτίωση του ορατού, για να γνωρίσετε τον Θεό, χρησιμοποιήστε την όρασή σας ως οδηγό προς το αόρατο, αλλά στη λαμπρότητα του ορατού μην χάνετε τον Θεό. Εξαιτίας αυτού, άρχισαν να λατρεύουν, άλλοι τον ήλιο, άλλοι το φεγγάρι, άλλοι τα πολλά αστέρια, άλλοι τον ίδιο τον ουρανό μαζί με τα φώτα, τα οποία είχαν δοθεί να κυβερνούν τον κόσμο τόσο στην ποιότητα όσο και στην ποσότητα της κίνησης. Και μερικά στα στοιχεία: γη, νερό, αέρας, φωτιά, αφού είναι απαραίτητα για τα πάντα, και χωρίς αυτά η ανθρώπινη ζωή δεν μπορεί να διαρκέσει. άλλοι - ό,τι συνάντησαν σε μια σειρά από ορατά πράγματα, αναγνωρίζοντας ως Θεό ό,τι τους φαινόταν όμορφο. Κάποιοι άρχισαν να λατρεύουν ακόμη και γραφικές εικόνες και αγάλματα, πρώτα συγγενών - και αυτοί ήταν άνθρωποι που επιδίδονταν στη θλίψη και τον αισθησιασμό χωρίς μέτρο και ήθελαν να τιμήσουν τους νεκρούς με μνημεία και μετά ξένους - και αυτό το έκαναν οι απόγονοι του πρώτου, μακριά από αυτούς από τον καιρό, το έκαναν επειδή δεν γνώριζαν την πρώτη φύση, και σύμφωνα με το έθιμο ο χρόνος μετατράπηκε σε νόμο. Νομίζω όμως ότι άλλοι, θέλοντας να ευχαριστήσουν τους κυβερνώντες, να δοξάσουν την εξουσία, να εκφράζουν την έκπληξή τους για την ομορφιά, με τον καιρό έφτιαξαν αυτόν που τιμούσαν ως θεό, και για να προωθήσουν την αποπλάνηση πρόσθεσαν κάποιο μύθο. Όσοι από αυτούς ήταν πιο αφοσιωμένοι στα πάθη αναγνώρισαν τα πάθη ως θεούς ή άρχισαν να τιμούν τον θυμό, τον φόνο, τη λαγνεία, τη μέθη ως θεούς, και δεν ξέρω, ίσως κάτι άλλο κοντά σε αυτό. γιατί σε αυτό βρήκαν (φυσικά, αγενή και άδικη) δικαίωση για τις δικές τους αμαρτίες. Και κάποιοι θεοί έμειναν στη γη, άλλοι (που είναι συνετό) κρύφτηκαν κάτω από τη γη, και άλλοι (ένα αστείο τμήμα!) ανυψώθηκαν στον ουρανό. Έπειτα, υποκύπτοντας στην αυτοβούληση και στις ιδιοτροπίες μιας περιπλανώμενης φαντασίας, ονόμασαν κάθε μυθοπλασία το όνομα κάποιου θεού ή δαίμονα και, στήνοντας είδωλα που τους προσέλκυαν με τη μεγάλη τους αξία, τους νομιμοποίησαν να τιμηθούν με αίμα και λίπος, και μερικούς ακόμη και με τις πιο άθλιες πράξεις και υπερβολές και φόνο. Γιατί τέτοιες τιμές ταίριαζαν σε τέτοιους θεούς! Ντροπιάστηκαν ακόμη και δίνοντας τη δόξα του Θεού σε θαλάσσια τέρατα, τετράποδα ερπετά, σε ό,τι πιο ποταπό και γελοίο σε αυτά τα είδη, έτσι ώστε να είναι δύσκολο να προσδιοριστεί αν αυτοί που λάτρευαν ήταν άξιοι μεγαλύτερης περιφρόνησης ή τι λάτρευαν. Αλλά είναι πιο πιθανό οι υπηρέτες τέτοιων θεών να είναι πιο αξιοθρήνητοι, και ακόμη περισσότερο στον υψηλότερο βαθμό, επειδή, όντας από τη φύση τους λογικοί και έχοντας λάβει τη χάρη του Θεού, προτιμούσαν το χειρότερο από το καλύτερο. Και αυτό είναι ένα από τα κόλπα του κακού, που μετέτρεψε το ίδιο το καλό σε κακό, όπως υπάρχουν πολλά άλλα παραδείγματα της κακίας του. Για να προσελκύσει ανθρώπους υπό την εξουσία του, εκμεταλλεύτηκε την λανθασμένη επιθυμία τους να βρουν τον Θεό και, εξαπατώντας τους σε αυτό που ήθελαν, οδηγώντας τους σαν τυφλός που αναζητούσε το δικό του μονοπάτι, τους σκόρπισε σε διάφορα ορμητικά νερά και τους έριξε σε μια άβυσσο θανάτου και καταστροφής. Έτσι έγινε και με αυτούς, αλλά ο αρχηγός μας είναι ο λόγος. Και αφού εμείς, αν και επιζητούμε και τον Θεό, δεν επιτρέπουμε να γίνει τίποτα χωρίς αρχηγό και άρχοντα, τότε ο νους, έχοντας εξετάσει τα ορατά, έχοντας μετρήσει όλα όσα ήταν από την αρχή, δεν σταματά εκεί. Διότι δεν υπάρχει λόγος να αποδοθεί η κυριαρχία σε αυτό που, σύμφωνα με τα στοιχεία των αισθήσεων, είναι εξίσου τιμή. Και επομένως, μέσω του ορατού, οδηγεί σε αυτό που είναι ανώτερο από το ορατό και αυτό που δίνει ύπαρξη στο ορατό. Διότι με τι εισήχθησαν τα ουράνια και τα γήινα πράγματα, που βρίσκονται στον αέρα και κάτω από το νερό, στη δομή, ή καλύτερα, τι είναι πιο πρωταρχικό από αυτό - ο ουρανός, η γη, ο αέρας και η υδάτινη φύση; Ποιος το ανακάτεψε και το χώρισε; Ποιος κρατάει σε αμοιβαία επικοινωνία, συγγένεια και συμφωνία (επαινώ αυτόν που το είπε, αν και δεν είναι δικός μας!); Ποιος το έβαλε σε κίνηση και το οδηγεί σε συνεχή και ανεμπόδιστη ροή; Δεν είναι ο καλλιτέχνης των πάντων, δεν είναι αυτός που βάζει σε όλα τον νόμο, σύμφωνα με τον οποίο όλα κινούνται και ελέγχονται; Ποιος είναι ο καλλιτέχνης αυτού; Δεν είναι αυτός που δημιούργησε και δημιούργησε; Γιατί τέτοια δύναμη δεν πρέπει να αποδίδεται στην τύχη. Ας υποθέσουμε ότι η ύπαρξη είναι θέμα τύχης. από ποιον είναι η παραγγελία; Αν θέλετε, θα παραδοθούμε στην τύχη, αλλά ποιος τηρεί και συντηρεί αυτούς τους νόμους σύμφωνα με τους οποίους όλα συνέβησαν αρχικά; Είναι κάποιος άλλος ή υπόθεση; Φυσικά είναι διαφορετικό, όχι περίπτωση. Ποιος είναι αυτός εκτός από τον Θεό; Έτσι, από το ορατό, ο θεόδοτος και έμφυτος λόγος όλων μας ανύψωσε στον Θεό - αυτόν τον αρχικό νόμο μέσα μας και χαρισμένο σε όλους! Ας επαναλάβουμε αυτό που ειπώθηκε στην αρχή. Κανείς δεν βρήκε ποτέ τον Θεό, ότι είναι από τη φύση και την ουσία του, και, φυσικά, δεν θα βρει. Κι αν ποτέ το βρει, τότε ας το ψάξουν όσοι θέλουν και ας το σκεφτούν. Θα βρει, όπως σκέφτομαι, όταν αυτό το θεόμορφο και θεϊκό, δηλαδή ο νους και ο λόγος μας, ενωθεί με ό,τι συγγενεύει, όταν η εικόνα ανεβαίνει στο Πρωτότυπο, στο οποίο τώρα αγωνίζεται. Και αυτό, όπως νομίζω, εκφράζεται σε εκείνη την πολύ σοφή διδασκαλία, με την οποία γνωρίζουμε κάποτε στο βαθμό που είμαστε γνωστοί εμείς οι ίδιοι (Α' Κορ. 13:12). Και αυτό που φτάνει σε εμάς σε αυτή τη ζωή είναι ένα λεπτό ρυάκι και, σαν να λέγαμε, μια μικρή αντανάκλαση του μεγάλου φωτός. Επομένως, εάν κάποιος έχει γνωρίσει τον Θεό και μαρτυρείται ότι γνώρισε, τότε αυτή η γνώση του αποδίδεται με την έννοια ότι, σε σύγκριση με έναν άλλον, όχι τόσο φωτισμένο, αποδείχθηκε μέτοχος ενός μεγαλύτερου φωτός. Και αυτή η αριστεία αναγνωρίστηκε ως τέλεια, όχι ως πραγματικά τέλεια, αλλά όπως μετρήθηκε από τη δύναμη του πλησίον του, επομένως «ο Ενώς άρχισε να επικαλείται τον Κύριο» (Γεν. 4:26), και η αξία του βασίστηκε στην εμπιστοσύνη, και στην εμπιστοσύνη όχι σε σχέση με τη γνώση, αλλά στην κλήση. Ο Ενώχ «λήφθηκε» (Γέν. 5:24), αλλά αν κατάλαβε τη φύση του Θεού ή θα την κατανοήσει ακόμα, είναι άγνωστο. Και στον Νώε, στον οποίο ανατέθηκε ολόκληρος ο κόσμος, ή οι σπόροι του κόσμου, να σώσει από τα νερά με ένα μικρό δέντρο που αποφεύγει τον πνιγμό, ένα πλεονέκτημα είναι ευάρεστο στον Θεό (Γέν. 6:5). Και ο μεγάλος πατριάρχης Αβραάμ, αν και δικαιώθηκε με την πίστη και έκανε μια εξαιρετική θυσία - την εικόνα της μεγάλης Θυσίας, εντούτοις είδε τον Θεό όχι ως Θεό, αλλά τον έτρεφε ως άνθρωπο και επαινείται ότι τίμησε πόσα κατάλαβε. Ο Ιακώβ είδε σε όνειρο μια ψηλή σκάλα και την ανάβαση των αγγέλων, χρίζει μυστηριωδώς τον στύλο (ίσως σημαίνει την πέτρα που χρίστηκε πάνω μας), δίνει τη θέση, προς τιμή του Εκείνου που εμφανίστηκε σε αυτήν, το όνομα: «ο οίκος του Θεού» (Γεν. 28:17), μάχεται με τον Θεό, ίσως, με τον άνθρωπο και με τον Θεό. εξίσωση της ανθρώπινης αρετής με τον Θεό), φοράει σημάδια αγώνα στο σώμα του, δείχνοντας ότι η κτιστή φύση έδωσε νίκη, και ως ανταμοιβή για την ευσέβεια λαμβάνει μια αλλαγή στο όνομα, από τον Ιακώβ μετονομάστηκε σε Ισραήλ (ένα πραγματικά μεγάλο και τιμητικό όνομα!). αλλά ούτε αυτός ούτε κανένας άλλος από τις δώδεκα φυλές των οποίων ήταν ο πατέρας, ακόμα κι αν στάθηκε ψηλότερα από τον ίδιο τον Ιακώβ, δεν έχει ακόμη καυχηθεί ότι είχε δηλώσει πλήρως τη φύση του Θεού ή την εικόνα του Θεού. Και ο Ηλίας δεν ήταν δυνατός άνεμος, ούτε φωτιά, ούτε σεισμός, όπως γνωρίζουμε από την ιστορία (Α' Βασιλέων 19:12), αλλά μια ελαφριά δροσιά ήταν σημάδι της παρουσίας του Θεού, και μόνο η παρουσία του, όχι η φύση. Ποιος Ηλίας; Τον οποίο το πύρινο άρμα σηκώνει στον ουρανό, δηλώνοντας έτσι κάτι υπεράνθρωπο στον δίκαιο άνθρωπο. Δεν είναι περίεργο για εσάς - πρώτα ο δικαστής Manoe και μετά ο μαθητής Πέτρος; Αλλά δεν μπορεί κανείς να αντέξει τη θέα του Θεού που του εμφανίστηκε και λέει: χαθήκαμε, γυναίκα, επειδή είδαμε τον Θεό (Κριτές 13:22), που δείχνει ότι ακόμη και η εμφάνιση του Θεού, όχι μόνο της φύσης, είναι αδιανόητη για τον άνθρωπο, και ο Πέτρος δεν άφησε τον εμφανιζόμενο Χριστό στο πλοίο και τον έστειλε μακριά (Λουκάς 5:3–8), αν και αποκλήθηκε περισσότερο από τους άλλους για τη γνώση. πιο σημαντικές αναθέσεις (Ματθαίος 16:16–19). Τι να πούμε για τον Ησαΐα, για τον Ιεζεκιήλ, τον θεατή των μεγαλύτερων μυστηρίων, και για τους άλλους Προφήτες; Ένας από αυτούς είδε τον Κύριο των δυνάμεων να κάθεται στο θρόνο της δόξας, περικυκλωμένος, δοξασμένος και καλυμμένος από εξάπτερα σεραφείμ, είδε πώς καθαρίστηκε ο ίδιος με κάρβουνο και προετοιμάστηκε για προφητεία (Ησ. 6:1-7). Ένας άλλος περιγράφει το άρμα του Θεού - τα χερουβείμ, και από πάνω τους είναι ο θρόνος, και πάνω από τον θρόνο είναι το στερέωμα, και στο στερέωμα Εκείνου που εμφανίστηκε, καθώς και μερικές φωνές, κινήσεις και ενέργειες (Ιεζ. 1:22-27), και δεν μπορώ να πω αν αυτό ήταν ένα ημερήσιο φαινόμενο, το οποίο αντιπροσωπεύει μόνο το φαινόμενο των αγίων. κυρίαρχο μέσα μας, με το οποίο αγκαλιάζεται το μέλλον, ως το παρόν, ή άλλος ανεξήγητος τύπος προφητείας - αυτό το γνωρίζει μόνο ο Θεός των Προφητών και οι συμμετέχοντες σε παρόμοιες εμπνεύσεις. Τουλάχιστον, ούτε αυτοί για τους οποίους έχουμε λόγο, ούτε κανένας άλλος μετά από αυτούς, ήταν, σύμφωνα με τη Γραφή, στη «σύνοδο» 216 και στην ουσία του «Κυρίου» (Ιερ. 23:18). κανείς δεν έχει δει ή γνωρίσει τη φύση του Θεού. Αν ο Παύλος μπορούσε να εκφράσει τι αποτελούν ο τρίτος ουρανός και η πομπή προς αυτόν (ή μια σταδιακή ανάβαση, ή μια στιγμιαία αρπαγή), τότε ίσως θα μάθαμε λίγα περισσότερα για τον Θεό (αν αυτό ήταν μόνο το μυστήριο της αρπαγής του Παύλου). Επειδή όμως αυτό ήταν ανέκφραστο, θα τιμήσουμε και εμείς τη σιωπή, έχοντας ακούσει τον ίδιο τον Παύλο, ο οποίος λέει: «Εν μέρει γνωρίζουμε και εν μέρει προφητεύουμε» (Α' Κορ. 13:9). Ομοίως, εξομολογείται και αυτός που «δεν αγνοεί γνώσεις» (Β' Κορ. 11:6), που απειλεί να αποδείξει ότι ο Χριστός μιλά μέσα του (Β' Κορ. 13:3), έτσι ομολογεί ο μεγάλος πρωταθλητής και δάσκαλος της αλήθειας. Ως εκ τούτου, τοποθετεί όλη την περαιτέρω γνώση, ως εκτεινόμενη όχι περισσότερο από μικρές ομοιότητες αλήθειας, πάνω από καθρέφτες και μαντεία (Α' Κορ. 13:12). Και αν δεν φοβόμουν να δώσω στους άλλους την ιδέα ότι ασχολήθηκα με μια τέτοια έρευνα σε υπερβολικό βαθμό και άσκοπα, θα έλεγα ότι για το ίδιο πράγμα, και για τίποτα άλλο, μπορεί να ειπωθεί: «Δεν μπορείτε να το συγκρατήσετε τώρα» (Ιωάννης 16:12), με το οποίο ο ίδιος ο Λόγος κατέστησε σαφές ότι με τον καιρό θα είμαστε σε θέση να το δεχθούμε και να το κατανοήσουμε. Και αυτό το ίδιο πράγμα ο Ιωάννης, ο Πρόδρομος του Λόγου, η μεγάλη φωνή της αλήθειας, αναγνώρισε ως αδύνατο «να το περιέχει ο ίδιος ο κόσμος» (Ιωάννης 21:25). Άρα, κάθε αλήθεια και κάθε λέξη είναι για εμάς αδιανόητη και σκοτεινή. Είναι σαν να χτίζουμε τεράστια κτίρια με ένα μικρό εργαλείο, όταν με την ανθρώπινη σοφία συλλαμβάνουμε ένα όραμα του υπάρχοντος, όταν προσεγγίζουμε νοητικά αντικείμενα με τα συναισθήματά μας ή όχι χωρίς συναισθήματα που μας κάνουν να στροβιλιζόμαστε και να περιπλανιόμαστε, και δεν μπορούμε, αγγίζοντας απαραβίαστα αντικείμενα με το απαραβίαστο μυαλό μας, να πλησιάσουμε την αλήθεια και να αποτυπώσουμε τις αγνές ιδέες της στο μυαλό μας. Και ο λόγος για τον Θεό, όσο πιο τέλειος είναι, τόσο πιο ακατανόητος, οδηγεί σε μεγαλύτερο αριθμό αντιρρήσεων και στις πιο δύσκολες αποφάσεις. Γιατί κάθε εμπόδιο, ακόμα και το λιγότερο σημαντικό, σταματά και εμποδίζει την πορεία του νου και δεν του αφήνει να αγωνιστεί μπροστά, όπως ξαφνικά τα ηνία συγκρατούν τα ορμητικά άλογα και με το ξαφνικό τους σοκ παραμερίζονται. Έτσι, ο Σολομών, ο οποίος μέχρι το σημείο της υπερβολής ήταν σοφότερος από οποιονδήποτε άλλον, τόσο αυτοί που έζησαν πριν από αυτόν όσο και οι σύγχρονοί του, έλαβε ως δώρο από τον Θεό «πλάτος καρδιάς» και πληρότητα περισυλλογής πιο άφθονη από την άμμο (Α' Βασιλέων 4:29), όσο περισσότερο βυθίζεται στα βάθη, τόσο περισσότερο αισθάνεται ότι τον απομακρύνει και τον στροβιλίζει. (Εκκλ. 7:24). Και ο Παύλος, είναι αλήθεια, προσπαθεί να εξερευνήσει, για να μην πει τη φύση του Θεού (ξέρει ότι αυτό είναι εντελώς αδύνατο), αλλά μόνο τα πεπρωμένα του Θεού, αλλά αφού δεν βρίσκει τέλος και ανάπαυση στην ανάβαση, αφού η αγάπη του νου δεν φτάνει ξεκάθαρα στο τελικό της όριο, αλλά πάντα του παραμένει κάτι άγνωστο, τότε (θαυμάσιο! ω, αν ήταν το ίδιο με μένα!) ολοκληρώνει την ομιλία του με έκπληξη, αποκαλεί τα πάντα σαν «πλούτη» του Θεού και «βάθος» (Ρωμ. 11:33) και ομολογεί το ακατανόητο των πεπρωμένων του Θεού, εκφραζόμενος σχεδόν με τον ίδιο τρόπο όπως ο Δαβίδ, όταν μερικές φορές αποκαλεί τα «μεγάλα που είναι αδύνατα» του Θεού5:7. φτάνει στο θεμέλιο είτε με το μέτρο είτε με το συναίσθημα, μετά λέει ότι «η γνώση του είναι θαυμαστή» και λόγω της σύνθεσής του και «υψηλή» από το πόσο εκτείνονται οι δυνάμεις και ο όγκος του (Ψαλμ. 139:6). Αφήνοντας όλα τα άλλα πίσω, υποστηρίζει ο David, θα στραφώ στον εαυτό μου και θα εξετάσω την ανθρώπινη φύση και την ανθρώπινη σύνθεση γενικά. Τι είναι αυτή η σύγχυση μέσα μας; Τι είδους κίνηση; Πώς συνδέεται το αθάνατο με το θνητό; Πώς χύνομαι και ανασηκώνομαι στη θλίψη; Πώς η ψυχή γυρίζει μέσα μου, δίνει ζωή και η ίδια συμμετέχει στα βάσανα; Πώς η σκέψη περικλείεται μέσα σε όρια και απροσδιόριστη, και μένει μέσα μας και παρακάμπτει τα πάντα στην ταχύτητα του αγώνα και της ροής της; Πώς επικοινωνείται και μεταδίδεται με τη λέξη, διεισδύει στον αέρα, εισέρχεται με τα ίδια τα αντικείμενα; Πώς συνδέεται κάποιος με το συναίσθημα και πώς είναι αποκομμένος από τα συναισθήματα; Και πριν από αυτό, πώς πραγματοποιείται η αρχική μας δημιουργία και σύνθεση και η τελική μας διαμόρφωση και βελτίωσή μας στον καλλιτεχνικό ναό της φύσης; Ποια είναι αυτή η επιθυμία και ο καταμερισμός της τροφής μέσα μας; Ποιος, χωρίς να μας αναγκάσει, μας οδήγησε στις πρώτες πηγές και μέσα ζωής; Πώς τρέφεται το σώμα με την τροφή και η ψυχή με τις λέξεις; Ποια είναι η έλξη της φύσης, ποια η αμοιβαία κλίση μεταξύ γονέων και παιδιών που τους δένει με αγάπη; Πώς τα είδη (των πλασμάτων) είναι σταθερά και δεν συμφωνούν σε διακριτικά γνωρίσματα; Πώς, με τόσα πολλά από αυτά, είναι άπιαστα τα χαρακτηριστικά του αδιαίρετου; Πώς είναι ένα και το αυτό ζωντανό ον και θνητό και αθάνατο -θνητό επειδή παύει η ίδια του η ζωή- και αθάνατο επειδή γεννά άλλα έμβια όντα; Ένας φεύγει, ένας άλλος έρχεται, όπως σε ένα ποτάμι που κυλά που δεν στέκεται ακίνητο και είναι πάντα γεμάτο. Μπορούμε ακόμα να σκεφτόμαστε πολύ τα μέλη και τα μέρη του σώματος, την αμοιβαία αρμονία τους, ενώ αυτά, σύμφωνα με το νόμο και την αναλογικότητα της φύσης, σύμφωνα με τις ανάγκες και την ομορφιά, άλλα είναι κοντά, άλλα μακριά το ένα από το άλλο, άλλα προεξέχουν, άλλα είναι μακριά, άλλα συνδέονται, άλλα χωρίζονται, άλλα αγκαλιάζουν άλλα, άλλα αγκαλιάζουν τον εαυτό τους. πολλά για τους ήχους και την ακοή, για το πώς οι ήχοι μεταφέρονται από ηχητικά όργανα και η ακοή τους λαμβάνει και μπαίνει σε αμοιβαία επικοινωνία μαζί τους λόγω άγχους και εντυπώσεων στον μεσολαβητικό αέρα. Υπάρχουν πολλά για την όραση, η οποία επικοινωνεί με ανεξήγητο τρόπο με ορατά αντικείμενα, έρχεται σε κίνηση με ένα κύμα της θέλησης και ταυτόχρονα με αυτήν - από την άποψη αυτή παρομοιάζεται με τη σκέψη, γιατί με την ίδια ταχύτητα και η σκέψη συγκλίνει με το αντικείμενο της σκέψης και το βλέμμα με το αντικείμενο της όρασης. πολλά για άλλα συναισθήματα που χρησιμεύουν ως κάποιου είδους δέκτες του εξωτερικού, ασύλληπτα για το μυαλό. πολλά για την ηρεμία κατά τη διάρκεια του ύπνου, για τα όνειρα, για τη μνήμη και τις αναμνήσεις, για τη λογική, τον εκνευρισμό και την επιθυμία, εν ολίγοις, για όλα όσα κατοικούν σε αυτόν τον μικρό κόσμο - τον άνθρωπο. Θέλετε, θα σας απαριθμήσω τις διαφορές των άλλων ζώων σε σχέση με εμάς και μεταξύ τους, δηλαδή κάθε φύση, τρόπος γέννησης και ανατροφής, τοποθεσία, ήθη και, όπως λες, οι νόμοι της κοινωνίας. Γιατί κάποιοι ζουν σε αγέλες, άλλοι μόνοι; Μερικά είναι φυτοφάγα, άλλα είναι σαρκοφάγα? Μερικοί είναι άγριοι, άλλοι είναι πράοι. Μερικοί είναι προσκολλημένοι σε ένα άτομο και τρέφονται γύρω του, άλλοι είναι αδάμαστοι και αγαπούν την ελευθερία. Μερικοί φαίνονται να είναι κοντά στον ορθολογισμό και είναι ικανοί να μάθουν, άλλοι είναι εντελώς ανούσιοι και μη δεκτικοί. Άλλοι έχουν περισσότερες αισθήσεις, άλλοι λιγότερες. Μερικοί είναι ακίνητοι, άλλοι μετακινούνται από το ένα μέρος στο άλλο και άλλοι είναι πολύ γρήγοροι. Μερικά διακρίνονται από το μέγεθος και την ομορφιά, ή από ένα πράγμα, ενώ άλλα είναι είτε πολύ μικρά, είτε πολύ άσχημα, είτε και τα δύο. Μερικοί είναι δυνατοί, άλλοι είναι αδύναμοι. Άλλοι είναι εκδικητικοί, άλλοι είναι ύποπτοι και ύπουλοι, άλλοι είναι απρόσεκτοι. Κάποιοι είναι εργατικοί και οικοδομήσιμοι, άλλοι είναι εντελώς αδρανείς και απρόσεκτοι; Και εκτός από αυτό, γιατί κάποιοι σέρνονται στο έδαφος, άλλοι περπατούν σε όρθια θέση. Κάποιοι αγαπούν τη γη, άλλοι τη γη και το νερό. Μερικά είναι καθαρά, άλλα είναι απεριποίητα. Μερικοί ζουν σε ζευγάρια, άλλοι όχι. Μερικοί είναι αγνοί, άλλοι λάγνοι. Μερικοί είναι παραγωγικοί, άλλοι δεν είναι γόνιμοι. άλλα είναι ανθεκτικά, άλλα είναι βραχύβια; Θα μου έλειπαν τα λόγια αν τα περιέγραφα όλα αναλυτικά. Σκεφτείτε τη φύση αυτών που επιπλέουν στο νερό, που γλιστρούν και φαίνονται να πετούν μέσα από τα υγρά στοιχεία, αναπνέουν τον δικό τους αέρα και στον αέρα μας εκτίθενται στον ίδιο κίνδυνο με εμάς στο νερό. εξετάστε τα ήθη, τα πάθη, τις γεννήσεις, το μέγεθος, την ομορφιά, την προσκόλληση στον τόπο, τις περιπλανήσεις, τις συναθροίσεις και τους χωρισμούς, ιδιότητες που πλησιάζουν σχεδόν τις ιδιότητες των γήινων ζώων και μερικοί έχουν ακόμη και κοινές και ιδιότητες που είναι αντίθετες σε γένη και αδιαίρετες. Σκεφτείτε επίσης τα κοπάδια των μη τραγουδιστών και ωδικών πτηνών, την ποικιλομορφία στην εμφάνιση και το χρώμα τους. Ποιος είναι ο λόγος για το γλυκό τραγούδι στα ωδικά πτηνά και ποιον προκαλεί; Ποιος έδωσε στην ακρίδα μια ακρίδα στο στήθος του; Ποιος δίνει στα πουλιά αυτά τα τραγούδια και τα κελαηδίσματα στα κλαδιά των δέντρων, όταν, ενθουσιασμένα από τον μεσημεριανό ήλιο, γεμίζουν τους ήχους του δάσους και συνοδεύουν τον ταξιδιώτη με το τραγούδι; Ποιος υφαίνει ένα τραγούδι σε έναν κύκνο όταν ανοίγει τα φτερά του στον αέρα και, σφυρίζοντας τα, γράφει ένα είδος μετρημένου στίχου; Δεν θα μιλήσω για τους καταναγκαστικούς ήχους και τους τρόπους με τους οποίους η τέχνη είναι έξυπνη στη μίμηση της πραγματικότητας. Γιατί το παγώνι, το αλαζονικό μεσαίο πουλί, αγαπά τόσο τη διακόσμηση και την τιμή που, έχοντας παρατηρήσει μια κατάλληλη, ή, όπως λένε, με σκοπό να ευχαριστήσει το γυναικείο φύλο (αφού νιώθει την ομορφιά του), με μεγαλειώδες βάδισμα, απλώνοντας το λαιμό του και απλώνοντας τα φτερά του που αστράφτουν με χρυσάφι και στριμώχνεται με μια ομορφιά, λατρεύει τα αστέρια του; Η Θεία Γραφή υμνεί τη σοφία των γυναικών με τα ρούχα, λέγοντας: «Ποιος έδωσε σοφία σε γυναίκες από ύφασμα ή πονηρές» (Ιώβ 38:36); Αυτό όμως είναι φυσικό για ένα λογικό ζώο, που αφθονεί σε σοφία και φτάνει μέχρι και τα ουράνια. Θαυμάστε τη φυσική νοημοσύνη των ανόητων και, αν μπορείτε, δώστε τις δικές σας εξηγήσεις για αυτό. Πώς οι φωλιές των πουλιών (είτε είναι πέτρες, είτε ξύλινες είτε στέγες) τοποθετούνται με ασφάλεια και όμορφα μαζί, με όλες τις ανέσεις για τους νεοσσούς; Πού οι μέλισσες και οι αράχνες βρίσκουν τόση σκληρή δουλειά και τέχνη; Σε ορισμένα, η κηρήθρα αποτελείται από εξαγωνικά κύπελλα που βρίσκονται το ένα απέναντι από το άλλο και ενισχύονται με χωρίσματα, τα οποία τέμνονται κάθετα σε κάθε δύο κύπελλα. Και όλα αυτά γίνονται με τόση επιδεξιότητα από τις μέλισσες σε σκοτεινές κυψέλες, όταν τα κτίριά τους δεν φαίνονται. Και οι αράχνες, από λεπτές και σχεδόν αέρινες κλωστές τεντωμένες σε διαφορετικές κατευθύνσεις, και από ουσίες αόρατες στο μάτι, υφαίνουν περίτεχνα υφαντά υφάσματα που θα τους χρησίμευαν ως τίμιο σπίτι και θα έπιαναν τους αδύναμους για φαγητό. Μήπως κάποιος Ευκλείδης παρήγαγε κάτι τέτοιο, φιλοσοφώντας για ανύπαρκτα χαρακτηριστικά και δουλεύοντας σε αποδείξεις; Σε ποιον Παλαμή θα βρείτε τέτοιες κινήσεις και σχηματισμούς στρατευμάτων, αν και, όπως λένε, υιοθετήθηκαν από γερανούς, που πετούν σε σχηματισμό και διαφοροποιούν την πτήση τους; Ο Φειδίας, ο Ζεύξης, ο Πολύγνωτος, η Παρρασία, οι Αγλαόφωνοι, που ήξεραν να ζωγραφίζουν και να σμιλεύουν τέλεια την ομορφιά, έβγαλαν κάτι παρόμοιο; Είναι συγκρίσιμη η χορωδία των χορευτών της Κνωσού, την οποία ο Δαίδαλος έφτιαξε τόσο όμορφα ως δώρο για τη νύφη, ή ο Κρητικός άβολος και, ποιητικά μιλώντας, ξετυλιγμένος λαβύρινθος, που με το τέχνασμα της τέχνης επιστρέφει επανειλημμένα στην αρχική του διαδρομή; Σιωπώ για τα θησαυροφυλάκια και τους θησαυρούς των μυρμηγκιών, για την προμήθεια τροφής ανάλογα με την εποχή και για ό,τι άλλο είναι γνωστό ότι λέγεται για τα ταξίδια τους, τους αρχηγούς και την αυστηρή τάξη των υποθέσεων. Και αν οι λόγοι για αυτό είναι προσβάσιμοι σε εσάς, και έχετε μάθει πόσος λόγος υπάρχει σε αυτό. Στη συνέχεια, εξετάστε τις διαφορές μεταξύ των φυτών, μέχρι την τεχνητή ιδιότητα που παρατηρείται στα φύλλα, γι' αυτό μαζί είναι πιο ευχάριστα στο μάτι και πιο ωφέλιμα για τον καρπό. Σκεφτείτε την ποικιλία και τον πλούτο των ίδιων των φρούτων, ιδιαίτερα την κυρίαρχη ομορφιά των πιο απαραίτητων. Εξετάστε τις δυνάμεις των ριζών, των χυμών, των λουλουδιών, των μυρωδιών, όχι μόνο τις πιο ευχάριστες, αλλά και υγιείς, την ελκυστικότητα και την ποιότητα των χρωμάτων. Σκεφτείτε επίσης την πολυτιμότητα και τη διαύγεια των λίθων. Η φύση, σαν σε γενική γιορτή, σου πρόσφερε τα πάντα, και ό,τι χρειάζεσαι και ό,τι εξυπηρετεί την ευχαρίστησή σου, ώστε, μεταξύ άλλων, να γνωρίσεις τον Θεό από τα ίδια τα οφέλη και από τις ανάγκες σου, να αποκτήσεις περισσότερες πληροφορίες για τον εαυτό σου. Μετά από αυτό, περάστε από το γεωγραφικό πλάτος και μήκος της μητρικής γης που είναι κοινά σε όλους, περιηγηθείτε στους θαλάσσιους κόλπους που συνδέονται μεταξύ τους και με τη γη, την ομορφιά των δασών, των ποταμών, των άφθονων και ανεξάντλητων πηγών όχι μόνο κρύων και πόσιμων νερών που ρέουν πάνω από τη γη, αλλά και εκείνων που κάνουν το δρόμο τους υπόγεια μέσα από κάποιες σχισμές ή επειδή ο δυνατός άνεμος τα διώχνει. το δρόμο τους σιγά σιγά, όπου μπορούν, και για τη χρήση μας σε πολλά μέρη παρέχουν ζεστά λουτρά διαφόρων ιδιοτήτων - αυτή είναι μια δωρεάν και αυτοσυνθετική θεραπεία. Πες μου πώς και από πού προέρχεται αυτό; Τι σημαίνει αυτό το υπέροχο και άτεχνο ύφασμα; Όλα εδώ δεν είναι λιγότερο αξιέπαινα, είτε τα θεωρούμε σε αμοιβαία σχέση είτε χωριστά. Γιατί η γη στέκεται σταθερά και ακλόνητα; Τι το κρατάει; Τι υποστήριξη έχει; Διότι ο λόγος δεν βρίσκει κάτι που να το βασίζει αυτό, εκτός από το θέλημα του Θεού. Γιατί η γη άλλοτε υψώνεται στις κορυφές των βουνών, άλλοτε πολιορκείται στις πεδιάδες και, επιπλέον, τόσο ποικιλόμορφα, συχνά και σταδιακά αλλάζει θέσεις, και ακόμη πιο πλούσια ικανοποιεί τις ανάγκες μας και μας αιχμαλωτίζει με την ποικιλομορφία της; Και είτε είναι χωρισμένο για ανθρώπινες κατοικίες, είτε ακατοίκητο, επειδή κόβεται από κορυφογραμμές βουνών ή αλλιώς αποκόπτεται και παραμερίζεται για άλλο σκοπό, παντού λειτουργεί ως η πιο ξεκάθαρη απόδειξη της παντοδυναμίας του Θεού! Και στη θάλασσα, αν δεν με ξάφνιαζε το μέγεθος, θα άρχιζα να θαυμάζω την πραότητα, πώς δεν δεσμεύεται από τίποτα, και στέκεται στα δικά της όρια. Και αν δεν με ξάφνιαζε με την πραότητά του, θα άρχιζα να θαυμάζω το μέγεθός του. Επειδή εκπλήσσει και τα δύο. τότε θα επαινέσω τη δύναμη που είναι ορατή και στα δύο. Τι έφερε το νερό σε αυτό; Τι τους συνέδεσε; Γιατί η θάλασσα υψώνεται και στέκεται στη θέση της, σαν να ντρέπεται για τη διπλανή στεριά; Γιατί παίρνει όλα τα ποτάμια μέσα του και δεν φτάνει; Είναι λόγω του υπερβολικού μεγέθους του, ή, δεν ξέρω τι άλλο να πω για αυτό το λόγο; Γιατί η άμμος είναι το όριο για ένα τόσο τεράστιο στοιχείο; Τι να πουν σε αυτό οι φυσιοδίφες, σοφοί στα κενά, που πραγματικά μετρούν τη θάλασσα με ένα μικρό φλιτζάνι, δηλαδή ένα σπουδαίο θέμα - με τις έννοιές τους; Δεν θα ήταν καλύτερο για μένα να το συζητήσω εν συντομία από τη Γραφή, αφού αυτό είναι και πιο πειστικό και πιο ακριβές από τη μακροσκελή συλλογιστική; «Είχα μια γραμμή πάνω από την επιφάνεια του νερού» (Ιώβ 26:10). Εδώ είναι οι δεσμοί για την υγρή φύση! Αλλά δεν θαυμάζετε, δεν σας εκπλήσσει η σκέψη, κοιτάζοντας πώς κουβαλάει τον γήινο κολυμβητή σε ένα μικρό δέντρο και με τον άνεμο, ώστε για τις ανάγκες και την επικοινωνία του και η στεριά και η θάλασσα να συνδέονται, ώστε ό,τι είναι από τη φύση της μακριά από την άλλη σε μεγάλους χώρους συρρέει σε ένα για τον άνθρωπο; Και ποιες είναι οι αρχικές πηγές; Ψάξε, φίλε, αν μπορείς να εξερευνήσεις και να βρεις κάτι! Ποιος έσκαψε ποτάμια σε πεδιάδες και βουνά; Ποιος τους έδωσε ανεμπόδιστη ροή; Τι θαύμα των αντιθέτων - και η θάλασσα δεν ξεχειλίζει και τα ποτάμια δεν σταματούν! Τι είναι θρεπτικό στα νερά; Γιατί υπάρχει αυτή η διαφορά ότι ορισμένα φυτά ποτίζονται από ψηλά, ενώ άλλα λαμβάνουν νερό από τις ρίζες τους; - Μακάρι κι εγώ να απολαύσω λίγα λόγια, συζητώντας τις χαρές που έστειλε ο Θεός! Τώρα, αφήνοντας τη γη και τα γήινα πράγματα για να ρέουν τα λόγια μου με τη σειρά, πετάξτε στα φτερά της σκέψης στον αέρα. από εκεί θα σε οδηγήσω στα ουράνια, στον ίδιο τον παράδεισο, πάνω από τον ουρανό, και ούτω καθεξής. Είναι αλήθεια ότι η λέξη δεν τολμά να τεντωθεί ψηλά. αλλά θα εκτείνεται, ωστόσο, όχι πέρα ​​από αυτό που επιτρέπεται. Ποιος έχυσε τον αέρα - αυτός είναι ένας πλούτος άφθονος και άσβεστος, που χρησιμοποιείται όχι σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα και τις περιστάσεις, που δεν συγκρατείται από όρια, δεν μοιράζεται ανάλογα με την ηλικία, όπως το μάννα που λαμβάνεται όχι πέρα από την ανάγκη, και ειλικρινά, ο αέρας δίνεται σε όλους εξίσου - αυτό το άρμα με φτερωτά πλάσματα, αυτό το κάθισμα του αέρα, διαλύει ακόμα καλύτερα τον αέρα. διατηρεί την ψυχή στο σώμα, τον αέρα σε ποια σώματα και με ποιον μια λέξη στην οποία υπάρχει φως και τι φωτίζεται, καθώς και το όραμα που ρέει μέσα από αυτό; Σκεφτείτε επίσης τι υπάρχει πέρα ​​από τον αέρα; Γιατί δεν θα συμφωνήσω να δώσω στον αέρα μια τέτοια περιοχή που του αποδίδεται. Πού βρίσκονται οι εγκαταστάσεις αποθήκευσης ανέμου; Πού είναι οι θησαυροί του χιονιού; «Ποιος, σύμφωνα με τη Γραφή, «γεννά σταγόνες δροσιάς; Από την κοιλιά ποιανού βγαίνει πάγος» (Ιώβ 38:28–29); «Ποιος βάζει νερό στα σύννεφα» (Ιώβ 26:28); Που σταμάτησε ένα μέρος του στα σύννεφα (δεν είναι υπέροχο να βλέπεις μια ρέουσα ουσία να κρατιέται από μια λέξη!) και χύνει την άλλη στο πρόσωπο της γης και τη σπέρνει έγκαιρα και σε εύθετο μέτρο, χωρίς να αφήνει ολόκληρη την υγρή ουσία ελεύθερη και ανεξέλεγκτη (ο προηγούμενος καθαρισμός υπό τον Νώε ήταν αρκετός, επιπλέον, ο Αθάνατος δεν το ξεχνάει και πάλι χωρίς να το ξανακάνουμε). ποιος τελειώνει την ξηρασία); Λέγεται: «αν κλείσει ο ουρανός», ποιος θα «ανοίξει» (Ιώβ 12:14) και «αν ανοίξει τα παράθυρα του ουρανού» (Μαλ. 3:10), ποιος θα συγκρατηθεί; Ποιος θα αντέξει την απεραντοσύνη και των δύο, αν Αυτός που στέλνει τη βροχή δεν τα διατάξει όλα σύμφωνα με τα μέτρα και τα βάρη Του; Ποια σοφή διδασκαλία για κεραυνούς και βροντές θα μου προσφέρεις, που βροντοφωνάζεις από τη γη, αν και δεν λάμπεις ούτε με μικρές σπίθες αλήθειας; Μπορείτε να ονομάσετε τον λόγο για αυτό από τυχόν ατμούς που βγαίνουν από τη γη και παράγουν σύννεφα, ή κάποιο είδος συμπύκνωσης αέρα, ή συμπίεση και σύγκρουση σπάνιων νεφών, έτσι ώστε η συμπίεση να παράγει αστραπές και η διάλυση παράγει βροντή; Ή μπορείτε να ονομάσετε κάποιον άνεμο που συμπιέζεται και μετά δεν μπορεί να βρει έξοδο, ο οποίος, συμπιεσμένος, αναβοσβήνει με κεραυνό και, ξεσπώντας, κάνει βροντή; Αλλά αν έχεις περάσει από τον αέρα και τα πάντα στον αέρα με το μυαλό σου, τότε άγγιξε μαζί μου τον ουρανό και τα ουράνια; Αλλά εδώ ας μας καθοδηγεί η πίστη περισσότερο από τη λογική, αν καταλάβαινες την αδυναμία σου όταν κοίταξες ό,τι είναι πιο κοντά σου και μάθαινες έναν τρόπο να ανακαλύψεις τι είναι πάνω από τη λογική, και να μην παραμείνεις τελείως γήινος και αφοσιωμένος στα γήινα, μη γνωρίζοντας ούτε αυτό ακριβώς - την άγνοιά σου; Ποιος γύρισε τον ουρανό και τακτοποίησε τα αστέρια; Είναι καλύτερα να πούμε τι είναι ο ουρανός και τα αστέρια; Μπορείς να το πεις αυτό, ένας πομπώδης άνθρωπος που δεν ξέρει τι είναι κάτω από τα πόδια του, δεν μπορεί να μετρήσει τον εαυτό του, αλλά είναι περίεργος για το τι είναι πάνω από τη φύση σου και θα ήθελε να αγκαλιάσει το αμέτρητο; Ας υποθέσουμε ότι έχετε κατανοήσει κύκλους, περιστροφές, προσέγγιση και απομάκρυνση, την ανατολή των αστεριών και του ήλιου, μερικά μέρη και τις διαιρέσεις τους και όλα όσα εξυμνείτε την υπέροχη επιστήμη σας, αλλά αυτό δεν είναι κατανόηση αυτού που υπάρχει ακόμα, αλλά μόνο η παρατήρηση κάποιας κίνησης, που επιβεβαιώνεται από μια μακροπρόθεσμη άσκηση, που οδηγεί στην ενότητα του νόμου και στη συνέχεια της επιστήμης. Έτσι, οι τροποποιήσεις της Σελήνης έγιναν γνωστές σε πολλούς και το όραμα 217 γίνεται αποδεκτό ως η αρχή της γνώσης! Αλλά αν είστε πολύ ενημερωμένοι σχετικά με αυτό και θέλετε να εκπλαγείτε μαζί σας, πείτε μου σωστά, ποιος είναι ο λόγος για μια τέτοια δομή και κίνηση; Γιατί ο Ήλιος τοποθετείται ως ζώδιο ολόκληρου του Σύμπαντος και μπροστά στο βλέμμα όλων, ως αρχηγός του οικοδεσπότη, επισκιάζοντας τα άλλα αστέρια με τη φωτεινότητά του περισσότερο από ό,τι επισκιάζονται από κάποια από αυτά τα ίδια, η απόδειξη του οποίου είναι ότι αν και τα ίδια τα αστέρια λάμπουν, ο Ήλιος τα ξεπερνά στο φως και τα αστέρια δεν φαίνονται, μόλις ανατέλλουν με τον Ήλιο; Είναι όμορφο, σαν «γαμπρός», γρήγορο και μεγάλο, σαν γίγαντας (δεν μπορώ να δανειστώ τον έπαινο για αυτό από άλλη γραφή εκτός από τη δική μου (Ψαλμ. 18:6)· τέτοια είναι η δύναμή του που από άκρη σε άκρη τα πάντα αγκαλιάζουν με τη ζεστασιά του, και τίποτα δεν μπορεί παρά να το νιώσει. Η καλοσύνη και η αρμονική κίνηση, είναι ανοιχτή σε όλους και αγκαλιάζει όλους εξίσου, αλλά ο ήλιος στην αισθητική είναι ο ίδιος με τον Θεό, όπως ο Θεός το μυαλό, και είναι πιο όμορφος στον στοχαστικό και αδιάκοπο ποιητή. ζωοτόκος, που δεν σταματά ποτέ ούτε τις κινήσεις του ούτε τις καλές του πράξεις, πώς δημιουργεί μέρα στη γη και νύχτα κάτω από τη γη; Τι σημαίνει αυτή η αύξηση και η μείωση των ημερών και των νυχτών, αυτή (για να χρησιμοποιήσω μια κάπως περίεργη έκφραση) ισότητα στην ανισότητα; Πώς παράγει και διαχωρίζει ο ήλιος τις εποχές, που ωραιότατα πλησιάζουν και υποχωρούν, και σαν σε ένα στρογγυλό χορό είτε συγκλίνουν είτε αποκλίνουν μεταξύ τους, συγκλίνουν σύμφωνα με το νόμο της αγάπης, αποκλίνουν σύμφωνα με το νόμο της διακόσμησης, έστω και σταδιακά συγχωνεύονται μεταξύ τους και πλησιάζουν ανεπαίσθητα, όπως οι μέρες και οι νύχτες που πλησιάζουν, για να μην προκαλέσουν αιφνιδιασμό με το θρήνο τους; Ας αφήσουμε όμως τον Ήλιο. Έχετε μάθει τη φύση και τις τροποποιήσεις της Σελήνης, το μέτρο του φωτός και της διαδρομής της; Και πώς κυβερνά ο ήλιος τη μέρα, και αυτή τη νύχτα; Ο ένας δίνει κουράγιο στα θηρία, ο άλλος επαναφέρει τον άνθρωπο στη δουλειά, που είναι όταν είναι πιο χρήσιμο, άλλοτε ανεβαίνει, άλλοτε πέφτει; «Μπορείς να δέσεις τον κόμπο Του και να λύσεις τα δεσμά του Κεσίλ» (Ιώβ 38:31), «καθώς και να αριθμήσεις το πλήθος των άστρων και να τα αποκαλέσεις όλα με το όνομά τους» (Ψαλμ. 146:4), ως κάποιος που γνωρίζει τη διαφορά κάθε άστρου και τη σειρά της κίνησής του, ώστε να μπορώ να σε εμπιστευτώ όταν καθορίζεις τη δημιουργία και το πεπρωμένο μας; Τι να πούμε; Πρέπει να σταματήσουμε τη λέξη εδώ – για την ύλη και το ορατό; Ή αφού η σκηνή του Μωυσή ονομάζεται στον Λόγο «αντίθεση» όλου του κόσμου, δηλαδή το σύνολο του ορατού και του αοράτου (Εβρ. 9:24), τότε, έχοντας εισχωρήσει πίσω από το πρώτο πέπλο και ανέβει πάνω από το αισθητήριο, μπορούμε να διεισδύσουμε «στην αγία» - στη νοητική και ουράνια φύση; Αλλά παρόλο που δεν είναι σωματικό, δεν μπορούμε να το δούμε με μη σωματικό τρόπο, γι' αυτό ονομάζεται φωτιά και πνεύμα, ή πράγματι είναι αυτό που είναι. Διότι λέγεται ότι δημιουργεί «φλεγόμενη φωτιά με τους αγγέλους Του και τους δούλους Του» (Ψαλμ. 106:4), μήπως η δημιουργία εδώ δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να διατηρούνται υποταγμένοι στο νόμο με τον οποίο δημιουργήθηκαν. Αυτή η φύση ονομάζεται πνεύμα και φωτιά, εν μέρει ως διανοητική, και εν μέρει ως εξαγνιστική, διότι η Πρώτη Ουσία δέχεται επίσης τα ίδια ονόματα. Ωστόσο, ας μην είναι σωματικό για εμάς ή όσο το δυνατόν πιο κοντά σε αυτό. Βλέπετε πώς στριφογυρίζουμε στη λέξη και δεν μπορούμε να προχωρήσουμε παρακάτω! Θα αγωνιζόμαστε στο βαθμό που γνωρίζουμε ότι υπάρχουν κάποιοι άγγελοι, Αρχάγγελοι, Θρόνοι, Κυριότητες, Πριγκιπάτα, Δυνάμεις, Κυριότητες, Αναλήψεις, νοήμονες Δυνάμεις ή Νους, φύσεις αγνές, ασυγκίνητες, άκαμπτες ή άτεγκτες στο κακό, που αγαλλιάζουν συνεχώς γύρω από την πρώτη Αιτία. Αυτές οι φύσεις, όπως θα τραγουδούσε κάποιος άλλος γι' αυτές, είτε φωτίζονται από τον πιο αγνό φωτισμό από την πρώτη Αιτία, είτε, ανάλογα με τη φύση και την κατάταξή τους, λαμβάνουν έναν άλλο φωτισμό με διαφορετικό τρόπο. Τόσο φαντάστηκαν και αποτύπωσαν το Καλό στον εαυτό τους που έγιναν δευτερεύοντα φώτα και μέσα από τις εκροές και τις μεταδόσεις του πρώτου Φωτός μπορούν να φωτίσουν τους άλλους. είναι υπηρέτες του θελήματος του Θεού, δυνατοί, τόσο στη φυσική όσο και στην επίκτητη δύναμή τους, τριγυρίζουν τα πάντα, εμφανίζονται πρόθυμα σε όλους και παντού, λόγω του ζήλου τους για υπηρεσία και της ελαφρότητας της φύσης τους. Αυτά τα μυαλά έχουν δεχτεί το καθένα ένα συγκεκριμένο μέρος του Σύμπαντος ή έχουν ανατεθεί σε ένα πράγμα στον κόσμο, όπως ήταν γνωστό σε Εκείνον που τακτοποίησε και διένειμε τα πάντα, και όλα οδηγούν σε ένα άκρο, κατ' εντολή του Δημιουργού των πάντων, τραγουδούν τραγούδια του μεγαλείου του Θεού, συλλογίζονται την αιώνια δόξα και, επιπλέον, δεν υπάρχει διαταγή του Θεού για πάντα. στον Εκπληρωμένο, που είναι και ο ευλογίας στους άλλους), και για να μην πάψουν να λαμβάνουν ευεργεσίες ακόμη και οι πρώτοι κατά τον Θεό της φύσης. Και αν αυτό ψάλλεται σύμφωνα με την αξία του, τότε ευχαριστούμε την Τριάδα και τη Μία Θεότητα στα Τρία! Και αν η επιθυμία δεν είναι αρκετή, τότε σε αυτή την περίπτωση ο λόγος μου κέρδισε, γιατί κοπίασε να αποδείξει ένα πράγμα: ότι η φύση ακόμη και των δευτερευόντων όντων είναι πάνω από το μυαλό, και όχι μόνο το Πρώτο και Ένα, επιτρέψτε μου να πω για μια στιγμή, το Υπέρτατο όλων. Στα ελληνικά εν υποσήματι, δηλαδή σχεδόν το ίδιο με το «ουσιαστικά». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: